清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 听闻经教应具之素质 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2010-11-30 12:48 标题: 听闻经教应具之素质

达照法师
　　在整个修学佛法的过程中，听闻经教、亲近善知识是最为关键的第一步，如果这一步走得不好，或者走得不够好，都会对以后的修学佛法产生巨大的影响。如果这一步功夫做得扎实，后面的修学佛法自然就是水到渠成，不用费尽周折了。所以，闻思修三慧就是我们学习佛法的总纲，这第一步的“闻所成慧”是不可逾越的步骤，由闻所成慧进而思维正法，成就“思所成慧”，再由思所成慧进行如理如量的修行，成就“修所成慧”。从修行止观或者禅定的角度来说，修所成慧才是正式的修行，是属于佛法里面的实践功夫。但若从整体的佛法修学的角度来看，听闻经教、思维正法、修习禅定等三者，都是实践佛法不可缺少的修行步骤。因此，这三者是三而一、一而三的，有其明确的前后次第，又有其内在的兼容互摄。总之，听闻经教是学佛修行的必经之道。

　　但是，许多人在听闻经教之后，却没有能够得到佛法的真实利益，反而在听闻分别各种佛经的思想理论之后，烦恼丝毫没有得到消除，执着却越来越坚固，这又是什么原因呢？尤其是现在的大多数佛学院里面的同学，每天要接受各种佛经课程的听闻、学习、训练，却反而感到精疲力竭，面对佛法义理的庞大思想体系而感到厌倦，或者想到要退学，甚至于对佛法的修行也打退堂鼓，为什么会有这些现象的呢？

　　这就是听闻经教的人，没有进入听闻经教所应具备的最佳状态。如果自己能够进入最佳状态，或者讲经说法者引导听众进入这种状态，那么听闻经教的效果就会大大的改善，从而能够使讲经说法者和听闻经教者都沐浴在佛法的真实受用当中，感受着佛法的伟大和生命的真实，真是何乐而不为呢？听闻经教的人不能进入最佳状态，其根本原因就是自己不具备这种学习佛法的素质，而这种学习佛法的素质是可以通过训练便能得到的。而且，对于一个真心学习佛法的人来说，这种素质，又是非训练不可的。那么，这是一种什么样的素质？又如何训练呢？

　　印光大师说：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则得一分利益；有十分恭敬，则得十分利益。”这就充分表明了我们学习佛法的首要条件就是“恭敬”二字，想真正得到佛法的实际利益，就是看你的恭敬心达到什么程度，恭敬心与所得的佛法利益是成正比的。由此看来，一点点恭敬心都没有的时候，也就根本得不到一点点的真实利益了。这是祖师大德的开示。回看我们听闻佛法的人，是否如此呢？　

　　普贤菩萨的“十大愿王”，也是以恭敬作为首要任务的，所谓“一者礼敬诸佛”。如果失去了这一份圣洁的虔诚恭敬之心，也就不具备听闻经教的基本素质，所听闻到的经法，也只不过是一些文字语言的戏论而已，根本就算不上修学佛法了。又怎么能够得到佛法的真实利益，进而根除生死轮回的痛苦呢？

　　在佛经中，常悲啼菩萨、常不轻菩萨都是怀着无比的恭敬心寻求善知识，听闻正法，并且都得到了真实的受用。在历史上，慧可断臂求法、虚云千里朝拜都是表现了对佛法的恭敬之心，所以也都有巨大的成就。在佛教流传的两千多年当中，因为轻慢师尊、亵渎经法而遭受恶报的故事也是屡见不鲜的（如善星堕落、郗氏变蟒）。由此可见，“恭敬”二字确实就是听闻经教的根本素质。

　　不唯汉传佛教如此，藏传佛教对于听闻正法、如理作意的要求更为显目。宗喀巴大师指出“学人遇不到善知识，并不是这个世界上真的没有善知识，而是学人自己根本就不具备弟子相。如果学人具备了弟子相，善知识就会随时出现在他们的面前。”所以，在西藏，要听闻佛法，一定要怀着无比的恭敬之心，作种种供养，以此来表示自己对上师的恭敬，然后才能够得到听闻佛法的机会。如果没有供养，根本就没有资格来听闻佛法，更不要说什么得到善知识的悉心指教了。如米拉日巴尊者，因为贫穷得没有任何东西可以供养上师，但自己又特别想听闻佛法，有一次他悄悄的跟随别人走进课堂，却被他的老师玛尔巴尊者拳打脚踢的赶了出去，而他的老师玛尔巴尊者赶出他之后，立即回到自己的房间里，痛哭流涕地对他的师母说：我从来没有遇到过这么优秀的弟子。可见：供养，就是为了能够让学人觉得佛法珍贵难得，就是把他们对世俗物质的贪心逐步去除掉。供养，就是为了让听闻佛法的行人能够具备听法的资格，就是让听众能够具备“恭敬”的基本素质。

　　而最伟大、最了不起的供养，就是以身、口、意三业作普同供养，在密教里面叫做“三密相应”，也就是把自己的身口意三业毫无保留地供养给上师三宝。能够做这种供养的听众，就是具备了最好的听闻经教的素质了，而且在每次听闻佛法的过程中，就会得到意想不到的佛法利益，这种利益是真实不虚的，是亲身感受的，能够在听闻经教之后的日常生活当中得到受用，胜过任何文字上的分析理解。所以，我们在佛学院上课以及在所有听闻经教的时候，都应该训练这种根本的素质。如何训练呢？

　　现在，我们就来作一次这种根本的素质训练，很简单、很容易的一种“素质训练法”，但必须认真。在正式上课（听闻佛法）之前，端身正坐，全身放松，作这样的观想：

　　第一步，清楚地感受现在当下所处的环境。教室的大小、同学的多少、老师的位置、自己的位置、大家的状态等。然后，自己的状态，所穿的衣服、身体的动作、呼吸的快慢等。非常清楚地认识了这一切的存在之后，就安住在自己所认识的存在当中，这时对自己的身体状态和妄想情形必须完全清楚。感受一会这就是自己生命的全部。

　　第二步，观想把我的全部生命供养给十方法界无尽的三宝。首先，把身体以及身边的一切事物都全部供养出去了，确定一下：这一切有形象的身体和世界，现在真的都不属于我的了，都已经完全供养给十方三宝。其次，把自己的一切语言文字也都全部供养出去，没有留下任何一点语言文字是属于自己的，确认一下：这一切语言文字真的完全供养出去了。再次，把自己的一切妄想念头（不管是好的、还是不好的），也全部都供养出去，自己不留下任何一点思想观念，确认一下：自己已经完全没有任何看法和想法了。最后，全面检查：身、口、意三业是否已经完全供养给十方三宝了。必须清楚地感受到：自己已经没有自己的任何东西了，已经把自己生命的一切全部都供养给十方法界，丝毫都没有留下。只是很清楚地感受着这个“没有自己、没有形象”的清清楚楚、明明白白。反复地问自己，反复地观察自己，确实如此。

　　第三步，在很清楚地感受到身心世界都不属于自己的时候，就用这种清清楚楚的本能来上课、听讲、作笔记，甚至于思考问题等等，而这一切行为动作，也都是十方三宝的行为动作，因为已经完全供养给十方三宝了。此时，讲经法师的一切行为动作，与自己的行为动作一样，也都供养给十方三宝，而成为十方三宝的行为动作。眼前的一切现象，完全清净、庄严、平等、不二。所以，法师在说什么，其形式并不重要，重要的是法师所说的话，与自己现在完全无我的生命状态已经相符？无我的自己就是一面镜子，能够照见生命的各种形状；法师所说的佛法也是一面镜子，也能够照见自己生命的各种形状。

　　这就是听闻经教的最佳状态，学人所应具备的基本素质。这一切调整心态的素质训练，开始就在几秒钟之内的事情，到了熟练之后，就是一念之间，便可完成。因此不用担心会延误听法的时间。

　　通过这样训练之后，在每一个法师或者老师上课的时候，在每一节课的上课之前，都作一个全部身心世界的完整供养，供养之后，以无我的清净身口意三业来学习，保证每一节课都会获得不可思议的真实佛法利益。只要处于这样的状态中，你的身心就是最正常的，最完美无缺的，你自己都会为此而对生命的本来面目感动不已！

　　如果能够长期的自我训练，除了在教室上课之外，就是在日常生活当中，在自己与同学以及别人讲话、聊天，在自己要作一件事或者读一本书的时候，也能够使自己把身口意三业供养给十方三宝，而以没有一丝一毫属于自己的清净洒脱状态来面对一切，自己什么也不需要。这时，身心世界、山河大地等等，一切都在对你作最圆满的讲经说法。正所谓“溪声便是广长舌，山色无非清净身”。

　　人世间的一切色相、声音、感受也都全部供养出去了，美与丑不再是截然相对的差别，善与恶也不再是斤斤计较的水火不容，痛苦与快乐也都不是真正的自己了，真正的自己却只是很清楚地知道这一切的存在、这一切的缘起幻有而已。

　　因此，生活就是这样五光十色、绚丽多姿，生命就是如此清净庄严、完美无缺！！

作者: 普见 时间: 2011-8-12 14:54

佛教礼仪漫谈
礼的产生、演绎及佛教礼仪的由来　　

佛教产生于印度，印度与中国都是四大文明古国之一，都有着深厚的文化渊源、悠久的历史传统，尤其是中国被誉为“礼仪之邦”。但是这两个文明古国的“礼”之产生的原因却是一致的，都是从原始宗教形式的祭祀而来。原始社会时期，人们对大自然的某些不可抗拒的现象，认为有一个神在主宰着的，只要对这些神进行祭祀，就能够获得好处。举行祭祀就需要有一定的规矩和动作，这种规范的动作就是最初的“礼”的形成。如《说文解字》说：“祭神以致福，为礼。”后来引伸为社会行为的法则、规范、仪式等等。《论语？为政》云：“道之以德，齐之以礼。有耻且格。”这时的“礼”是一种孔子所理想的社会大众普遍遵行的行为规范，所以《论语学而》又说：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。”这是说：礼的用处就是从容不迫地遵从自然的法则。先王（文王）之所以能够完美，是因为无论小事大事都合乎此礼。孔子一生到处讲学，其所教导的概括起来讲，不外乎仁、义、礼、智、信五常，可见“礼”的重要性。所以说：“克己复礼，天下归仁”。然而，荀子却主张人性本恶，他说：“人之初性本恶，其善者伪也。”也就是认为必须以圣人所制定的教化、礼仪约束人之行为使之向善。他著的《礼论》说：“先王恶其乱也，故制礼义以分之。”到此，明显地成为了一种法律，用来控制、约束人的行为举止。后来又引伸为礼貌、礼节甚至礼品、礼物等等，所谓“以礼相待”、“来而不往非礼也”。越后来，“礼”的含义就越丰富。还设立了“礼部”（掌管礼乐、祭祀等的官署）、“礼官”（掌礼仪之官）、“礼堂”（讲学习礼之堂）、“礼教”（礼仪的教化）、“礼法”（礼仪和法度）、“礼书”（祭祀程序之书）等等......所以，中国真不愧是“礼仪之邦”。
　　在印度，最初的“礼”也是一种祭祀的仪式。印度和中国一样有着悠久的文化历史，大约在公元前15世纪到公元前10世纪时，出现了著名的“四吠陀典”，提出：“吠陀天启、祭祀万能、婆罗门至上”等三大纲领。其中《沙摩吠陀》意译为歌咏明论，即是“礼仪美言智论”之意。《梨俱吠陀》中的《原人歌》第十二个颂说：“原人之口，生婆罗门；彼之双臂，长刹帝利；彼之双腿，产生吠舍；彼之双足，出首陀罗。”因此，而对每一个种姓的行为都作了极不公平的规定，这种“礼”的规定长达数千年之久。不过，到公元前6世纪左右佛陀出世、六师等沙门思潮的兴起，都公然反对种姓制度。佛教在反对婆罗门教的不合理的制度之外，同时也吸收了其中一些仍然有用的礼仪，从而形成了独立而又系统的“佛教礼仪”。及至佛教传入我国，中国人便用自己的尺度“礼”来衡量能否接受这外来的文化，经过长期的观察与适应，与儒家文化相接合，能够接受的就全部接受，不能够接受的就进行改革，从而形成了中国独特的佛教礼仪，律宗的成立、佛教各种清规的产生、各寺庙的共住规约，都明显地说明了这一点。
二、佛教礼仪的意义　　在佛教中，礼仪又叫行仪、威仪等，是一种礼节、节制，具体是指佛弟子们的日常行为规矩、准则。在佛成道后的十二年中没有制定戒律，因为那时候大家都没有什么不对的地方，十二年后才有人做了不符合佛法的事情，所以佛陀才开始制戒的。佛教把一切行为分为三个部分：身业、口业、意业。日常行为不外乎行、住、坐、卧四威仪，这四威仪只是三业中的“身业”。修行就是对这“三业”进行修改、修整。“佛教礼仪”就是对“身业”与“口业”的一种示范。如马胜比丘的威仪行路，感动目连、舍利弗来归依佛，成为佛的两大弟子。如偈云：
　　守口摄意身莫犯，　莫恼一切诸有情。
　　无益苦行当远离，　如是行者得解脱。
　　从这里可以看出，佛教的“守口摄意身莫犯”之礼仪，其目的就是“莫恼一切诸有情”，从而达到“如是行者得解脱”。所以佛教的修行人有各种各样的行为规则。从一出家开始就是沙弥的“十戒二十四威仪”，然后等受了比丘戒就有“二百五十条戒律”，到受了菩萨戒的“十重四十八戒”时，统称“具足戒”，就有“三千威仪，八万细行”。为什么佛陀要制这么多的行为规则？正如古大德所说：“形仪敛束，敬道顺俗；内长信心，外生物善故。”这是“佛教礼仪”的真正意义所在。
　　为什么佛教对表面的行为也这么注重呢？
　　所谓“行于内，表于外”，佛教认为行为就业，身、口、意三业的行为是要受“因果律”之约束的，善恶好坏取决在人，命运是可以由自己来创造的，如果能够使自己的行为如法如律，便能够解脱眼前和将来的痛苦与烦恼。
三、佛教礼仪的内容　　 1、佛弟子之行仪
　　佛弟子是指学佛的七众弟子，即比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。如上述所指出的那样，从一学佛开始，就产生了对行为举止的调整，在不同的阶段，而有不同的规矩，从“三皈五戒”直到“三千威仪，八万细行”。善因法师著《学佛行仪》一书，详细讲述了佛弟子的日常生活当中最普遍的都需要遵守的一些行为规范，有二十四条：敬佛、敬法、敬僧、居庵、事师、事亲、居家、待客、读书、为官、经商、务农、司工、作务、礼诵、坐禅、受食、睡眠、入众、看病、寂居、出外、务丧、住禅堂。
　　 2、一般信众之礼仪
　　对佛教有好感，也相信佛教所讲的道理，但没有正式成为佛教徒的，我们都把他称为一般信众。一般人到寺庙里去，虽然不是正式的佛教徒，但为了礼貌起见，也应该注意自己的行仪，这里分以下几点：入寺、进门、请教、称呼、合掌、问讯、烧香、拜佛、观赏、听经、法会（浴佛、普佛、课诵、忌日、朔望、拜忏、焰口、水陆）、用餐、入厕。
四、佛教礼仪的特性　　 1、宗教性：佛教虽然主张现世的自我完善，但是他对佛、菩萨、老师的崇拜，并且认为通过这种礼仪上的恭敬能够获得善业的美好的果报，这是佛教礼仪具有的“宗教性”一面。
　　 2、对治性：佛教的戒律分止持和作持：止持是防止过错、叫“诸恶莫作”；作持是努力向上、叫“众善奉行”。
　　 3、区域性：佛教产生于印度，传播到世界各地，成为世界性宗教，一般说来有三个系，即传入中国汉地后又传到朝鲜、日本的“汉语系”，也叫“汉传佛教”；传入西藏的“藏语系”，也叫“藏传佛教”。传入东南亚及我国云南一带的“巴利语系”，也叫“南传佛教”。在各个不同的地区里，佛教的律制与礼仪也随着各民族的不同风俗习惯而产生不同的礼仪，这一点在佛陀时代也是允许的。

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/)