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标题: 惟觉法师：对治欲爱之法和夫妻相处之道 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-11-22 18:49 标题: 惟觉法师：对治欲爱之法和夫妻相处之道

佛经讲：‘财色名食睡，地狱五条根。’外界欲爱的引诱就属于色的范围，色就是贪爱，贪爱会造成堕落。禁不起外界色欲的诱惑，婚姻生活就容易破裂。

　　释迦牟尼佛有一次在打坐时，天神送来许多美女，佛不但无动于衷，反而看待美女的身体为革囊众秽。中国古代也有柳下惠，曾因为坐怀不乱而得到赞扬。‘眼不视恶色、耳不闻恶声’，除了眼耳要保持清净之外，心更是要能安住正念。

　　唐朝有位狄仁杰，相貌堂堂，文采也很出众。有一次他上京赶考，住在旅店。旅店的老板娘年轻貌美，竟然看上了狄仁杰，她趁着天黑，到他下榻的房间想要勾引他。狄仁杰初初看到美貌的老板娘，也是怦然心动，但是他立刻觉察到自己的起心动念，知道欲火烧身、为害不浅。于是他将心中的欲念止息下来，安住在正念当中，并且劝告老板娘：‘欲爱、色爱有如毒蛇一般，不但让人失去理智，亦可能断送性命；淫业的后果是不可收拾，往往一失足成千古恨。’

　　狄仁杰又说：‘从前有位师父教我：“遇到年纪大的男子、女子，就当他是自己的父母；遇到与自己年龄相仿的，就视为兄姊；年轻的就视为子女。再者，年轻貌美、身强体壮，终归是无常；取而代之的是鸡皮鹤发、老态龙钟。我们的筋肉、皮骨，最后也是臭水一滩，这么思惟，欲念自然就能熄灭。”’

　　古德有句名言：‘寂寞清真之境，愈久转增趣味；风流得意之时，过后辄增凄凉。’明白了欲爱为患的道理，时时刻刻将心念安住在正念上，心自然会清凉，心得清凉，身体也能够得到安定。佛法讲：‘一念不觉生三细，境界为缘长六粗。’就是说，当下这念心没有安住在正念上，一个不觉察，就会产生三种细微的烦恼，这三种细微的烦恼进一步更生出六种粗的烦恼，就会带着我们到地狱、畜牲、饿鬼道去受苦受难。相反的，如果我们能将这念心转过来，安住在善念、正念上，身心就会很安定，人的一生也一定是愉快光明的。

　　就佛法而言，一切都是缘。俗话说：‘同船过渡百世修。’同船过渡都要百世的缘，相较之下，夫妻的因缘当然不只百世了。既然有这么深厚的善缘，彼此就要珍惜，要忍让、尊重与包涵。

　《阿含经》记载，佛曾告诫在家弟子，夫妻之间该如何相处才会使婚姻幸福、家庭美满。
　　第一、‘以礼相待’，夫妻之间除了生活情感以外，必须要互相尊重。尊重就是礼，以礼来约束自己，一切言行就不会放荡无度。

　　第二、‘威严不阙’，无论是行住坐卧、动静闲忙、顺境逆境，都必须要能保持威严。言行举止威严不失，就不会招惹别人，从而引生无谓的枝节与烦恼。

　　第三、‘衣食相随’，做丈夫的必须要负责提供家庭内的衣食所需，不令匮乏。做妻子的也要尽量开源节流，修福惜福，使家用无一时短少。

　　第四、‘庄严以饰’，有许多家庭主妇，乃至于上班族，一忙就忘了自己的形象，头发乱七八糟像个鸡窝一样，衣着也是邋哩邋遢，有些男众也不修边幅，时间久了，彼此的感情就会出现问题。所以说要庄严以饰，要注重自己的形象和威仪。

　　第五、‘委付家内’，做丈夫的虽是一家之主，但是不能有大男人主义的心态，要尊重妻子。无论是收入、开销、家中大小事情都要征得妻子的同意才行，这就是现代人所说的男女平权。

　　如果在家居士能够做好以上五件事情，相信家庭一定很和谐，生活一定很幸福。

　　从前有一对夫妻，家境富裕，先生嫌太太年纪大了，想要娶个小老婆。但是先生不好意思直接开口，于是就写了一首词给太太：‘荷败、莲残，落叶归根成老藕。’太太看了，知道先生嫌弃自己年纪大，如花似玉的青春已不再，现在是发苍面皱的老藕了，想要娶妾。可是太太知道，如果让先生娶妾，欲爱、色爱对年纪大的先生而言，是有害无益的。太太颇有文采，才思敏捷，于是作了幅下联：‘禾黄、稻熟，吹糠见米为新粮。’禾就是稻子，新粮和新娘同音，意思是说稻穗成熟，将糠壳吹掉，露出里面的白米，又是另一个崭新的生命开始。先生看到这幅下联，除了赞叹妻子的才华外，也领悟到人生在每一个阶段都是一个崭新的局面，都是新生命的开展，所以就取消了娶小老婆的念头。

　　作人最重要的是要守五戒。五戒之一就是不邪淫，不能情感走私。果能如此，家庭一定会有保障。俗话说：‘朋友之妻不可诳，糟糠之妻不下堂。’这句话实在值得现代人省思。( 选自《美佛慧讯》第104期 )

我们一个人在世，就是一个人、一个事。怎么样把人做好？怎样把事做好？每人皆想要出人头地，但种种因缘没法满自己的愿，诚所谓“得意者十之一、二，不如意者十之八、九。”
　　今天来研究，怎么样把人做好？怎么把事做好？不但要做好，而且要做得更好。表面看起来做人实在很普通，做事情也没什么，其实这当中有很深的道理。人与事之间有密切的关系，尤其目前这个社会，人与事的接触更频繁、更复杂、所以要掌握大原则。

　　其实，无论因缘变化如何，只要掌握住大原则，即能掌握人与事的重心，所以先要建立一个正确的观念，先要有计划与想法，亦即要立一个心愿、立一个大志。

　　做人——做好人、做大人；做事——做好事、做正事、做大事。做人应该做一个好人、一个善人；接着就是事，做善事做好事，由事来显出我们人格。做好事、善事就是好，相反的即是坏人。每人皆希望做好人、做好事。

　　其次，不但要做好人、做好事，进一步要做正人，正正当当的人。要做正正当当的人，就要做正正当当的事。何谓正事？正事就是不违背法律、道德。这就是正正当当的事情，乃至因公而忘私。

　　在我们佛法里面讲——众生欢喜、诸佛欢喜。要想得诸佛菩萨的加持庇佑，就先要以慈悲心去观照大众，这样就真正是一个正人，一个正事。

　　除此之外，更进一步要做大人，要做大事。何谓大人？心量广大，做事情不为自己而为别人，为公而忘私，这即是大人。在佛法里有一部《八大人觉经》，能够依据这八个方法、八个道理去实践，这就是大人。

　　我们现在要有这种思想，第一要做好人好事、第二要做正人正事、第三要做大人大事，先要建立这些观念。为什么要建立这些观念？因为人有三世因果，做了善事、正事、大事，将来果报就在净土、就在人道、在天上。

　　今天提供四个原则（站口）作为通达人与事的一个桥梁、一个站。我们把四个站口照顾好了，人与事一定圆满无碍，无论士农工商、世间法、出世间法皆会有所成就。是那四个站口呢？即是中台四箴行——“对上以敬”——除我慢心、“对下以慈”——除嗔恚心、“待人以和”——除粗暴心、“处事以真”——除虚伪心。

　　对上以敬——除我慢心

　　对任何人皆要有恭敬心。用恭敬心去除自己心中的一个大障碍，就是我慢这个大障碍。有一分恭敬心，就能消除一分业障、十分恭敬即消十分业障，消了业障即能增长福德和智慧。有了恭敬心，做人一定会有成就，做人有成就，我们再来做事情，就会减少很多的障碍，所以要“对上以敬”。

　　对下以慈——除嗔恚心

　　对下以慈要有大悲心，佛法来讲即是“无缘大慈，同体大悲”。什么叫无缘大慈？就是不管与我有因缘、没有因缘的皆以慈心对待他。等于儒家所说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。佛法又更进一步，即是所谓的冤亲平等、物我平等。不但对人甚而对动物、植物也要关心。慈悲心的养成很重要，心当中有了慈悲心，心里就很安祥、和谐，心地就能放光明。

　　待人以和——除粗暴心

　　对人要和气、和合，家里面能和合，则家和万事兴；国家能够和合，国家就能富强；道场能够和合，道场就能兴隆，所以“和”很重要。在佛法里面，释迦牟尼佛制了一个制度——六和合（六和敬），把六和合（六和敬）做到了，自然道业也能成就，道场也能兴隆。

　　处事以真——除虚伪心

　　做事情要真，研究学问的人，对于自己所学要真，不是沽名钓誉，不是做学问来弄个一官半职，若研究学问是在升官发财，那就不是真。做学问以真，你的学业一定能成就。

　　做事情，要认真负责，自己应该做的事绝对不推诿，而且还多做，本来是一天的事情，半天就做完了，什么原因？布施啊！善法是从小，从细微处集合起来的。“勿以善小而不为，勿以恶小而行之”，不要认为这是小小的善事，没有什么，我一定要做个大善事，什么叫大善事？在佛法来讲“救人一命，胜造七层佛塔”。

　　救人一命是大功德，我们想想，这一生能有多少机会去救人一命？这大功德做不到，我们就在日常生活上一点一滴，这样子来积功德，所谓公事门中好修行，慢慢慢慢集合起来，由小的善变成大的善，在佛经里面讲，就是“广集福慧资粮”。

　　所以我们做事情就要真——真诚不伪。真，就能除去我们虚伪的心。我们多半都有些虚伪心——好面子，这个虚伪心用什么来除呢？用真，用真诚不二这个心。做人、做事重要的就是一个真、一个诚，我们每一件事情都能做得很好，就是福报啊！这个就是做事的大原则。

　　总之，用恭敬心，去掉我们的我慢心；用慈悲心，去掉我们的嗔恚心；用谦卑和合的心，去掉我们的粗暴心；用真诚不伪的心，去掉我们虚妄不实的心。从这四方面来用功、来学习，朝这四个站口去努力，无论是做人、做事，一定对自己有一个好的交待。把四个站口站稳了，一定是善人、是正人、是大人。

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