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标题: 人心如水,妄执成冰 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2010-11-17 17:43     标题: 人心如水,妄执成冰

“高先生,你等一下可不可以帮我抽一下血?”

  常被门诊的老病人这么拦唤,今天拦唤我的,是个白皙丰腴的小妇人,望着她那生疏的脸孔,记忆里却有个呼之欲出的影像。当我瞥见陪在一旁的老公,他那两颊的瘢痘疤,让我想起了几个月前的这对夫妇…

  “好好一只手,瘀青成这个模样?!怎么抽的?”

  当我成天被淹没在一大堆繁琐的实验室认证文件数据里,突然听到一阵高亢的嘶吼!探头还弄不清怎么回事,只见院长室的助理小姐,不知什么时候被唤了过来,打躬作揖地料理着病人的“控诉”!

  原来眼前坐在柜台前的小妇人,一个小时前做完孕妇耐糖试验空腹抽血检查,手肘附近的血管已经一片瘀肿。可能压抑了将近一小时肿痛的不满,气冲冲地找上院长室!

  “后来换隔壁那位先生,人家一下子就抽到了!哪像他下手那么粗重…”也许被戳瘀的感觉真的很痛,小妇人娇嗔地唱和着老公的忿怒不悦。

  “如果你们不马上在医院的公告栏刊登道歉启事,我就到网络上PO你们医院怎么帮病人抽血的!”

  妇人老公带着昭告天下的口吻,朝着院长室的助理小姐忿忿地说。

  “先生请不要那么生气,有话慢慢说…”在公告栏刊登道歉启事,似乎从来没有过这种例子。院长室助理小姐在一旁忙着安抚小妇人先生突兀的要求,抽血台前一阵似乎燃火爆炸的气氛,一时之间吸揽了空间里所有的注意…。

  这是现代医疗服务业司空见惯的场景,总在不同的时空上演着。有人说这是消费意识抬头,与商业意识漫流,纠结成一种病人自觉与医疗迷离的医疗生态网络。

  在这个以病人安全是尚的网络里,面对着生命多了几分脆弱易感的病人,有时候感觉自己的心像是一座天秤,每天不是持平混若无物,不然就是在病人感恩、道谢,以及嗔怒、不满、投书控诉的称量里,起起落落。不过,总是“百千感恩轻如鸿毛,万一控诉重如泰山”,这是处在前线的医疗人员共通的心声经验。

  对望着正做着甲状腺抽血检查的小妇人,当前那一份平和,对比起几个月前“控诉”的激烈情境,人的心确实是妙不可言!

  也让我想起老师父以前说过的:

  “上善若水,水是最圆融的,你拿什么样式形状的杯子,它都能适应。它可以流动的,可以照东西。可是当水结冻成冰,它就麻烦了!

  人的本心似水,心水本来是柔和、流畅无碍的,但是我们的心水绝大部份时间都透着寒气,执着了!坚执成冰,与人应对总是菱菱角角,格格不入,处处障碍。像冰一样,沾拉着手,甚至拉扯下一层皮……”

  形形色色的门诊病人,随着小妇人夫妻俩在眼前不停地川流着,似乎我也瞥见了自己流动心水,夹杂着大大小小的冰结,不时地滑过心灵角落的天秤!

作者: 宣真    时间: 2010-11-17 18:00




道场不在别的地方,就在此时,就在此地,就在此心。在每一刻回到你内在的觉照。

我们一直在寻找,想从这个世界上,为这个身心找到一个安身之处。我们去赚取财富,制造许许多多的关系,学习各种知识,不断地参与各种训练,为什么呢?就是想为自己找一个安身立命之处。那么,这么久以来你找到了吗?你想从哪里去找呢?

佛教里有一首偈子:“佛在灵山莫远求,灵山只在尔心头。人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。”这首偈子说的是:所有的道场都不在别的地方,觉悟不在别的地方,佛不在别的地方,和平,安乐不在别的地方,解放和自由也不可能从别的地方、别的世界获得;你所追求的所有幸福、快乐、安全、平和、宁静,都不可能从别人或者别的地方获得。所有的事情都要靠自己,你只能从自己那里获得。

因为那个觉悟的世界就在你的心里。

我们每个人的生命就像灵山、就像佛塔一样,就像佛的净土,就是佛的一个道场,道场就是修行的地方。你所有的成就都要从这个地方获得,从你生命的当下获得,从你当下的身体,从你当下所有的烦恼中获得。

道场在哪里?道场就在你当下这一念心里,包含着你所有的烦恼障碍和所有的智慧能力。这所有的烦恼障碍、智慧能力都是你真正修行的道场,你不需要再从别的地方去寻找道场。你是从生命的道场里来,还是一直用这本来的道场去寻觅另一个外在的道场?在觉悟的心看来,在在处处都是道场。

真正的道场,出自你这一颗完完全全的真心。当每一刻你的心完完全全都在道的状态,与一切事物真相相合的时候;随顺因缘,而不是掉在烦恼、恐惧、斗争、不安、是非种种的状况的时候,那你的心就是道场。而离了这个行道之心,你还能从哪里找到道场呢?

如果你离开“觉”去四处寻觅道场,就叫“背觉合尘”。觉就在这一念心里。我们之所以是凡夫,之所以有种种的问题,就是因为我们看不见它或不去看它,而从这里转过身,要去外面找觉悟。外面是什么呢?外面就是“尘”,我们总想从尘里面找到觉悟,想从外在的环境里找到觉悟,想从别人那里找到觉悟,或者想从佛陀、从菩萨、从智者那里找到觉悟。

“将心觅道,永无了期。”你用这样的心去寻找道、寻找觉悟,永远也找不到。每天从许许多多的地方去学习,到处去寻觅的时候,你已经错过了那个最重要的道场,就是那个充满觉悟的真心。当下了然觉知的真心就是最真实的道场,没有任何虚假。

为什么它没有虚假呢?因为除了当下这颗真心展现的所有以外,你还能找到另一个真相吗?你能够找到、并把过去的任何事实呈现在你的面前吗?你能把未来呈现为现在吗?而此刻你所觉知的全部都如实映现在你的面前,真心映现出了整个世界,无论是山河大地,还是所有的生命,都在每一刹那的真心里完全地显现。它显现成什么样子就是什么样子。所以,这一刻的心是无虚假的真心,是全然的真心,是全然的觉知。

所以,道场不在别的地方,就在此时,就在此地,就在此心。

因为有这样的真心,才能够有所行动和行为,所以真心能够发行。你有没有留意到,这心每一刻都无住不停?所有的造作、行为、体验、创造都在什么时候发生呢?你说的你想的,包括贪嗔痴、包括戒定慧,包括所有的好事或者坏事,在什么时候发生?只有在这一刻,在你行动的时候,而不是在别的时候。所以,在行的这一刻就是道场。

我们相遇的这一刻,是不是一个行?这就是一个道场。我们对话的时候,我们跟人相处的时候,甚至我们吃饭的时候,睡觉的时候,都是道场;甚至生气的时候,也是道场。

有人经常想,说我到庙里去就能修道了,不到庙里就修不成道。那你在庙里的什么地方修道呢?即使在庙里,都在什么地方修道?在每一次举心动念里修道。如果你在此处起心动念、行为造作的时候,与道不相合,那你在什么地方会变得相合呢?如果你能够在庙里与道相合,那庙是什么呢?是庙让你变得与道相合吗?是佛像让你变得更接近道吗?

有人说我有了钱再修道,我有了时间再修道,我有了好的老师再修道。那你几乎没有机会修道,因为这不过是你不想与道场相应的借口而已。你即使有了老师,不一定是佛,而你要找佛,佛又不在,已经圆寂两千多年了,你是碰不到的。所以你总也没机会碰到那个佛,也永远不会与道相合。

所以,真正的修行,就是从此刻你真的遇到内在的佛开始,从那个真心觉悟开始。你的每一刻、每一个行为、每一个造作的当下,都跟自己的佛在一起的时候,你就是道场了。以清净心去行一切法的时候,一切法皆清净,你就能够创造一个完全清净的世界。

深入、持续、不间断、无差别的那颗心,就是道场。不是我此刻在觉悟,下一刻不在觉悟了;如果你向内观察一下的话,就能发现——觉悟一直在那里呈现!但刹那间,我们不自觉地掉进了烦恼、是非、人我中,因此我们的功德刹那刹那地散尽。

所以,修行是每一刻的事,觉悟是每一刻的事。只有当每一刹那都在觉悟的道场时,我们的功德才能够增益,智慧才能够持续不断地增长。

这不是理论。每一刻回到你内在的觉照,那里才是你真正的道场。





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