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标题: 妙祥法师：罪从心起将心忏 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-10-6 23:40 标题: 妙祥法师：罪从心起将心忏

罪从心起将心忏

妙祥法师

关于大悲寺每年二度受三皈五戒前整夜的忏悔由来，是在一九九六年初，在一间茅草房。思佛恩难报，思惟往日所造杀盗淫妄业，无量无边，悔恨之心，如同肠九曲，轻不流泪的我，竟痛流不止，大有死来忏不及之心。立志以前如同死亡，以后永不造恶业，宁舍一切财物、身、血肉、生命，持戒修行，众生未尽，忏悔未尽，众生无有穷尽，忏悔无有穷尽，以报佛恩。

　　看到僧团持戒清净修行，领众生忏悔是难遭难遇的助缘，所以才有法会整夜深入忏悔。每当忏悔时，我心随喜赞叹，还是常常流泪。下面有关资料，略解释供参考。

我昔所造诸恶业　　皆由无始贪嗔痴

从身语意之所生　　一切我今皆忏悔

罪从心起将心忏　心若灭时罪亦亡

心亡罪灭两俱空　是则名为真忏悔

　　在佛法中，“忏悔”是进修的方便。忏悔罪业为日常修持的方便。即使没有学佛的人，忏悔也非常的重要。如果没有内心的忏悔，就算生活条件再好，也不会在心中产生丝毫的快乐和幸福，而当心中拥有了忏悔所产生的清净，即使生活条件稍微差一点，也不会影响人们心中的安乐。

　　在家或者是出家，无论受戒与不受戒，造作恶业，都会引起内心的忧悔、不安，如古人所说的“内心负疚”、“良心不安”那样。这不但是罪，更是障碍修行的。

　　因此而于佛、菩萨、师长、大众面前告白，请求忏悔，请求给予改过自新的机会。如法忏悔出罪，就消除了内心的障碍，安定喜乐，能够顺利的修行。达到灭罪清净目的。所以说“有罪当忏悔，忏悔则安乐。”　

　　往昔，指过去生中，无量劫以来，乃至今生，昨天，在我们忏悔的以前每一个恶的念头，都叫做往昔。在这生生世世所造的很多恶业，如杀生、偷盗、妄言、绮语、恶口、两舌等，贪酒食肉。宰杀禽兽。取欢作乐。不孝父母，不敬父母，轻慢圣贤，不信三宝，见佛不礼，闻法不信，逢僧不敬，毁谤善人，破人斋戒，不信因果等。

　　贪即贪心、贪著，贪名、贪利，贪财产，贪权势等等，贪是由对事物的喜好，而产生无厌足地追求、占有的心理欲望，追求物欲享受，追求以及生活环境的舒适，在贪图过份的物质、物欲的同时，必定会造罪与造业，贪求永无止境，而心内疲惫不堪，不知无所求方为真正快乐。

　　嗔即嗔怒，嗔恚，生气，发怒，一种仇视、怨恨和损害他人的心理。由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、对违背自己心愿的他人或事物生起怨恨之情。佛教把嗔看作是修行的一大障碍。嗔是佛教所说的根本烦恼之一，与贪和痴一起被称为“三毒”。

　　对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入zai 难。因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。

　　痴，就是愚昧，说为物欲蒙蔽，为主观所蒙蔽，被自己的惯性、心态的趋势所操纵，而不明真理，而不知佛所言的诸法实相。

　　为何造很多恶业呢？全由无始劫以来生出的贪心、嗔心，和痴心。从身生出杀、盗、淫的业，从口生出妄言、绮语、恶口、两舌的业，从意生出贪、嗔、痴的业。佛言：“阎浮提的众生，在起心动念中，无不是业、无不是罪”。

这所有的业，我现在都要忏悔，改过自新。所谓“弥天大罪，一悔便消”，不论你有什么罪业，只怕你不忏悔，能忏悔，罪便没有了。有过则不要怕改，若怕改，过就多了。如果过能改，就归于无。若想掩饰，不欲人知，过就更多了。愚痴的人说他们没有过错，小人有过就要掩饰，君子有过能改，圣人少过，到了佛菩萨就没有过了。

　　如《普贤行愿品》所说“忏悔业障者”：菩萨自念：“我在过去无始劫来，由于贪心、嗔心、痴心，而发生身业、意业、口业，所作出的种种恶业，没有数量，也没有边际，假设恶业有形体相貌，就是遍满虚空，也容纳不了。我现在全以清净的三业，不造身业，不造意业，不造口业；身口意三业清净，遍于法界极微尘数那么多的刹土。我在这么多的国土，一切诸佛菩萨的面前，诚心诚意的忏悔，再也不造罪业，常常住于净戒上，守持戒相一切功德，和所有修行的功德。像这样子虚空没有了，众生没有了，众生业没有了，乃至众生烦恼也没有了，我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有，众生不会没有，众生业不会没有，众生烦恼也不会没有，那我忏悔的愿力也不会没有的，念念相续，接连不断，身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜忏，拜得累了。菩萨是越拜佛，越有精神；越忏悔，越欢喜，这才是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨，凡夫没有善根，就不会忏悔。”　

　　《业报差别经》曰：“若人造重罪，作已深自责忏悔更不造，能拔根本罪。谓悔谢罪过而请求宽恕。即作罪或犯罪时，皆应忏悔，始得除罪而清净。”

　　忏悔，是一个清洗过去心灵的污秽，以获得净化和再生的不间断过程。一个不忏悔的人，是无法在心灵上有所进展和进化的，因为不忏悔，意谓着心灵的停滞和继续染污；不忏悔，意谓着以前的过错没有消除，而新的过错又将源源不断的产生。

　　忏悔，忏名陈露先恶，悔名改往修来，不仅要“忏其前愆”，以前所造的过错要忏除，也要“悔其后过”，让以后的过错不再产生，一般人只知“忏其前愆”，而不知“悔其后过”，以致前罪还没消灭，后过又产生了。

　　当一个人出现了“后过”，就代表忏悔的不够真诚彻底，如果要能真正的将前罪忏除掉，就必须要能真正的“悔其后过”，也就是，相同的过错，绝不重复。当一个人可以“不二过”时，我们就可以说，我们已经完全忏除我们的前过了。

　　而要能够除过，不论是“前过”或“后过”，我们就必须坦承我们的过错，或看清楚我们的过错是什么！

　　所以，忏悔，就意味着，卸除所有心灵的武装或伪装，不管是意识或潜意识里，任何“合理化”的伪装。

　　那是一种完全对自己的坦白，将自己的过错或心灵的污秽，赤裸裸的、不加任何隐瞒的坦露出来。

　　所以我们就知道了，为什么忏悔需要“诚恳”，为什么无法诚恳的人，就无法有真正的忏悔，因为诚恳意味着，坦白、不曲诈、不迂回、不推诿，是一种完全的“直心”，是一种“直下承担”！直心是道场，《楞严经》云：因地不真，果招纡曲。

　　能够诚恳的人，能够坦诚面对自己的内心，然后藉由这样面对，来“认清”真正的自己，并藉此而达到“醒悟”和“清洗”的目的。

　　所以，一个能够诚恳的人，也才能有真正的忏悔，也才能以这样诚恳的心，去面对别人，直下承担自己的过错和责任。

　　所以，忏悔就像一种“心灵的沐浴”或“甘露”，对我们心灵的种种污染和污垢，进行一次次彻底的清洗，当我们的忏悔愈深切，愈是能洗涤我们愈微细的心念污垢，愈清除我们重大的罪业！

　　而忏悔，也带有某种的“超度”作用，不只往内超度了我们的贪、嗔、痴，超度了我们心中无数的“众生”，更且往外超度了别人的怨恨，因为深切的诚意和忏悔，就像清凉的甘露，霎那浇却熊熊的怨恨怒火。

　　所以，我们不仅要为我们所知的罪业忏悔；更要为我们所不知的罪业忏悔，而且应念念忏悔，时时忏悔。  当我们藉着这样不间断的，一次又一次，一层又一层的深入忏悔下去，我们的心，就渐渐的清了，人生的梦，也渐渐的醒了，最后我们将了悟到，原来，所有的“罪业”，都是从“心”上升起的，而“心”的本质是“虚幻”的，并没有一个叫“心”的实质存在，所以“罪业”的本质，也是虚幻的、空的，并没有一个叫“罪业”的实体存在。　那时，我们也能真正的了悟了：

　　当达到了这样的终极忏悔，才是“真忏悔”，那时我们才真正了知，并没有一个实质的心，可以去造作和承受罪业。

　　当达到这样一种“三轮体空”的觉悟时，我们就好像突然从梦里清醒了，醒来后，才知原来梦中的一切，都是虚妄不实的，那时不只“心亡”了，连“罪业”也应时消亡，而一切善恶境界，和一切的相对概念和执着，也顿时的一并超越！

　　虽然，究竟来说，忏悔的心，也是一种“虚幻”，但毕竟，那是一种在人生虚幻的迷梦中，可以逐渐让我们清醒的有力工具。

　　所以，“心亡罪灭两俱空”，那是我们所可仰望的“终极目标”，但如果心还是虚妄沉迷，还是不行忏悔的话，恐怕人生的迷梦，将更深沉难醒，而罪业也将更为深重难救了。

　　所以，能够诚恳的人，有福了！而一个懂得忏悔，能够真诚忏悔的人，更有福了！

　　因为忏悔是从诚恳开始的，有真实的诚恳起步，才能达到最后真正的“真忏悔”。

　　“罪从心起将心忏，心若亡时罪亦灭，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”，这是很高明的忏悔法。但一般人只能做到“相似”的观空，也就是从理上说的空。真正达到这个境界要实证得空性。证得之后，无我，无人，无众生，无寿者。

　　又现前一念，即是无始。犹如翳眼见空华、又如梦中所见境，皆是无始。虽无始而念念中有也。贪、嗔、痴若本有实有者，即无人能破，亦即无人能成佛。克其本体、诸佛于成佛证到时，即证到本来是佛。真本有者，以无念故，不贪、嗔、痴，妄本空者。以有念故，有贪、嗔、痴。学佛法人，歇下妄念，即是正念。

　　所谓正念者，唯念无面目之本来面目，其余一切皆不分别，即成无分别智。贪嗔痴为造恶业之因缘，身语意为造业之具，是增上缘。旧恶已改，新善从生，是为真忏悔也。

　　罪从心生，罪从心灭，所以将心忏，用真心来忏悔所造的业，“心亡”就是把所造的过错亡掉，罪业也没有了。所谓“过能改，归于无”，如果有过不改，把它藏起来，不教人知道，那才是罪上加罪。君子有了过错，就好像日蚀和月蚀一样，人人都能看见；若是能及时改过，则人人都会敬仰而羡慕。古时大英雄、大豪杰，都是勇于改过。　

　　有一个公案，是关于大小乘，而后来忏悔的故事，在古时印度有位无著菩萨和世亲菩萨，他俩是兄弟。世亲菩萨学习小乘教义，而无著菩萨却是学习大乘教义。世亲菩萨非常聪明，他哥哥总想度他信大乘法，乃想出一个方便法门，故意装病，请他弟弟来探病。弟弟来后，哥哥说：“弟弟，我现在快死了，你能否诵一遍大乘经典？”弟弟本不愿意，但为满足哥哥最后之要求，便翻看大乘经典，他把《法华经》、《楞严经》和《大方广佛华严经》这三部大乘经典念过后，豁然明白，知道自己以前多么不对：讪骂大乘佛教，毁谤大乘经典，说大乘经典是假的。他知道自己错了，非常后悔？心里懊丧地自责：“我以前尽骂大乘佛教，我造了这么多的罪业，一定要下地狱啦！我这舌头真是坏透了。”想着就拿刀要把自己的舌头割下来。

　　他哥哥便说：“何用割舌呢？现在你改变你的说法，可用你的舌头来赞叹大乘。”
　
　　世亲菩萨听后觉得很有道理，他的勇气很大，真的完全改变了，所以自此以后他所造的论都是赞叹大乘的。他从前写了很多骂大乘佛教的书，他都通通烧毁了。现在，只遗留下来他赞叹大乘佛教的论文。世亲菩萨通过忏悔也成为后来的一代祖师，受到后人的尊重敬仰。

　　《佛为首迦长者说业报差别经》云：“若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。”

　　《大乘本生心地观经》卷三云“若能如法忏悔者，所有烦恼悉皆除。犹如劫火坏世间，烧尽须弥并巨海，忏悔能烧烦恼薪，忏悔能往生天路，忏悔能得四禅乐，忏悔雨宝摩尼珠，忏悔能延金刚寿，忏悔能入常乐宫，忏悔能出三界狱，忏悔能开菩提华，忏悔见佛大圆镜，忏悔能至于宝所。”

诵经必须得了义吗？

妙祥法师

二〇〇八年为辽宁凌源市居士开示

你所问的必须了义，就是明白它的意义呗。这个诵经必须明白它的意义吗？我的想法：佛讲的经典并不是让我们明白什么，佛的一切经典是开发我们的智慧。我们往往就以学经明白经文为究竟目的了。我们平时也很明白事情，但是为什么我们不能成佛？就因为明白它并不能成佛，只有开发智慧才能成佛。

什么叫明白呢？就是我们的思惟。我们以为我们的思惟为“明白”，他不知道我们的思惟就是一种知见。所以说《楞严经》讲：“知见立知即无明本”。我们的知见是无明的本，无明就从它生起来的。所以说知见越多，无明越深厚。所以说我们修行佛法，主要的目的就是去掉知见。

我们学经目的干嘛？是通过佛讲的意思来去掉我们的执著，也是去掉我们的知见，这样就对了。因为我们本来就是明，我们自性本来就是明，但是由于我们不断地追求了知见，就被另外一个“明”所代替，那就是“明”被“明”所明，变成了无明。

所以说刚才这个居士提这个问题也是很重要的。我们在修行中一定要注意这个问题。如果不注意这个问题，我们就会不断地追求理论，而不去从深入上寻找真正的真理，就把已经得到的理论作为真理了。所以佛讲，这种理论只是一种戏论，它不能帮助你了脱生死。

你比如说，我们这个人突然被一棒子打晕的时候，谁在作主？你脑子不能思惟了，谁在作主，是不是？所以这时候我们就作不了主了；当我们睡着的时候，谁在作主？你的思惟暂时减弱了，谁在作主？我们的思惟有很多时候是糊涂的，有时做梦，以及其它很多的事情，那时候又谁在作主？

所以我们所谓的思惟，就是一个配音演员而已。根据业力它不断地思惟，实际上就像早晨的露水似的，太阳一出来它就没有了。它没有根，这种思惟它没有根。但是我们往往都是生活在思惟之中，取决于思惟的好和坏，所以我们就在六道里轮回。所以修行中要远离思惟。

当然啦，刚开始我们不可能一下断掉，可以有正确的思惟，来去掉我们邪念的思惟，但这只是一种对治方法。当对治以后，我们所谓的正确，它就会变成不正确，同样还得把它去掉。这样来逐步地达到没有思惟，远离了戏论，我们才能开发里面真正的智慧。

智慧不属于思惟。智慧是自动化，我们的思惟只是手工业，很笨重，而且它也达不到控制妄想的这种力量。我们特别应该注意这方面。所以说学经不要求明白和不明白，要求的是我们如何正确的思惟，来达到我们内心的清净，要回避这个思惟的问题。

比如说我们看经，看一段，要问问自己明白不明白。但这个问不是用你脑子去想，去问：“这个什么意思啊？”对比这个红的和绿的，对比那个白的和黑的，不用这种对比方法。就看看自己这段明白不明白？不要分别。明白当下就明白，不明白就不明白，不要去对比、去思惟去。“哦，这个讲的是那么个意思。和别的对比对比，就知道它的意思是什么了。”这种做法它又和现在的思惟联系起来了，要远离。

这样的话，我们虽然是只看一本经书，可能你连一句明白的话也没得到。虽然你外表的明白没有起作用，也不用它去思惟，也没有发现自己内心真正地明白起来。但是你的内心世界早已开始开发出来了。因缘成熟的时候就可能在你什么道理都不懂的时候，就可能见佛。这个是很殊胜的。我们回避了思惟这一层障碍，也就是说回避了这个知见。我们不用知见来作为我们的修行目的，直接就往自性里面走。这个方法大家可以试，这是我的个人看法。

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