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标题: 日常法师：由凡转圣关键所在——正知见 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-8-8 01:50 标题: 日常法师：由凡转圣关键所在——正知见

《菩提道次第广论》云：摄德宝中作是说故：‘故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。

日常法师如是说：

真正要求无上菩提的这种人，应该怎么办呢？勇求。修学佛法两个必要的条件，第一个正知见，第二个精进行，没有这两样东西谈不到。正知见的确难，你有了正知见，前面的那些道理都容易解决。譬如我们前面说过了，我们平常看见的这种觉得做不到的事，你有了正知见，理路上都清楚的事，怎么会做不到呢？必然做到的。就像刚才说的，你一天到晚看人家不是，你了解了正知见的话，怎么可以看人家不是，眼睛专门看著自己，就怕出一点点小毛病，道理很简单！现在在这个娑婆的恶世当中，一下不小心就出大毛病，就像现在遍地盗贼，你在这地方眼睛瞪大了就看一个小偷把你东西拿走，就怕一个强盗来把你东西抢走，你怎么可以东张西望？这个很明白的事情！你一望别的，你就完了！所以听懂了，一点都没错，可是你得到了正知见没有？还没有，这是人家告诉你的，你思相应慧生起的时候，你就有了正知见，这个道理下面会讲。下面呢要精进行。

你懂得了，就是你相应了，如果不精进，还是没有用，你原地踏步，何况我们现在在门外，不晓得在那里，目标都没有做到。真正求法，一定要勇悍。

我们不必说那个大善知识如何，所以一跑到这里来，我感动不已，我已经久已仰望我们这老和尚，来了以后，果然不错。我那天跑到医院里看到病房里面，他昏迷不省，张开了嘴巴在那儿念，听听干什么？他一下念念赞佛偈，一下念阿弥陀佛，一下念这个，表示他脑筋一直想这个。回来以后，我们说，老和尚，现在这里你是我们的精神支持，你好好休息！唉！他早晨一听见铃声，睡不著了，要去上早殿。那我们现在这个早殿，最好摇了铃再睡一下，这么早起来，这个就是真正的原因，在这地方。叫你做一点事情，委曲得不得了，总觉得营养也不够，叫你早一点进去，觉得空气又不好，不晓得在想些什么！心里面啊，问题就在这里。真正有正知见，真正精进行的人，这个是智者，真正有智慧的人。

现在我们要学的，最主要的、难克服的─摧我慢。这个我慢倒不一定是说，处处地方我对，你不对，就是当处处地方你以我为主的这种心理，障碍著你，这个是我慢相，这个我慢、我见、我爱、我痴！见解固然是我，然后我爱、我痴，你保护著我，也是我！总觉得这样子受不了，你要弄这个东西，这叫作我爱，这个无非都是在痴相当中。你真正修学佛法，这个东西彻底要扫除，彻底扫除了，你就成就了，现在因地当中你怎么办呢？我懂得多少就下多少功夫，随时注意，它又来了，拿掉它，你能够拿掉几分，你就跟法相应几分。因地当中这样去，慢慢地果地当中慢慢地来了。现在大家总觉得修行很难，就我现在了解，天下没有比修行更容易的事情。

大家听了话，觉得怎么会啊？我马上理路告诉你。你要学开汽车，现在很容易，到处有，对不起，没有汽车，你能吗？有了汽车，没马路行吗？有了马路，没汽油行吗？有了汽油，没人教你行吗？你还在这种条件！乃至于骑脚踏车，对不对？可是修行，你自己的事情，脑筋坏了，不行！脑筋坏了做什么事情不行，你只要脑筋好的人，你起心动念，莫非是这个，对不对？那一样事情比修行更容易的，它不要任何条件，就坐在这里也在修行。你做别的事情的话，白天忙完了，晚上总要休息吧！修行！睡觉你也在修行，做别的事，你吃饭总要停下来吧！它吃饭也在修行，所以你真正懂得了，二十四小时，无处不在修行，二十四小时无处不在净除罪障，积聚功德，修行这么容易！为什么原因得不到？没有正知见！没有精进行！现在我们要怎么办呢？第一个摧我慢，亲近善知识，听闻正法，如理思惟，不是说四个步骤分段，你任何四个当中走到一个，你就在修行当中。所以现在我的感觉，大家最难的就是求到善知识，而求到善知识真难的是伏这个东西，你只要这个找到了，下面问题都解决了，净土法门，也就是这个原则当中的一个特例，这个以后再讲。如诸病人，像病人亲近那个医生，这个善巧的医生遇见亲善知识，应该不要懈怠，真正亲近善知识不要一点懈怠。

华严上面特别示给我们看，这是所以善财童子一生取办的原因。佛法不难，千真万确，一生可以成功！问题在你如理不如理。想想看，别的东西都那么难，修学佛法这么容易，别的东西都可以间断，修学佛法可以二十四小时不间断，当然一生取办。问题在那里？就是前面那些关键。你整个关键，一步步克服，每一个人都是善财童子，华严当中，真正圆满的地方，就在这里。所以我前面一再说，你懂得了这个佛法─本论，你就晓得了，法华、华严的差别在那里？佛出世的精神在那里？其实法华真正的意趣，还是通于华严的，我那天提了个头，这地方顺便说一下。法华里边那次公案，我随便提出来，大家如果没有听过的，以后慢慢的回味，如果晓得法华的，马上懂得这个公案。法华经一开头的时候，授记那些声闻等等，一个一个，乃至于凡夫，小低头，一合掌，皆已成佛道，授记这个，但是都是远得不得了，所以这个才是佛出世的究竟意趣。为了证明这件事情，那么多宝如来那个塔来证明，然后透过所有的化身释迦如来的语意以后，开了这个宝塔的门，最后那个跟这个来的人说，那好了，我们现在回去了吧！那个时候释迦如来怎么说？慢慢的，你先不要回去，看看我们这个世界上面宏扬法华经的效果如何？说完了以后，文殊师利菩萨来了。从那里来？从龙宫，是无量无边的人！那是干什么啊？他在说法华经。“你在干什么？”“我在龙宫当中说法华经。”“那么你在这地方说法华经，说的效果怎么样啊？”“你看！”结果他说完了，龙女出来了，“八岁成佛”这个公案，大家晓得吧？晓得，马上转过来。当然这里面还有很多关键，说明了我们从这地方看，就是说，文殊师利菩萨就在那个龙宫，给他们说佛出世的─法华的真正意趣的重点、概念，你要把握住─佛出世的真正重要的关键，是“开示悟入佛之知见”，佛把他无量无边证得的真实内容和盘托出，告诉众生，也教你去做这个，这个才是法华的真正意趣，所以实际上，就是最直接的成佛的这个。文殊菩萨说：“我在龙宫里面讲这些，效果呢？你看！”马上就有一个龙女她听了发菩提心，当下成佛，不是吗？我们真正了解了，你要从这地方去著眼，才了解佛法的真正圆教可贵的地方。这个绝不是说单单圆教，通于我们一切众生的。这里还有一个妙呢！就是佛在这地方说法华经，那些人都是转了个半天，结果另外一个人说法华经，还不是佛，是菩萨讲的，在龙宫当中，讲了半天，就一生取办，你们有没有注意，有没有疑问啊？这都是大关键的问题！这个公案，就在华严上面得到了最佳的答案。华严是最了不起的经，但是佛没有说！刚开始的时候，世主妙严品，拿我们世间来说，也可以说土地，神王，一个一个都在说，什么地神、天神，那一个神那一个神，乃至于通到菩萨，佛没有讲，一直到最后，善财童子五十三参，参的人也是一样，第一个是和尚，第二个是和尚，下面后头都是在家人，最后一个是和尚，当然里边还包括这个比丘跟比丘尼，尤其是后面那个什么地神，主林神，主风神……主什么神，也是这些！奇怪！佛亲口讲的，大部份的弟子就是罗汉。结果那个地方佛没有讲，就让善财童子一生取办，这么一个内容。然后在法华里面，也是同样的，佛在那里说了那么多，他就说：“我多生多劫教你们，你们总是不能听我的。所以我虽然那个甘露雨下来，可是你们只能接受一点点。小草嘛，吸收一点点，长一棵小草。中草嘛，吸收多一点，长个中草。大草嘛，吸收多一点，长个大草，乃至于树也是如此。所以，虽然我是把最好的法给了你们，你们就转了大圈子！”

你们说，这个对我们有用吗？有用。我们就仔细反省一下，善知识给我们讲了以后，我们是不是依教奉行？我们知道不行，我现在是个凡夫，教我做这个，做不到！那是什么？你完全排斥在外头。那时我就是吸收我那一点点；所以这是小草，或者是中草，或者是大草，你能够依教奉行，恭敬承事，能够勇求的话，那对了，你一生取办，概念就在这里，清楚明白，想想看，对不对？

作者: 宣真 时间: 2010-8-8 01:52

从最初发菩提心，中间集积福慧资粮、最后现证圆满正觉。修行任何宗派法门都需要资粮，资粮不够生不起善法欲，无法精进，即使能精进也是原地踏步。《菩提道次第广论》云：修集资粮生德顺缘。复应学习四种资粮，是易引发奢摩他道，毘缽舍那道之正因。《本生论》亦云：若由闻法发信意，成妙欢喜获坚住，启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。

日常法师是这样说：

究竟修行的资粮是什么，我们不一定能够体会得到，可是到僧团来的人，大家都有经验，就是刚来的时候会不太习惯。这有两种状态：一种是会想家，觉得家里的一切都很好；还有一种虽然不想家了，可是对寺院生活不习惯。第一种状况就是跟佛法不相应，内心所希求的不是正确的佛法而是世间的那些东西，这是一个违缘。另一种虽然不想家了，可是对寺院的生活不太习惯，比如说我们这里要学很多法器，要学很多经典、要背书。人家在梵呗唱念，自己却傻傻地一窍不通，那怎么办？只有努力地学。还有就算是你很想学，但是学不来，怎么办呢？只有不断地练，这是大家都有的经验，只要你肯不断地努力，自然慢慢就会有改善，这个就是集资部分。我之所以这样说，是希望大家比较容易地用这些实际上的状态来衡量自己。这个在藏系称为七支行愿，在汉地就是十大愿王，这是我们早晚课每天都念的。

我们现在学法的人，往往不了解这个必需要的条件－－对自己资粮够不够不了解。我们既然宿生有善根来出家了，特别要把握住这个特点。当年我的老师一再告诉我，当时我不太懂，现在经过了几十年才渐渐真实地体会到他一直说“资粮不够没有用”的意思。到底什么是资粮，我实在说不上来，可是吃了很多苦头以后，现在才真正了解集聚资粮非常重要。这件事情不仅仅是藏系三大寺他们非常强调，其实我们学佛法整个的过程都是如此。我们在常住，如果觉得自己是来修学佛法的，当大老爷，别人烧好了饭给我吃，吃好了饭有人讲法给我听，听好了让我去修行，这是绝端的错误。我们来了以后应该集聚资粮，该是我扫厕所，我就去扫，要烧饭，我去烧，应该这样努力，这一点非常重要。

我最近看到一则有关集聚资粮的故事。民国以来有几位了不起的大法师，其中一位是倓虚大师，他是东北人，是谛闲老法师的法子，非常精彩。在他的《影尘回忆录》里面讲到一位晒蜡烛的法师。为什么叫晒蜡烛的法师呢？我们平常供佛的时候要香、烛、花、灯，在大陆上不像这里天气暖和，而且现在种花的人很多，以前穷苦的民间，花不像现在这般普遍，但是用灯跟烛供佛是一定有的。现在我们用的这种蜡烛叫做洋蜡，是用石油提炼出来的，所以不太容易融化，以前的蜡好像是植物提炼出来的，比较容易融化，所以那种老式的蜡烛是不能放在太阳下晒的。现在这位法师，他把蜡烛放在太阳下面去晒。

扬州的金山寺是大陆江浙一带最精彩的一个禅宗丛林，出了很多人才，在那寺里有一位法师脑筋很笨，大家平常都拿他开玩笑，他也不在乎，实际上他也不懂。江浙一带到了春天下过梅雨之后，很多东西发霉，需要晒。丛林里面有一个习惯，每年会晒藏经，晒了以后收起来。那一天大家都在晒，这位很笨的法师是香灯师，要关照大殿里的东西。大家都在晒，他想：我大殿里面没什么东西好晒的。人家说：欸！那个蜡烛发霉了，你也拿出来晒一晒。他说：对呀！就把蜡烛拿出来，一看真的上面已经发霉了，他就把蜡烛拿去晒。那个蜡烛是不能晒的，一晒就融掉了。以前那个老方法做的蜡烛，里边有硬硬的一根蜡蕊，结果晒了以后，蜡烛都融化凝结成一块一块的，里边的蜡烛蕊子一根根地露在外头。到了晚上他去收，咦！怎么蜡烛不见了呢？一看，只剩一根一根的蕊子，蜡烛油都流在地下。他自己也并不懂，他想大概晒完了应该这样，所以他就把一根根的蕊子收起来，再把那些融化的蜡烛油一块块挖起来，装在坛子里收好。到了晚上要点蜡烛了，蜡烛本来里边是蕊子，外面是红颜色的蜡，可是他拿出来的蜡烛，外面没有了，只剩里边那个蕊子，他拿来点了以后就上殿了，他也忘记了。维那看到就很惊讶地问：今天晚上的蜡烛是怎么一回事？他回答说：今天我把它晒了一下就变成这样。大家晓得他是个非常傻的傻瓜，平常要是出状况的话，一定会处罚他，可是大丛林里面的维那师都是有一点工夫的，即便没有真的工夫，当著大众很严肃的场面发脾气也不对，所以他就忍住了。转念一想：这个家伙！笨头笨脑，人家跟他开玩笑，上了当了也不知道，说他也没用。所以他就说：“某法师啊！像你这样聪明的人，留在我这里太可惜了。现在谛闲大法师在温州头陀寺开讲座，要最好、最聪明的人去。法师你这么了不起的人，应该去听经，留在我们这里是没用的。”晒蜡烛的法师听了很高兴，心想：“哦，我居然还这么好啊！对对对！像我这么聪明的人不应该在这里坐禅，我应该要去。”那位维那师就说：“既然这样，你就早点走吧！”人家都在暗暗地笑他，他居然好高兴，马上打包行李，请了假，就到谛闲大师那里去了。

因为谛闲大师那里学教的人不太多，所以他就告诉客堂（客堂就是丛林里负责接待外人的地方）：凡是外面有人来学教的，不论老少，我们总好好地接待他，给他机会。结果那位晒蜡烛的法师傻头傻脑地跑来，知客师一看这个人又憨又直又傻的，觉得很奇怪。以前大陆上坐禅的门庭跟讲教的，彼此各有各的概念，大家不大能够相容，现在居然一个坐禅的道场叫他来，总有些原因。于是就问他：“你在那里好好的一个大丛林，为什么会来呢？”他答：“我的维那师父告诉我，像我这么聪明的人应该来学教……。”他居然把那个故事就搬出来了，知客师一听，这么一个大傻瓜跑来，但他一想到老法师说的，反正不管什么人来学教，总要好好地接待他，所以就替他安单了。来了以后当然会晋见谛闲大师，像那种大德，绝对不会像我们一般人从表面去看事情，就问他：你从哪里来啊？他答：我是从金山寺来的。大师一听，这金山寺是禅宗的道场，就问他：“你怎么会来的？”他就把事情的经过讲出来。大师一听晓得这个人资粮不够，就说：“好！好！你发心来，非常好，但是资粮很重要，要先在常住行苦行，现在你去扫厕所。”他就很认真地去扫厕所，反正别人不愿意做的事情他都做，在那里苦苦地做苦工，一做就做了十几年。刚开始的时候有人告诉他：“既然要来学教，就要听法啊！”他说：“老法师告诉我资粮不够，要在这里做。”他就有这种绝对的信心。后来老法师告诉他：“你现在可以稍微来听听看。”刚来的时候一个大字都不认识，就这样熬下去，后来竟成为头陀寺中一位非常了不起的大法师。

谛闲大师因为是当时国内最了不起的一位教下的大师（这都是再来人喔！你们可以去看他的故事，非常感人），全国上下都请他去讲经。讲经的时候要请几个重要的人，万一老法师有事情，可以当附讲，这个人必须是弟子当中最精彩的人。当时那位晒蜡烛的法师已经变成了学生当中最精彩的，所以老法师就要他跟去。后来也到了金山寺去讲经，讲了一座以后，老法师身体不好，就叫晒蜡烛的法师来附讲，结果从头讲到尾。当初那位维那笑他，把他赶走的时候还跟他说：“你这个聪明人将来学好了以后回来讲，我来给你做维那（做维那就是侍候他）。”本来在大丛林里，要做到维那很不容易，经过了十几年，这位维那还在那里，于是真的就为那位晒蜡烛的法师做维那。

近代虽然佛法衰颓了，可是这种类似的故事仍有许多，这都不是笑话，都是真实的，老一辈的人很多都曾看见过这种人。倓虚老法师与这位晒蜡蠋的法师在一起过，晓得这个人。我们现在总不会像晒蜡烛的法师那么笨吧！假定我们肯好好地再多集一点资粮，我想成就应该不只如此；反过来说，我们今天有了这么好的资粮，假如自己骄傲而不好好努力的话，绝赶不上那位晒蜡烛的法师。佛法很实在，一点都虚假不了。那位晒蜡烛的法师还没有真的用自肉买，可是他的确肯做人家不愿意做的事情，实际上也就是告诉我们这个内涵。像这种地方，但愿我们不要把它当成文字看，否则脑筋最好的人，总觉得自己最了不起，实际上他一定跟法最不相应，听见了法，他就拿著法到处去观察、到处去辨别，只在文字上面转，而不能净化自己的身心。万一条件不够，要好好集聚资粮。

作者: 宣真 时间: 2010-8-8 01:53

讲个小故事，我在狮头山出家，在那里没待太久，后来就到了对我这一生影响很深的台北新店的同净兰若。那时候跟着仁俊老法师学，他是操守非常严峻的人；现在你们觉得我好像很严峻，要是跟当时的仁法师比，我是百分之一都做不到，当然现在仁法师也有很大的改变了。我跟他住了三年，从来没看见他笑过一次。平常的生活规律很严，那时候人比较少，早晨打完板以后就得马上起来，想在床上多躺一下都是不行的。我在去之前，就听人家说仁法师非常严峻，我心里想，既然要出家，就应该要严一点啊！因为我觉得要改习气，没有这种好的老师，靠自己根本不行，所以后来贸然地就去了。幸好我去之前，已经跟过几位比较严格的老师，又听到别人这样说，心里也有些准备。　　

当时我印象最深的一件事是：他那里早上打板之前，仁法师会用闹钟先闹,而且用两个，为什么用两个呢？他怕万一其中一个失灵了，还有一个。仁法师对时间要求非常严格，其它次要的事情无关紧要，而时间对常住来说是一个指标，一点都不能差。所以我前后跟他在一起大概有十多年，早上起来始终有两个闹钟响。结果我发现，妙了！他自己并不用闹钟。我们那时候起来的时间大概是三点多钟，他大概一点多钟就起来了，然后就默默地打坐，等到闹钟响了就起来打板。他的心很宁静，耳朵很灵，隔壁有什么动静，他都听得很清楚。闹钟响过之后，他虽然不过来看，但你有没有起来，他都知道。

我第一天到同净兰若就听见人家讲这件事情，所以内心非常警惕，隔天还没有到起床的时间我就起来了。不晓得你们有没有这个经验，如果你心里面很警惕的话，不会糊里胡涂地昏睡，除非你非常累，正常状态你绝对不会昏睡；反之，如果你很放逸的话，就很容易昏睡，特别年轻人更是如此。由于那天我内心非常地警惕，所以当仁法师房间里稍微有一点动静之时，我看看表马上就起来。那种生活方式大概你们现在都不会习惯，房间里面没有厕所，也没自来水，都是三十年、五十年以前的那种设备。所以我前一天晚上就舀一盆水放在床底下，第二天早上起来就有水洗脸。洗脸的方法老法师已经教过我，不像一般人洗脸会发出很多声音来，我非常轻巧地还漱了口，居然一点声音都没有，我自己也很惊讶，现在反而不灵光了！漱洗之后我就把海青穿好，很恭敬地坐在床上。时间一到，仁法师的两个小闹钟叫完了就打板，打完板距离上殿大概还有二十分钟。我已经起来了，但是仁法师在隔壁房里一点声音都没听见，他就想：“这个年轻人很贪睡！”所以几分钟以后他就到我的房门上敲门。他也不像我们敲得很响，而是轻轻悄悄地敲三下，因为我已经注意到了，所以他敲第一下时，我就很迅速地下床来，敲第二下时，我已经走到门口，敲到第三下的时候，我已经把门打开了。那个时候两个人面对面，一看我穿得这么整齐，他脸上露出非常惊讶的表情，也没开口，回头就走了。　　

去仁法师那里的很多年轻人都没办法留下来，大部分去了几天就会跑掉。结果没想到这个考试，我的分数很高，怎么讲呢？本来我住在另外一个地方，因为那个地方要办学，所以我就不想留在那里。那位住持法师很好，特别对我说：“现在没地方好去啦！如果你发现有理想的道场想去的话，我送你去。”在中国大陆，如果住持送你去另外一个道场的话，表示他是蛮器重你的。所以仁法师看到居然是住持送我来的，非常特别，而那次考试通过的情形，也令他很惊讶。后来我才知道，他当时想：“隔壁这个年轻人居然能逃过我的耳朵，一大早起来样样准备好了，我都没听见！孺子可教也。”所以就主动跟一位法师讲：“把他留下来，叫他不要走！”那位法师觉得奇怪，就问我：“这里很多人跑来根本待不住，没几天他就会把人赶走，现在居然要把你留下来，到底你有什么特别？”我怎么想也想不通，过了很多年以后才慢慢感受到这个特点。以后你们慢慢地去思惟观察，希望你们都能懂得这个特点。　　

由于我当初受到这样严格的教育，所以很多地方都是战战兢兢、规规矩矩、很认真。后来又来了一个年轻人，他看到我不论上殿、过堂，心中都很警惕、很认真，就对我很欣赏。至于饮食方面，我刚出家时住的几个地方都是吃罗汉菜，仁法师那里也是，一年三百六十五天，天天都是这样，没有例外的。有一年过年，仁法师说：“过年就放轻松一点！”他一面讲放轻松一点，语气却仍然很重，表情很严肃，不过他并不是有意的，他已经习惯这样。我想：没错啊！过年就放轻松一点。就问：“法师，怎么做呢？是不是要加菜呢？”他说：“随你便！”我说：“那么就多煮两道菜好吗？”他说：“好！”于是大年初一那天，其它事情做好了以后，我就到厨房里多煮了一点菜。因为平常山上也不习惯煮别的菜，加上那时我们人也少，总共只有四、五个人，所以厨房里向来都是一个人做，摆碗筷、煮饭，样样都是你，弄好了以后还要去打板。平常都是算好时间，煮好、盛好了大概离打板还有一分钟左右。一般我们如果忙不过来就会找人帮忙，但那里的习惯不可以帮忙，每个人都有自己的执事，为什么你要人帮忙？由于限制得很严，所以我就赶快做，一方面看着时间，因为多煮了两道菜，所以打板的时间大概慢了将近半分钟。平常我们在世间慢个几分钟乃至十几分钟，那是司空见惯的，何况大年初一，才差了半分钟，结果他就跑来指责我：“你干什么？大年初一还是要准时打板！”我赶快打，打完了以后就过堂。用斋时，菜放在他前面，自始至终他没有拿筷子去动它一下。也许大家觉得这个要求太严峻了，可是到现在为止，我内心当中对他始终是最感激的。但当时还是会受不了他严峻的要求，心里常常有种反抗的心情，这是我现在一直要忏悔的，事实上我一生最受用的就是当时的严格纪律。　　

老法师很特别，他做任何事情总是投注很大的心力。他常说：“我们做任何一件事情，应该全部精神投注进去。”佛门当中有一句话：“狮子搏兔如搏虎”，狮子搏兔时所投注的精神跟搏虎一样。老虎是野兽之中除了狮子以外最猛、最狠的，兔子则是野兽当中最弱的，而狮子搏兔和搏老虎的时候，所用的气力是一样的，并不是因为对方的强弱，是因为牠本身习惯就是如此。这说明我们内心当中要知道，这完全是自己的事情，做任何事情应该拿出全部精神去做，不要人家看见了才做一点，人家没看见便拖拖拉拉，那都是害自己。　　

那一段时候，因为仁法师的要求非常严，平常很少讲话，这个是中国传统的道风，所以现在我们这里也很注意不准串寮，没事不要跑到别人的寮房。除非你有公事或者是佛法上的疑问，可以谈一下。公事的话，两三句话沟通一下应该怎么做就好了；如果你有问题，通常不用两分钟就能谈完。当然进一步来说，我们既然学《广论》，理论上面有不清楚之处可以切磋琢磨；可是我们很容易犯的是，拿着这本书，要问的问题两句话谈完了，只要半分钟，剩下半个小时、一个小时都在闲聊。所以古代凡是真正重要的丛林，串寮是绝对禁止的。你不去，他也不来，各人自己用功。平常真正用功，修禅的人在禅堂，念佛的人在念佛堂，学教的人就是在教室。所以我在兰若的时候，原则上规定就是这样。　　

仁法师对自己的要求很严，平常谁都不敢讲话，养成习惯后也没什么话好讲，重要的事，出来两句话一讲，好了；看书看累了，到门口散一散心是需要的，看看外面的青山白云，呼吸一下新鲜空气，大概出来一分钟，就又进去了。每天有半小时的时间，大家散步，交换心得，要谈法理就在那段时间。除了仁法师以外，还有几位同住的，我们常常会想表达自己的意见，仁法师从来不让我们表达，所以我常常有一种说抱怨嘛好像不是，说不是嘛又有一点，根本跟仁法师没办法沟通，他给我很深的一个印象就是，很难把内心的想法传达给他。经过了许多年，我学了《广论》，也看见断器三过，还是不懂，一直等到在这里带了学生以后，才对这件事情有个粗浅的认识。　　

跟着仁法师学时，有的时候遇见问题，心里有一点委屈，要去告诉他，他不让我讲，只说：“你好好修行，问题自然就会解决。”我虽然不是非常努力，可是的确没有离开出家的圈子，也没有太离谱，过了几年以后，自己稍微有一点提升，等到提升了，发现这种问题自然不见了。在当时好像事情过去了，也就忘记了，后来仔细一检查，发现自己有这样一个实际上的问题。我用一个比喻来说明，你们比较容易懂。回想我们自己小时候的情形，或者看弟弟妺妹或周围的人的小孩，他们在学校里一天到晚大家有意见，发生了意见就告诉老师说：他怎么摸我一下，他怎么瞪我一眼。或者几个兄弟在家里争着向妈妈告状，说他怎么点我一下，他怎么弄我一下。通常老师或妈妈都笑一笑，摸摸他的头说：“好了，好了，你乖。”等到长大了以后，还会不会做这种事情？某人摸你一下，你也跑去碰他一碰，这还是不是问题呀？会不会觉得很可笑？我们现在是凡夫，一天到晚为了这种事情在烦恼当中转，真正的中心，都是这个“我”，如果你始终停在这里，这个问题永远不得解决，当你真正长大了以后，你自己觉得可笑，还会是问题吗？　　

那么为什么我说多少年以后才听懂了，到现在才渐渐粗粗地懂得断器三过的内涵呢？照理说我们真正要修学佛法，应该把自己心里的意见拿掉，听老师的，结果我犯的毛病是要老师听我。我这样说，你们懂不懂？理论你们现在也许听懂了，至少我讲的几个字，你们听进去了，可是意义就很难说了。假定你现在懂了，我恭喜你，至少你的成就一定比我高；假定你过了几十年以后，像我这样懂了，我也恭喜你，你没白出家；也许一辈子都不懂，那你白出家了。我再说一遍，我们碰到这种情况总觉得自己委屈，想要向老师申诉。这个时候，已经不是我去听老师的话，而是要老师来听我的话，我们还觉得振振有词！所以断器三过要讲理论是非常容易的，实际上做到它才是真正重要的。

那么为什么我说多少年以后才听懂了，到现在才渐渐粗粗地懂得断器三过的内涵呢？照理说我们真正要修学佛法，应该把自己心里的意见拿掉，听老师的，结果我犯的毛病是要老师听我。我这样说，你们懂不懂？理论你们现在也许听懂了，至少我讲的几个字，你们听进去了，可是意义就很难说了。假定你现在懂了，我恭喜你，至少你的成就一定比我高；假定你过了几十年以后，像我这样懂了，我也恭喜你，你没白出家；也许一辈子都不懂，那你白出家了。我再说一遍，我们碰到这种情况总觉得自己委屈，想要向老师申诉。这个时候，已经不是我去听老师的话，而是要老师来听我的话，我们还觉得振振有词。　

作者: 普见 时间: 2011-8-17 00:17

今天我们一起学习《菩提道次第广论》这本殊胜的论典，在开始讲之前先将我学这本论的因缘简要地讲一下。这是第二次宣讲，离开第一次已整整八年，这裡边有些不同之处，这跟我学习的过程有关係，虽然是我个人失败的经验，很愿意提供给各位在将来学习的过程中做为参考，可以避免走很多冤枉路。

　　学习佛法有几个根本重要的次第--先认识理论再去如理修持，前面那一部分称为教量，后面根据这认识去修持行证而达到相应的证量。不管学什么，首先都需要有真正的善知识来引导，而修学佛法要找到善知识必须自己具备很多基本条件，以上所讲的就是修学佛法的正轨。可是我并不是依照这样的次第来学习，我的整个学习过程似乎都是颠倒的。我们可以说这是因为末法了，但是对于自己的修学来说，这句话不对，我们应该深深地反省、观察，为什么我不能感得正法?我过去造了什么业?假定我造的是善净之业，我应该生在正法时期，遇见最好的老师，得到最好的教授。但是平常我们不懂，总是把罪过诿之于别人，这是最大的错误，我愿意把自己错误的学习过程简单说一下。

　　我们通常都说现在是末法时代，完整的法没有了，有的也是支离破碎的。世尊真了不起，最后还留下了净土法门，在这种状态之下，净土可以说是在我们汉地最普遍的。我刚进入佛门的时候，接触的就是这样，这还算是幸运的。幸与不幸是比较得来的，以现在整个世间来说，几乎没有佛法了，而我居然还能遇见佛法，就这一点来说，算是很幸运。我接触了净土以后，也就念佛，照理说，这应该算是修持了，但是要想修持，必须先要有正确理路的认识，如果理路不认识，那要修什么呢?而我对于整条佛道还没有建立理路的认识，就先去修行!儘管说这是末法了，至少应该了解自己感得末法而惭愧，在惭愧的当下，心裡会觉得不足，自然也就谦下。偏偏已经造了这样的业，外面感不到好的环境，裡面自己又不了解这种特点，在这种情况之下，自然而然就走上了错路。我先学念佛，后来又觉得念佛好像太简单了，就去学禅。禅也是修证的法门，就佛法的整体来说，那是最后彻底证悟空性的部分，必须先有完整的教理的认识，当教量建立以后去修行之时，最后的部分才是学禅。结果我又走颠倒了，明明是最后的部分却最先学，可想而知，当然是毫无成果。

　　就这样东碰西碰，后来我有因缘到美国，遇见了藏系佛法。以我现在的了解，藏系虽然也一样衰颓了，可是比起汉地要好，因为它还有最严密的次第：先是理路上的认识，这是「教」，然后根据所教的去行持，而且整个过程当中还有好的老师引导。因为藏系佛法保留了世尊的教法当中最究竟圆满的内涵，所以显密都包含了。就像我们的学歷，从幼稚园、小学、中学、大学到研究所，通常都只把最高的标出来;同样的，在整个教法当中，密教是最后的部分，但并不是所有的藏人都是学密，应该说他们是有次第，一步一步学上来，而最高的那一部分是密。我在美国值遇密法，当初还觉得这样是最好的，实际上，我的学习次第整个脱了节。这说明一个很矛盾的现象--从好的地方说算是很有缘，能遇见最好的法，实际上这是最坏的情况，因为我整个次第都没有走对，脱了节，走上颠倒的路子。

　　我会把自己失败的经验告诉别人，我说：「我已经有这样痛苦的失败经验了，你还不按着这个次第一步步上来!」我告诉他们，我显教学过些什么，密教学过些什么，遇见很多老师，什么高人我都见过。在说这话的时候，往往还有一些傲慢心，好像你讲了半天，这些高人我都认识，还做过我的老师，为我灌过顶，实际上这正说明我颠倒失败的错误经验--应该是从基础一步一步学上来，我却是倒过来走。有一位老师曾说过：本来世尊的教法传下来的时候是有二种方法，一个是从基础引导你一步一步学上来，另一个是从最高深的法一步一步倒推回来，先给你最好的，你程度不够就再煺下一步，不够再煺下一步。可是像我们这种根性条件不够的人，不会觉得自己条件不够的。能知道自己不足而能很谦虚脚踏实地走的人毕竟不多，《广论》上面说真正晓得自己条件不够的，都是很有智慧的人，但我不是这样的人;这个智慧并不是指脑筋好。虽然修学佛法的人裡面确实有条件很好的利根者，但一般人通常是由于慢心所使，而以为自己条件很好。我要说明的是，实际上，世尊的教法当中是有些为好根器而留下来的，可是我并不是那种根性，而且现在极大部分的人也都是如此。我摸索了半天以后，有因缘发现了错误，回过头来，最后死心塌地觉得应该一步一步踏实地来，以上是我的学习过程。

　　以下说明前后宣讲《菩提道次第广论》的因缘。第一次讲的时候自己还在学习的过程当中，那时候也没有很多人真心专门为了《广论》的次第来学。当时的学习环境，一般而言并不是遵照着这样完整教授的内涵次第。我当初讲的地点是在南普陀佛学院，南普陀是修学净土的道场。本来佛的教法当中不论学什么，都要以对整体教法的认识为基础，了解了以后，你欢喜哪一样，就选哪一样。现在国内一般的情况是，每一个寺院都有他特别的修行法门，有他自己所宗的中心思想。如果是念佛，当然就以念佛为主，若是禅，当然也以禅为主，学教就是以经教为主，这是天经地义、顺理成章的。其实宗派本身并无好坏之别，它的意义是说，佛以其所证得的圆满教法来引导我们的时候，因为众生的条件不够，所以佛不可能直接告诉我们最究竟圆满的教法，《法华经》就特别说明这个道理。佛随顺着众生不同的根性，所以就分门别类，你欢喜这种，就从这一个地方契入，你欢喜那一点，就从那个地方契入，宗派的形成就是这样来的。应不同根性的众生，先从他相应之处契入，契入了以后渐次加深加广，到最后达到究竟圆满。所以为了引导不同的众生，自然而然会分出各式各样的教法以适应各种不同的根性。

　　那些不同根性的弟子们，虽然没有像世尊一样能够达到究竟圆满，可是他们的确有很深厚的善根，罪障也减低到一定限度，所以他听见了这个法以后，会全心全意依照着去修学，来净化罪障、集聚资粮，从净罪集资这两点不断地提升。后来渐渐有了转变，众生的条件越来越差，学了法以后，不是拿来净化、提升自己，其中最主要的塬因，始终离不开憍、慢二字，所以就拿所学的法与别人作对比说：「我学的法门是最好的，你学的不一样，当然你的就没我的好啰!」不是拿所学的法来净化自己，而是跟人家互相诤论，越到后来诤论的情况越糟糕，所以后来就变成宗派彼此间党同伐异，我们现在也处处都看得到这种状态，尤其末法的时候这种现象特别强烈。

　　我第一次讲的时候，因为那裡纯粹是净土的道场，讲的时候一方面根据我的经验，一方面根据《菩提道次第广论》的特点，当然也还要依这宗派的特点，一方面就它的长处充分发展，另一方面也避免彼此间宗派的对立，所以讲的时候多少受了这样的影响。然而最主要的塬因，就是自己还在学习的过程中，本来就没有走对，像之前说的，我并不是照着次第先接触教量，而是走反了。幸好最后接触藏系(这个教法是藏系进来的)，我了解到要修高的法门自己的条件还不够，渐渐地找到错误之处，一心煺下来之后，终于能够得到真善知识的指示。我接触藏系，先是白教，再来是红教，后来是萨迦跟黄教，乃至于最后我有机会到印度，接近辩经学院院长(已故的洛桑院长)，那是我最重要、最根本的一位老师，他跟我讲了一些道理，当然还有其他的老师指点。

　　经过前面的转折以后，才多多少少对《广论》有一点肤浅的认识。回过头再看第一次讲的《广论》，一方面因为受客观环境的影响，所以有时候会偏;一方面自己的认识也的确很不足，我实在差得太多。即使以我现在的条件来说，要讲《广论》，也完全不够资格，那为什么又要讲呢?正因为我已讲过一次，刚开始讲的时候，我自己只觉得很高兴啊!因为我的老师(最主要的就是法王给我的加持)曾经指示我：「你要把所学的法带回去。」我想所学的法之中最重要、最好的，莫过于《菩提道次第广论》，所以那个时候也就跟大家介绍。当初以为讲完了也就结束了，没想到讲完了以后，这一百六十卷录音带产生了一些影响。大家觉得我讲得很好，我自己很清楚，《菩提道次第广论》是绝对地好，因为这是诸佛的心要，经过歷代祖师将它流传下来，宗喀巴大师是文殊菩萨的示现，文殊菩萨是诸佛的老师，他造的论当然好，所以并不是我讲得好，而是这本论本身实在好，我讲得实在烂。既然我讲得烂，又有一些错误，这本书大家不容易看懂，偏偏由于之前的因缘又很容易产生误解，所以我现在重新讲有两个塬因：第一个，我希望再讲的时候，能把前面最粗浅的错误拿掉，这是最重要的一点;第二点，经过了这七、八年，一方面由于自己得到师长真正的指点教授，多少在文义上面有一点了解，还有自己跟这裡的同学切磋琢磨以后，多多少少有一点肤浅的体认，这二点加起来可以提供有心学佛的人，初初进去时有一个非常强有力的完整的指导，这就是此次重说《菩提道次第广论》的因缘。

　　一般在正式讲法的时候，不管是藏系、汉地，都有讲法的仪轨。对这一个仪轨，一则是我也没正式学过，还有我希望透过在座各位很认真地学，将来能够建立一个新的制度，因为我们是汉人，汉人祖师留下的这套东西，现在已经渐渐隐没了，而藏经还在，可是我们去看藏经，根本看不懂。特别是学了《广论》这样的书以后，更正确地了解，如果没有传承师长来引导，自己去看书很不容易懂，我举一个实际上的事例来说明。

　　中国歷史上有很多了不起的大祖师，禅门的六祖惠能大师就是其中之一。他是岭南(广东一带)的人，他生于初唐，当时那个地方叫南蛮，也就是还没开发之地。某天他在乡下听见有人念《金刚经》，当念到「应无所住，而生其心」，他就恍然大悟，开悟了!我们会说六祖大师真了不起，很多人念《金刚经》念了一辈子，一点体会都没有。在座很多人都念过《金刚经》，我也念过很多遍，什么都不懂，听人家讲过还是不懂，他既没有听人家讲，就这样听一遍就懂了!实际上是不是这样呢?不一定!这个故事的下面，我只叙述很简单的一部分。他听见了，「啊!这么好啊!」就问念经的人，这个人说：「这我也不懂，我只是照着经文念。现在有一位了不起的大德--黄梅五祖，你去找他。」于是他就向北方走，最后到了黄梅。

　　《坛经》裡有个公案：五祖要传法了，他想试看看弟子中哪一位最精采就传给他，于是叫弟子们把自己的体会写成偈子。那时候有一位上座，是弟子们公认为最了不起的一位上座，他想到一首偈，但不敢写上来，万一老师说不对，那不是不好意思吗?想了半天，一直不敢写，但是大家都等着他，不写又不行，所以他就叫人家写在墙上：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」大家一看，都讚叹他好了不起!实际上，透过这首偈子可以看出他条件还不够，不过五祖说：「能这样子用功已经不错了。」最后就叫大家拿这个偈子去唸。六祖大师听见人家唸，便问人家唸什么，才知道有这件事情。六祖说：「这个还不行!」对方想：你算什么，竟然说这个不行，「那难道你也懂吗?」「对!我也懂!」所以他就请人在墙上写「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」从这首偈子就知道六祖是何等地了不起。

　　从这个故事中，我们会以为六祖大师听了《金刚经》就懂了，实际上，你说他不懂吗?不对!说他懂吗?还有下文，我讲下去，你们就知道。六祖这首偈写上去以后，大家闹起来了，五祖听见外面在起鬨，一看这样的偈子，五祖这样的祖师当然晓得，这偈代表已经明心见性了，可是现在如果传位给惠能的话，弟子们会起鬨。就譬如我们现在要传法，上座都没有分，我随便挑了一个最小的沙弥，传给了他，那你们大家会不会气他啊?很可能会有这样的现象。这个故事就很类似这种状态，他平常处处地方都不行，又是最晚来的一个，而且是南蛮的蛮子，话都不通的一个人，所以当时五祖说：「也一样不行!」既然老师说不行，那大家也就算了。实际上这是有名堂的，师徒之间都不动声色，老师没说什么，徒弟也乖乖的。六祖到黄梅以后干什么?去舂米，拿现在的话来讲是做苦工，我们现在这裡不必舂米，但就像打扫厕所、扫院子，一天到晚忙这些。他在那边做了八个月的苦工，老师也从来没跟他讲什么话，而他也不会抱怨来了八个月老师都不理我。

　　有一天，五祖出去散步，走到舂米的地方，看见六祖正在舂米。他就问说：「米舂熟了没有?」「舂熟了!」那时的米不像现在是使用机器打的。米本来是稻，稻的外面有保护的糠，糠有粗糠跟细糠，以前是用一种粗的磨子先将粗糠磨掉，然后将米放在石臼里舂，米与米磨擦后，细糠就会脱掉。舂米的石臼有大、有小，像五祖这种道场都是很大的，六祖当时就专门舂米。舂米是利用槓桿塬理，他要把它踩下去，脚一鬆石头就蹬一下，舂子就会舂到米里面。因为六祖的身体很瘦，力量不够，所以他在身上绑了一块石头，增加重量。这样一次一次碾掉米的糠，细糠舂掉了，米就舂熟了，舂熟了以后，筛一下，将糠筛掉，留下来的就是白米了。当时五祖就走到石臼旁边，拿了一根杖敲敲石臼说：「米熟了没有?」六祖回答：「已经熟了很久，但是还欠一个条件。」「欠什么?」「要筛一下。」舂米本来就是这样，这是他们师徒两人的对答，我们平常粗枝大叶去看是不懂的，就好像说你们在扫地，我问：「扫好了没有?」你们说：「扫好了，只要用畚斗扫起来丢出去就好了。」就是这样。五祖问完了以后也不动声色，他回过头来背对着六祖，拿着手杖在舂米的石臼上「笃!笃!笃!」敲了叁下就走了，像是一个无意识的动作，实际上他那个对答和背过来敲叁下都是玄机。

　　那天晚上半夜叁更，六祖就到五祖房里，五祖早已在等着他，拿着《金刚经》对他开示。讲的时候，他用袈裟遮住窗户，不让其他人知道。六祖体悟后说了几句话：「何其自性能生万法，何其自性……」《坛经》上面写得很清楚。我为什么要特别讲这些呢?当初六祖大师在岭南听《金刚经》「应无所住，而生其心」时，好像已经了解了，结果到五祖这个道场住了一年，一直等到半夜五祖为他讲《金刚经》，他说：「啊!塬来是这个样子!」他说了很多「塬来是这个样子」，那表示他以前并不懂。由于我们个人脑筋灵敏的程度并不一样，多少会了解一点，比如我们现在看了以后就说：「啊!懂了，懂了!」多少懂一点，懂什么?文字相!但文字相也有深浅的不同，也许对文字的内涵多少有一点体验，可是这地方告诉我们，即使像六祖大师这么了不起的人，对于《金刚经》最究竟的内涵也要等到他老师讲了才体会得到。

　　我特别讲这个故事是要说明一个特点：如果我们真正想深入佛法，那么真正够量的善知识是绝端需要的，这在《广论》上会告诉我们。也许你会觉得我们现在直接找一位够量的善知识就可以了，事实上，我们必须要慢慢地积累资粮，现在连最粗浅的人与人之间的来往都建立不起来，我们就能够找到最好的老师吗?佛法里没有这样的道理。就像我们念书，你小学还不会，直接跑去大学、研究所一念就行了，天下哪有这种道理!我经过了这几年，由于能够认识以前的错误，煺下来而遇见了真正跟传承相应的老师，他给了我一些开示，透过这个领会之后，在同学当中切磋琢磨，多少有一点简单的认识，现在我就是希望在这个最简单的基础上面，再为大家介绍《广论》的内涵。各位同学以现在这样的基础好好努力，这是非常重要的。

　　了解了这个以后，有两件事情非常重要，我们应随分随力地努力。第一个是见解，为什么我们在人生无限的选择中会来做和尚?这个见解要建立得非常稳固;其次，既然出家了，我们应该怎么照着次第一步一步去学习，整本《广论》就是告诉我们这个。之前我们曾借用世间的书籍，这无非是让我们生在这个时代，能很客观地把所面对的世间、出世间做一个比较，让我们理智地去选择，而且我也把自己失败的经验合盘托出告诉你们。所以儘管诸位年纪不大，而脑筋已经够灵活，再加上你们的尊长乃至父母亲的经验，那时候就能做一个最好的选择。

　　平常讲法，汉、藏两地都有它一定的轨则。现在汉地教法还留下来，但是儘管有很完整的资料，如果没有真正的善知识来教导的话，还是无法学到它的内涵。在藏系我虽然后来遇见最好的老师，可是因为自己不懂藏文而且年纪也大了，所以老师只是把最精要的部分告诉我，并没有在完整的次第上好好地学。你们在座的每一位同学将来都有机会学，等学好以后，希望能建立一个与我们相应而不失整个传统的法轨。

　　《菩提道次第广论》是宗喀巴大师造的，宗喀巴大师离开现在五百多年，他出生于元顺帝至正二十五年，西元一叁五七年。他是藏族，生在青海西宁附近叫湟水的地方，当地的人叫它「宗喀」。「巴」是西藏人对人的尊称，就像我们中国人传统的习惯，对很尊敬的人并不会直接称名一般，西藏人对自己所尊敬的人也不敢直唿其名，而是尊称他为某某巴。因为大家都非常尊敬他是一位了不起的大祖师，对我们佛弟子有无上的恩惠，所以后人不敢直接称他的名字，照着传统尊称他为「宗喀巴」。比如说我们是湖口的人，如果在座各位将来出了一位大祖师，大家尊敬你，不直接称你的名字，尊称你为「湖口巴」，也许叫「凤山巴」。大家一听到「宗喀巴」就会想到大师这样的一个人。

　　大师资质绝顶，天分非常高，从小就出家，后来到藏地接触当时各宗各派的高人，广学当时藏地所有法门，从教到证，从显到密，最后成就达到最高，所以在当时是藏地一切圣者的顶严，也就是成就最高的人。最后他把一生学过的法门整个地消化、浓缩、整理，还透过本尊的加持，实际上是文殊师利菩萨亲自指点他，才写成这本《菩提道次第广论》。这本《广论》是大师四十六岁时写的，如果算年代是一四○二年，距今五百九十四年。这本论在藏地一直是最重要的教授。世尊讲的经论非常丰富、圆满，一般凡夫不大容易受持，后来祖师们就把世尊的教法浓缩，将我们相应、最精要的部分很有次第地把纲要列出来，这个叫做「教授」。如果我们根据这教授去修行的话，一步一步学上去，就可从我们现在相应的下手处一直走到成佛。对于「教授」有各种不同的说法，也可以说它是最精要的佛法的内涵。《广论》一向在藏地流传，一直到民国初年才由法尊法师翻译成中文。法尊法师是一位非常了不起的大法师，民国六十八年圆寂，离现在也十多年了。他所翻译的《宗喀巴大师传》(指略传)，你们有时间应该看一下。

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