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标题: 业果愚：现代人普遍堕落的根源 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-7-31 12:28 标题: 业果愚：现代人普遍堕落的根源

业果愚：现代人普遍堕落的根源

益西彭措堪布：

平常自心无力趣入善法，原因是对业果的道理并未真心信受过。譬如商人见某方面投资可以发财，立即就会去追求，或者了知吃生豆角会引起中毒时，绝不肯吃。同样，如果深信业果，对于能获得大安乐的善业，会不求取吗？对于会毁灭自己的恶业，还肯去作吗？决定不会。所以对业果发起胜解信非常关键，这是引发一切无苦利乐的根本，是一切三乘佛教修行的基础。没有这个，一切修行都成了空中楼阁。

　　未能如理辨别黑白业果差别时，实际上，我们对业果的道理，或者是无知，或者只是很模糊、很粗略的了解，虽然也会说“善有善报、恶有恶报”，但心中并无一种不可夺的胜解，因此身口意并未被胜解所摄持。在许多时候，我们实际处在一种邪见状态之中，比如常常认为：这样做无关紧要吧，不会有后果吧，或者认为人人都这样做，为什么我不能做？或者全不考虑，只是任性地放纵身体、语言和意识，管它后世、报应，这些都不在乎，这些心态反映什么呢？反映出心中有深重的业果愚痴。
　　
　　令人深忧的是，这种业果愚的状态普遍存在于现代人的内心之中，几乎成为全民问题，大多数人对于业果的认识几乎是零。人们心中没有因果观念，对于遍及一切时空、一切行为之中的业果相，茫然不知，并且以邪见的蒙蔽，认为三世因果是禁锢人性的宗教思想，清规戒律是压抑人性，使人性不能自由伸展，只有把因果报应的学说彻底推FAN，才能解除精神上的禁锢，获得自由和幸福。正是由于丧失因果正见，现代人三门随意放纵，导致道德沦丧、人心日下，整个世界从有情身心到自然界，从个人到社会，都将走向自我毁灭的绝路。所以应知，一切恶趣痛苦之源是业果愚，相反，一切善乐的根本是对业果的胜解信，或者说，一切道德、一切世间伦常、一切三乘戒律的基础，就是对业果的胜解信。这样便知，如果推FAN因果这个根本观念，人类将因此疯狂地趋入恶业之中，导致全人类的zai 难，相反，如果因果观念能在人心中建立，人类将以此得以拯救，并获得安乐。所以，引发一切善乐的根本是对业果的胜解信。如果此处能建立起来，对个人乃至世界总体的帮助，将不只是一点。以个人来说，对业果真正生起胜解信，身口意的行为从此就会自觉地趣入白法之中，一切成圣成贤的根基由此奠定；以世界来说，人人信因果，和平安定会自然现前。安士先生说“人人都信因果，是大治之道也；人人不信因果，是大乱之道也。”所以，思惟业果不只是下士道的修法，实际上业果之理是佛教的大纲要，能在此处产生信解，一切人天道、一切声缘道、一切菩萨道的根基就能奠定了。

作者: 宣真 时间: 2010-7-31 12:29

佛陀时代，迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树，叫尼俱类树，高二十里，枝叶散布，方圆覆盖六十里。树结果实常有数千万斛之多，味美香甜，果实成熟自然堕地。一天，佛见比丘在树下拾果，就对阿难说：“天下万物都各自有往昔的因缘，人们修福，就象这树，先是从一棵种子开始，以后逐渐生长，最终的果实却会多得无量。”

　　业的规律就是如此：即使是很微小的善业，也能感发极大的乐果；即使是很微小的恶业，也能感发极大的苦果。在自然界中，诸如桃李等的小小果核，能长出无量的桃李果实，与此外因果相比，内心因果的以小感大，更是极为明显。

　　《贤愚经》中有两则公案：

　　一天清晨，佛与阿难去城中乞食，途中看见一群小孩在做游戏，他们用泥沙堆砌宫殿、房屋，又做成仓库储藏“财宝”、“五谷”。其中有个小孩远远地见佛走来，凝望着佛的庄严相好，小孩内心禁不住欢喜踊跃，即刻跑去拾取自己“粮仓”里的“谷子”，虔诚地用手捧着，想要供养佛陀，但身体矮小的他不能递到佛的钵里，于是就对身旁同伴说：“我踩在你的肩上供养五谷，可以吗？”同伴很欢喜地答应了。于是踩在他的肩上，将土供养给佛。佛俯身接受了小孩的供养，然后对阿难说：“你拿这土去涂我的房屋。”这天乞食完毕，返回祗桓精舍，阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后，阿难见佛，佛告诉阿难：“今天这个小孩以欢喜心供养了泥土，这土涂沫了佛房屋的一边。他以此功德，在我涅盘百年之后，当作国王，名阿输迦。另一小孩，当作大臣，他们共同统治南阎浮提一切国土，兴隆三宝、广设供养，他会把舍利分布到整个南阎浮提，且为我造八万四千座塔。”这个小孩后世就转生为印度的一代名王——阿育王。

　　另一个公案：

　　佛世之时，有批商人前往他国经商，他们带了一只狗。行至途中，人马困顿，商人们就地休息。在闲静之时，趁人不备，狗便去偷商人的肉，不幸被众人发觉，遭受一顿猛打，脚被打断，最后被弃于旷野之中。当时舍利弗以天眼看见此狗，挛躃在地，饥饿困笃，奄奄一息。尊者随即著衣持钵，入城乞食。得食之后，立即飞临，慈心哀切地将所得之食喂与狗吃。渐渐地病狗的身体得以恢复，它内心欢喜，变得踊跃异常。这时舍利弗就为它说法，不久狗便命终，转生为人。后来，阿难问佛：这狗往昔造何恶业，导致今生堕落为狗。佛告阿难：过去迦叶佛时，有众比丘聚会一处，其中一年少比丘音声清雅，梵呗唱赞十分善巧，人皆爱听。另一老比丘，音声浊钝，不能经呗，每每出声自娱自乐，但此老比丘，实是沙门功德圆满具足的圣者罗汉。当时年少的妙音比丘，见老沙门音声浊钝，自恃傲慢，就呵斥道：“长老出声真象狗吠。”等他骂完，老比丘便喝道：“你认识我吗？”年少比丘回答：“怎么不认识？你不就是迦叶佛时的比丘吗？”上座点醒他：“我已成就阿罗汉道。沙门仪式，悉皆具足！”年少比丘一闻此言，顿时心惊毛竖、惶恐自责，随即近前忏悔过失。当时老比丘接受了他的忏悔。因为这一恶口的罪业，年少比丘在此后的五百世中，常受狗身，饱尝痛苦。

　　昔日迦叶佛时，有僧修定，因厌闻沙弥诵经，骂其似蛙声，后来感得五百世为蛙。又色都佛时，有一樵夫，自念贫困，于是积资买一金钱，盖在盛满水的瓶上，持以供佛，后来感得生生世世手握金钱，用之不尽，直到释迦佛时，出家也不须乞食，人称为金钱比丘，后证阿罗汉果。又释迦佛时，有一富人，其家产一象，便溺皆成金，富可*国，有人问佛，佛说此人在色都佛时，因为敬佛，在佛像上将佛所骑的象，涂以黄金，所以感得此报。

　　通过这些因果的事实，我们知道果报酬因并不是想象的那样等量还报，往往会增至许多倍来酬还。不象播一粒种收获上百斤果实那样的增倍，内心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供养所得的是君临天下的轮王之报，一句恶语所感的是五百世堕落狗身的漫长痛苦，所以心的变现能力要远胜过外种生长的能力。《集法句》云：“虽作微小恶，后世感大怖，能有大损害，如毒入腹中；虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟。”由此我们应知微细的善恶业，如影随形，将会出生广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持，勿以善小而不为；对于微小的恶业，也应励力断除，勿以恶小而为之。

作者: 宣真 时间: 2010-7-31 12:44

做命运的主人

用积极态度不断的修正自己

过去的已经过去，无法追回，而未来却掌握在我们手中。放下过去，立足现实，面向未来，这是我们对待命运唯一积极的态度。

每个人就自身而言，最关心、最难捉摸的问题，莫过于命运。在漫长的人类文明史中，无数圣贤哲士对命运这一主题进行过思考，创立了许多关于命运的学说，其中，最具代表性有两种：一种是说，命运掌握在神祗手中，要改变命运只有依靠神灵；另一种则认为，人的命运早已前定，无可更改，人只有听从命运的摆布。

佛教的命运观则不同，佛陀是无上觉者，他具有圆满的智慧，洞察到人类乃至一切众生命运的规律，以及掌握、改变命运的方法。佛教认为：人的命运遵循着因果的规律，经常被这样表述：种瓜得瓜，种豆得豆。种下什么样的因，就会获得什么样的果，所谓“种善因得善果，种恶因得恶果”。人生有过去世、现在世、未来世，因果的法则贯通于这三世，叫“三世因果”。佛经里说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”这是我们推定人生三世因果并驾驭自己命运的最简单的原理。

根据佛教因果法则，我们今生的许多遭遇源于我们过去的所作所为，而未来却取决于现在的努力。由此，我们获得了掌握命运的信心和勇气，因为过去的已经过去，无法追回，而未来却掌握在我们手中。放下过去，立足现实，面向未来，这是我们对待命运唯一积极的态度。说到底，命运就是我们自己，要转变命运，只有转变自己，转变自己的思想行为，转变自己的贪欲、嗔恨、自私，转变自己先天的种种习气毛病。当然，最彻底、最根本的转变是转迷失为觉悟，转凡夫成觉者，这时命运也就完全操之在我了。

我们只要认识了这个法则，并按佛陀的教诲，不断修正自己，生命之树就会开出最灿烂的花、结出最丰硕的果。

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