一
    “圣人”和“君子”是儒家理想的人格形象，在儒家思想当中，理想的人格形象就是“圣贤”之人，即具备了“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”等美德的“圣人”、“君子”。儒家认为，善于自省和自律是“圣人”和“君子”的美德之一。比如《论语》中记载：“司马牛问君子。子曰：‘君子不忧不惧。’曰：‘不忧不惧，斯谓之君子已乎？’子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧？’”孔子认为，“君子”是无所畏惧的，因为“君子”的言行是无愧于良心和德性的。“见贤思齐焉，见不贤而内省也。”这句话的意思是说，看见贤人，应该学习他的美德，并努力赶上去；看见不贤的人，则应以其缺点为鉴，并自我检查，有没有类似的毛病。这是孔子对弟子们的教诲和规劝，同时也反映出孔子自身的美德。韩愈认为：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。重以周，故不怠；轻以约，故人乐为善。……今之君子则不然，其责人也详，其待己也廉。详故人难于为善，廉故自取也少。”韩愈通过古今的对比，阐述了古之君子的美德。古之君子善于自责，他们要求自己严格而全面，对待别人则宽容而简约，即严以律己，宽以待人。他们自省的标准很高，也就无暇去责人；而现在有些人则恰恰相反，对别人过于苛刻，对自己则要求甚少，这样，自己丧失了上进的动力，别人也失去了“为善”的信心。元代的许衡说：“责得人深者必自恕，责得己深者必薄责于人，盖亦不暇责人也。自责以至于圣贤地面,何暇有工夫责人。”善于自省、自责的行为是美德，不善于自省、自责，惯于责怪别人则是不好的品行；善于自省、自责的人可以成全别人的仁善之举，相反，不善于自省、自责的人则会发展自己的不良习气。“责己者可以成人之善，责人者适以长己之恶。”明代的湛若水认为，君子的全部内涵，只不过是反省、“反己”而己，他说：“君子之学，反己而已。反己，则见其不能不愧于天，故不怨；见其不能不怍于人，故不尤。”由此看来，善于还是不善于自省，成为区分“圣人”、“君子”与“小人”的一道分水岭。

二
    儒家认为，自省的内容是十分丰富、又是十分具体的，大致有如下一些方面：仁、义、礼、智、信、忠、恕、善和学识。如果对其进行概括，可以分为德性和学识两方面。在辨察自己是否有违背德性和学识的言行时，应以“圣贤所言”为依据和标准。
    曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎”？曾子是孔子的弟子，他善于自省，每天多次自我反问：替别人办事，是不是竭尽心力了呢？和朋友交往，是不是诚心实意呢？老师传授的学问，是不是复习了呢？曾子认为，自省的主要内容是“忠”、“信”、“习”。
    孟子认为，“君子”不同于一般人的地方，就在于居心不同。“君子”居心在仁，居心在礼。他说，假定这里有个人，他对我横蛮无理，那“君子”一定会反躬自问，我一定不仁，一定无礼，不然，他怎么会有这种态度呢？反躬自问以后，我不存在非礼非仁的言行，那人仍然如此横蛮无理，“君子”一定又反躬自问，我一定不忠。反躬自问以后，我也实在是忠心耿耿，那人仍然横蛮无理，“君子”就会说：“这个人不过是狂人罢了，既然这样，那同禽兽有什么区别呢？对于禽兽又该责备什么呢？”在这里，孟子认为，反省的内容应是“仁”和“礼”。
    孟子又曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”他认为，反躬自问，自己是忠诚的，便引以为最大的快乐。不懈地按推己及人的恕道做去，达到仁德的途径没有比这更近便的了。孟子认为，反省的内容还应有“忠”和“恕”。
    荀子曰：“见善，修然必自存也；见不善，愀然必以自省也；善在身，介然必以自好也；不善在身，葘然必以自恶也。”荀子则认为，自省、修身应以善为主。
    张载认为，在自省和自律时，既要注重品德的修养，又要注意学识上的追求，品德和学识均应成为自省的重要内容。他说：“今且只将尊德性而道问学为心，日自求于问学有所背否，于德性有所懈否。”
    自省是一种分析判断是非的方法，这种分析判断需要一定的标准。儒家认为，在进行自省时，“圣贤所言”是最重要、也是最可靠的依据。一切言论应以“圣人”之言为判断是非的标准，“圣人”所言是者便为是，“圣人”所言非者便为非；同样，一切行为也应以“圣人”之言为依据，“圣人”所提倡的便可以去做，“圣人”所反对的则坚决不能去做。总而言之，时时处处都要牢记“圣人”之言，一切以“圣人”之是非为是非。薛瑄说：“读书至圣贤言不善处，则必自省曰：吾得无有此不善乎？有不善，则速改之，毋使一毫与圣贤所言之不善有相似焉。至圣贤言善处，则必自省曰：吾得无未有此善乎？于善则速为之，必使事事与圣贤所言之善相同焉。”

三
    自省是人达到“圣人”和“君子”道德、学识境界的一种手段。这种手段是一种涵养手段，具有自身的一些特性。
    儒家认为，自省是“修身之本”，是“中兴之本”。儒家讲求“内圣外王”，其思想内涵之一，是指自身的修养（“内圣”）是“外王”的前提，只有具备了良好的自身修养，才能完成治理国家的任务。在“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”这“八条目”当中，修身被看作是头等大事。而修身之本则是“自反”，即自省。比如：“自反者，修身之本也。本得，则用无不利。”“以反求诸己为要法，以言人不善为至戒。”自省是修身的根本，修身的问题解决了，其它的具体问题都好解决了。刘宗周的观点更为明确，他认为，自省、慎独是修身的唯一途径，除此之外，别无他途。他说：“独之外别无本体，慎独之外别无功夫。”曾国藩也说：“动心忍性，斯大任之基；侧身修行，乃中兴之本。自古成大兴者，未有不自困心横虑，觉悟知非而来者也。……有二语焉，曰：‘无好快意之事，常存省过之心’”。曾国藩认为，自古以来成大事者，未有不重自省、自律者，这已成为儒家的基本观念之一。
    自省是一种“工夫”，且是一种“平日著工夫”。“闲居无事，且试自思之。其行事有于所当是而非，当非而是，当好而恶，当恶而好，自察而知之，亦是工夫。”朱熹认为，要时时“自去检点”，小说中有关于赵公以黑白豆来记载善恶念头的故事。这是古人一种“自我检点”、“自我修行”的“工夫”。我们若能象赵公这样“一日间试看此几个时在内？几个时在外”，则自己“仁”、“义”、“礼”、“智”否，“可见矣”。朱熹认为，自省是一种“平日”的“工夫”，“临阵磨枪”是无济于事的。他说：“此事须是平日著工夫，若待他起后方省察，殊不济事。”
    自省是非常严谨的事情，是容不得半点疏忽的。从地位上讲，自省应和“纲常”处在一个层面上。“德性之学，须要时时刻刻提撕警省，则天理常存，而人欲消熄。苟有一息之间，则人欲长而天理微矣。”但要做到时时自省是非常困难的。孔子发出了这样的感慨：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”尽管如此，还是应该时时自省，于“一念发动处”便修正错误，否则就会酿成“难遏”、“难平”的不良后果。胡宏认为：“情一流则难遏，气一动则难平。流而后遏，动而后平，是以难也。察而养之于未流，则不至于用遏矣，察而养之于未动，则不至于用平矣。是故察之有素，则虽婴于物而不惑，养之有素，则虽激于物而不悖。”
    自省应是自觉的，而不是表面应付的；应是主动的，而不是被动的。人非圣贤，孰能无过？有了过错就必须诚实地面对它，反省它。但是，反省本身有时是一件非常痛苦的事情，它需要勇气，它要求自剖隐痛，有时还事关人格与尊严。尽管如此，要自觉地把不便说的说出来，把不便写的写出来，然后扪心自问：我为什么会这样？如何更正？惟有如此，人才可以完善自己，才可以提高自己，才可以塑造理想的人格。“见人有片善，早去仿学他，盖不见其人之可责，惟责己也。”

四
    儒家强调自省，意在塑造理想的人格。具体来讲，自省的目的在于“使良心常在”，即让“仁”“义”“礼”“智”“信”等时时“主宰”内心。因为，若心中无此“主宰”，则“私意”就会乘虚而入，而自省可以排斥和克服“私意”。自省的最终目的则是具备“圣贤”之德，达到“圣贤之域”，即成为“圣人“或“君子”。朱熹说：“惟其此心无主宰，故为私意所胜。若常加省察，使良心常在，见破了这私意只是从外面入。纵饶有所发动，只是以主待客，以逸待劳，自家这里亦容他不得。”“反之又反，以至于尽己，直至贤圣之域。”
    要塑造理想的人格，要注意去发扬人先天的本性。理想的人格不是无源之水，不是空中楼阁，它的基础存在于人先天的本性之中。朱熹认为：“要知天之与我者，只如孟子说：‘无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无是非之心，非人也；无辞逊之心，非人也。’今人非无恻隐、羞恶、是非、辞逊发见处，只是不省察了。若于日用间试省察此四端者，分明迸趱出来，就此便操存涵养将去，便是下手处。只为从前不省察了，此端才见，又被物欲汨了。”孟子把恻隐、羞恶、辞让、是非看作是人生而皆有之的本性，它们分别是封建理想人格“仁”、“义”、“礼”、“智”的发端处。人先天的本性如果不去发扬、光大、“充之”，展现为“仁”、“义”、“礼”、“智”，那还不是“君子”，还不具备理想的人格。而要成为“君子”，达到理想的人格，自省是重要的途径。孟子说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然、泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”此足以看出自省在塑造理想人格中的作用。
    要塑造理想的人格，应注意克服人性中的一些弱点。如，不如人时应内省，而不能“怨胜己者”。孟子曰：“仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬，行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”自省方能发现自己的不足之处，才能改正自己的不足之处，才能实现自己的人生理想。“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？”