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标题: 如果是为利益一切众生，佛菩萨加持就很容易[摘编] [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-7-3 20:17 标题: 如果是为利益一切众生，佛菩萨加持就很容易[摘编]

我们从这个地方知道，佛菩萨是怎样保佑众生，怎样加持众生。这是我们学佛人不能不知道的。否则的话，就变成盲修瞎练，一味的迷信，那是得不到佛法丝毫的利益。佛菩萨保佑我们、加持我们，是不是真有其事？确实是真有其事。那个事在哪里？这一段文上给我们讲得就很清楚。若人能受持读诵此经，关键还是在受持两个字。受持，第一、经里面所讲的意义明了了，纵然不能够彻底明了，也能够明了一个大概；其次要认真努力去奉行，换句话说，我们要把佛在经上教导我们的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。
凡事都有因果，我们要想样样好，要修善因，除了自己修行之外，还要求佛加持。求佛加持，我们一般人讲求佛保佑，你用精纯的诚心，自然就得感应；除非你不精不诚，那就没有感应。
佛经上最重要的，佛教给我们要看破宇宙人生，「一切有为法，如梦幻泡影」，常常记在心里。对自己、对人、对事、对万法，要常常如是观，观是观察，这一切有为法是假的，不是真的。在行持上，也就是说在日常生活里面，工作当中，要把烦恼、忧虑、牵挂放下，这才叫受持。
在《摄大乘论》中也明确说到，若如来真是常住而恒时化现利益一切众生，何故众生不得见佛？论中答以众生有罪故佛不现，并以月于破器不现影的比喻来说明此月不现影，非月过失，是众生器之过失，如文云：“众生罪不现，如月于破器。”

《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善法。”
信心，建立起皈依于佛的感应方向，没有信心，就会错失佛的存在，因此也就没有感应的对象，当然更谈不上佛的感应。但信心的确立，不单只是从事相上确信有佛，更要如实理解佛菩萨的体性及背后的感应之理，如此才能建立更坚定的信心，对佛菩萨广大的感应功德更加欢喜、信受。
中国古人所谓“精诚所至，金石为开”，你用真诚的心去施舍，去帮助别人，你不求佛菩萨加持，佛菩萨也加持你。为什么？跟十方诸佛一切菩萨同心同愿，志同道合，哪有不帮忙的道理？
佛菩萨念念要救度一切众生，像四弘誓愿里面讲的“众生无边誓愿度”，你现在发心要度众生，等于说你帮他的忙，他怎么不欢喜？你帮他的忙，他也会帮你的忙；你不肯帮他忙，那他没有法子，他想加持给你也加不上。
真正是发利益众生的心，佛菩萨没有加持不上的，没有不加持的！如果是为自己或为家庭求佛菩萨加持，那就很难；如果是为利益一切众生，佛菩萨加持就很容易，而且是理所当然。
莲友们：我们要闻佛声、愿力增、邪见减、正见生、离地狱，出火坑、老实念佛求生净土，一生成佛，乘愿再来度众生。
阿弥陀佛！

作者: 宣真 时间: 2010-7-3 20:17

古语云“人到无求品自高”，就是说，什么样的人才会有高尚的品格？是无所求的人。人果真达到了无欲无求了，其人格便会自动提高。
不论人欲求什么，大体存在两种可能，一种是得到了，满心欢喜；另一种是没得到，满怀沮丧。得到后，新的欲望重又燃烧起来，想求得更多、更好，直到有那么一天，没有得到满足而痛苦万分，难道得到了就不痛苦吗？一样是痛苦的，得到后第一个反应便是怕失去，想尽办法加以保存、保留，可世间的物质没有恒常不变的，总有失去的时候，剩下的还是痛苦，在求的期间，想方设法、百般算计、损人利己、谋益损人，何谈人格的高操？
世间人因执着自身，总是希望自己能得到一切圆满，能得到高官、美誉、多财、美貌、聪明多学等等，因而一切作为，都会围绕着这些目标，一旦稍有所得，马上就会生起自高自大傲慢烦恼，不可一世。以傲慢烦恼恶业，这些人无疑会招感恶报。
故事：山上的寺院里有一头驴，每天都在磨房里辛苦拉磨，天长日久，驴渐渐厌倦了这种平淡的生活。它每天都在寻思，要是能出去见见外面的世界，不用拉磨，那该有多好啊。
不久，机会终于来了，有个僧人带着驴下山去驮东西，他兴奋不已。
来到山下，僧人把东西放在驴背上，然后返回寺院。没想到，路上行人看到驴时，都虔诚地跪在两旁，对它顶礼膜拜。
一开始，驴大惑不解，不知道人们为何要对自己叩头跪拜，慌忙躲闪。可一路上都是如此，驴不禁飘飘然起来，原来人们如此崇拜我。当它再看见有人路过时，就会趾高气扬地停在马路中间，心安理得地接受人们的跪拜。
回到寺院里，驴认为自己身份高贵，死活也不肯拉磨了。
僧人无奈，只好放它下山。
驴刚下山，就远远看见一伙人敲锣打鼓迎面而来，心想，一定是人们前来欢迎我，于是大摇大摆地站在马路中间。那是一队迎亲的队伍，却被一头驴拦住了去路，人们愤怒不已，棍棒交加……
驴仓皇逃回到寺里，已经奄奄一息，临死前，它愤愤地告诉僧人：“原来人心险恶啊，第一次下山时，人们对我顶礼膜拜，可是今天他们竟对我狠下毒手。”
僧人叹息一声：“果真是一头蠢驴！那天，人们跪拜的，是你背上驮的佛像啊。”
人生最大的不幸，就是一辈子不认识自己。
佛法中对“求不得的苦”阐述的可谓苦口婆心。佛法是度人之舟，登岸弃舟；佛法是“扫帚”，打扫自己的凡尘。求与悟是有着本质是区别的，求，一般意义是依赖性的；悟，一般意义是自动性的，佛云“信愿行”，讲的是发正确的成佛大愿，而不是发空愿，当自己的愿力与佛的愿力相吻合时，就获得了成佛的方法，这个方法不是求得的，而是靠自己证悟得来的，佛法只是校正自己的“信”；规范自己的“行”，佛法没有教人什么“秘诀”的东西，只是教人成佛的“操作规程”，执行起来还靠自我的实践，实践的越丰富，执行的越严谨，成佛的路就越笔直、平坦。我们常常去拜佛，不是求佛；我们点灯上香，不是求佛；我们诵经念佛，也不是为了求佛，我们一切的“功课”，目的是净化自己的心灵，纯洁自己的思想，将自己世俗观念中的尘识、意识，通过拜佛、忏悔、诵经念佛等，洗刷的干干净净。然后再装上佛的般若正智，装上佛的意识境界，念念为一切有情众生服务奉献。尤其在现在这个兢争激烈不安的时代，一定要认真努力修行，念佛求生净土，不能等待将来，不能等待明年，明天都不能等，刻不容缓！

作者: 宣真 时间: 2010-7-3 20:19

虔诚和信心[摘编]

学佛从虔诚真信心入手，是捷径之捷径。学佛人如果能毫无保留地彻信并切实“众善奉行，诸恶莫作”，人很快就能生智慧。
修大乘佛法，若能毫无保留、五体投地的虔诚真信，并勇于担当，一下子就能立趋彼岸。
《华严经》上说：“信为道元功德母”。对三宝的信能产生一切地道功德。
在《净土圣贤录》中，有这样一则精彩的公案：在清朝杭州有一位出家人，因为他平素喜欢吃冬瓜，所以人们称之为“冬瓜和尚”。冬瓜和尚平时寡言少语，每天吃完饭后就到街上边走边念佛，晚上回来后也念佛不辍，如此寒暑不断十余年。他有一位道友，名叫慧照法师，这位法师看他一天到晚都在街上走来走去，总觉得他修行好像不太用功，但也不敢说什么，因为他的习惯就是这样。有一天，冬瓜和尚对慧照法师说：明年正月初六我要往生极乐世界，你能不能来送我？慧照法师根本不相信，认为他在开玩笑，但也勉强答应了。到了正月初六那一天，慧照法师去他的寮房，当时冬瓜和尚不在，因他出去吃饭去了。慧照法师心想：连一点准备都没有，还说要往生，哪里有这回事呀！冬瓜和尚吃完饭回来，见到慧照法师就问：你有什么事情？慧照法师说：你说正月初六要往生，叫我来送你，难道你忘了？冬瓜和尚说：如果你没有提醒，我还差点忘了。随即冬瓜和尚就沐浴更衣、焚香礼佛，接着对慧照法师说，我有一偈请你写下来，谓：“终日走街坊，心中念佛忙，世人都不识，别有一天堂。”说完偈子，他便安然逝去。
《宋高僧传》载：唐朝并州有一位释岸禅师，他一向发愿往生净土。一次禅师偶然患病，但他并没间断禅观，一天他在空中见到大势至菩萨和观世音菩萨，二位大菩萨很久都没有消失。释岸禅师悲悯末世的众生，想将两位大菩萨画下来，作为众生供养的福田，但当地一时没有理想的画工。正在为难之际，从西京来了两位自称前往五台山的画工，他们自告奋勇将菩萨画了下来，之后就忽然消失了。释岸禅师明白往生净土的因缘成熟了，便集合大众说：我要往生极乐世界了，谁愿意和我同行？许多人都沉默不言，只有一位小沙弥说：我愿意去。释岸禅师说：你先向父母告假，父母如果同意，我就带你去。沙弥向父母告假时，父母都认为这是儿童的戏言，也就随口答应了。于是释岸禅师让沙弥沐浴念佛，过了一会儿小沙弥就往生了，之后他让僧众为自己助念，接着也端坐而逝。
故事：在欧洲有一个小镇很久没有下雨了，令当地农作物损失惨重，于是牧师把会众集合起来，准备在教堂里开一个祈求降雨的祷告会；会众中有一个小女孩，因个子太小，几乎没有人看得到她，但她也来参加祈雨祷告会。
就在这时侯，牧师注意到小女孩所带来的东西，激动地在台上指着她说：「那位小妹妹很让我感动！」于是会众顺着他手指的方向看了过去，牧师接着说：「我们今天来祷告祈求上帝降雨，可是整个会堂中，只有她一个人今天带著雨伞！」会众仔细一看，果然，她的座位旁挂了一把红色的小雨伞；这时大家沉静了一下，紧接而来的，是一阵掌声与泪水交织的美景。有时我们不得不说：小孩子其实一点都不小」，他 (她)们其实很「大」！他 (她)们的爱心很大！他(她)们的信心很大！

是的，对三宝的虔诚和信心是体现在一举一动中的，我们真的做到了虔诚和一真信心了吗？
很多同修都知道出离心和菩提心是学佛修行根本，但就是不能真出离，也不能真发菩提心，这主要就是因为还不能虔诚真信佛法，只要能虔诚真心地彻信佛法，发出离心即是真菩提。

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