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标题: 如果是为利益一切众生,佛菩萨加持就很容易[摘编] [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2010-7-3 20:17     标题: 如果是为利益一切众生,佛菩萨加持就很容易[摘编]



我们从这个地方知道,佛菩萨是怎样保佑众生,怎样加持众生。这是我们学佛人不能不知道的。否则的话,就变成盲修瞎练,一味的迷信,那是得不到佛法丝毫的利益。佛菩萨保佑我们、加持我们,是不是真有其事?确实是真有其事。那个事在哪里?这一段文上给我们讲得就很清楚。若人能受持读诵此经,关键还是在受持两个字。受持,第一、经里面所讲的意义明了了,纵然不能够彻底明了,也能够明了一个大概;其次要认真努力去奉行,换句话说,我们要把佛在经上教导我们的,要在生活上去做到。要是做不到,那不能算受持,一定要做到。
凡事都有因果,我们要想样样好,要修善因,除了自己修行之外,还要求佛加持。求佛加持,我们一般人讲求佛保佑,你用精纯的诚心,自然就得感应;除非你不精不诚,那就没有感应。
佛经上最重要的,佛教给我们要看破宇宙人生,「一切有为法,如梦幻泡影」,常常记在心里。对自己、对人、对事、对万法,要常常如是观,观是观察,这一切有为法是假的,不是真的。在行持上,也就是说在日常生活里面,工作当中,要把烦恼、忧虑、牵挂放下,这才叫受持。
在《摄大乘论》中也明确说到,若如来真是常住而恒时化现利益一切众生,何故众生不得见佛?论中答以众生有罪故佛不现,并以月于破器不现影的比喻来说明此月不现影,非月过失,是众生器之过失,如文云:“众生罪不现,如月于破器。”

《华严经》云:“信为道元功德母,长养一切诸善法。”

信心,建立起皈依于佛的感应方向,没有信心,就会错失佛的存在,因此也就没有感应的对象,当然更谈不上佛的感应。但信心的确立,不单只是从事相上确信有佛,更要如实理解佛菩萨的体性及背后的感应之理,如此才能建立更坚定的信心,对佛菩萨广大的感应功德更加欢喜、信受。
中国古人所谓“精诚所至,金石为开”,你用真诚的心去施舍,去帮助别人,你不求佛菩萨加持,佛菩萨也加持你。为什么?跟十方诸佛一切菩萨同心同愿,志同道合,哪有不帮忙的道理?
佛菩萨念念要救度一切众生,像四弘誓愿里面讲的“众生无边誓愿度”,你现在发心要度众生,等于说你帮他的忙,他怎么不欢喜?你帮他的忙,他也会帮你的忙;你不肯帮他忙,那他没有法子,他想加持给你也加不上。
真正是发利益众生的心,佛菩萨没有加持不上的,没有不加持的!如果是为自己或为家庭求佛菩萨加持,那就很难;如果是为利益一切众生,佛菩萨加持就很容易,而且是理所当然。
莲友们:我们要闻佛声、愿力增、邪见减、正见生、离地狱,出火坑、老实念佛求生净土,一生成佛,乘愿再来度众生。
阿弥陀佛!
作者: 宣真    时间: 2010-7-3 20:17

古语云“人到无求品自高”,就是说,什么样的人才会有高尚的品格?是无所求的人。人果真达到了无欲无求了,其人格便会自动提高。
不论人欲求什么,大体存在两种可能,一种是得到了,满心欢喜;另一种是没得到,满怀沮丧。得到后,新的欲望重又燃烧起来,想求得更多、更好,直到有那么一天,没有得到满足而痛苦万分,难道得到了就不痛苦吗?一样是痛苦的,得到后第一个反应便是怕失去,想尽办法加以保存、保留,可世间的物质没有恒常不变的,总有失去的时候,剩下的还是痛苦,在求的期间,想方设法、百般算计、损人利己、谋益损人,何谈人格的高操?
世间人因执着自身,总是希望自己能得到一切圆满,能得到高官、美誉、多财、美貌、聪明多学等等,因而一切作为,都会围绕着这些目标,一旦稍有所得,马上就会生起自高自大傲慢烦恼,不可一世。以傲慢烦恼恶业,这些人无疑会招感恶报。
故事:山上的寺院里有一头驴,每天都在磨房里辛苦拉磨,天长日久,驴渐渐厌倦了这种平淡的生活。它每天都在寻思,要是能出去见见外面的世界,不用拉磨,那该有多好啊。
不久,机会终于来了,有个僧人带着驴下山去驮东西,他兴奋不已。
来到山下,僧人把东西放在驴背上,然后返回寺院。没想到,路上行人看到驴时,都虔诚地跪在两旁,对它顶礼膜拜。
一开始,驴大惑不解,不知道人们为何要对自己叩头跪拜,慌忙躲闪。可一路上都是如此,驴不禁飘飘然起来,原来人们如此崇拜我。当它再看见有人路过时,就会趾高气扬地停在马路中间,心安理得地接受人们的跪拜。
回到寺院里,驴认为自己身份高贵,死活也不肯拉磨了。
僧人无奈,只好放它下山。
驴刚下山,就远远看见一伙人敲锣打鼓迎面而来,心想,一定是人们前来欢迎我,于是大摇大摆地站在马路中间。那是一队迎亲的队伍,却被一头驴拦住了去路,人们愤怒不已,棍棒交加……
驴仓皇逃回到寺里,已经奄奄一息,临死前,它愤愤地告诉僧人:“原来人心险恶啊,第一次下山时,人们对我顶礼膜拜,可是今天他们竟对我狠下毒手。”
僧人叹息一声:“果真是一头蠢驴!那天,人们跪拜的,是你背上驮的佛像啊。”
人生最大的不幸,就是一辈子不认识自己。
佛法中对“求不得的苦”阐述的可谓苦口婆心。佛法是度人之舟,登岸弃舟;佛法是“扫帚”,打扫自己的凡尘。求与悟是有着本质是区别的,求,一般意义是依赖性的;悟,一般意义是自动性的,佛云“信愿行”,讲的是发正确的成佛大愿,而不是发空愿,当自己的愿力与佛的愿力相吻合时,就获得了成佛的方法,这个方法不是求得的,而是靠自己证悟得来的,佛法只是校正自己的“信”;规范自己的“行”,佛法没有教人什么“秘诀”的东西,只是教人成佛的“操作规程”,执行起来还靠自我的实践,实践的越丰富,执行的越严谨,成佛的路就越笔直、平坦。我们常常去拜佛,不是求佛;我们点灯上香,不是求佛;我们诵经念佛,也不是为了求佛,我们一切的“功课”,目的是净化自己的心灵,纯洁自己的思想,将自己世俗观念中的尘识、意识,通过拜佛、忏悔、诵经念佛等,洗刷的干干净净。然后再装上佛的般若正智,装上佛的意识境界,念念为一切有情众生服务奉献。尤其在现在这个兢争激烈不安的时代,一定要认真努力修行,念佛求生净土,不能等待将来,不能等待明年,明天都不能等,刻不容缓!
作者: 宣真    时间: 2010-7-3 20:19

虔诚和信心[摘编]

学佛从虔诚真信心入手,是捷径之捷径。学佛人如果能毫无保留地彻信并切实“众善奉行,诸恶莫作”,人很快就能生智慧。
修大乘佛法,若能毫无保留、五体投地的虔诚真信,并勇于担当,一下子就能立趋彼岸。
《华严经》上说:“信为道元功德母”。对三宝的信能产生一切地道功德。
在《净土圣贤录》中,有这样一则精彩的公案:在清朝杭州有一位出家人,因为他平素喜欢吃冬瓜,所以人们称之为“冬瓜和尚”。冬瓜和尚平时寡言少语,每天吃完饭后就到街上边走边念佛,晚上回来后也念佛不辍,如此寒暑不断十余年。他有一位道友,名叫慧照法师,这位法师看他一天到晚都在街上走来走去,总觉得他修行好像不太用功,但也不敢说什么,因为他的习惯就是这样。有一天,冬瓜和尚对慧照法师说:明年正月初六我要往生极乐世界,你能不能来送我?慧照法师根本不相信,认为他在开玩笑,但也勉强答应了。到了正月初六那一天,慧照法师去他的寮房,当时冬瓜和尚不在,因他出去吃饭去了。慧照法师心想:连一点准备都没有,还说要往生,哪里有这回事呀!冬瓜和尚吃完饭回来,见到慧照法师就问:你有什么事情?慧照法师说:你说正月初六要往生,叫我来送你,难道你忘了?冬瓜和尚说:如果你没有提醒,我还差点忘了。随即冬瓜和尚就沐浴更衣、焚香礼佛,接着对慧照法师说,我有一偈请你写下来,谓:“终日走街坊,心中念佛忙,世人都不识,别有一天堂。”说完偈子,他便安然逝去。
《宋高僧传》载:唐朝并州有一位释岸禅师,他一向发愿往生净土。一次禅师偶然患病,但他并没间断禅观,一天他在空中见到大势至菩萨和观世音菩萨,二位大菩萨很久都没有消失。释岸禅师悲悯末世的众生,想将两位大菩萨画下来,作为众生供养的福田,但当地一时没有理想的画工。正在为难之际,从西京来了两位自称前往五台山的画工,他们自告奋勇将菩萨画了下来,之后就忽然消失了。释岸禅师明白往生净土的因缘成熟了,便集合大众说:我要往生极乐世界了,谁愿意和我同行?许多人都沉默不言,只有一位小沙弥说:我愿意去。释岸禅师说:你先向父母告假,父母如果同意,我就带你去。沙弥向父母告假时,父母都认为这是儿童的戏言,也就随口答应了。于是释岸禅师让沙弥沐浴念佛,过了一会儿小沙弥就往生了,之后他让僧众为自己助念,接着也端坐而逝。
故事:在欧洲有一个小镇很久没有下雨了,令当地农作物损失惨重,于是牧师把会众集合起来,准备在教堂里开一个祈求降雨的祷告会;会众中有一个小女孩,因个子太小,几乎没有人看得到她,但她也来参加祈雨祷告会。
就在这时侯,牧师注意到小女孩所带来的东西,激动地在台上指着她说:「那位小妹妹很让我感动!」于是会众顺着他手指的方向看了过去,牧师接着说:「我们今天来祷告祈求上帝降雨,可是整个会堂中,只有她一个人今天带著雨伞!」会众仔细一看,果然, 她的座位旁挂了一把红色的小雨伞;这时大家沉静了一下,紧接而来的,是一阵掌声与泪水交织的美景。有时我们不得不说:小孩子其实一点都不小」,他 ()们其实很「大」!他 ()们的爱心很大!他()们的信心很大!

是的,对三宝的虔诚和信心是体现在一举一动中的,我们真的做到了虔诚和一真信心了吗?
很多同修都知道出离心和菩提心是学佛修行根本,但就是不能真出离,也不能真发菩提心,这主要就是因为还不能虔诚真信佛法,只要能虔诚真心地彻信佛法,发出离心即是真菩提。




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