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标题: “把心找回来”－－于丹教授主讲人生处世哲学 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-6-23 20:06 标题: “把心找回来”－－于丹教授主讲人生处世哲学

佛光山曾经举办过一次活动，叫做“把心找回来”。我们要找回什么样的心呢？慈悲心、感恩心、忏悔心，我们越来越发觉，我们距离自己的心越来越远。
　　我们的心中，还有那轮明月吗？　
　　中国有很多字的构造，都是和“心”有关的，比如说“思想”，不是脑海里的，而是和心有关的。人的很多感情，比如慈悲、感恩、忏悔，都是从“心”而来的。孔子说，所谓君子，就是“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，可以说，所有美好的、悲观的情绪，都是和“心”有关的。
　　把“心”加上一个门，就成了“闷”，谁来打开这道门呢？大家看看风月无边，但当宇宙飞船登陆月球，知道月亮只是一个表面坑洼不平的星球时，大家还会吟诵“嫦娥应悔偷灵药，碧海青天夜夜心”的诗句，还会相信月亮上有寂寞嫦娥、温润玉兔、酿出岁月桂花酒的桂花树吗？所以说，我们很羡慕孩子们，他们是不折不扣的天使，因为他们相信，相信月亮上凄美的神话故事，星星眨眼是在说话，花开叶落是有秘密的。
　　如今的我们，守着明月却看不见。当张若虚还在叩问，“江畔何人初见月，江月何年初照人？”时，在这个岁月流水，英雄辈出的年代，我们却已经麻木了。
　　有一句谚语，说山坡上开满鲜艳的花朵，在牛羊眼里却全是饲料。这个时代，到底是鲜花少了，还是牛羊多了？大家都看重“有用”的饲料，看不到“无用”的鲜花。我们让孩子们去学钢琴，不是打开想象之门，而是为了考试加分。我们让孩子们去学舞蹈，不是塑造形体，而是为了升学。所有的艺术，都沦为了手工艺。
　　李白在月下，曾经感伤“今人不见古时月，今月曾经照古人”，也曾感叹“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”。如今的金樽越来越丰富，但还能装得下一轮明月吗？
　　古代贬官张孝祥，在一片落寞中，仍然可以写出“洞庭青草，近中秋、更无一点风色。玉鉴琼田三万顷，著我扁舟一叶。素月分辉，银河共舞，表里俱澄澈。悠然心会，好处难与君说。应念岭海经年，孤光自照，肝胆皆冰雪。短发萧疏襟袖冷，稳泛沧溟空阔。尽挹西江，细斟北斗，万象为宾客。扣舷独啸，不知今夕何夕”的诗句，这是因为他心中有明月。
　　看花久了，花是从心中绽放的。看月久了，月光是从心中放射出来的。苏东坡说“菊花开时乃重阳，凉天佳月即中秋”，有菊花就是重阳，有月光就是中秋。可见，心从来没有远离过，只是我们还能找得到吗？

　　人生要如茶叶在沸水中绽放　
　　我们总是过于匆忙，以至于连喝茶的时间都没有了。其实，喝茶是一种仪式。茶在岁月之中，人在草木之间，期待着那一种相遇和苏醒。我们生活的时代，都是钢筋水泥，缺少草木之气。
　　人生是一锅沸水，要看你拿什么放进去。一种是生鸡蛋，时间久了，就变硬了，在现实生活中，有多少人的心肠是变硬了，总是在感叹人心不古，世道黑暗。一种是胡萝卜，从开始的鲜亮色泽，变成了最后的稀泥，这就是被生活“煮”软了。变软的人比变硬的人还要多，这就是无处不在的老好人。还有一种选择，就是干茶叶，茶叶吸收了水分，变得丰润而自信，并且把无色无味的水变成了一锅香茶，这才是人生最好的状态。儒道释在人生境界上是一致的
　　中国有三种思想：儒、道、释。在人生的终极境界上，那是达到一致的。
　　孔子说，“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲、不逾矩”，经过几十年的沉淀，到了七十就达到了内外合一，社会与人的内心达到了一致，就如同茶叶一样。
　　儒家用了“从心所欲、不逾矩”七个字，道家只用了五个字：“外化内不化”，这是庄子所说的。外化，就是不要横眉冷目，在社会上要融合他人，“化”入社会。而“内不化”，则是内心不妥协，不会找不着自己。
　　佛家就更为简单，就是两个字：“觉悟”。这不是外在的标准，其实就是“见我心”，我们看到别人，却看不到自己的心。
　　我们需要把心找回来，心并不遥远，就在明月之上，烟花之中，三月的微笑瞬间，心永远都在那里，等着你的唤醒。
　　儒家教会人与社会的关系，这样才能安身立命；道家教会人与自然的关系，这样才能滋养身心；佛家教会人与自我的关系，这样才能沟通心灵。文化从来就不是艰涩难懂的古文，而是一阵风，一轮月，一场微笑。

　　《论语》中最为核心的是“仁”　
　　不足2万字的《论语》，最为核心的就是出现了190多次的“仁”。何为“仁”？二人为“仁”。每两个人之间的关系，构成了“仁”。人生中，90％的时间是和熟悉的人在一起的，所以能够把每两个人之间的关系处理好，就构成了整个社会的“仁”。
　　仁爱有多难，其实只要“做好事，说好话，存好心”，只要常做好事，常说好话，好心自然就长起来了。
　　曾子曾说，《论语》之道，一个“忠”，一个“恕”。朱熹更是分析道，“中心为忠”，最大的忠诚不是忠于外表而是内心，就是老百姓们所说的，对得起自己的良心。而“恕”也很简单，“如心为恕”，就是要换位思考，将心比心。山村和渔村的人，生活方式很不一样，南北两边的人，饮食习惯各不相同，所以要多为别人着想。所以，朱熹总结说：“近己为忠，推己为恕”。
　　人在社会上，就是和人，和事打交道，如果以“忠”、“恕”为行事准则，自然就没有什么摆不平的了。

　　人生处世的哲学　
　　有弟子问孔子，如何做到“仁”，孔子说：“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
　　恭则不侮，恭敬就不会受欺侮。人与人之间出现了矛盾，往往是因为自己本身剑拔弩张了，内心的那根弦绷得太紧了。现在很多精英都很愤怒，因为愤怒是一种标签，因为在一个单位里，愤怒的永远是老板，因为实习生一愤怒，立刻被炒掉。同样的，在家里愤怒的，只能是户主而不是保姆。日久天长，人就被愤怒绑架了。好好善待别人，是自己有尊严的前提。
　　宽则得众，宽厚就会得到众人的拥护。自己要把内心养宽了，遇到什么事情，才能够放得下。总有一些人，有一种习惯性的挑剔，看什么都不顺眼，到处挑刺，可以肯定的是，这种人肯定没有什么朋友。
　　信则人任焉，诚信就会得到别人的信任。现在大学生就业难，很大程度是因为诚信度不够。学生毕业后10多年，在社会上取得成就最大的，不一定是学习尖子。往往生活委员要比学习委员做得好得多，因为学习委员智商高，只注意自己的学习。而生活委员则要关照大家，不会失信于人。
　　敏则有功，勤敏就容易获得成功。经常有人说，结果很糟糕。但是所谓结果，是已经结束不能更改的后果。想想看，无论你是欣喜还是悲伤，还有明天，哪怕是沙尘暴的天气，那也是明天，悲喜都会有所改变，只要一息尚存，生命就没有结果。
　　惠则足以使人，施惠就能很好地使用人。你有恩惠之心吗？做领导，要能看到他人的价值，只有发现了部下的价值，才能让部下更好为你工作。
　　恭则不侮，宽则得众，是教人的修养；信则人任焉，敏则有功，是教人做事的方式；惠则足以使人，是教人做领导的智慧。
　　孔子也说，有四种事情是要断绝的，那就是“勿臆、勿必、勿固、勿我”，“勿臆”是不要胡思乱想，事事想当然；“勿必”是不要乱较劲；“勿固”是不要顽固不化；“勿我”是不要任何事情都以自我为中心。孔子说“不忧不惧”，可是能够真正做到的，是很难的。正如小和尚问道老和尚，何为“参禅”。老和尚说，参禅就是“吃饭、睡觉”。吃饭能够做到不挑肥拣瘦，睡觉能做到心无杂念，解决了吃饭睡觉的问题，就是参禅了。
　　道家也是这样，说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是说不要相信人定胜天，不要在局限真理上较真。所谓“局限”，就是自己的“局”小了，就会受到限制。
　　我们要以儒家为大地，在大地上才能行走踏实；要以道家为长空，才能逍遥似神仙；最后要以佛家为内心，联系心灵与生命。

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