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标题: 在生活中完成心性的超越和转变 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-5-20 15:32 标题: 在生活中完成心性的超越和转变

在生活中完成心性的超越和转变

达真堪布

不管是修禅宗还是修mi zong，都要有基础。就象盖房子必须要打地基一样。不管你盖什么样的房子，盖什么样的高楼大厦，都要先打好地基。地基打得很牢固了，基础修得很好了，往上你才可以再选择。根据自己的根基，修净宗也行，修禅宗也行，修mi zong也行，都行。佛讲的都是脱离痛苦的方法，都是能让我们成就的方法。基础没有打好，修哪个法都不能成就。有人说念佛法门方便，念一句“阿弥陀佛”就行了。如果没有生起出离心，没有生起菩提心，也没有证悟空性的智慧，你只念阿弥陀佛有什么用？实际上你还是没有念阿弥陀佛。有个老太太说，我念佛多方便啊，边念佛边干活，太方便了，还是这个好。我问她，你干活的时候心里想的是佛还是活？如果干活的时候心里没有想活，连想干活的念头都没有还能干活，那就神了。如果你嘴上念的是佛，心里想的却是活，那你念的是活不是佛，也就是说你还是没有念佛。

念佛能治病、能积福报、能消业、能往生、能成就。但念佛必须从心里念，必须真正懂得阿弥陀佛的含义。我们现在不断地念佛，实际上是念魔了。你嘴里念的是阿弥陀佛，心里都是魔，都是自私自利。求观音、求阿弥陀佛，使自己或者家人健康长寿，求孩子学习有好成绩，能考上大学，求事业能成功。求的都是世间法，都是自私心。心里全是这些我执我爱，自私自利，还有贪嗔痴慢疑等烦恼。

心里是魔，你念佛就着魔了。求健康等这些世间的福报，说明出离心还没有生起来。有的还求自己能往生。他知道人间苦，轮回苦，知道西方极乐世界好，想要快点解脱，想要往生到西方极乐世界，然后再也不回来了，于是就特别执著地念佛号。这样念佛求往生也是自私的，说明菩提心还没有生起来。

有了出离心、菩提心，有了证悟空性的智慧，你有了这个基础，达到这个层次了，念佛是很殊胜的。清净平等自在随缘念佛，这才是真正的念佛。这时候念一句阿弥陀佛佛号，这才是真正念佛了。而你能这样清净平等自在随缘念佛，这个时候念不念阿弥陀佛四个字都无所谓了。在这样的状态下，吃饭都是念佛了，睡觉、打呼噜全是念佛。但是这个境界也很高。

我们现在都不懂得什么是清净。认为我清净了，我放下了，但这都不是真正的清净。看破才能放下，放下了才有清净。看不破怎么能放下呢？放不下怎么能有清净呢？什么是看破？你彻底弄明白，搞清楚，看透了诸法的事实、真相，包括自己的真相、本性，这叫看破。看破不是看着什么都不好，什么都不要。看破了才能放下。放下不是放弃，这是一种智慧，不是什么都不去做。放下了，才有清净平等自在随缘念佛。念佛求往生也是很难的。
出离心、菩提心、证悟空性的智慧，这是基础。有这些基础了，再修其他的法，一定能成就。

念佛求往生也行，打坐修禅也行。修禅宗明心见性是最基本的。我们修mi zong，五种圆满是基础，两个次第是方法。现在很多人都说，我开始念咒了、修本尊了。然而本尊是怎么修的，他也不懂。念咒修本尊，是在五种圆满的基础上，通过两个次第的方法才能修成本尊，不是谁都能做到的。

出离心、菩提心、证悟空性的智慧，这三关必须要过。我到汉地后，发现两个问题。第一个是连出离心都没有，就想修高深的法。这样修法，就是没有基础的修法，没有次第的修法。统统都是空中楼阁，一步登天是不可能的。第二个是没有把修行与生活结合起来。修行是修行，生活是生活，修行与生活是脱离的状态。很多人都跟我说，我也想学，就是没有时间。我要上班，要做很多家务，儿子还没有成家。等我退休了，等我老了，等儿子成家了再学。这就是不懂佛法，不懂修行。真懂得佛法，真懂得修行，不会耽误你的生活，不会耽误你的工作。

为什么说“佛法是种活法”？就是把修行与生活、工作结合起来。我们一直在烦恼，痛苦，活得不轻松、不自在、不快乐、不幸福。佛法是种活法，是一种正确的活法。我们原来的活法不是正确的活法，我们现在选择学佛修行，就是换一种活法。所以要把生活、工作同修行结合起来。主要是你的发心、你的动机。心一转，念一转，都是修行。念转不过来，在表面上烧香拜佛，实际上都是造业。修行不在表面上，不在形式上，都在心里。心善一切善，心恶一切恶。
念佛要念心，修行要修心。怎么念心？时时刻刻观察自己的心。怎么修心？时时刻刻调整自己的心态。就是换个角度，去想、去体会。不管做什么，一定要启发心本有的一些功能和功德。你启发不了这个心，转换不了这个心，在表面上做何种功德都不会有任何意义。

佛讲了很多方便法门，但最终都是直指我们的心，让我们了解这个心，修炼这个心。我们现在心胸狭隘，什么也容纳不了，什么也圆融不了。修心，就是要修圆融，修容纳。能够容纳一切，能够圆融一切，这才是真正的修心。炼这个心，让心象大海那么宽阔，象大山那么稳固，不动摇。顺境来了，没有特别的高兴；逆境来了，也没有特别的伤心。就这样如如不动。
心如如不动，是指内心不动，在表面上可以有爱，也可以有恨。佛为什么有寂静像和忿怒像？意思是表面上该有的还得有。需要恨，就有恨的表情；需要爱，就有爱的表情。但是内心里不能有恨，不能有爱。我们都在舞台上，都是演员，都在扮演着各种角色。虽然这一切都是戏，但我们要认真地演这个戏。演得不认真，不入戏的话，不会成功的。一定要认真地戏演，但内心里要知道正在演戏。不管是爱的表情，还是恨的表情，都是表演，都是虚假的。你看那些演员演的时候特别认真，演得特别象，但他们内心里知道这是演戏。开悟者、证悟者就是这种状态。表面有上爱的表情，有恨的表情，但内心里明明了了。也会吃饭，也会睡觉，但是他内心里明白这都是无常的。

从轮回的角度讲，都是不净的，都是痛苦的；从无常的角度讲都在刹那刹那地变，没有恒常不变的。从空性的角度讲，凡所有相，皆是虚妄。这些观念、这些认识，都是在这样的状态下。演戏必须要认真演。如果不认真，不相似的话，肯定不成功。佛讲的缘起和性空，缘起就象演员正在表演一样，真空就是内心知道自己是演员，正在演戏，内心有这种认识，这种智慧。缘起和性空就是两种智慧，你能这样，内心里就不会受到任何影响。因为心里有数啊，就象有人嘱咐你做什么事情要注意，你心里有数一样。真正心里有数，不管今天要面对什么样的场面，要面对什么样的人，都不会轻易地动心。这才是真正的开悟、证悟。

生活与工作，这都是我们应尽的责任和义务，都是必须要做的。我们学佛修行就是了缘、了债、了生死。缘有各种各样的，不管是什么样的缘与债，这都是往昔所结下的缘、所欠的债，必须得了、必须得还。这都是修行的结果。如果我们知道这是在了缘，这是在还债，这是真明理了，是深信佛讲的话了，那时候心里面不会有压力，不会有烦恼，因为这都是应该的。其实我也说过，你身上所发生的一切一切的事情，都是应该的，没有不应该的，都是很正常的。我们之所以说不应该、不正常，这都是我们自己的分别执着、创造出来的，是我们自己给自己做出来的，我们把自己给框起来的。

要珍惜人身，人身难得今已得，佛法难闻今已闻。这都不是随随便便得到的，这都是生生世世修来的福报，今生今世才有这样的机缘值遇法师、值遇正法，一定要珍惜。你不珍惜的话，那也没有办法。你珍惜才能得到利益。人身难得不是一般的难，而是非常的难。能够遇到佛法更难，尤其能够遇到正法，是最难的。一定要珍惜，别错过这个机会。一定要精进地修，如理如法地修。我们现在修净土与大圆满法，一个是临终往生的方法，一个是即身成佛的方法。这两个都是今生解脱的方法，而且都有传承，都有仪轨，都已经给你们准备得特别完整，非常全了。再不好好修，那就没办法了。真正的如意宝已经拿到手里了，再不珍惜，再不利用的话，那就是自己的事情了。就象已经把饭给你们做好了，路给你们铺好了，再不吃，饿死了，再不走,我也没办法。网站里有很多相关的资料，多看看。

真正放下了，你就超越了。执着还是在种恶因，起烦恼也是恶因。要去掉我执这个最根本的种子，必须要开悟。他骗了你，这是因果。你可以行善断恶，转变这些因就行。恶果、恶因可以转变为善业。逆境顺境、恶缘善缘都是好事。显宗里讲，处都是好处，人都是好人，事都是好事。mi zong里更强调五种圆满。处处都是净土，人人都是佛菩萨，事事都是吉祥的、清净的，这就是五种圆满。你有这么高的见解、这么高的智慧，就可以在顺境中积福，逆境中消业。

其实超越和转变，都是在生活中进行和完成的。mi zong里讲自身是最究竟的坛城，自身就是最究竟的佛。如果你有这么高的见解，有这么好的认识，吃喝都是供养坛城，供养佛了。穿衣装扮都是庄严坛城，供养佛。如果你没有这么高的见解，你知道佛菩萨的功德无量，你应该起尊重心。比如说吃饭，你可以把这些供品供养给诸佛菩萨，然后把这些当作加持品，当作法师三宝赐给你的加持品来吃，就能治病、驱魔，能积福、消业。就这样转念！从早上起来到第二天早上这段时间里，你发心，都是修行。睡觉起来时发心，然后刷牙洗脸，这就开始修行了，接着做饭、吃饭都是修行。做家务、上班、工作是修行。下班回家后的一切行为也都是修行。就这样始终不断地修行，直到你不用修时为止，那时候就是佛了。

恶鬼这些鬼神到处都有，我们随时都能碰到。他能找你这是有因缘的。你和他没有结恶缘，没有伤害他，他能找到你吗？不可能。如果没有因缘，不会找到你。小偷偷东西也是一样。这么多人家，为什么能偷到你们家，没有偷到别人家呢？佛讲因果，这都不是巧合，这都是有因缘的。传染病也是，有的传染上了，有的没有传染上。一家人都在一起生活，也是有的传染上了，有的没有传染上。为什么他传染上了，我还挺好的呢，只有佛才能解开这些问题。
都是因缘，都是因果。你同那些鬼神也好，一些众生也好，没有因缘是不会发生这些事情的，因缘不成熟也不会发生。因缘必须要成熟才能发生。比如我有很多冤亲债主，他肯定要索债，但机缘不到，再要也要不到。缘分到了，就完了，必须得还。佛就是讲这个因缘果报。
做火施，在下午、晚上做都可以。把食子点燃后放在门外或者窗外都行。最好是在外面。如果没有条件，在阳台上、厨房都可以。有些人做火施，害怕了，不敢做了，就变成修行的障碍了；有障碍了就是你自己执着了。你不执着、不害怕的话，就没有事。相不会束缚我们，不管是什么相。执着才会束缚我们，执着才会障碍我们。

这些鬼神，还有家里很多护法等这些众生，很多人都处理不好与他们的关系，很多事情都是这样引起的。我们不论什么时候都应该善待这些众生。善待是要从心底里善待，你对他有一个真心，他也会感恩，这就是回报。实际上我们的心和他们的心是相通的。我们从因果的角度讲，他就会福报大，这就是报应。从诸法的本性，我们这个本性、我们的心来讲，我们所看见的、所感受的，都是心的一种幻化，本身都是心。

我让你找你的心，你根本找不到。心在哪里？我们肯定从身体里找。皮肤、肉、骨头都不是。心脏也不是，大脑也不是。心不是在一处，到处都有。你的心到处都有，我的心也是到处都有。这是你的心，也是我的心，大家的心都在一起。我们说诸法一心、诸法一体，所有的法是一个心，心都是一体，就是这个意思。

你对每个众生都有一个真诚心，他们都会感应到，会感恩你，报答你，都会善待你，都会变成你的护法。你对他们有恶念，他们也会知道。这是一种缘起，缘起就是这样。对面有个镜子，你笑，镜子里的你也笑。你恨，镜子里的你也恨，这就叫缘起。缘起不可思议。我说法界就是你的家，所有的众生都是你的家人。但是很多人都不明白。到处都是你的家，所有的众生都是你的家人、亲人。这样你的家就大了，你亲人的面积就大了，你多舒服啊！

凡夫不是这样的。非要把一个小小的空间当作自己的家，执着周围的几个人，只把周围的几个人当作自己的亲人。家的面积太小了，感情的面积也太小了，太窄了，就象把小鸟关在笼子里一样。小鸟没有被关在笼子里之前，天空都是它的家，它可以自由地飞翔。把它关在笼子里受到束缚了，它就痛苦了。我们的笼子是自己给自己制造的。本来整个天空、整个法界都是我们的空间，但是我们把自己划在了这么个小小的范围，就象把自己关在笼子里一样，就不自由了。心是相通的，家也是一样的。如果分别这是我的家，那是他的家，这样就把自己束缚住了。出了这个家门就不舒服了。这是你自己的分别念，是执着。

善待众生，不会有事，别害怕。我们都是信佛的人，应该相信佛讲的道理。所有的众生，包括无形的众生，恶鬼、傍生，都是我们的生身父母，都是我们的兄弟姐妹。能这样看待，你就不会有那种不自在的感觉。佛还讲：所有的众生都是佛菩萨。你应该恭敬、供养，不应该害怕。这些道理你们都似懂非懂，实际上还是没有懂。明白了这个道理，你还害怕什么！到处都有众生，到处都有佛菩萨。

作者: 宣真 时间: 2010-5-20 15:32

修行就是一场战争，与我执作战，与烦恼斗争。魔王波旬以及他的眷属，是我们强大的敌人。我们很多时候都在失败，因为他们隐藏得特别深，藏在我们的身上，藏在我们的心里。贪嗔痴慢疑这五毒，是魔王波旬的功臣，每天都在执行他的命令，让我们迷惑，让我们痛苦，让我们不自由。我们靠闻慧、思慧、修慧这些智慧，这些正知正见，和他们决战，把权力夺回来，就自由了。
学习佛法如果仅仅是看一看、听一听，所生起的智慧也只是闻慧。闻、思、修这三种智慧里，闻慧是最初的智慧，是最没有力量的。我们也明白很多道理，有时候也能对治一些烦恼习气，但是力量太弱了，然而我们的敌人却非常强大。闻慧就相当于一只洋枪，思慧、修慧就相当于是导弹、原子弹。你只靠一杆洋枪与敌人战斗，那是不可能胜利的。所以我们现在很多的时候都是失败的，尤其是遇到对境的时候，根本对付不了。所以思慧、修慧非常重要。
听开示、看书，这都属于是闻，也是必须的，但还谈不上思。思是什么？你把每一段、每一句的精华的部分掌握了，然后通过各种方法，从各个方面再三去思维，你就会明白得更多，感受得更深。越明白，信心会越坚定，越有力量。这是一种禅定，让自己的心专注。
修，是一点一滴地去体会，去感悟，然后落实到生活中、工作中。万事万物都在给你表法，都不离佛讲的这些道理。在任何境界当中都能体会得到，都能感受得到，这才是修慧，才是内心深处真正的智慧，才是有力量的。
人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患，这些道理都不离人世间的事情。在对境当中，你会体悟得更透，感受得更深。这样，这些正念在相续中会根深蒂固，在任何对境中，它都是稳定不动摇的。那个时候，你才是真正生起定解了。
每一个课程都不能离开闻思修。闻思修是有次第的，你先听闻，然后再去思维，最后再去修行。现在很多人都不会思维，因为闻法不够，佛法的精华还是没有掌握。佛讲的、法师讲的每一段都有他的意义，把精华提炼出来，掌握了，然后去思维，思维明白了再去运用。对佛法里讲的每一个道理都有甚深的体会和感受的时候，才是圆满。学修任何一个课程都是，生起真正修慧的时候，才是成功了。能懂、能讲不一定是精通。没有生起修慧的时候，这些都是佛的智慧，不是自己的智慧。自己用心去体会了，才能让佛的智慧成为自己的智慧。　

作者: 宣真 时间: 2010-5-20 15:33

佛为什么不救度地狱众生？

达真堪布开示
人的寿命非常非常短暂，尤其是现在的末法时期，众生的业障越来越重，魔的力量越来越强，天灾人祸，各种疾病特别多。我们的生命就如同狂风暴雨中的一盏酥油灯，随时都会断灭。这样的情况以后会越来越严重。原因是什么？众生造业。现在很多人都是这样的状态，根本不相信因果，到处造业，所思所想都是贪嗔痴慢疑，所做所行都是杀盗淫妄酒，一点点也不在乎后果。如果这样继续下去，以后天灾人祸会越来越多。
修行不能等待，因为死亡不会等待我们。佛法里没有是非，佛法里讲的都是道理，都是事实，佛不会跟我们开玩笑，佛也不会吓唬我们。怎么没有一点点紧迫感呢？怎么不往心里去呢？我们还没有消除业障，我们还没有断除烦恼，突然死了怎么办？我们依然要流转轮回，继续要感受极大难忍的痛苦！
我们现在是人，但是当人都这么难，人身都这么苦，怎么还感觉不到呢？你从小到大、从少到老真正快乐过，真正幸福过吗？你经历过多少的坎坷？生老病死苦，行苦，苦苦，爱别离苦，不欲临苦，求不得苦，怨憎会苦，你感受过多少的痛苦，还没受够啊？在六道里，人天是福报。做人都这么难，人生这么苦，其他的就不用说了。如果我们堕落恶趣了，下地狱了，那种痛苦难以忍受，无法表达！我们现在所讲的地狱的痛苦，是最浅显的表达，真正的地狱的痛苦是无法表达的。
你修好了，心地清净了，西方极乐世界的功德、快乐也是难以表达的，我们也只能表达出一部分。你造恶业了，心地不清净了，达到最不清净的时候，因业力所感，显现地狱了，要感受地狱痛苦的时候，也是一样，那种难以忍受的痛苦也是无法表达的。
我们不说宿世累积的恶业，只说今生今世，我们做过多少恶业，杀过多少生命？现在在我们的相续中，已经有了下地狱、堕落恶趣的因缘。但是在这些恶因还没有成熟的时候，我们通过忏悔，通过修行可以将它们消掉。一旦因缘成熟了，业力现前了，这个时候，无法摆脱，只能面对，只能忍受。业力现前的时候像洪水猛兽，谁也挡不住。十方三世一切诸佛菩萨都降临到你的面前救度你，也是束手无策，无法救度。
《百业经》里也有很多这样的公案。佛知道很多众生正在感受恶趣的痛苦，于是把四众弟子们带到现场，跟他们讲述那些众生的因缘果报。佛说，它们将来过几千个劫、几万个劫才能转生为人，才能学佛修行，才能解脱。佛这样授记过，但是没有直接救度它们。
佛那么慈悲，佛的加持力和功德力都是无与伦比的，不可能见死不救。但是到了这个时候，佛也无能为力，没有办法。佛不是不救度它们，而是无法救度，只能让它们感受这些痛苦。业力什么时候穷尽了，什么时候才能解脱，之前谁也没有办法。
佛救度众生的方法是什么呢？就是让众生断恶行善。如果你按照佛的教导真去这样做了，才能转变因果。佛让你开悟证悟，你真正做到了，才能超越因果。除此以外，佛也没有别的办法。
所以，在死亡还没有来临的时候，我们要好好地学修，断恶行善，把所有的业都统统消掉，让自己从轮回中解脱出来。如果我们清净了一切业障，脱离了轮回苦海，那么我们一旦死了也不怕了，因为我们已经准备好了。之前你自己好好地观察思惟，你有没有做好准备？如果还没有准备好，你要抓紧时间，否则到时候你会后悔的！
我们不是要解脱成佛吗？所以一定要赶在死亡来临之前实现自己的愿望。死亡何时到来，这是不定的，所以说要抓紧时间，每分每秒都不能浪费。万一我们错过了，我们还要继续流转轮回。好好地学修，当我们对死亡，对一切法都无所畏惧，都没有任何恐惧的时候，才是解脱。

作者: 宣真 时间: 2010-5-20 16:40

福慧双修是佛教的根本教法。如《涅槃经》卷27云：“二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二种庄严者，则知佛性。”《华严五教章》卷二云：“此终教中论其实行，从初发意即福慧双修，故成佛时无别修也。”太虚大师在《人生佛教》中也曾经指出：“真正所谓成佛，必具二要素：一智慧，以智慧力故，体察谛理断诸烦恼。二福德，以福德力故，庄严国土，洁净身心。佛之所以成佛，即由此二力圆满无缺故。”佛教之“福慧双修”蕴含着极其深刻的人生智慧，无论是对世俗人生还是寻求解脱、超越者，都有很多启发之处。
首先，“福慧双修”有权有实。所谓“权”即权宜之义，指为时之需所设之方便；所谓“实”，即“真实不虚”之义，系指永久不变之究极真实。“福慧双修”之“权法”，指的是佛教对于世间的财富与智慧亦持有一种肯定态度，因为这是属于“世间”善法之一。但其“实法”，是在出世之“福慧”，以及其实践“六度万行”上。对于世间“福慧”之肯定，如《善生经》中佛陀对善生之教诫云：　　
“积财从小起，如蜂集众花。财宝日滋息，至终无损耗。一食知知足，二修业匆怠，三当先储积，以拟于空乏，四耕田商贾，泽地而置牧，五当起塔庙，六立僧房舍。在家勤六业，善修勿失时。如是修业者，则家无损减。财宝日滋长，如海吞众流。”　　
分析一下这段经文可以看出，对于世间财富之获得，佛陀建议用一种合理合法、勤恳积极的态度与方式（智慧）去获得财富，这种“智慧”在《杂阿含经》（经48）中又称为“黠慧”，而对于财富之守护，佛陀也提出了很多建议，如“不信奸邪人，及诸悭吝者”等，尽管谋财方式古今迥异，其精神实质还是一样的。但世间这“福慧”是“有漏”的，除了能给生活带来些许便利外，并不能解决真正的人生问题，按照佛教的说法，人由于烦恼所生之过失、苦果，而在迷妄世界中流转小停，难以脱离生死苦海，此为人生之根本问题。欲解决此问题，“福慧双修”之权法是力所不逮的。　　
其次，“福慧双修”有先有后。就世间与出世间的福慧而言，应是“世间”为先。《大般若经》中认为，如果一个人世间福慧不够，那么出世间的福慧更是无法企及的，更无法领略佛法般若的真实意义：“有愚痴人为魔所使，未种善根，福慧薄劣，……自于般若波罗蜜多，不能听闻乃至演说。”故佛教有“修道资粮”一说，因为世间的“福慧”是成就出世间“道业”的必要条件与基础。这就提醒我们，如果只是志存“超越”、“解脱”，而不顾世间善法的修行，那就是“地基”没有打好，恐怕也不太容易取得出世间的成就。　　
就“福慧”自身修习顺序而言，则应该是“福”先。关于“福慧”积累，佛教有“六度”之说：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若(智慧)，“六度”针对的是不同方面，但其顺序却是不容紊乱的，即先由“布施”、“持戒”入手“修行”。盖“布施”、“持戒”通乎“世间”、“出世间”，前者是一种“积极”的利他行为，后者则是一种“消极”的利他行为。从此入手，如爬楼梯，如登高山，拾级而上，方能成就智慧。另外如在《佛说吉祥经》中，佛陀提出的忠告也是先从“远避愚痴者、亲近智慧人”入手，渐次谈到“居住适宜地”、“广学长技艺”、“善能养父母”、“帮助众亲眷”、“邪行须禁止”等世间善法，进而进入“参访众沙门、适时论信仰”、“克己净生活、觉知四圣谛”、“了悟于涅槃、世事不动摇”的出世间“福慧”善法。从这点上来看，佛教是重“实行”而非“玄想”、重“利世”而非仅“自利”、重渐次修行而非一蹴而就、躐等而行的。　　
最后，“福慧成就”有主有次。无论是世间福慧还是出世间福慧，都是以“智慧”为主导的。“出世间福慧”讲究“空慧”，“世间福慧”讲究“黠慧”。后者要以种种善巧方便带来财富的积累。从相关经典看，佛教是反对通过种种不正当手段一夜暴富的，所以屡屡劝人要有“营生之业”，要“始学功巧业”。即便是想要成就世间的“福业”，那也必须遵循“正道”才可以，否则只是成就“财业”，自己并不能享受此财富带来的“福报”、生活的便利、社会的声誉等。遵循“正道”求财需要智慧抉择，其实质终究是和出世间的“福慧”一样，都是以成就无偏无执之利他道德行为归宿的。　　
特别是在积累了一定的世间“福业”之后，如果不以佛教提倡的出世间智慧为主导，不以精神、道德之追求为终极，则鲜有不骄奢淫逸、败德丧家者，这大概是古今中外的通例。如ji 督新教卫斯理宗创始人约翰·卫斯理曾经说过：“当财富增加的时候，傲慢、情欲，各种各样的俗世之爱也会随之而增强。……凡是财富增加的地方，宗教信仰的精粹就会相同比例地减少。”在这种情况下，如果没有宗教的出世智慧(如佛教的“空观去执”之智)作为主导，那么所积累的世间“福慧”恰恰会变成“一间像钢铁一般坚硬的牢笼”(马克斯·韦伯语)。人生活在其中，安全、方便是有了，但终究是没有终极智慧的声色沉迷之徒，在佛教看来，这样的人生还是蛮可怜的。综上所述，佛教所提倡的“福慧双修”内含着深刻的人生智慧，对于今天的人们还是不乏启示、教育意义的。

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