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标题: 梦参老和尚:传授三皈——善用其心 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2010-4-19 19:29     标题: 梦参老和尚:传授三皈——善用其心

梦参老和尚:传授三皈——善用其心
      

诸位菩萨慈悲,诸位道友慈悲。凡是发心的到了这个法会,大家都是菩萨,发菩提心,行菩萨道。本来在讲《占察善恶业报经》的时间,有的道友要求授个三皈,我们今天定的是授三皈的时间。但是受三皈道友又要求没受三皈之前,给大家讲解讲解,就简单的谈谈心,谈几句话。我也满足大家的要求,没想到今天法会这么殊胜,这么多道友参加。

      在学佛的弟子当中,我们现在大家都是佛弟子,对于当前我们生活当中,这个环境,这个形式,在我们自己所感受到的不是好的,zai 难频繁。我们这些佛弟子求佛菩萨加被的,应该怎么样对于这一切当前苦难的众生做贡献呢?这个贡献的意思,就是我们要替大家受苦受难。我刚才上来称大家都是菩萨,菩萨就是大道心众生;印度话叫菩提萨埵,翻我们中国话叫觉有情;让一切受苦受难的众生得到安乐、得到愉快。首先我们这些佛弟子应当发菩提心,来使他们免除痛苦厄难。我们都是依着佛的教导,在文殊师利菩萨教导我们,在这一切zai 难面前,在一个痛苦的末法的时间,zai 难频繁,怎么样救度他们呢?文殊师利菩萨在《大方广佛华严经》净行品里头说善用其心,我今天想给大家讲的就是善用其心。

      我们学佛的弟子们都懂得心生万法、万法唯心,我们当前生活当中,你所看见的,所听到的,乃至所想到的,这个苦难当中是怎么来的?自作自受,自己造业,自己受报。现在当前最大的问题是经济问题,经济问题就是自作自受。这个详细我不讲,我不是经济学家,我只是按佛教的因果律来讲。人说善有善报、恶有恶报,没有报的时候还没到,哪个地方造业重的,哪个受报就深。我们台湾的诸位道友可以想一下,想想什么呢?对比一下。怎么样对比呢?想想这个地球上,现在受生计困难最大的不是我们台湾,其他的欧美、非洲,乃至于澳洲,都比我们亚洲严重,亚洲当中我们台湾也不是严重的。我们毕竟受这个经济不景气冲击的痛苦,我们佛弟子应该祈祷求佛菩萨加持,让他们转变这种情况。

      我们应该怎么样做?文殊菩萨教授我们善用其心。因为这一个zai 难性的都是众生心造的,由于他心发之他于身口,心里头贪瞋痴发出的身的杀盗淫妄,口里头妄言、绮语、两舌、恶口,十恶业遍布整个地球。不论你到什么地方去。现在在我们这个法会当中,我感觉我们诸位道友都是善良的,都是发菩萨心的,虽然我们自己没有身受,看见众生身受,把众生的苦当成我们自己身受的一样。因此我们学习文殊师利菩萨在《大方广佛华严经》净行品里头,教我们转变这种恶心恶行,要修清净心、清净行。教授我们四个字,就包括了净行品,也可以说包括一部《大方广佛华严经》。哪四个字呢?善用其心。我们这个心是不停的在起作用,不停的想,不停的在思惟,你要引导它善用,先从自己转化,而后转化你的周边人。同时把你这个力量放诸于四海,让它产生一定力度。在这个净行品当中,智首菩萨问了一百一十种,这个其中就包括了咱们现在众生所受这个厄难,不止经济了,杀盗淫妄。所有这些个zai 难之心,我们要想把它免除,应该怎么样做才能把这些zai 难免除?文殊师利菩萨教授善用其心。善用的方法,就让你在日常生活当中,思想思念当中,时时念念不离开三宝,就是佛法僧,假佛法僧清净的力量加持,一切社会现象让它转变。

      所以在佛经上讲心生种种法生,心灭种种法灭,心生诸法。我们现在这个会中有两三千道友,你一个人去转化十个人,那十个人再去转化十个人,这个转变的力量就大了。诸法由心生,诸法由心灭,例如大家说贪这个字,善用其心就是要你不贪;如果不贪的话,现在这个世界所有物资养活这个世界人民还没问题了。天上的四时风雨雲孕育众生,地下生长的粮食孕育众生,中间被些个恶人垄断,所以不能普遍,这边没粮食,那边囤积的无量粮食。这个饿的问题如何理解呢?有些个zai 难好像是天灾人祸,天灾其实是人为的,人不造业,天地灾害就没有,这个地区的人造业很恶劣,天必降zai 难。这个道理我们佛弟子完全都懂得的,你造什么业就有什么报。我们假使能够让人人都善用其心,不造业了,不造恶业,净是善业,在你这样用心,天道好还,善心必有善报。可惜现在这个心太少了,要想找吗?只能在佛弟子当中找。大家不信,你看看你的周围周边,看看你住那个市,乃至于大点,扩到你那个省,乃至于扩大到整个的台湾,这善用其心的人多了,都能够用觉悟之心。上来我称大家都是菩萨,菩萨是行菩萨道的,把一切幸福布施给人民,把一切zai 难菩萨自己承当,说他心量大,又称为大道心众生。假使我们台湾人都能够这样子,以我们两千多万人口转变世界上几十亿人口,人人都向善,世界zai 难没有了。

      可惜这个问题做不到,为什么?我们连我们本身的自心自身的台湾的这个国土,这里人民我们都不能使他人人向善,我们又怎能够转变世界呢?同时我们每位道友想,在你的六亲眷属,你所认识的人,你所有接触人,你都让他们行十善业,能做得到吗?我们尽量的从我们的周边人做起,都使他们善用其心,把我们这个心用在尽是利益别人的身上,这叫行菩萨道,使我们这个心经常想的是别人的幸福。在我们经典里这样教授很多了,我们这些佛弟子都懂得了,不为自己求安乐,但愿众生得幸福,这个话我想我们每位佛道友都会说的。但是这不是一句话,要付诸实施,付诸实施要做实在的事情。有的道友或是想我能做得到吗?让你整个的把这世界都化了是做不到的,你可以从周围一点点做,它能普遍的影响所及。例如我们丢个石头到海里头,那个水纹一波一波一波往外转,愈转愈远,愈转愈大,就这个含义影响所及。你把你的心能够经常这样想,这就叫善用其心,就叫菩萨道。乃至于从你自己善用其心,直至成佛。

      善用其心要详细解释,包括四无量慈悲喜舍,再扩大要布施、持戒、忍辱、禅定、智慧,这个六度万行你行起来都是你的心,心生万法。如果我们现在会中这两三千人没得贪瞋痴了,我们一个人影响一二十个人,不要要求太多了,我们这二千人影响多少万人,我们是辗转相续向外散,都用这种心影响其他的人,那愈影响愈大。这个心的力量再发之于身口,身的杀、盗、淫,口里的妄言、绮语、两舌、恶口,加个不字,不妄言、不绮语、不恶口、不两舌,不起贪瞋痴念,不做杀盗淫的事,这叫十善。如果影响所及,我们台湾所有的道友,都能这样子影响台湾两千多万,两千多万就影响大陆十三亿,十三亿再扩大一点,可以遍全世界了。全世界人口很少的,在我们佛经上讲无量亿,这还是少数的。这种用心就叫善用其心,这是一种,以各种的方式应用,就是这十善业。

      十善业是行菩萨道的根本,十善业行菩萨道,你以这个无量的大悲心行使,无量的大慈心行使,无量的大喜,无量的大舍,总结起来就是善用其心。行菩萨道的道友们,不是让我们自己坐在经堂里头念上几部经,在经堂里打几次坐,我在那修观想入入禅定,菩萨不是这样子的。菩萨是时时念念以一切众生为根本,行菩萨道,没有自己,念念不离开众生。我们诸位道友在家在你佛堂念经时候,你的观想力能够观想我周边的人,乃至观想我所居住这个村镇县,乃至扩大到一个省,看你心力能达到好大,你能用到好大把你心扩散到好大,你把你那个心力扩散到全世界,那这个世界影响到无边无量的世界。信吗?有事实。为什么大家都念《阿弥陀经》,都念阿弥陀佛?阿弥陀佛离我们这个世界好远,中间隔着娑婆世界,到极乐世界中间隔着无量世界,每个世界都有无量众生,那极乐世界都影响到我们。从这个意义上讲,只要我们诸位道友发心,心真,你发愿是恳切的,心真愿切就会变成事实。

      因为我们的心有很多的惑,对于甚深的道理你还不能信得进去。我曾问过很多道友,我说:你是未来的佛。他瞪眼睛反对我,他说我胡说,他说我挖苦他。我明明赞叹他,真心是这样子事情。乃至于我们讲《占察善恶业报经》,人家认为《占察善恶业报经》是小乘。现在我们讲到地藏王菩萨的《占察善恶业报经》下半部,大家听听,那叫心地法门。就是你的心你能善用,善用就是会用,你把用的大一点、扩散一点,时时念念的想到众生得安乐,没有想到自己。什么叫菩萨?大道心众生。当你善用其心,把这个心这样用的时候,你会得到神通。我想我们诸位道友都想得神通,什么叫神呢?就是心,自然的心。我们每位道友具足的心,那心量大得很,可惜没用上,把它都迷掉了。神就是心,通就是性。神名天心,就是你原来本具的自然的心。通名慧性,通就是自然的心生长无量智慧,慧能解决一切,就叫神通。就是你本具的真心慧性,这叫心性,心性就是神通。因为我们现在修行不够力量,不够那么大,你就加力的修,说我想救度这个世界六七十亿人口,让他们都得到快乐。你天天念经,坐那参禅,你都这样想,你想的是他人,一切众生。这种意义都是华严意义,不是自己想得一个什么定,想得个什么慧,想成就个什么,不是的。是什么呢?让一切众生都得到成就,没有自己。所以菩萨的大道心就是这样子,这是最高境界了。我们从现在开始起,就是你善用其心。

      咱们再说局限一点,当你做什么事,你把这个事情做好,完了把这个事情做好的功德,自己不贪恋、不执着,回向给众生,让他们得幸福。当然让我们这个心一下子给全人类全众生类还达不到,先从你周围的六亲眷属起,当他们遇着zai 难了,你发愿愿意替他代受。你没这个力量,那你念《地藏经》,让《地藏经》加被你这个力量;或者念普贤菩萨,让普贤菩萨加被你这个力量;念普门品,随便你念哪部经,但是得念的真。我说念的真,大家可能有疑惑,不是照那个文字上念一念,你得加意,口里念,心里要想。不要念望天的经,天天都念熟了,天天念得会背了,心不在焉,这边还做别的事,心里想别的,口里还在念经,这个效果不大。当你不论念哪一部经的时候,你心里被经所化。我说这个善用其心,就是你的心跟你所念的经,念观世音普门品跟观世音菩萨心一样的,念《地藏经》跟地藏菩萨心一样。当你念的真正的心入进去了,你会在梦中现一切境界相,但是不能对人家说;只能自知,不能对人家讲。不论你求哪一部经得到加持了,不能向外宣传,这不是宣传品,是让你自受。因为你不知道对方的力量,也不知道对方的善业善根,恐怕说出去影响人家不信,或者人家还说你妖言惑众,你顶好在你内心里蕴酿使它扩散扩大。当你念一部经念到时间很久了,你真心念心跟经成为一体,效果产生了,你自己没求了生死,你生死自然了了;你没求免灾害,此灾害自然免掉了。

      善用其心达到深处,现在我们大家试用一下。怎么试用呢?把你的心跟你的身体把它两个分开,心不是身体,身体也不是心。这个观念我们非常严重,把身跟心合成一个就是凡夫了,如果你能把你的心跟你的肉体分开,你渐入圣境。初用时候一年两年效果不大,你用上十年八年,用上三十年五十年,效果就产生了。如《楞严经》上说“有觉觉痛,无痛痛觉”,就告诉我们你有个知觉,感觉哪不舒服、受伤了要痛,但是那个痛痛不到你那个知上,痛不到那个觉上,觉得痛是肉体,那个觉不痛的。如果每位道友你把这个功夫多用一用,当你病苦也好,哪个肢节发生问题也好,最初当然效果不大,等你功夫用久了,效果产生了,痛的不是你,不是你的心,是肉体,你能觉得痛的这个觉不痛。如果你把心用到这个样子,真正达到善用其心。试试能做到不?

      我们经常在社会上听到精神变物质,物质也能够变精神,但是一般的通用的是这样讲的,物质跟精神我们看来没关系。我有个亲戚他搞贸易,在一次运到法国的物资一船货,他那心全都注住这船货上了,那是他全部的财产。那这个货物跟他心没关系,跟他身体也没关系。这个货物往中国运的时候,突然间这只船沉了,所有货物全部完了。他才四十多岁,不是很老的了,当这个电报一打给他,他一拿着电报,一看完电报,别人看他怎么不动,一看,他死了,什么病没有。类似这类事情,在历史上很多,这就不会善用其心的了,把心跟物质连在一起。我们这个身体是物质的,心不是物质,人死了肉体消灭了,精神(心)并没有死,它要转世了,要看它的善业重、恶业重,看它转到什么,那不一样了。这就是物质变精神、精神变物质,它会相互变的,那你善用其心。

      我说这个主要题目善用其心,就说我们平常修行时候,你不论用哪一法门,你用功力的时候,你应当学会善用其心。文殊师利菩萨用这四个字教授我们,如何使我们所行都是清净的?就是净行品,净行品是由心来的,你善用其心,把你的净行全部变成清净,你口里所说的清净的,身体所行的清净的,心里所想的清净的。从这个清净的净行品,你再进一步修梵行品。《华严经》是有次第的,那个次第非常严谨,如果你净行品没有,想越位去修梵行品,越位了,你得不到,这跟其他的教义有所区别的。但是你得到一个,一门入了,一即一切,一成一切成,如果善用其心你会用了,你就成佛了。佛的心是如何,你可以照着教义上去判断,是觉的,无有不知的,无有不晓的,无有zai 难不能免除的。但是得有缘,佛说无缘难度,没有缘的济不上。

      根据这个道理,我们每位道友要想跟诸佛菩萨结缘的话,你得先皈依三宝,这是一个根本。你没受三皈,你自己看佛经,怎么样学,学得也很好,你不算佛门弟子。佛门弟子最起码的最开始的,你得先皈依佛、皈依法、皈依僧。一般的用事相三宝,就是我们看见的佛像、经书、僧人,这叫世间的三宝。但是你观想的时候,可不是世间三宝,离开世间三宝;乃至从你次第行信当中到你究竟,三宝是一体的了,一切众生皆是佛,一切法都是心,佛跟法和合就是僧宝,这一心三宝。咱们所有传的三宝叫事相三宝,这个不同的。从你世间三宝入到一心三宝,入到清净三宝,三宝就是一心。

      一会儿我们有些个道友要受三皈,受三皈就是皈依佛法僧三宝;完了你学善用其心,把你的心用到跟佛一样就是佛宝,你的心跟佛所说的教法一样就是法宝,心即是法,法即是心,一切法即是心,心跟法和合是寄托在僧人身上就是僧宝;还有你自己自性本来具足三宝,你的本体的体性就是佛宝,你所有的知识运用就是法宝,你身体的形相就是僧宝。但是我们受的是依他受、依师而传,受的事相三宝,根据佛像,根据你受三皈的戒,皈依佛;皈依法的戒本,皈依本就是法宝;师父传就是僧宝。依着事体的三宝,你能够善用其心,把它变为的自体三宝,三宝即是自身,自身即具足三宝,这个就比较着深入一点。但是皈依的,你每天在行的时候,不论你念任何经起头开始,都是要皈依三宝,就说明了我们皈依三宝不是一次两次,无量次,时时念念皈依三宝。这个是不计着功德相,不计着利益相,又把你自己所受的所得到的把它布施出来,布施给谁呢?布施没有受三皈的那一类众生,你让他们都能得到三宝的加持,都能够皈依三宝。这就是善用其心,这又是一种善用其心的作法。善用其心的方法包括无量无边,看你怎么想。

      我经常问我们做贸易弟子,我说:你假三宝加持,你做贸易一定有收获,得到利益。得到了,做什么?正确的答覆,我得到了做什么?第一个念头供养三宝。大的供养没有,起码你要烧上几支香、磕上几个头,或者初一、十五你吃饭的时候,想到佛菩萨,先供养佛,而后再自己用,这就叫善用其心。这个善用其心的范围非常广阔,你的一举一念你都把它用到,得到龙天拥护、三宝加持,你自然吉祥。

      每逢哪个地区有zai 难,或者有灾害战争,那个地区有我的道友,有我皈依弟子,我一定打电话问问他,我说:我们这三宝弟子受害的多不多,你去考察一下。他后来答覆我,三宝弟子没有。为什么我要去了解这些个?我也想证明一下三宝加持力究竟有多大。但是这个是双方的,不是单方的,天宇虽宽不润无根之草,没有根的他加持不到它。这个地方恶人很多,恶业很重,那个地方就降雨量很少,这是事实,可以去调查研究的。现在这个社会上的zai 难频繁,不论哪个国家都出现有异常,异常者就跟平常不一样,就叫zai 难。有的地方根本没有佛弟子,没有三宝,这个我们道友都能理解,在全球跑的道友不少,全球各地zai 难频繁的地区,三宝弟子受害的比较少。但是你受了三宝皈依之后,要真正的去做去行,那个加持力就不是你平安的问题,是你成道的问题了。

      所以善用其心这句话要分别开来分析太多了,任何事物都包括你是不是善用其心,你怎么用的心。我再重覆一下,最大的善用其心是什么?你怎么样用才算善用其心?你想到的尽是别人的幸福,你的心念就让一切众生怎么样幸福,这个地方很穷苦,很贫乏,zai 难很多,我怎么样让这一切众生都能幸福,没得zai 难,就没想到自己,这样才真正叫善用其心。我问问在座的佛弟子,我们在座都是佛弟子,都应当想到一切众生的痛苦,不要为自己求安乐,你念经也好,无论你干什么事情都好,想到一切众生的痛苦,想到众生的zai 难,这个样子就是善用其心。今天供养大家的,贡献给大家的,就是希望我们诸位道友都能够善用其心。

作者: 宣真    时间: 2010-4-19 19:31

离开纽约不到四年,这次重回纽约,我问了很多道友:“有没有拜忏啊?”“地藏圣号有没有念?”“修行的功课有没有断啊?”有的答复是:“没断!”但十分之七的人都没做了!大家一起共修时,每个都很精进;没有共修或没有佛堂,少了那种气氛,就精进不起来了!这是为什么呢?
      不管我在加拿大或美国其它地方,甚至人到了台湾,到了大陆五台山,特别是在五台山时,我特别惦念着你们这批道友,希望文殊菩萨加被大家,祝大家幸福,希望大家生活美满愉快。给大家求了,但是我的力量太薄弱,我回来纽约之后,知道有些道友还是经过了很艰难的历程,这是因为大家向三宝的心不够!今天我们谈修行,到底修什么呢?怎么样才算是修行呢?
照顾自己的心
       不论显密所要修的就是“心”,我们的心不停地动,如何把自己的心照顾好,是很重要的。  
      心的活动相当复杂,人的心在活动的时候,是不会停的,连睡觉也没有停过,睡觉时人的身体是停了,可是心还是照样活动。你看!人在睡觉时还是会做梦,即使不做梦,心还是不停的活动。心的活动范围非常复杂,现在我们就来分析这种心的过程:
心的“心路历程”
       当我们的心跟外面的境界(景像)结合起来时,就会受外面景物(境)的影响,而产生了情感。产生了情感之后,高兴的,就使身体感到快乐,这叫乐受;不愉快的,就产生了痛苦,在身体“受”的方面来讲,就有苦和乐两种。这种“受”“经过”“心里思惟”,就有欢喜和忧愁(烦恼),例如家庭成员和睦相处,幸福美满的,当然会感到愉快;如果家庭成员不和,一天到晚吵吵闹闹,或不幸生病、出车祸等,这就苦了。这些境界使我们的心有忧也有喜。而这些受都是“心的领受”,不是“肉体上的受”;身体虽受诸苦痛,如果心里愉快的接受。譬如有人遇到种种不愉快的事,使心里不快乐,但他想,欠债就得还,现在受诸苦,就像在还债,经过这样一想,他的身体欣然承受这种苦,而心里却不受影响。
      “想”再深入就是思惟的过程。心对外面景像,好比我现在面对着大家,思想一定会不断地分析,分析之后,照佛所说的教义,或依师父所讲的,加以分别这个是对或不对,好的叫善心;坏的就叫恶心。
悲喜皆是自作自受
      就像刚才陈圭璋居士介绍我在大陆监狱呆了三十三年,大家听了,都认为是共产党嫁祸给我,使我在里头受苦!其实这是我自己做的──自己的业,自己受。这是很公平的事,经常有人向我抱怨:这个世界很不公平!财富有富有贫,寿命有长有短,家庭成员有和睦,也有不和睦的,这个世界任何事情都不平等!他问我:“这样平等吗?”我回答说:“从我的角度看去,这一切都很平等!”不是吗?今生富贵的,是前世布施行善而有;今生贫苦,饱受生活压力,人家当老板,你当伙计,受人支派。如果有智慧,能看到自己前几世的所作所为,就会明白,这一切都非常公平;明白心里的一切苦、乐、忧、喜,都是自作自受!
       现在面对苦境,一天到晚把心纠在一起,还想求解脱,那是办不到的事。真正想求解脱就得消业,认识到这是自己应该承受,就怕明明知道应该受,还肯不接受!这样自然产生痛苦!因此身体的苦乐,心里的忧喜都是自己作的。
      身体和外境接触后,在心里先有个印象与概念,遇到欢喜的就想吸收,不欢喜的就想排斥,这一切都是幻想,能够真正随心所欲吗?《金刚经》讲,这一切都如梦幻泡影。
      心经过了受、想、思三个历程之后,就起了怎样付诸行动,而这种思还只是心的思想而已,身体还未行动。心思惟后通过口叫口业,通过身就叫身业,身业在佛教讲有杀盗淫,口业则有妄语、两舌、绮语、恶口等,意有贪嗔痴。通过了身口意,造种种业。口里赞叹三宝、称三宝名号、读诵大乘经典,口业自然清净;身拜佛或诵经、静坐等,身业自然清净;意里思惟观想庄严佛像,或观想佛所说的经义,意业自然也清净。
      《金刚经》讲“应无所住而生其心”,如何住心?又如何降伏其心呢?如何把心降伏到纯善无恶呢?乃至于善也不可得,善也是心所生的,心无所生,没有善恶之念了,这种境界我们达不到。由此而生的善恶,善是心的活动,恶也是心的活动,善的活动叫业,恶的活动也叫业,造恶业的就得受苦果,心所造的业为主导,身所造的业还没有形相时不定罪,若发自口,发自于身,就定罪了。
      人从生下来那一刻开始,就具足了善恶,也就是前生所造的善恶种子,全都带到今生来。有人讲:“一念之间可以造很多的恶业,一念之间也可以行很多善事”,这“一念间”“并不是一个念头就停了”,而是心里起了一念,口说出来,加上身体实践;善有善的意识,恶也有恶的意识,如上面讲的,善心代表不贪、不嗔、不痴;不善的心就具足了贪嗔痴、贡高我慢、疑及邪见等,但不论善恶,心总是一个。
发心助人先量其力
      我们常听人讲:“我的烦恼很重!”烦恼很重,大都从恶而生,烦恼本身就是恶,就是昏了、乱了!烦恼就是心不清净!有的人心既不起善念也不起恶念,但还是烦闷不已,使人感到心很不安定。在心很不安定中,自己分辨不出是烦恼是善或恶。
      烦恼有没有善念呢?有!例如发心想帮众生,利益众生,帮人解脱痛苦,力量不够,自然就产生烦恼。这个时候自己要想办法,在“思”惟上面打主意,如何从恶转善,如何帮助他人解决现前的痛苦。譬如生意失败,或身体有病痛,特别是医生宣布他得了癌症,或家庭不和…等,在这段过程中,烦恼没有停过,佛弟子常说要帮助道友或众生解决一些烦恼,人家的烦恼还没解决,你自己先烦恼!大家仔细想想,自己是否曾遇到过类似的问题?譬如我本来是想帮助人的,但帮得不得法,或没有那么大的智慧,也许你不帮,他不忙;你越帮,他反而越忙!这样,你不但没有帮人解决烦恼,自己烦恼,还添了对方的烦恼!但你是出于善意,并非出于恶意想害人呀!所以佛经说:“有了智慧,行方便是解脱;没有智慧行方便,则非但自己被束縳了,连带的把别人也束縳了!”此正是“有慧方便解,无慧方便法”,有没有智慧皆是你自心的思惟,大家多读《金刚经》或《心经》吧!
不执着,随缘尽力而为
      怎么样的思惟才算是纯善呢?不起执着,人一起了执著,就著相,著了我相、人相、众生相、寿者相,你用这种执着的心去做事,结果不但自己烦恼,别人也跟着起烦恼。你若不执着的去做,一切随缘,帮助别人时,不要劝对方决定怎么做;也不要劝人决定不怎么样。一切不忘随缘,随缘尽力而为。我们的业还没完全消失,定力也不够,心里的观想力自然不够,智慧也不足,这样烦恼自然消除不了。
心诚心信则灵
      这样,你自然会发出种种的怀疑!怀疑读大乘经典没用?其实不管读那一部经,都是功德无量,特别是地藏经,当你遇到任何困难,求地藏菩萨或读诵普门品,求观世音菩萨,没有不应的。求不应,问题没有解决,你就怀疑佛说的话,这当中有个问题,就是你没有要求自己!我认为读经或观想或求佛菩萨加持,实际上是你自己的心力,因为你的心和观世音菩萨的心相应了,观世音菩萨就会加持你,你的心和观世音菩萨的心不相应,纵使观世音菩萨加持,你也得不到。
      你的烦恼心、污染心和观世音菩萨清净的心结合不到一起,你在求的时候,心里有贪嗔痴,求了之后达不到目的,就开始怀疑,一起了疑,心就不诚。再说,你现在心里起了疑,就是你对观世音菩萨、对地藏菩萨、对普贤菩萨不相信之故!你不相信又如何能求感应呢?
头顶佛足心不净  叩破头皮也徒然
      也许有人不认同上面这段话,说自己是多么地相信,见了菩萨就叩头!要知道,叩头是一回事,心里诚不诚又是一回事。三宝是清净的,你求三宝之前必须先有清净心才行。再说,佛堂是清净的,你进佛堂,带着一颗贪嗔痴的心进来,佛堂也被你染污,跟着贪嗔痴了!再如,各位来这里听讲,如果你提着一桶大粪进来,相信其他的道友都会反对,而你肚子装着的大粪,别人看不到,就没人反对。不是吗?每个人的身体内都装着一桶大粪!这种自然现象没有人会反对,但你另外再带一桶进来,别人一定会反对!
       用贪嗔痴的心,到佛堂想得清净果,就得先把自己的贪嗔痴去掉,否则和佛菩萨不相应,没感应,就不要抱怨!是自己不诚、自己不信,你信了、诚了,自己就会加被自己,不需要佛菩萨加被了。

作者: 宣真    时间: 2010-4-19 19:41

对佛法的疑心与信心 作者:梦参老和尚

...我们都是佛弟子,皈依三宝了,我们对佛法有没有疑心?有没有怀疑?一般的正常生活当中,你皈依三宝,你不怀疑但是生活遇到挫折,在你人生的旅途当中,遇上不如意的事了,甚至于皈依三宝之后,比以前更不如意。没有皈依三宝以前还不错,皈依三宝后突然变坏了,你产生怀疑了:‘三宝加持是真的吗?要是真的,为什么不加持我呢?我倒了楣了。’我现在听到很多弟子这样说,说他有病也好,和子不听话家庭不和也好,无论任何事儿,他教推到佛、法、僧三宝:‘三宝简直不加持,我还遇到这些事儿。’《地藏王菩萨感应录》里关有这么一段故事。以前有对老夫妇,五六十了,生了九个儿子,九个全都不听话,都是忤逆。他俩也很悲哀,认为:‘也许我们过去没做善事,今生也没做什么善事,才遇到这此事儿。’就请了一尊地藏菩萨、念《地藏经》开始,一年死三个独生子没到两三年,九个儿子全死了。到了过年的晚上,两位老夫妇想不通,就跪在地上,往地藏菩萨的像前发牢骚说:‘地藏菩萨!我们信仰你,但是,怎么皈依你了,九个独生子全死了。你有没有加持我们?’


祷告一番后,当天晚上的心情当然不高兴了,我们可以想像得到的,那就睡觉去了。一睡觉就作梦了,老头子梦见地藏菩萨来了,说:‘明天,到河边去看看,你九个儿子都跟你见见面。’他一想,作的梦只是梦。隔天早上,他就跟他老婆婆说:‘我昨天做了个梦,地藏王菩萨真是灵,来了跟我说,要我们到河边看看我们那九个儿子。’她说:‘我也作个梦。跟你的一样。’他们俩到河边去了。


他们到河边去看了,第一个先现的是大儿子的相,之后马上就变了,就变成相貌凶恶的人,很嗔恨的骂他们两个说:‘你们俩怎么贪我的钱,怎么害我的命,我现在来报应,来找你们要钱,算帐来了。但是菩萨给我们改了,我们得生善处,我们这笔帐算了。’九个儿子大概都是如是这一类,因为前生、今生的关系。


他们两个就此心平气和了。这是他们自己的事儿,前生不知道,今生他们做出了,大概有三个儿子是他们害死的。人们知道了,再也不敢抱怨菩萨了,回来跟菩萨磕头求忏悔。这天晚上又作个梦:‘好了!念你们两个对我祈求,我给你们送个独生子来。’两个老夫妇都同样的梦。她老头说:‘你现在都快六十了。’老婆婆经期一闭了,怎么可能再受孕呢?不可能嘛。但是他们两上人每天还是诚诚恳恳的念《地藏经》、拜地藏菩萨,隔不了一个月,老婆婆居然怀孕了。等到十月满了,平平安安的生犯子,一点困难都没有。他们想:‘这个儿子一定孝面,因为是地藏王菩萨送来的。’不错,他们两个老头子活一百多岁,由这个儿子安慰照顾他们的晚年。


你说业能转不能转?一念善心起,百万障门都消失;一念恶心起,百万障门都亲了。定业不可转,三昧加持力,能转不能转?这都是你个人的心。我们现在心里如何?如果你对佛教都是怀疑心,你又怎样能得到它的好处呢?
...同时,你信得坚定了,不管外缘如何,好缘则信心更加增长,你修行进步得快一点;如果外缘不好,受尽了挫折,你毫不动摇你的信心,你才有所成就。大家信不信?我就是这个例子,我是坐了三十三年监狱,我从来不隐瞒。坐监狱的人是不是好人?我坐了三十三年,出来之后,就在中国佛学院教书,而后,人家又请回闽南学院。到了美国、加拿大或是在各地,我看道友都对我很好嘛,我还不是很坏的坏人。什么意思呢?当你受挫折,你不要随便失掉信心,不要认为三宝没加被,是你自己业障现前,或者因为某种因缘而失落,都没关系。不能够因为遇到挫折,因而感觉‘我很冤枉’。世间是平等平等的,佛法从来是平等的,一切事物都是平等的。


你看见不平等的现象,为什么他那么做,为什么?他的业。你要是晓得了善恶业果,你才知道一切平等。你现在所受的苦,是你自己做的业,你怪谁啊!你看人家有钱,同样当医生,怎么他那边看病的多,到你这边看病的少。你过去跟这些人没缘,谁会来让你看病。也许你看了这些病人,不但不好,反而加重。这都有一定的因缘,你千万不要抱怨,你要相信善恶因果。如果皈依三宝的弟子,连坚定的信心都没有,对佛、对法没有信心。






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