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标题: 明破净执方便品 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-4-16 23:06 标题: 明破净执方便品

第三品明破净执方便品　　
摘自索达吉堪布所著《中观四百论广释 ——句义明镜论》
　　戊三、（断净执）分五：一、破享用美境而生乐受；二、广说不应执身为净之理；三、破由香等严饰后执为净；四、破于应当离贪境而执为净；五、观待名言于一事上容有四种不颠倒境。
　　己一分二、一、享受欲妙无满足；二、越享用越生贪之喻。
　　庚一、（享受欲妙无满足）：
　　问曰：身体的本性虽然是苦，但依可意的受用境，享受满足之时即有快乐生起。如果恒时享用这样的美境而不间断，即可恒时保持快乐，所以应当极力追求可意境享受安乐。
　　虽经久受用，境无穷尽际，
　　如恶医治病，汝身劳无果。
　　虽然经过长久的受用，然而欲乐境永无穷尽之际，就象庸医治病，药不对症，你想依受用欲乐境来为身体除苦予乐，那只会徒劳无果。
　　世间色声香味触五欲境，往往被异生凡夫贪执为可以引生安乐的可意受用境。很多人认为，自己在年轻时代应依世间的可意欲乐境，尽情地享受安乐，享受美好人生；到了中年，应致力于积累财产，将家务安排妥当；这样将整个世间的美境享受完了，自己可以心满意足，到了晚年便远离这一切，依法修持。这种想法极不合理，因为五欲美境不管人们如何受用，它亦不会有边际；依五欲美境的享受，也永远不会有满足之时。想以可意境的受用，止息痛苦，获得满足快乐，这种做法如同庸医治病，先未诊定病根，所用的药物方法不对症，因而不管服多少药，也无济于事，反而使病情加重。同样，人们不管受用多少美境，最终也不会治愈贪欲痛苦，得到满足安乐。因为贪欲病不可能用享受美景这种药方治好，它的根源在众生内心的无明颠倒邪执，心病还得“心药”医。不对症下药，不管人们追逐多少美境享受，最终也是徒劳无益，不会心满意足地放下贪爱，自动出离五欲尘世。
　　譬如说，有一只公猴子身披豹皮，想藉此威慑其它的猴子，使它们成为自己的眷属，结果其它猴子不但不驯从它，反而恒时远离了它，使它无法满愿而更加苦恼。同样，众生想以颠倒贪执之心的“豹皮”，得到得到满足快乐的“猴群”，结果只有使自己远离快乐，更加陷入困境。月称菩萨以譬喻说：“水不可能用水来去掉，火不可能用火来烧尽，同样，人们的欲望不可能以享受美境而断除。”仁达瓦大师说：众生从无始以来就在享受五欲境，但是现在仍然没有满足，反而增长了贪心烦恼，增长了自己的痛苦，这便是享受外境不能解决贪欲痛苦的最好说明。故有智者，当自警醒！
　　庚二、（越享用越生贪之喻）：
　　问曰：虽然有贪欲便会引生痛苦，但是人们在享受美境满足欲望之后，对美境不是可以没有贪爱吗？
　　如有依土虫，爱土终不息，
　　如是爱欲人，欲望增亦尔。
　　如同有些依土生活的虫子，对土壤的贪爱终究不会止息；同样，贪爱欲乐的人，欲望会不断地增长，也如同土虫一样。
　　有情愈享用欲乐，愈会增长贪欲，而不可能因享受满足便离开贪爱。以现实中可以现见的喻例来说，最明显的莫过于蚯蚓之类依土壤为食的虫子。这类虫子住在土中，行卧也在土中，遍满大地的土壤便是它们的食品、住房等受用，如此丰富的享用可以说是再无有能与伦比者，可是它们一直吃住受用，也从未见过它们能停止对土壤的爱执。古老传说中，说蚯蚓特别爱吃土，可是它非常担心大地会被全部吃完，于是每天都在焦虑中急急忙忙地吃土，从来不敢停息，然而贪心从来未曾满足过。同样，贪爱五欲享受者，时刻沉浸于欲乐受用之中，他不但不会得到满足，而离开贪爱的欲乐境，反而在不断地享受中，贪欲习气会得到串习增长，欲望会越来越强烈。享受欲乐的过程，其实就是增长贪欲的过程，因而由此不可能有满足。月称菩萨说：猛火中加薪，火焰会更加盛燃；同样，贪欲者得到欲乐受用，贪欲之火会更加炽盛。堪布阿琼将此颂解释成贪爱女人者，越享用女人，越会增长欲望，永远不会因满足而离开贪欲。但在月称菩萨、仁达瓦大师、甲操杰大师、俄巴活佛的注释中，都将此颂释为总说贪着五欲境无法满足而离贪，并没有释为贪爱女色的欲望，对此诸学人应细心辨析。
　　譬如说，喜爱睡懒觉者，越睡会越想睡，一天到晚睡懒觉，也不会有满足厌离之时；喜欢懒惰放逸者，一天天会越来越懒惰，而不会对放逸懒惰生起满足厌离；又如贪着不净行者，越行贪，贪欲越会增长，永无满足厌离。这个世间，可以现见人们的各种欲望，从来就没有谁得到过满足而离开贪爱，而只有越享用越增贪。譬如为干渴逼迫的鹿子，在大草原上见到远处的阳焰水，于是拼命地奔跑，想去饱饮止渴，结果只有越来越干渴。同样，《三昧王经》云：“见野马如水，愚者欲趣饮，无实可救渴，诸法亦如是。”世间的一切五欲美境，唯是虚幻的阳焰水，不可能满足止息世人的欲望，只能使追逐者增添欲恼。
　　己二、（广说不应执身为净之理）分二：一、破贪爱女人之身；二、破贪执不净之身。
　　庚一分六：一、不应贪爱女人之美色；二、不应以美色难得而生贪；三、破贪爱有德相之女；四、不应对爱著自己的女人生贪；五、世俗教言中须依女人之说是颠倒；六、不应贪爱女人的其余理由。
　　辛一分二：一、不应贪爱女人美色之理；二、美色不一定是生贪爱之因。
　　壬一、（不应贪爱女人美色之理）：
　　问曰：对一般姿色平平的女人，如果想到过患，也可遮止贪爱，但是对与那些姿色特别艳丽的女人，如同酥油遇火一般，无法遮止贪爱。
　　一切诸妇女，稠密无差异，
　　色亦为他用，美女汝何为？
　　一切妇女的不净身内，稠密交会处并无好坏差别，而其外表容貌姿色也是他人所共享用的，所以你贪著美女干什么呢？
　　若能于丑女遮止贪欲，也理应遮止对美女的贪爱。愚人认为对美女生起贪爱，是理所当然的事，而分析之下，这唯是分别迷执生起的妄念。不论世间什么样的凡夫女人，她们的身体从外到里的结构都相同，皮肉筋骨里盛满了血脓、粪便，全身上下的孔穴往外流泄着不净物。自心迷乱颠倒的男人，与女人不净身之稠密交合时，并不会因女人的美丑好坏而有差异，从不净行中获得的触受满足也不会有差别，如是贪爱美女厌恶丑女究竟有何理由呢？如果说是因为美女外表的姿色非常艳丽，所以见而生贪，那么你应仅凭眼睛欣赏便可得到满足快乐，而美女外表的姿色，是任何有眼根的有情可以共赏的，不必要贪求，也不存在可贪之处。如果这些外表的姿色，真的存在可贪爱之处，那么那猪狗在受用这些美色时，又为何不生贪爱呢？或者那些美女刚刚死去，那时美色如故，人们又为何不生贪心呢？
　　譬如说，以前有一个男人，娶了一个相貌非常丑陋的妻子，那位男人对妻子说：“你好难看，我很不喜欢你。”他的妻子极为聪明，马上回答说：“不管外表好看还是不好看，你们男人贪爱女人，其实只是想作不净行满足贪欲而已，在这点上我与其他女人又有什么差别呢？”可是，那位男人想不通，仍然不想与妻子接触。后来有一天，他的妻子在金银瓷等不同器皿里，装上同一种菜，给他食用。他觉得奇怪，便问：“为什么外面的器具不同，而里面盛的菜却无差别呢？”妻子回答：“是啊，我们女人也一样，外表的姿色有好有坏，可里面无有区别，男人依之得满足乐受也是一样的。”那位男人听后，心里的疙瘩豁然解开，从此不再嫌弃自己的丑女人。在月称菩萨造的大疏中，另有一个譬喻，说以前有一个人，对自己的丑妻子非常厌烦，一天他在外面看见了一个美女，不由得生起很大的贪爱，日夜都想着：要是得到这这个女人，我该多快乐啊！他的朋友知道了，便告诉他：“我可以想办法，让你与这个美女幽会，但是她是种姓高贵的人，一般不愿与别人说话，所以你在与她接触的时候，千万不要说话。”然后他的朋友告诉他在某天晚上，去某处等待。到了那天晚上，朋友将他的丑妻子悄悄带到了幽会的地方，在黑暗中交给了她那位想入非非的丈夫。第二天，那位愚人跟朋友说：“啊，昨天那位女人真好，世界上再也不可能有其他女人能给我带来那么大的满足欢乐。”同样，世间那些贪爱美色者，与这位愚人一样，都是因自己的迷乱颠倒分别而致，其实女人的美色哪有可贪之处呢？若能于丑陋的女人断贪，也应同样破除迷乱妄念，断除对美色的贪爱。诸女性修行人当知本论与其它经论一样，其字句主要是针对男众修行人而言，而相对女众修行人，应从其间接意义上理解，如《宝鬘论》中所言：“知女身不净，汝自身亦然。”男人的身体同样是不净也不应贪爱，依此层层破开自心的迷乱分别，而彻断颠倒贪执。
　　壬二、（美色不一定是生贪爱的因）：
　　问曰：虽然外表颜色不是生贪的主因，但是依美貌的女人，会得到很大的快乐，所以应该贪爱美色。
　　谁于谁悦意，以为彼生喜，
　　犬等亦所共，恶慧汝何贪。
　　谁人对谁人感到悦意时，就会由接触对方而生起欢喜，这是犬等旁生也共有的习性，所以你这个有颠倒分别念者，为什么还要贪着美色呢？
　　所谓美色，只是人们一厢情愿的分别恶习所造成，而外境中，并不存在实有的美色，所以人们对异性的贪爱，并不一定是因对方姿色，而主要是因为自己的颠倒分别恶念。现实生活中，一个女人对一个男人感到悦意，或觉得与对方相投时，就会由彼此的接触而生起欢喜心，这种贪爱欢喜的生因，并不是因对方相貌美妙，而主要是依各自的习性。比如说黑人中的男人会喜欢黑皮肤女人，鼻梁低的男人喜欢同类的人，各以习气而选择不同的异性为生贪境，甚至在犬、马等旁生中也会如此，只贪爱各自同类中的异性。而这些贪爱境中，是不是都很美呢？事实并不是这样。一些东方国家的人刚刚见到西方人时，觉得金发碧眼白皮肤极难看，然而在西方国家生活了几年后，便渐渐变了，有些东方人会觉得金发碧眼的女人非常好看，对这些原先觉得丑恶的异性也会生起贪爱。这种贪欲是欲界众生所共与的恶习，而在观察下，其实外境中并无真实可贪爱的对境。因此，当斥责追问凡夫的恶分别念，你到底为什么而贪着并不存在的外境界呢？你为什么还要随顺那颠倒恶习而编织轮回网呢？
　　譬如说，以前有两个罗刹各娶有罗刹女为妻子，一天那两个罗刹在一处闲聊，各自夸谈自己的妻子如何如何美貌，结果两个为谁的妻子最好看而争吵起来，没办法得出结论。然后两个罗刹找到附近的一名比丘，让他评论谁的妻子最美，那位比丘想了想，告诉说：“对你来说，你的妻子非常好；对他来说，他的妻子非常好。”同样，对每一个有贪爱对象的众生来说，各自悦意的对象，只是他自己的分别念认为可爱，而别人并不一定会如是看待。只有情人眼里才有“西施”，外境并无真正引发贪心的美色，藏族古人说：“山再高，也有不飞鸟的地方，人再美，也有不愿共处交朋友。”因此，若外美境真实存在，那对此人人都为何不生贪心呢？
　　辛二、（不应以美色难得而生贪）：
　　问曰：美貌悦意的女人非常难得，如果得到了那不是很稀有吗？所以应当对她生贪爱。
　　汝得端正女，原为众人共，
　　获彼汝觉奇，此奇实非有。
　　你现在所得到的面貌端正之女，原先是众人所共有的，获得这样众所共女，你如觉得稀有难得，这种稀奇实际上是不应有的。
　　美貌悦意的女人，实际上并不是稀有难得之珍物。你得到一个美艳的女人时，应知在没有得到她之前，她是许多人所共有的，就象路上所丢失的物品一样，谁人都可以检为已用。在你得到之后，她也不是你个人所独享的，她的姿色眼神、语音、香味等等，你所贪爱她的一切都可以为很多人共用。古人说：“女人如水，谁都可享用。”所以，在得到这样众人皆可共有的女人时，你如果觉得稀有难得，觉得这样的机缘很稀奇而深生爱著，那是极为愚痴的颠倒执着，极不应该。众人共可享有的女人，得到她实际上没有任何可稀奇，也没有可以特别贪爱的理由。而且得到她之后，你的痛苦无疑又要开始增长了。月称菩萨说：“对这些如同丢失在路上的财物一样的女人，你通过百般辛苦而获得，有智慧的人谁会认为是稀有呢？”
　　譬如说，以前恰西国王得到了一个女人，其容貌非常妖冶，国王觉得非常稀有而对她深生贪恋，异常地宠幸。而实际上这个女人原来是一个妓女，是众多男人所共用的贱种女人，并非什么稀有难得之物，而且在国王得到之后，已习惯于朝秦暮楚的妓女，没有任何可靠性。仁达瓦大师也说：女人恒时贪求男人，只要是好看的男人，她肯定愿意与他相好。所以，认为美色难得而生贪爱的愚人，当知美色是世间众人所共用之物，实际上并非稀奇难得，而应断除贪爱。
　　辛三、（破贪爱有德女）分二：一、不应贪爱有德女；二、生贪与否不一定随顺有德。
　　壬一、（不应贪爱有德女）：
　　问曰：虽然不应贪爱女人，但是有些女人禀性善良、品行端正等具足德相，对这样的女人难道不可以爱著吗？
　　具德则觉爱，相违则生嗔，
　　不决定住故，前后何者实。
　　若见具足德相的女人则觉得可爱，而对有相违过失者则生嗔恨，然而一个人相续中的功德过失不会决定安住，所以前后功过何者为实呢？
　　对具足德相的女人觉得可爱，那么对有相违过失的女人，就会生起嗔恼厌恶，这是凡夫会自然生起的好恶选择分别。一个女人，具足善良等德相时，如果因此而觉得她可以贪爱，那么当她有嫉妒、放荡等种种过失时，也就会觉得她可恶。然而，世间凡夫众生，各自相续中的功德过失不会决定安住，比如说，一个人具足财富美貌、正直等功德，但是反过来观察，他作为凡夫又会具有种种过失，如贪心大、傲慢等，此时你应嗔恨他还是会喜欢他呢？如果只取功德不取过失，而对他生欢喜，或只取过失不取功德而对他生嗔恨，都是不应理的。而喜欢与嗔恨厌恶是相违的法，二者也不可能同时存在。月称菩萨说：如果因对方具足德相而应生贪心，那么对方也具足过失的缘故，也应对她生嗔恨心。所以，认为女人具有德相而应贪爱者，其理由无法成立。在一个凡夫女人相续中，功德与过失都会存在，那么你应执前者功德为实而生贪，还是应执后者过失为实而生嗔恨呢？
　　譬如说，有些人特别喜欢受用美食佳肴，但是不喜欢上厕所，这种态度肯定不合理。因为按客观规律，一个人吃得多，上厕所也会多，这是一件事物必具的正反两个方面，他不可能有选择一方面的力量。同样，一个凡夫女人既会有功德的一方面，也会有过失的一方面，你不可能只选择她有功德的部分生贪爱，而不嗔恨她的过失。另有譬喻说，有人喜欢到朋友家里看他家那座很精致的厕所，但是到了厕所里，闻到里面的味道时，也就不喜欢了。同样，一个女人有其贤善光彩的一面，也有其丑恶阴暗的一面，如果喜欢她那贤善的一面，也必然会为阴暗的那部分而生厌恶。所以，为颠倒恶念所蔽者，当认清凡夫相续中，德与过皆有存在，自己切不可因见德相而对异性生贪爱。
　　壬二、（生贪与否不一定随顺有德）：
　　问曰：虽然对有过失的女人应生嗔，但是对具有德相的女人，只见其贤善可爱的德相，而不见其它，以此为因，难道不是会自然生贪爱吗？
　　愚夫起贪欲，非唯具德者，
　　无因生贪者，其灭岂从因。
　　愚夫生起贪欲的对境，不唯是具有德相者；无有这种因就生起贪爱者，其不生贪爱难道是因为不具德相吗？
　　有些人认为如果见到了女人的过失应该生嗔，如果只现见女人有德相，那么生贪爱也是合乎自然，是应理的。然而在实际中，愚昧无知的世人，对异性生贪爱与否，并不一定是以对方具德与否而决定。比如说可以现见一些人喜欢屠夫、猎人、妓女等，这些人肯定不具足贤善的德相；还有一些人喜欢什么梦中情人之类，莫名其妙的什么理由也没有，就对某人深生贪爱。再说，如果真的以德相为生贪因，那么凡夫的身体，唯是不净物的堆聚，哪儿有真正的德相呢？所以，从实际中观察，世人的贪爱因缘无有一定标准，对境无有德相而生贪爱者，也是随处都有的现象，而对异性不生贪爱，也不见得是对方不具德相的原因。根登群培大师说过：“人心是反复无定的，有时候看到丑陋的老妇也要生贪心，有时侯看到天女也不会生贪心。”不知取舍也不知羞惭的男人，只会随顺迷乱的贪欲心而转，而不会顾及德相具足与否，有时对丑妇也会生贪心，而有时不生贪心，其原因也不是因对方不具德相。月称菩萨说：愚笨的人根本不会观察功德与过失，而百般贪求女人，这种方式实际上是极为愚痴的行为。
　　譬如说，以有一个婆罗门女，由于她是一个石女，结果被村落中的男人撵出村外。她走的时候特别痛苦，悲泣不止，别的女人问：“你为什么要哭，是不是为离开我们而痛苦吗？”她回答：“不是，你们能享受交合的乐受，我却从来没有享用过，我是为此而悲泣。”同样，世人贪著异性，其实如同石女儿一样，唯是为交合的乐受而贪求，而对境具足德相与否，并非是生贪与否的主因，故有智者，当详察内心的分别妄念，不为遮盖贪欲丑相的种种假相所蒙蔽，而直断贪爱烦恼之根。
　　辛四、（不应对深爱自己的女人生贪）：
　　问曰：有些女人特别爱自己的男人，甚至在丈夫死后能自杀殉情，对这样忠情于己的女人，难道不可以爱著吗？
　　若时未知他，尔时爱其夫，
　　妇女如恶症，常应防外缘。
　　如果没有了知与其他男人交合的乐受，那时才会爱著自己的丈夫，所以妇女象恶症一样极易感染，应该恒常防止其他男子的外缘接触。
　　三界内的凡夫，心思毫无稳定性可言，尤其是一般的凡夫女人，她们对男人的爱著情感极易动摇。女人对丈夫，只是在她们刚刚与之相好，没有外遇、没有感受与其他男人作不净行的乐受之前，才会有所谓的忠情。一旦有了与他人接触的乐受时，那时对自己的男人一点也不会在乎，立即舍弃之如敝帚。那些能为丈夫死亡而殉情的女人，只有可能是她们尚未与别的男人接触，才会有这种迷乱的自绝决心。否则，不管丈夫死也好病也好，她是毫不在乎的。因此说一般凡夫女人，就象恶症一样，极易为外缘所感染而变质发作。所谓恶症，指极易感染发作的病症，比如说一些遭魔而经常发狂者，这种疯病暂时没有发作时，病人很正常，但是若有地水火风的不合，或者在下午遇到客人等外缘，疯病立即会发作。因而对这种病人，必须极为细致地防护他与外缘接触。同样，一般心意不稳固的女人，如果与外面的男人有接触，容易被外缘摇动，引发炽烈的贪欲恶症，变得放荡起来，而不愿再忠于自己的丈夫。所以，必须恒常防止她接触别的男人外缘，月称菩萨说：女人的贪心一直随着别人，一旦受到了与他人交合的乐受时，对自己丈夫的贪心就会渐渐减少，所以凡夫女人没有可靠的感情可言。
　　譬如说，以前有一对婆罗门夫妇，开始时感情很不错，周围一些男人故意去找婆罗门妻子调笑时，她立即回到丈夫身边，说自己很讨厌那些人，以后他们再来闹的时候，自己会立刻喊叫，让丈夫听到后迅速来解围。但日子稍久，她与那些男人却勾搭上了，受到了与他人作不净行的乐受。自此以后，她经常花言巧语地欺骗丈夫，偷偷地跑出去与其他男人鬼混。后来她丈夫知道了这些消息，又想起她以前所说的话，内心因此明白了女人所谓的爱著感情，其实是极不可靠，极易受到他缘而改变，由此而生起极大厌离心。还有在藏地一个譬喻说，以前有一对年轻的夫妇，丈夫突然患急症死了，那位女人当时非常悲痛，想自杀随丈夫而去，周围的人百般劝慰，日夜守护着她。到她家念经超度仪轨的小僧人也想：“这个女人恐怕会伤心坏的！”可是，四十九天的度亡经还没念完时，那位女人已与一个男人好上了，天天有说有笑，满面春风，伤心的表情丝毫都没有了，那位小僧人不由得想：“噢，这就是世人所谓的恩爱感情，多么无常！”认为有女人深爱着自己，而对女人生贪爱者，当知这只是一时的迷乱情感，一切都是无常的，当生厌离啊！
　　辛五、（世规典藉中须依女人之说是颠倒的）：
　　问曰：有些典藉中说，在年轻时依女人享受欲乐，这样做极为合理，也是

　　有功德的，难道这些说法不应理吗？
　　壮年自所作，老时不乐彼，
　　如何解脱者，于彼不忧恼。
　　世人在壮年时自己所作的贪爱行为，到了老年时也不会再乐于这些恶行，而那些解脱者，又如何不对这些贪欲恶行生起忧恼呵斥呢？
　　世俗中那些外道典章所言须依女人之说，唯是堕于断见常见之中的颠倒邪说，稍加观察，就会勘破其迷乱颠倒。如果依女人的欲乐享受，是真正值得追逐拥有的安乐，那么人们应时时贪求不舍，从小到老都不会厌舍。可是现实中，人们在年轻时为了满足贪欲而追求女人，到了晚年时，也会觉得这些行为十分愚痴，极不应该。虽然到了晚年时，自己并没有断除贪习，但是再也不会乐于这方面的恶行，而且回忆起壮年时的疯狂行为，也会了知追逐贪欲既不如法，又为自己的人生带来了不少危害，因此而往往生起悔恼。月称菩萨说：自己在年轻时被贪欲所颠倒迷惑的恶行，到了晚年时也会生后悔。一个有人生经验的老人，都会不乐于贪爱恶行，那么对那些已彻断贪欲烦恼，得到了解脱的阿罗汉圣者，又怎么不会对贪欲生起忧恼呵斥呢？在解脱者看来，贪欲无异于毒蛇、火坑一般，是极应呵斥厌离的对境。由此观察那些须依女人的言语，无疑是极不应理极为邪恶的说教。俄智教授师以另一种方式解释说：老年人并没有断除贪欲，但他们也不会再对贪爱女人感兴趣；那么已断贪欲恶习的解脱者，也就更不会为贪欲而忧恼。凡夫人常常为贪爱异性的欲望烦恼所控制，内心常为贪欲扰乱而忧伤苦恼，但是解脱者已断尽贪欲，所以再也不会有贪欲的忧伤苦恼。由此而观，世俗典章中那些须依女人的观点，极不应理，这些典章的作者已被无明贪欲毒酒所醉，才写出了这些疯狂颠倒的邪说。
　　譬如说，以前有一户人家，家中年轻的妇人听到外面正在举行一场热闹的戏会，她急急忙忙地想去看热闹，但是家中的小牛跟着跑了出来。于是她风急火燎地拿起绳子，也没观察就将小牛拴在一处，结果拴错了地方，她的公公问：“你干什么，把小牛拴在我腰上？”那位妇人听到后，头脑清醒过来，知道了自己的错误，羞愧地想：“我到底在干什么，怎么让喜欢看热闹的念头将自己弄糊涂了呢？”同样，世人在年轻时，往往会被贪欲冲昏头脑，做事不知观察取舍，到了晚年清醒过来后，自己也会为这些恶行而羞愧后悔。故有智者，当了知贪欲的过患，及世俗言教中的颠倒，为了今生及后世的安乐，应断除贪欲。
　　辛六、（明不应对女人生贪爱的其他理由）分五：一、与女人相会的欲乐并非胜乐；二、贪爱女人不能随自主宰；三、若贪为乐即不应依女人；四、与女人相合之乐因非唯女人；五、明贪欲之过失。
　　壬一、（与女人相会的欲乐并非胜乐）：
　　问曰：对欲界的众生而言，依异性所生之乐是最大的快乐，为了这种快乐贪著女人又有何不应理呢？
　　不贪者无乐，非愚亦无贪，
　　若意常外驰，彼乐为何等。
　　不贪女色者则缘女人不生安乐，不是愚者也无有贪爱。如果心意因贪求女人而经常向外散乱躁动，那么这种安乐算是什么样的安乐呢？
　　与女人相会所生的乐受，并非真正的胜乐，也不值得贪求。如果这种欲乐是真实的安乐，那么任何人与异性相会时，都应生起乐受。可是实际上，那些不贪女色者，对接触女人并无乐感；而且贪爱女人者，也唯是那些愚痴无智慧的人，以迷乱颠倒分别念，虚妄地执着有乐受。不贪者指那些具足智慧的人，他们已现见贪欲烦恼的过失，并依修持断除了贪心，对他们来说，即使与女人相会也不会生起有漏的安乐。还有一些凡夫，依福德善习，于接触女人也不会有乐受，如后世当生欲界乐变化天的人，按《楞严经》所述：“我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼腊，命终之后，生越化地，如是一类，名乐变化天。”他们对女人也无乐受，所以贪爱女人，只是那些愚痴少福众生的恶习，他们以迷乱的心思执着依女人的乐受是最大快乐。有些男人甚至认为，如果为了得到女人，应该舍弃自己的生命（生命诚可贵，爱情价更高），如果得不到女人，生活就没有价值等等，有各种各样的邪执。而依理观察，这些愚人为了贪求女人，心思恒时向外散乱躁动，时刻为得到女人而焦虑不安，魂不守舍，这种所谓的快乐，又是什么样的快乐呢？其实是以苦为乐的颠倒妄念。甲操杰大师解释此颂后两句为：贪着女人者，他的心往外散乱，始终不能悟入真实义，云何说彼是殊胜乐？其他注疏中释为：贪着女人者，心思恒常往外散乱，怎么会有快乐呢？</P

作者: 宣真 时间: 2010-4-16 23:08

譬如说，曾经有一青年，对国王的公主生起了贪爱，他绞尽脑汁地想办法，最后买通了公主的一名侍女，通过她向公主表达了他的钟情。那位公主居然动了心，虽然她身边时常都有很多侍卫，但仍然想与那名青年约会，并让侍女告诉他等待。那位喜出望外的男子将房间打扫干净，准备了许多鲜花、花鬘、妙香等，然后一直在盼望与焦虑中等待。等到差不多过了一年的时候，有一天那位青年男子的主人家里丢失了牛，让他出去寻找，那时公主刚好找到了机会，悄悄地让侍女带她到了那位青年的房间里，可是等了一会，不见他的人影，只得扫兴地回宫。那位青年回来后，得知这个消息，想到自己受了长时的相思痛苦，最终却无法满足欲愿，不由伤心欲绝。同样，世人为贪求女人要经受长时的痛苦煎熬，而其结果，却如贪爱公主的青年一样，只有痛苦加痛苦，整个过程无有丝毫安乐而言。在五浊恶世时期，众生的这种迷乱颠倒更为严重，因贪爱异性，许多人断送了自己今生与后世的安乐，陷入了彻底的疯狂之中。月称菩萨讲过一个公案，说有一名织布的年轻人，贪爱国王的公主，最后因无法满愿而精神错乱。类似现象在现代社会中，更为普遍了，年轻人之中因情自杀的现象也相当普遍。作为欲界众生，贪爱异性虽然是难免的烦恼，然而有头脑者，应当想想：难道生活的快乐，其唯一来源就是男女的相会，难道自己生命价值的实现必须依靠获得异性欲乐；这种欲乐到底有什么价值......。无论出家在家者，若恒持颠倒的贪爱，今生的安乐事业无法成就，而后世的处境，唯有痛苦。沉迷于颠倒贪执的世人，应当详察此中过患，断除痛苦因的贪欲。　　壬二、（贪爱女色不能随自主宰）：
　　问曰：虽然在追逐与女人相会的过程中有许多苦受，及求不得的痛苦，但是，如果自己得到了女人，可以恒时摄持为己有，而依之享受安乐，因此追求女人摄持女人很有必要。
　　如汝常爱重，不能常与合，
　　属我非他有，此摄持何为。
　　如果你能恒常爱重女人，也不可能常时与她享受交合的快乐；因此执着女人属我所有，非他人所有，这种摄持女人为己有，又有什么作用呢？
　　贪爱女色追逐欲乐享受，并非可以象凡夫的贪心想像那样，可以随自己主宰而随时获得安乐，因此即使得到了女人，也没有必要摄持为己有而执着不舍，徒增自己的烦恼痛苦。一个男人如果得到了所贪爱女人，虽然他白天晚上非常爱重于她，想依之获得所谓的安乐，然而他不可能与之恒常交合作乐，这是凡夫众生的能力所决定的。受用女人，很长时间才会偶尔有，而大部分时间，这个女人对他没有什么安乐可言。因此，如果将女人执为己有，时时摄持看护，甚至别人看一眼也不高兴，这种作法又有什么用呢？自己不能依之受用获得快乐，反而因她时时操心、忧虑、嫉妒、嗔恨等，不断感受痛苦。月称菩萨评价这种人说：“若自不享用，而执为自有，岂非愚者行。”自己不能享用感受安乐，却贪执为自有不舍，只会为自己带来痛苦，如是无义的增舔自苦，难道不是愚者的行为吗？
　　譬如说，以前有一个婆罗门，自己患有胃病消化不良，而他家中囤积了许多美味的食品，但他一直贪执为自己所有，舍不得给别人吃，于是成天看着这些食品，而唉声叹气地自增苦恼。贪爱女色者恒时摄护女人，其行为与此愚昧的婆罗门，实是无有差别。在大疏中有譬喻说，以前有一好色的国王，从民间搜集了大量美女，纳为嫔妃。但是，国王的贪欲能力毕竟与限，众多年轻的女人一直被关在后宫，连男人的面都见不到，非常苦闷。后来有一名比丘，到了王宫，了知众嫔妃的痛苦，便问：“国王，你征集如此多的女人，自己一一受用吗？”国王回答：“我受用不了。”比丘便以佛法开示国王，使他醒悟到以嫉妒贪欲，将这些女人摄为己有，不但无益，反而徒增苦恼恶业，于是将众多女人放回民间，恢复她们的自由，也减少了自己的苦恼。同样，我们每个凡夫的贪欲心“国王”，将众多贪欲分别念的“美女”与外境的女人摄持不舍，这种做法与譬喻中的国王毫无差别。自己应当善知识的教导，将这些一一舍弃，以断尽自己的苦恼。藏地也有一个譬喻，说往昔有一对夫妇，那位妇人很不守本份，经常与其他男人做非法行，丈夫知道后便斥责她，可是那位妇人与他辩论说：“你要受用欲乐的时候，我也没有不满足你，除此之外，你还要我干什么呢？你没有能力时，我与别人作乐，都是为了欲乐，你难道不应该高兴吗？你这样嫉妒吝啬，又有什么用呢？”贪着女色者，当知依女人的欲乐不能随自己主宰，贪爱女人的痛苦，本来就够严重了，如果还要执女人为己有，如无牙老狗守护骨头一样，摄持不舍，只能增添痛苦而已。所以有智者，应追求真正的解脱安乐，将一切增添自苦的污秽欲乐贪执顿然抛弃。
　　壬三、（若贪为乐即不应依女人）：
　　问曰：虽然无法常时受用女色，但是世人常说，贪欲即是安乐，无有女人则得不到快乐，所以为保持安乐应贪爱女人。
　　若贪即是乐，妇女应无用，
　　未曾见有说，乐是所弃舍。
　　如果贪欲就是快乐，那么妇女应成无用，因女人是暂时平息贪欲的方便，但未曾见过世人说：安乐是应该弃舍的。
　　有些愚痴颠倒者认为，对女色贪欲即是世间最大的快乐，为此自己理所当然地要贪爱受用女人。然而分析他们的说法，其实是自相矛盾。如果贪欲即是安乐，那即不应受用女人，为什么呢？因为有贪欲即有安乐，那还需要女人干什么呢？你们认为贪欲与安乐是一体，那么凡夫众生皆有贪欲，以此不再需要依异性就自然有了欲乐。再说，如果贪欲即安乐，那么追求欲乐的男人，不应受用女人，因为若受用女人，男人的贪欲当时即会得到满足而平息。贪欲被摧毁平息，也即安乐被摧毁，按世人的观点，这种作法显然是不应理的。世人从来没有说过“安乐应该舍弃”，而你们又说应该受用女人，那岂不是已与此相矛盾吗？
　　譬如说，以前有一个人身体发烧，又特别饥饿，他在昏暗中到了另外一个人的家里，看见了一缸水，一缸白粉面，他想这肯定是很好的除饥美食，便将水与粉面和在一起，饱餐了一顿。结果他的饥饿平息了，但高烧也开始退了，他想：“啊，这肯定有问题，灰土是退烧的，难道我吃的是灰土？”仔细检查，果然是灰土，不是面粉，于是内心生起了很大的厌悔，后来看见饮食，自己一点兴趣也没有。这个譬喻，大疏中没有对应阐述其喻义，字句也难懂。然大致对应颂意，可理解发高烧且饥饿的求食品者，喻世间有强烈贪欲热恼的贪爱欲乐者；求受用食品之乐者，因昏暗将非食品执为食品而受用，结果摧坏了后来的受用食品之意念；同样追求安乐者，因痴暗将非安乐的女人执为安乐而受用，结果摧坏了求安乐之贪欲。因此，有智者应了知，女人并非真正的安乐因，若想求得真正的安乐而依女人，那是愚者的行为。
　　壬四、（与女人相合之乐因非唯女人）：
　　问曰：不管怎么说，与女人相合即可得到安乐，所以女人是安乐之因，作为求世间安乐者，理应贪爱女人。
　　虽与妇相合，乐从余缘生，
　　非愚孰妄执，唯妇为乐因。
　　虽然与妇人相合会有乐受，但这些乐受是从其余因缘生起，若不是愚者，谁还会迷妄地执计，只有妇人为唯一的乐因呢？
　　世人共谓与女人相合，即有安乐生起，以此而认为女人是唯一的乐因，应该贪爱。然而这只是不明事理的愚痴妄计，事实上与女人交合中所得到的乐受，其生起之因并非是女人，而是心相续中的贪欲习气与非理作意。女人只是此中无足轻重的一个助缘，如果没有非理作意的主因，则绝不会有这种迷乱的乐受生起。从推理上言，如果没有非理作意贪欲习气，那么对本来不净的女身，本来无实的虚幻感受等等，又怎么会有颠倒贪执呢？实际上观察，如修成了不净观的行者，即使接触女人，也只会有厌恶苦受，而不会有乐受。大疏中说有些持戒圆满清净者，恒时摄心不散，虽然有女人与他相合，而他并无乐受。在律藏中，也记载着一些类似的公案，如未生怨王对阿罗汉莲花色比丘尼施以强暴不净行，而莲花色比丘尼当时非常痛苦，并无乐受，以此佛说她未失悔根本戒等。如上以比量现量观察，完全可以了知，非理作意与贪欲习气才是生起不净行乐受的主因。
　　譬如说，以前一个人想让身体轻爽，便叫仆人准备了火、水、澡盆、毛巾、涂身油等洗澡的用品，全部准备好之后，他认为涂上油身体便会舒服，便只要了涂身油。同样，愚人不知相合之乐，是依众多因缘而生，只执着为其中的女人。月称论师说：“智者应了知，具众因缘后，繁生彼安乐，愚者不了知，执一非应理。”有智者当知，自相续中的非理作意会导致对女人的颠倒执着，不愿受蒙蔽者，当力断此恶分别念。
　　壬五、（明贪欲之过失）：
　　问曰：如果贪欲非乐因，那么世间男人数数追求女人又怎么会有安乐生起呢？因此，可了知依贪欲一定可得真实安乐。
　　贪蔽若搔癩，不见欲过失，
　　离欲者则见，贪苦如癩者。
　　为贪欲障蔽者如同患癩病者搔痒，不见欲乐的过失；而远离了贪欲的圣者，则能现见有情贪爱之苦如同患癩病的人一样。
　　世人对女人欲乐的追逐，并不能证明贪爱女人是真正的安乐因。因为世间那些贪爱女人者，其自心智慧光明已被贪欲烦恼的无明黑云所遮障，因而见不到事物真相。本来贪爱女人追逐欲乐是堕轮回的恶因，有着种种过患，其本身是一种痛苦，然而愚者根本见不到过患苦恼，反而执着为安乐，这种人就象患癩病者执搔痒为安乐一样。患癩病（即麻疯病）者全身皮肤都会溃烂化脓，本来非常痛苦，但是病者因觉得溃烂的伤口非常痒，所以忍不住要搔抓。在抓痒时病者会觉得有安乐生起，可是伤口越抓挠，以后会溃烂得越厉害，为患者带来更大的痛苦，而患者为搔痒安乐所蔽，为了暂时的快乐，根本不顾其后果。贪欲者执爱与女人相会的欲乐，其实与癩者执着搔痒为安乐一样，虽然欲乐本身就是一种痛苦，而且会为将来带来更大的痛苦，但为贪欲痴暗所蔽，他们根本不知欲乐之苦，也不顾将来的果报。而那些已断除贪欲烦恼的智者，如阿罗汉果位以上的圣者们，他们以无垢智慧，能现见贪欲过患，在他们眼里，贪欲炽盛的世人与癩者一样，是十分愚痴而且病情严重的病人，在受着贪欲煎熬的大苦恼，而患者反而执为安乐。
　　譬如说，有些人喜欢赌博，有些人喜欢酗酒，赌博、酗酒本身就是一种苦恼的行为，既损钱财又伤身体，而且也是更大痛苦的因，但是当事者却认为很安乐，觉得很有意义。同样，贪欲者爱著女人，其爱欲本身即是痛苦及痛苦因，而沉迷于其中者却认为是乐，值得追逐执爱。在有智慧者看来，这些人是多么可怜可悲的愚者！龙树菩萨说过：“癩虫穿已痛，求安近火边，止息无由免，耽欲亦同然”，“由欲作无利，譬如兼博果。”耽执欲乐者如同癩病者以烤火求息痛苦一样，结果越来越痛；欲乐本身也如同兼博果，初尝似有甜味，结果却是会毒发身亡。月称菩萨在大疏中总结云：“有如猪狗等，乐于不净粪，愚者贪欲乐，智者谁喜彼？”贪着欲乐者，实如猪狗喜欢不净粪一样，有智者谁会对彼生欢喜心呢？
　　庚二、（破现见身不净而生贪爱）分六：一、为贪女人之娇媚而忍轻贱不应理；二、因贪女人者生嫉妒而执女人为乐不应理；三、不应明知女身不净而起贪爱；四、不应执女人不能呵毁；五、破耽著女身为净；六、破执身为净的其它理由。
　　辛一、（为贪女人之娇媚而忍轻贱不应理）：
　　问曰：追求女人虽然有痛苦，但是她有娇媚可爱的身姿，依之能获得安乐，所以即使她对追求者有唾骂等动作，也应忍受。
　　无怙饥所迫，饥时所动作，
　　贪者遇女时，动作亦如是。
　　无有依怙的人为饥饿所迫，乞食充饥时所忍受轻贱羞辱而做谄媚的动作，与贪爱女人者遇到女人时，所做动作是同样的。
　　贪欲者执女人之娇媚身态为乐，而认为忍受女人对他的轻贱行为也值得，这种颠倒执计极其愚昧，因为自己为贪欲所系缚，为得到欲乐而不得不忍受轻贱，这种忍受又有何价值呢？这种作为其实与那些无有依怙的穷人乞食一样。为了解决肚中的饥饿，那些无有依怙的人，不得不向人们乞讨，或为富人做事以换来食品。那时富人无论怎样谩骂、侮辱甚至殴打，那些可怜人也得忍受，做出谄媚讨好动作，以便求得一碗残羹剩饭。而贪欲者，在女人面前忍辱讨好动作，也是如此，为了求得可怜的欲乐解决苦恼，而不顾羞耻，做出种种谄媚行为，这种行为并非因女人是真正的乐因而生起。为了短暂而虚妄的满足出卖自己，这种行为绝不应视为合理，藏族的民谚也说：“为一时之淫乐，不应做一生奴仆。”在智者眼中，这些贪欲者无疑是极为愚痴，极可悲愍的对象。
　　譬如说，有些关在监狱中的人，为干渴所逼，将牛粪水也作为饮料，其原因是它能给自己解决渴恼，而并不是真正的甘美饮料。贪欲者皆是为贪欲烦恼所系缚的囚犯，在欲爱苦恼逼迫下，对女人的不净及轻贱也甘心忍受，而视其娇媚为解除苦恼的方便，其实并非真正的安乐。大疏中说：“一般有智慧的人，听到愚者受女人轻贱，心里即会生起厌离与悲愍，从此不愿再依止女人。”而世间众生，如果稍微淡薄贪欲遮障，对此完全能够醒悟，故有志者，当力断贪欲！
　　辛二、（因贪女人者会生嫉妒而执女人为乐不应理）：
　　问曰：如果女人非真实的乐因，那怎么会有人因贪爱女人而嫉妒其他人呢？由此事实可证明女人是真实的乐因，应该贪爱。
　　有由骄傲故，于厕亦生著，
　　有者贪其妇，于他起嫉心。
　　有些富人由于骄傲的原因，对厕所也会生起执着，同样有些人因贪爱自己的妇人，对别人也会生起嫉妒心。
　　贪爱女人者，如果见到其他男人与他的女人说话接触，他立即要生嫉妒嗔恨，这种嫉妒烦恼并非因女人是真正的乐因而起，而是一种迷乱颠倒妄计。比如有些富贵者，因具足丰厚的资财受用，而十分骄傲，因为骄傲，他认为自己所有一切都很了不起，甚至对厕所也会生起执着。厕所本来是不净室，没有可贪的价值，但是在烦恼催动下，他会执着为自己特有财产，而不让别人使用。同样，因贪爱女人而嫉妒他人者，其实与傲慢的富人贪执厕所一样，唯是愚痴烦恼所使，而并非女人有真正可贪爱之处。女身其实与厕所无有区别，里面装的全是不净物，没有任何可贪之处，可是愚人被贪欲烦恼所转，执着不净女身为己所有，如果别的男人与她有接触，内心就觉得他在侵害自己私有财产一般，立刻生起嫉妒嗔恨烦恼。仔细分析，嫉妒烦恼并非因女人是真正的乐因而生起，而是因贪欲者的愚痴傲慢烦恼引发。因此，怎么能以有人因爱女人而生嫉妒的现象，推论出女人是真实可贪之乐因的结论呢？
　　譬如说，以前有一个国王，非常傲慢，他认为自己无论在哪方面，都超人一等，因为愚痴傲慢烦恼，他对下属喝水也要生起嫉妒。水虽然不是可贪执之物，但他认为如果别人也喝水，岂不是跟自己平等了，因此他命令臣民不许饮水。同样，贪爱女人者因贪欲烦恼，虽然女人不是真正可贪爱的安乐处，然而他仍然会对别人生嫉妒烦恼。在智者看来，这无疑是极为荒唐的执着。所以诸人应如月称菩萨所言：“女身如厕所，充满不净器，是故诸智者，不应贪重彼。”
　　辛三、（不应明知女身不净而起贪爱）：
　　问曰：女身虽然不净，然依靠她能生起安乐，所以为追求安乐而贪爱她，难道不应理吗？
　　于不净起痴，起嗔较应理，
　　于彼起贪爱，毕竟不应理。
　　于不净物女身生起愚痴，或生起嗔恨心比较合理，但对她生起贪爱，毕竟是不合道理的。
　　明知女身不净，还要对她生贪爱，这无论如何是不合乎道理的颠倒妄执。若从里到外分析女身，是由三十二种不净物组成。对这样的不净物，如果没有了知，象那些成天浑浑噩噩的凡夫，为深厚无明愚痴所蔽，对身体不净一点也不了解，只有一种无记的愚痴，这也情有可原，因为没有观察不知道真相，所以对女身既不生嗔恨，也不生贪心，这种态度还算比较合理。然后，若对不净女身生起嗔心，嫌其臭秽，恨其为自己带来苦恼，这种态度也是合理的。但是，如果明知女身不净，还要生起贪爱，这种态度无论怎样分析，也是极不合理，很难让人理解的迷乱执着。
　　譬如说，有人在晚上走路，结果踩在不净粪堆上，开始他没发觉是不净粪，什么也没想就继续走，对凡夫来说，这当然是合理的反应态度。过了一会，他闻到了臭味，知道自己踩上了不净粪，于是大发嗔恼，对不净粪堆十分气愤；但是后来，他又对不净粪生起了贪心，觉得自己踩上了不净粪很安乐。旁人问他：“你为什么踩在不净粪上呢？”“因为天黑我看不见。”“那你为什么起嗔心呢？”“因为是臭秽的不净粪，不知不觉踩上了，多脏啊，所以要生嗔恨。”“那你后来，又为什么对它生贪心呢？”那个人被问得张口结舌，没办法回答。同样，世人对女人不净物，因无明痴暗，不了知其不净本性，而生起痴心，后因了知其不净及有害性，而生嗔恼厌恶，这两种反应都比较合理。可是已知不净，还要对女身生贪心，这种态度，又怎么会合乎道理呢？月称菩萨呵斥这种人说：“不应贪女色，何况嗅闻彼，若人贪此等，呜呼太愚痴！”
　　辛四、（不应说无有过失而不能呵毁）：
　　问曰：虽然身体不净，但以世俗层次而言，女人并没有不净过失，如世间人公认：婆罗门比其他阶层的人清净，而女人比诸人更洁净。所以不应呵毁女人。
　　除人不净器，尚为所应呵，
　　不净所从出，何不思呵毁。
　　除了疯狂者以外，常人于不净器尚认为是应该呵斥厌恶的对象，那么对不净物所出生之身体，有什么理由不思呵毁呢？
　　即使从世俗层次而言，女人亦并非不应呵毁的对境，而世间认为女人比其他人清净，只是世人的邪执。颂词中的“除人”，有三种不同解释，甲操杰大师与堪布阿琼释为“除了疯狂者以外的人”，仁达瓦大师释为“不了知身体不净的人”，俄巴活佛释为“除了人身体以外的”；而在大疏中，意义不是很明显，从字句上看三种解释方法都可以。不论是除疯狂者以外的正常人，或者那些不了知身体不净的人，对那些盛不净粪的器皿，如大小便桶，都会认为很不干净，是应该厌恶呵毁的物品。世人对这些人体以外的不净器如是反感厌恶，其原因当然是这些器皿盛过不净物。既然如是，按道理对不净物的出生之处，也应生起同样的厌烦呵毁。而只要是正常人，谁都会知道，大小便桶里的不净物，其来源即是人们的身体，身体其实是一个恒时产生粪秽的器皿，所以，谁能认为这样产生不净粪的器皿是洁净可爱之物呢？对盛装不净粪的器皿，人们尚认为应该厌恶呵毁，那么对不净粪的产生处，又有什么理由认为不应呵毁呢？大疏中说，世人所贪爱的身体不管是男身、女身，其实都是不净器，愚笨者不知身体即是不净粪秽之源，还以为只有外面的不净器才应呵毁，而身体是洁净可爱之物，这是何其愚痴的分别妄执！
　　譬如说，以前有一富人，家中有一名仆女，为他打扫卫生。因仆女颇具姿色，许多男人都贪爱着她，而且也乐于受用她，有一次，这些男人见她端着马桶，觉得马桶非常臭秽，都远远地避开了她。其实，那些男人所厌恶的不净臭秽，全部是身体中流出来的，他们所贪爱的那位仆女，其身内也同样装满了这种不净物，而他们对二者一厌一贪，没有任何道理。世间一切贪爱女身或男身者，与此譬喻中的那些愚者，实则无有任何差别。因此，有智者当认清此中真相，不应执粪秽之源的身体为净而生贪爱，理应与对待不净器一样，生起厌离与呵毁。
　　辛五、（破耽著女身为净）：
　　问曰：虽然女人身体中有一些不净物，但是也应有一些洁净可爱之处，因为世间男人都觉得女人的身体很可爱，能使自己生起欢喜心，如果没有洁净处，那怎么会生欢喜心呢？
　　若一切净物，后触成不净，
　　智人谁能说，彼中有净性。
　　如果一切原先为洁净的物品，后来与身体接触，即变成了不净，那么有智慧的人，谁能说这种身体中有干净的性质呢？
　　凡夫的身体，唯是不净物堆聚，此中毫无洁净可言。从日常中观察，那些世人共称为洁净的物品，如鲜花、檀香、沉香、丝绸衣饰等，若佩戴在身体上，用不了多久，这些物品立即会染上污垢，成为人们见而生厌的不净物；还有种种精美干净的食品、饮料，一旦进入身体，也即刻会变成不干净的秽物；如《入菩萨行》中所言：“宜人冰片等，米饭或菜蔬，食已复排出，大地亦污染。”因此有智慧的人，谁能说这样的身体具洁净性质呢？世间男人对女身百般贪爱，只是因他们愚痴无知，随顺贪欲恶习而致，而并非因女身真正存有洁净可爱之处。若稍具理智的人，通过这些观察，现量即可了知身体是一个不净器，头到脚都在恒时向往排泄着不净，这种不净器中，实无有任何洁净性。
　　譬如说，恒河水非常清澈甜美，古印度人都说恒河水是具有八功德的圣水，然而当它流入大海，与海水相融，原来的甘甜味道即会全然消失，变成又咸又苦涩的海水。因此，有头脑者都会明白海水不会具有甜味，而唯有咸苦涩的味道。同样，任何一种干净的物品，若进入身体或与身体相触，即会变成不净，那么有理智者，理应也明了身体唯是不净之物，绝无洁净性存在。又譬如说，美丽洁净的莲花，若佩带在女人身上，很快就会变色，被汗腻所污染。由此观察，理应明了身体的不净本质。凡夫对女身生贪爱，并非不见这些事实，也并非真正见到了女身有洁净可爱性，唯是因贪欲蒙蔽，而恒生愚痴颠倒执着。因此，若求出离者，当反复思维善知识的教言，了知身体真实面目，以此定能渐渐淡薄贪欲。
　　辛六、（破执身为净的其他理由）分三：一、破见身骄慢故执身为净；二、破现见涤不净则执身为净；三、破见有苦行仙人亲近女身故女身非应离。
　　壬一、（破见身骄慢故执身为净）：
　　问曰：身体应该是干净的，因为现见有许多人为自己的身体而骄傲。
　　有唯住秽室，无秽则不住，
　　于彼不净虫，愚故生骄傲。
　　胎生有情最初有身时，唯是住在母胎秽室中，若无有母胎不净血水等则不能存活，对这样的不净虫，因为愚痴才会执为洁净而生起骄傲。
　　从身体的来源观察，世人执身为净而生骄慢，无疑是极其愚痴可笑的邪执。“有”指胎生人道有情最初有身时，也即在胎儿阶段，人们无一例外地住在母胎中。母胎在生脏与熟脏之间，胎中充满着血水等不净物，胎儿住在其中，依其中的不净血水而养活长大。这种过程如同粪坑里的不净虫一样，住在不净之中，饮食也是不净物，若不依秽物则无法存活。所以从人类身体来源观察，完全可以说是不净虫，将这种不净虫执为清净而生骄傲，除了愚痴迷乱的原因外，实是无法找出其它理由，寂天菩萨也曾问：“粪便所生蛆，虽小尚不欲，云何汝反欲，垢生不净蛆？”世人贪爱身体、装饰身体，其实如同为不净粪中爬出来的蛆虫打扮装饰，然后生起贪爱骄傲一样，只是疯狂者或愚者的举动，而绝非因身体洁净可爱才生起爱著骄傲。
　　譬如说，以前有一个男人，到一户富人家中，与富人的妻子行邪淫，结果被发现，主人将他抓住后，扔进了一个大粪坑中。那个男人陷在粪坑中，无法爬出来，只有象蛆虫一样以不净粪维生，在粪坑中生活了很久。后来有一天下暴雨，粪坑被冲垮，他才侥幸逃了出来。亲人们为他又洗又涂抹香料，过了很长时间才将身体上的臭气减轻。情况稍微好转了一些后，他又上街去闲逛，不小心与一个身著破衣的乞丐挤触在一起，他认为衣衫被乞丐身上的衣服所沾染，于是大发嗔恼，骂乞丐将他洁净的身体弄脏了。其实，他自身刚刚从粪坑中出来，满肚子还是粪秽，如同不净蛆虫一般，这种身体又有何理由执为洁净而骄傲呢？同样，凡夫执身为净而骄傲，与此愚人也无有差别。自身唯是从不净物中出来的不净虫，如果不是愚痴颠倒的邪执，又怎么会执身为净呢？月称菩萨说：智者当观察身体的来源，或身体中所流露的物质，依此而了知其本相。若能依教了知身体的不净本质，我们一定能有效地对治颠倒贪执。</P

作者: 宣真 时间: 2010-4-16 23:10

壬二、（现见涤身净则执身为净）：　　问曰：虽然身体有不净成份，但是依洗涤能消除这些垢秽，所以身体肯定是清净的。
　　随用何方便，身内不能净，
　　汝应勤净内，非如是净外。
　　仁随用何种方便，身内也不可能干净，你应勤奋地清净不净物之源的身体内部，而不应如是的只净除外表。
　　有人认为依洗涤方便，能将身体上的污垢除去，因而身体虽有不净，然这些不净可以分离，以此而可证实身体本质是干净的，此观点也是愚人的邪计。因身体外表的不净，其来源是身体内部，不管人们用何种手段洗涤，虽然能净除体表的垢腻，然而身体内部，却无法干净。人体就象一个千疮百孔的不净粪桶，如果不消除内部的粪秽，只是清洁外表，不可能有干净之时，所以，真的想将身体洗清净，应该将众秽之源的内部弄洁净，而不应只清洁外表。可是，人体十分紧密，皮层以下，便是一层层皮肉筋骨组成的胸腔腹腔；在腔内是五脏六腑，里面充满着不净粪秽。要清洗这些不净物，依一般凡夫人的能力无法做到。因此，怎么能以外表的垢秽可以暂时消除，而执身为净呢？
　　譬如说，以前有一个管理厕所的人，他觉得厕所应该干净，便不辞辛劳地清扫洗涤，但不管怎么清扫洗涤，臭哄哄的味道仍不断飘出来，而他也为此不断地清扫。有人问他：“你干什么？”“我要把厕所弄干净。”那个人告诉他：“你只在厕所外表打扫，肯定没办法使厕所干净，只有将里面的粪秽全部清除才行。”于是他想：里面怎么能弄干净呢？如果能干净，那就不是厕所了。同样，身体也是一个盛满不净粪的厕所，只清洗外表，不可能使之洁净，因身内永远无法干净。另有譬喻说，有两个豺狼在树下，刚好树上落下了一颗巴拉夏果。一个豺狼认为这是巴拉夏果，与树上结的果实一样；而另一个豺狼愚痴地认为这是巴拉夏果，树上结的是巴拉夏肉。同样，只执身外有不净，而身内清净者，与愚痴的豺狼执计树上果实为肉可贪，树下的果不是肉不可贪一样，唯是迷乱分别。有智者当记住月称菩萨所言：“此身从出胎，皆为不净性，无法令彼净，如同不净粪！”
　　壬三、（破有苦行仙人亲近女身故女身非所应离）：
　　问曰：世间有些清净的苦行仙人，都乐于亲近女身，由此可见女身必定会有功德，不应舍离。
　　若具污秽身，如癩非众同，
　　有秽如癩者，则为众所弃。
　　如果有污秽的身体，就会象麻疯病患者一样，行止不与清净众人一样；有污秽则如同癩者，为清净众人所弃舍。
　　一些苦行仙人等亲近女身，其原由是因他们的本性也不清净，而并非女身清净，值得追求。那些亲近女色的苦行仙人，其所修并非正道，不断除堕落世间恶趣之因的贪欲，其身心不能转化，仍与普通凡夫一样，身体非常污秽，因此，他们对本性与自己相同的女身，自然是同类相求，不愿舍离。这就象麻疯病人一样，很喜欢亲近那些遍体是脓血的麻疯病人，而不会与清净无病的众人住在同一处。同样，女身污秽不净如同癩者一样，如果自身也污秽不净，那无疑很喜欢与她们亲近，而不愿与真正清净的众人住在一起，这个原因并非女身清净可贪，而只是因自己与她们同类，才会有如是举动。在清净天众与持明圣者前，世人因有种种不净物所成的身体，就象癩者一样，为清净圣者所厌弃。
　　譬如说，以前与一个国王，当时有婆罗门通过观察星相，告诉他几天后，要下一场雨，如果有人喝了这些雨水，肯定会导致疯颠。几天后果然降下暴雨，整个国家的人都因此而发疯了，只有国王记住星相婆罗门的预言，没有喝雨水，因而保持了正常。但是，他的臣民见国王与他们不一样，便纷纷指责国王是疯子，在众人呵毁下，国王也渐渐觉得自己是疯子，最后他自己也喝了雨水，真的变成了疯子。同样，世人皆是执不净女身为净的疯子，有少数人稍有智慧，开始对此尚知为颠倒，生起了出离心而修习苦行，但不能步入正确的道路，最后为世俗习气所迫，也变成了执女身为净的疯子。又譬如，有一处海岛上，本地居民脖子上都长有肿瘤。若偶尔有外地人光顾该岛，本地居民见游客们脖子上无有颈瘤，都觉得很不庄严，纷纷嘲笑他。同样世人以长久串习贪欲颠倒计执，觉得不净身很清净值得贪爱，若偶有清净无贪欲者出现，他们反而会认为清净者不正常。若不能以智慧坚持清净道者，慢慢也就会象那些堕落的苦行仙人一样，被世间人同化。因此有智者当认知，真理不会以多数人不承认而变成非真理，自己遵循智者之道出离世俗时，世俗人不论怎样反对，自己亦应坚持。对身体不净应舍贪的观点，世人无论怎样辩驳，智者亦不应随顺愚者，而应如月称菩萨所言：“若人无过失，世人应贪彼，以身有过故，智者远离彼。”
　　己三、（破由香等装饰后执为净）：
　　问曰：虽然女身不净，但依一些涂香、花鬘等装饰，不就就可以变得香洁可爱吗？
　　如人肢残缺，假鼻生欢喜，
　　花等治不净，贪著亦如是。
　　就象有些身支残缺没有鼻子的人，对假鼻子也会生起欢喜执着；以花香等修治不净身，而后对其生贪著也是同样。
　　因女人身上有花鬘、香水，而对女身生贪爱者，如同残废人对他的假鼻子生爱着一样，非常愚痴可笑。有些身肢器官不全的人，比如说以某种因缘而缺少鼻子者，他们会为残缺非常苦恼，但后来装上了各种材料做的假鼻子，如果他以此而洋洋自得，那么旁人肯定会嘲笑他的愚昧：这只不过是假相而已，实际上你仍是残废者，有什么值得高兴骄傲呢？而身体本来不净，如同残废者本身有缺鼻之苦恼一样；如果以花鬘、香水衣饰等修治打扮，暂时遮住其表面秽垢，而其不净本质不能改变，就象缺鼻子者即使用黄金做假鼻子修治，也无法改变其残废本性。可是世人认为，不净身经花香等修治，即会变成香洁可爱之身，这种愚昧计执与残废者以假鼻子而骄傲的表现，实际上毫无差别，都是极不应理极为愚痴的颠倒执着。如寂天菩萨也说过：“若香属旃檀，身出乃异味，何以因异香，贪爱女身躯？”因异身之香，而贪爱不净之身，这种执着显然是极不合理的愚痴行为。
　　譬如说，猫对酥油很喜欢，而不愿意吃无油的饭团。如果将酥油抹在它的鼻子上，然而再放上无油的食物，猫即会傻乎乎地认为这是很可口的油饭，而津津有味地吞食。同样，有些人虽然对遍体不净的身体不喜欢，然而通过香水、花鬘打扮后，即认为这是清净可爱的身体，由此而生贪著，这种贪执，实际上如同傻猫一样，非常愚痴。月称菩萨呵斥这些愚人说：愚人极贪著，香花鬘所饰，污秽不净身。
　　己四、（破于应当离贪境而执为净）：
　　问曰：不管怎么说，世间男人于女人会恒常生起贪爱，因此可以推知女身决定是清净可贪爱的对境。
　　若处生离贪，彼不应名净，
　　决定为贪因，是事都非有。
　　如果于女身等对境会生起离贪，彼即不应称之为真正的洁净可贪之物，决定是生贪爱的因，这种事任何处都不会有。
　　有人认为女人、香花等，决定是清净可贪的对境，而实际上不可能成立，决定的可贪清净境，在世间任何处都不可能存在。比如说女身，一般凡夫男子逐之不舍，恒常要生贪爱；然而那些已证悟圣谛的阿罗汉等圣者，或那些已成就不净观的行者，女身却是生起厌离之对境；或者在凡夫人中间，有些男人认为某个女人洁净可爱，而与这个女人有仇恨怨结的男人，对她见而生厌，根本不会生起贪心。如果凡夫对女身也会生起离贪，那怎么能称之为决定清净可爱境呢？再说，明察诸法名言实相的阿罗汉圣者，对女身决定会呵毁厌离，因此女身也决不是清净之法。在整个世界上，决定是生贪因的对境，任何处都找不到，如果是决定引生贪爱的因，那么其本性即是清净可贪法，谁遇上都应生贪爱。而实际中，美女、鲜花、香料等并非人见人爱，而是有人喜欢有人不喜欢，愚者贪爱智者不贪爱，因此，可知女人并非清净可贪之本性，如果执着女人等是清净可贪爱的对境而贪执着不舍，这种只是愚人的邪执，不合乎道理。
　　譬如说，以前有位商主，将自己的女儿从小就送给了别人，以后多年没有见面。有一次他去一所城市的花园游览美景，见到一名容貌很美的女子，不由生起了猛烈贪心。这时有人告诉商主：“她是你的女儿，难道你不知道吗？”商主一问，果然是自己的女儿，贪心便立刻消失无余。世人对女人生贪与否，主要是取决于自己内心对女人的认识如何，如果内心觉得美妙可爱，贪欲即刻会炽盛，如果内心觉得不可贪爱，贪欲即刻会远离，这个过程中，并非是外境有真正的清净可爱之处。所以，智者当如理观察，彻了诸法的本性而断净执。作为欲界众生，对异性尤应了知其不净本质，如月称菩萨所言：“有人生贪心，有人不贪彼，是故生贪心，毕竟不成立。”
　　壬五、（观待名言于一事上容有四种不颠倒境）：
　　问曰：无常等四种不颠倒，于一事物上容有还是不容有呢？
　　总于一事上，无常与不净，
　　苦性及无我，四性皆容有。
　　总之，在同一事上，无常性不净性，苦性及无我性，这四种性质都是容有的。
　　此颂总明无常、不净、苦性、无我四种名言本性，在同一名言法中都是成立的。凡是世间有为法，皆有刹那迁流变化，故成立其无常本性；因有为无常，故可生起厌烦，成立其不净本性；因不净而厌离，故能作损恼，成立其苦性；因苦性无自在，故成立其无我性。以女人身体为例，首先她的身体刹那变灭而无有常住不变，分分秒秒都在衰老变坏，所以她应属无常；因为她是有漏无常法，无论如何保养、贪爱，最终也会显露出她令人生厌离的本质，所以她有不净性；因为身体的不净令自他见而生厌，相续中受到损恼，所以她有苦性；因有损恼之苦，即于身体无有自在，不能随自己而转而不受外缘牵制，无有这种自在的原因，所以她有无我性。其余任何一种有为法，也同样具足这四种本性。然而一般凡夫，不能了达名言法的这四种本性，反而生起执着，于同一事上生起常乐我净的四种颠倒。
　　譬如说，以前有人遇到了一个罗刹女，开始时他不知道她是罗刹女，反而生起贪爱，娶她为妻。然而因为她是不清净的罗刹女，那位男人与她生活时，受到了很多痛苦，而且他的妻子很不随顺，性格多变，后来他发现她是一个食人的罗刹女，不由生起了极大怖畏而逃离。同样，凡夫的身心五蕴，其实与罗刹女一样，具有无常、不净、苦、无我的本性，依之我们将不断受到痛苦；现在依善知识教言，明白了其本来面目，也应生起怖畏而厌离。月称菩萨云：“诸法皆无常，无常皆不净，不净皆痛苦，痛苦皆无我。”诸人当精勤观修，了知自他有情皆住于生死不净痛苦之中。堪布阿琼说：以上所说内容，应当在法师前专心听闻，听闻后应认识种种颠倒，产生对治的有执智慧（分别妙慧），依此精进修持，最后定能远离轮回痛苦，获得解脱。

　　第三品终

作者: 宣真 时间: 2010-4-16 23:12

无始以来，众生以颠倒分别妄执诸法为常，五欲为乐，自他众生实有存在，身体清净，即常乐我净，从而滋生重重烦恼，如患重病。故诸佛祖师开示无常、苦、不净、无我之真理。教令如理作意观修，以期药到病除。这里，全知麦彭教授师特别指出无论哪一修法，初修时都应如理详尽的观察引生正见定解，继而不离此定解而安住，若不能继续安住时应重新观察再引起正见，如是轮番反复修习。最后正见坚固无须费力再三观察，就应一缘安住，由此寂止可引发胜观，而达止观双运，此乃一切道之正行。所以天台宗初祖智者大师于《修习止观尘禅》中云：“若失泥洹之法，入乃多途，论其急要，不出止观二法。”得到解脱有很多法门，但其中最紧急关要的修法，不出止观二者。《妙法莲华经》云：“佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。”就是说，佛自悟自证之法无非是以止观定慧之力而庄严，所以也以此止观法门教诲众生修习。　　此处正讲对治贪心的不净观及异体观的修法。如印度坚牢大阿罗汉云：“忆想妄分别，则是五欲本，智者不分别，五欲则断灭，邪念生贪著，贪著生烦恼，正念无贪著，余烦恼亦尽。”尊者一针见血地指出欲断除烦恼就要断除贪著，要断贪著，必须根除邪恶念头，要断邪念定须除去忆念分别。故为矫正邪恶分别忆念，应当正善思惟贪欲过患。《圆觉经》云：“胎卵湿化四生，皆因淫欲而正性命，当知轮回爱为根本。”由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。佛告诉我们，众生之所以轮回，皆因男女互相贪恋耽著，你贪恋我的身体我欢喜你的美貌，致使缠缚日深，无法出离。憨山老人曾云：“从无始最初有生死以来，生生死死，舍身受身，皆是爱欲流转，直至今日。”又云：“如此爱根种子积劫深厚，故生死无穷。”《楞严经》云：“若诸世界六道众生，其心不淫则不随其生死相续，汝修三昧，淫心不除尘不可出。”古人也说：“万恶淫为首。”所以淫欲是一切生死的根本、解脱道上的第一大魔。
　　淫欲之过是这样大，那么产生淫欲的对境——男女就是罪魁祸首。因此应该澈见彼等的过患，断除贪著。以下以女人为例而作解说。
　　《菩萨诃色欲法经》云：“女色者世间之枷锁，凡夫恋著不能自拔，女色者世间之重患，凡夫困之至死不免，女色者世间之衰祸，凡夫遭之无厄不至。复云：女人之相，其言如蜜，其心如毒，至家不和，妇人之由，毁宗败族，妇人之罪，实是阴贼，灭人慧明，譬如高罗，群鸟落之不能奋飞，又如密网，众鱼投之，刳肠俎几，是以智者知而远之，不为此物所惑也。”《大宝积经》云：“当知妇人是众苦本，是障碍本，是杀害本，是系缚本，是怨对本，是生盲本，当知妇人灭圣慧眼。”女人有如是诸般过患，故当远离、舍弃。如《四十二章经》云：“人系于妻子舍宅，甚于牢狱，牢狱有散释之期，妻子无远离之念。”所以应当机立断，永作舍离。龙树菩萨在《大智度论》中云：“菩萨观诸衰中，女衰最重，刀火雷电霹雳怨家毒蛇之属，犹可暂近，女人悭妒嗔谄娇秽斗争贪嫉不可亲近。”可见女人是如此可怕。《道行般若经》云：“与妇人相见，心不喜乐，常怀恐怖，譬如有人行大荒泽中，心畏盗贼。”以上佛为我们开示女色的过患，我们应当谨记心中，对彼生起怖畏想远离想，切勿如凡愚见女色起贪恋想，欢喜悦乐想。如是观女身种种不净，则很快断除贪心烦恼。
　　戊二（对治之观修）分四：观修异体、观修色蕴不净、观修受想行识四蕴之异体、摄要。
　　己一、观修异体：
　　如上皈依发心后，端坐，闭起眼睛观想一个有情，对彼以文殊利剑逐层剖析观察。看彼本来面目如何！
　　颂曰：尤为引生贪心境，以意明观于目前。
　　若不闭眼则不易明观所缘境，所以闭起双眼。将最能引生贪心的对境，历历明观于面前。若观悦意对境便生贪心而无法正修，就观想其它普通有情或观尸陀林的死尸等。
　　颂曰：彼者可分为五蕴。
　　彼对境身心相续是由色受想行识五蕴聚集一处的和合体。一切凡夫众生对如是假合的五蕴身心妄执有我存在，复又对此我产生坚固我执，认为我是独一无二、亘古长存的，由我执于顺逆境遇产生贪、嗔等心而造业，以致于三有中轮回不息。
　　首先观察其本体色蕴。本来色蕴范围很广，包括色、声、香、味等，但在此处主要是针对构成身体的色蕴作分析，破除对其一体实有的妄执。
　　下面如解剖尸体般分析易于生贪的色身。
　　颂曰：首观色身诸相状，血肉骨骼髓及脂，
　　皮脏诸根与支分，便溺虫发指甲等，
　　所有不净之诸物。
　　众生妄执身体为一整体，不可分割，那么首先让我们来观察，看看身体的相状如何。所谓的身体无非是血、肉、骨骼、髓、脂肪、皮肤和心肝、胆、脾、肺、胃等诸内脏，眼、耳、鼻、舌、身等诸根及其支分，以及便溺、蛆虫、头发、指甲等三十六种不净物拼凑一处，除此之外，身体已荡然无存。
　　心中历历明观，贪执难舍的有情身体，从其右眼处剖开，分成两半。以文殊宝剑先划破右边的表皮，将它撕下来，随之沽沽鲜血奔溢而出，染红了面部及身体。皮扒光后，剩下一具血肉模糊的身形，血已涂红地面。接着自上而下割剔身肉，慢慢露出颈骨、锁骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、脚骨。此时血肉狼籍撒落四处，面前站立着一副青白色的骨架。接着，敲破颅，脑浆流出。击碎胸骨，掏出五脏六腑，一霎时胃液、浓痰、胆汁、粪、尿一并涌出，臭气熏天，流布满地。
　　佛陀教诲我们忆念此身，以骨为柱，以肉为泥，筋缠血流，就是一个人形大毒疮。以皮毛九孔为门户常溢秽水，肠胃胞膜象一个库藏，容纳屎尿津汁等。往来行伍、语默动静，俨然一付行尸走肉。放眼普天众生无非走动的屎尿皮囊，行动的厕所，装满杂色粪便的妙瓶。但凡愚有情不知不识，反而滋生骄慢，横生贪著。智者见此情景由衷觉得众生可悲、可笑，深生厌恶而疾走快避。
　　如上观察修习，深知女身不净。但若认为女身仅是通过观察才变得不净，不观察实为清净香洁，悦可心目。那么请问魔鬼观察了知时是魔鬼，不观察时是否具有很多功德，不会损害扰挠众生呢？同理，作深刻细致全面的观察是为了让我们看清贪欲的本面，拔除眼中之钉，肉中之刺，得到真正的安乐。
　　颂云：地等诸界之聚合，各各复分多种类，
　　彼等所有存在法，究竟析至微尘性。
　　如是三十六种不净物构成的身体，可以归摄在地、水、火、风、空五大种之中。骨肉筋络地大所成，涕唾尿血水大所成，温暖热烫火大所成，内外穴窍空大所成。五大又均可再细分，如地大可分为肌肉、骨骼，肉又可由大到小渐次分割，以至成为微尘之间。二百零六块骨头各自分散，逐渐分析成微尘，如是水、火、风、空依次分析，达到微尘体性。
　　再次以文殊智慧之利剑，将你所贪著的身体各各部分割截呈献于你，请你细心一些，选一选哪一块是你所贪爱不舍的呢？
　　颂曰：一一次第分辨时，观思何者可生贪，
　　除此零散不净物，所谓之身别无余。
　　对生起贪心的对境次第分析，观察其各个部分，看对哪里生贪心。观想思惟，得出除此三十六种垢秽不净零散部分外，永远也得不到一个真实贪执的身体。全知麦彭教授师在《澄清宝珠论》中开示说，所谓的身体只是虚妄假立而已，无有自性存在。因为若各部分组成的总体要成立，那么它必须存在于手等支分上，但观察时，脚、小腿、大腿、腹、背、胸肩等都不是身体，因为它们不具足身体的体相，再者对组成身体的各肢节观察时，也不会成立实有，如手由指、掌组成，指由节组成，指节也可分为众多，因为在上、下、前、后不同部分，每一部分又可由粗分析成细微，微尘又可分为很多方分，最后方分亦无法安立。寂天菩萨说：“是故有智者，谁贪如梦身。” 所以支分聚合的这个身体犹如尸陀林中散落的身肢堆积一处。除此之外别无所谓实有的身体。
　　己二（观修色蕴不净）分二：总述、别述。
　　庚一、总述：
　　不净之身如幻轮，脉骨粪便之聚落，
　　犹如水面之浮泡，见此性已正念住。
　　此幻身无一净物，脑膜、涕唾、血、屎、尿等，略说三十六种，广说无量，用慧眼观视此身疮，唯见种种恶露，肝、肺、肠、胃诸虫翻动攒食，眼流眵泪，耳出垢腻，鼻中流涕，口出唾涎，大小便孔常出屎尿，虽以衣服严饰，无一清净之处。四大假合，假名为人，危脆非真，幻住须臾，犹如风吹大海出现的小浮泡，虚无不实。于内心由观察引生正见时，以正念善加护持，安住正见相续。
　　庚二（别述）分二：活人不净观、死人不净观。
　　辛一（活人不净观）分五：
　　（一）晨起不净：默默观想早晨刚刚睡醒之时，两眼朦胧，眵泪堆在眼角，满口粘腻，舌黄堆集，牙齿黄垢，口出臭气并吐绿痰，鼻出黄涕，屎尿泄出，非常肮脏。
　　（二）醉后之态：默想饮酒过度之后，五脏六腑翻腾搅动，从口喷出未消化之“美食”，乱七八糟混合在一起，恶臭难闻，饿狗也不屑之，摇着尾巴远避而去。
　　（三）病时之态：默想卧病床榻，岁月长久，眼目灰淡，面黄肌瘦，形容枯槁，或者上吐下泻，或者疮疱溃烂，脓血交流，臭不可闻。
　　（四）行动厕所态：默想厕所中，屎尿聚合，白蛆蠕动，苍蝇乱舞。同样，生贪之境，任彼如何装饰涂抹、洗浴擦拭，亦与厕所一样，是不净物的安乐窝，可谓“金玉其外，败絮其中”。
　　（五）九孔流垢态：默想自己生贪之境，忽然脓疮糜烂，九孔无禁而流出种种垢秽。如眼中不断分泌眼屎，鼻孔滴出黄白涕液，口中吐出痰涎、胃液、胆汁等杂色液体，大小便门失禁，一时屎尿垢秽四溢，令见者作呕，闻者反胃。
　　辛二（死人不净观者）分八：　
　　（一）膨胀观：自他有情寿命如风中残烛，一息不来，魂神凄然离去，独留僵尸一具。酷暑天中，不消一两日，身体膨胀，面目全非，腹部臃肿犹如吹满风的皮口袋，很快流出臭水，发出臭味，蝇蛆寻“香”而至，人皆掩鼻远避。
　　（二）青瘀想：然后全身渐渐变青，肉隆起的地方是血红色，糜烂发脓的地方惨白，其他地方都变成青紫色。
　　（三）脓烂想：七窍及坏破的地方流出脓汁来，薄皮腐烂，肌肉溃败，脓血流淌。古德云：“腐烂应难睹，腥臊不可闻，岂知脓烂处，兰麝昔曾熏。”
　　（四）斩斫离散想：如战后的沙场上，这里一只手，那里一只脚，东边一个头，西边半具身，被砍掉的身肢分散四处。同样，于尸陀林中被节节支解时，皮剥掉甩在一边，头砍掉滚落一旁，手脚四肢各扔一处，顷刻间就已七零八落。风吹日晒，皮尽肉消，一堆枯骨，孤处荒野，化为尘埃，烟灭灰飞，荡然无一物。
　　（五）散乱想：忽然秃鹫、老鹰、乌鸦、野狗、狐狸争相食啖。刹那间一片狼藉，血肉全无，仅剩节节白骨。古德云：“尸骸遭食啖，方寸少完全，当年空自爱，此日有谁怜，不若猪羊肉，犹堪值几钱。”
　　（六）血涂想：由于肉全部化成脓血，流出来散布各处，露出整个骨架。古德云：“一片无情血，十秋不起人，淋漓涂宿草，狼藉污尘埃，莫辨妍媸相，安知男女身，哀哉痴肉眠，错认假为真。”
　　（七）虫聚想：于此脓血之中，密如牛毛般黑嘴白身的蛆虫聚积一处，不停上下翻转蠕动，俨然一蛆虫蝼蚁城市。
　　（八）白骨观：若于色、形、触等耽著不舍而深生欲恼者应修白骨观，因为白骨观是贪欲心最有力的对治法。《俱舍论》第六品云：“为通治四贪，且辨观骨锁，广至海复略，名初习业位，除足至头半，名为已熟修，系心在眉间，名超作意位。”以胎生的本性乃为骨体，故为寂灭贪执肉体之心应修白骨观。修习时，首先观想足趾、眉间、额间的皮肉脱落，露出白骨。此时心应专注。随后依次观想自己身体的上下，皮肉也在逐渐脓烂、坠落，至全都露出了白骨。如是以观修胜解之力让白骨逐渐增多，从自身白骨渐遍一床、一房、一寺、一邑、一国，乃至遍满大地及海量之际均已充满了白骨。如此安住片刻，后缩略而观。从海量际逐渐少至自身白骨，仅于足趾观有皮肉，此外身体皆为白骨。又以胜解力，如上从自身白骨渐增、渐广至海量际，又复渐略而观至自身白骨。尔时至额间的一半观有皮肉，仅于眉间拇指许露出白骨，并倾心一缘湛然而住。依此殊胜修法决定能有力地摧伏贪欲之心。
　　众生沉溺茫茫业海中，最难断除的莫过色欲，扰扰尘世里，为祸无限者的无非淫欲。故在此普劝有缘能醒悟，破除色魔之障，奉行不净观法，共出迷津，直归觉悟的正途。澫益大师曾教诫说：“欲超生死路，此观须精研。”
　　众生认为五蕴身心为一体的自我，此异体修法将此“整体”分化为零。我到底是什么？在哪里？何形象？以上将五蕴中色蕴之身，先分成四大，再分成三十六种不净，再将之详细分析至本来空。其它四蕴下面将一一分析。省庵大师云：“四体分散，一身何所从。”澫益大师云：“四大元无实，诸根岂有真，语言风自响，动转气相循，强号为男女，虚名立宾主。”不观察时虽如梦如幻如浮泡如聚沫般存在，但毫无实体。尸弃佛偈语云：“身如聚沫心如风，幻出无根无实性。”此浮泡幻身，四大毒蛇常住其中相互凌逼克斗而产生诸多苦痛，此身是一切过患之源，一切痛苦的根本，一切不净生住之处。
　　佛在《禅行法要经》中云：“诸比丘，若以弹指间，念此诸想之事，皆为精进，为奉佛教，不是愚痴食人施也，何况能多行。”如法思惟可于阿赖耶中种下解脱种子，彻底铲除贪心烦恼。因此我们应勤精进，如憨山大师所言：“谛观四大各有所归，今此妄身当在何处？如是观察，念念不忘，心心不昧，久之纯熟，当见身忽然脱空。四大若空，诸苦顿脱，即此便是出生死之第一妙诀也。”
　　己三、观修受想行识四蕴之异体：
　　受想行识四蕴之本来面目以此异体之理推断可知，它们也是虚浮不实的。
　　颂云：彼念相续消失时，受想行识各自性，
　　析为异体亦伺察，犹如水泡与阳焰。
　　芭蕉幻事现见时，彼亦毫无贪执处。
　　色蕴不实，犹如聚沫，其体不净，如是正见观住交替而修，若此正念相续消失之时，则应将心转移到其它所缘境而观修。分析受想行识四蕴自性时，亦应如法炮制，以异体之理反复伺察，可断定彼等如水泡、阳焰、芭蕉、幻事，自然了知彼等毫无可贪之处。
　　蕴者堆集、聚合之义。受的概念是领纳的意思，即领纳所缘之境，并生起觉受。受有苦、乐、无记三种，其中乐受又可分为闻妙音、见美色、嗅妙香等。这些又能再分为很多类，对每一类又可以进行细致入微的分析，如此反复寻伺，观察。自然明白受蕴不实，由诸多不同部分拼凑假合而成，如水中浮泡。
　　复次，分析想蕴，想的力用是构画一切诸法之像。想蕴就是具有上述特性的诸多部分的积集体。它可以分析成众多分类，如善恶等种种想，它们又可分成对柱、宝、象、马、男、女等诸多不同界性之想。如此反复分析推理。自然明白想蕴不实，只是诸多不同部分暂时拼凑假合而成，犹如阳焰水，似有而非有。
　　复次，分析行蕴，行的概念是造作，即由行的缘故驱使心于善恶无记之中造作不息。行蕴是除受、想之外的一切心所法。如善心所可分为信心、精进、惭愧、无贪、无嗔、无痴、轻安等。恶心所也可分为贪、嗔、痴、忿、恨、恼、诳、谄、骄、害、无惭、无愧等。其中以贪心为例，因为外境、时间、相状的不同，又可分成众多种类。将整体的行蕴如此分析渐渐支离破碎，自然明白行蕴不实，只是诸多不同部分暂时拼凑假合而成，如芭蕉树层层剥析，中空无实。
　　复次，分析识蕴，识的概念是了别之义。即由此识能了别色、声、香、味、触、法等种种境界。识又可分为眼、耳、鼻、舌、身、意六识。其中每一个又可分成众多。如对纷繁复杂的色法可以产生林立千般的眼识，其中每一眼识还可分析。其它五识依此类推也是同样的。由此可知完整一体的识根本没有，只是由许多虚妄不实的不同部分暂时拼凑假合而成。犹如幻化的事物。
　　通过深入细致的观察分析，在心中一定会生起坚定不移的信解，如是数数安住定解之中修习，最终必然会生起现见五蕴幻妄不实的智慧，了知其中没有丝毫值得贪执的东西。心中生起自他五蕴身心如海中浮泡，如空中云雾般飘摇不实的觉受，自然淡薄对身心的粗大执著，时时轻松快乐，如放下重担一样。如是精进修习会深深地体会到此身是幻身，此心是梦心，一切都是幻梦空花，有什么值得贪求的呢？
　　同样在大小乘俱舍论中也对众生身心结构作了详细入微的分析，如磨面粉般的将五蕴、十二处、十八界逐一剖析，最后顿然明白实有一体的众生荡然不存，因为不可分割实有一体的法丝毫无有，只是不同的种种法暂时拼凑假合而成。佛在经中说犹如农夫将粮仓里囤积的粮食一一拣择分开时，一体的粮堆无法成立，只是各各不同的单位，如大米、大豆、小麦、谷子等，彼等又可分成一粒一粒的。同样以智慧眼打开身心仓库，将五蕴、十二处、十八界一一搬开分离。此时得到一个决定的信解，即现在我所见的五蕴身心虚幻不实。对以上的推理比喻深深思维反复忆念，渐渐会从觉受上谛知我此身心虚浮不实。内心定解坚固时，当一心专注所缘而安住。
　　下面开示如何善巧修习上面的内容。
　　己四、摄要：
　　知此正念之相续，未散之际善护彼，
　　倘若一旦忘失彼，勿续当移观余法。
　　如实现前正见定解时，心不驰散，完全浸润于法味义理之中。或分析观察，或一心安住，正念相续如河流源源不断。在未散失正念之际应以方便善巧励力护持，勿被为违品逆缘摧毁。倘若心力疲倦，昏沉掉举力大，正知正念力薄，甚至忘失正见定解时，不必刻意强制的硬着头皮观修，应该暂时搁置，把心念转移到其它所缘上观修。
　　善加把握修法的最佳状态，才不会对修法产生厌烦恐惧心理，使修法时时刻刻处于轻松满足之中，这样每次修法都有收获，从而激起更加精进修行的欲求，使修法不断增上。
　　如何把握呢？应如猫捕鼠般集中身心一切力量痛念生死无常，世间一切境界如梦如幻如空花，无有意义，摒弃一切无义杂务屑事，集中一切精力，修行解脱道。在观察时就象执持金刚王宝剑的勇士般无坚不摧。在安住时如鸡孵蛋般坦然安住。如是观察身心五蕴、十二处、十八界的异体不净法时当如庖丁解牛，目中无一全牛，所见无非零散肢体。若如条件反射般无须观察便生起定解时，当如狮子入穴而径直安住修持。闭目时真实感觉到身心散落，如聚沫、浮泡、阳焰般破坏、摇动、虚浮。如是观察安住的心念无法收摄时，当淡然放松，迁移修法的所缘。因为众生心力怯弱，一味地强制观修会导致对法生厌烦心、畏惧心，重则心乱发狂。所以针对自身情况，采取具体适当的修行方式，勿太紧，勿太松，松紧适中，如调琴弦松紧适中才会发出妙音。
　　丁二（观修无常）分二：观无常的利益、真实观修。
　　戊一、观无常的利益：
　　一切有为法，都是无常的本性，刹那生刹那灭，迅速迁流，片刻不停，如流星般飞速毁灭。一切时空有情及器世间的安住仅仅是短暂的瞬间，稍纵即逝，被时间的快马风驰电掣般牵拉着，如滚滚大江东去不复重返。《因缘品》云：“呜呼有为法，无常生灭性，因生复死故，当速趋寂乐。如佛说诸法，如星翳油灯，如幻露水泡，如梦电浮云。”可怜愚狂众生，溺于无常瀑流之中，不知不觉不悟，反而耽著坚固、恒长漂于生死海中久久难归。所以佛为拔除常执恶分别之毒刺，而数数敲响无常的洪钟，警醒我们，“诸行皆无常，积聚皆消散，崇高必堕落，会合终别离，有命咸归死，当趣于寂乐。”
　　观修无常的功德极大，世尊曾说：“若多修无常，已供养诸佛，若多修无常，得诸佛安慰，若多修无常，得诸佛授记，若多修无常，得诸佛加持。犹如众迹中，大象迹最胜，如是佛教内，所有修行中，唯一修无常，此乃最殊胜。”若修习死亡无常，最初可以遣除贪著世间琐事之心，于佛法生起信心，成为进入佛教之门，中间成为精进修行善法之鞭策，最后成为证悟法性的助伴。观音菩萨化身之华智教授师云：“观修无常是开启一切修行之门的前行。”所以当欢喜思惟以下开示的无常修法。
　　戊二（真实观修）分五：总说所作性无常、有情无常、三有诸法无常、总结异体与无常的修法、安住修习上述法义。
　　己一、总说所作性无常：
　　颂曰：如是不净之诸物，毫无精华之蕴聚，
　　虽生不住刹那灭，对此应当正思惟。
　　有情五蕴身心的一切本来是不净所成，毫无精华，虽然已生起，但刹那不住的趋向坏灭，对此应以教理正念思惟。
　　众生皆由无明之父烦恼之因和合而起，是业障的体性，所以里里外外全是不净，无有精华。此不净聚落不但是不净的本性，而且也是无常性的、苦性的、无我性的，对此当一一思惟观修。《贤愚经》云：“一切行无常，生者皆有苦，五蕴空无相，无有我我所。”此蕴聚因缘和合生起的那一刻，就在刹那不住地奔向坏灭。如陡山瀑布远看似乎不动，近观时飞流直下，一泻千里。人生百年中，凡夫人只知有婴儿、童年、少年、青年、壮年、老年的粗大变化状态，而不知其中每一阶段都是因刹那的变化而生成。如秒针刹那跳动不停，达到一定量时才看到分针动，分针达到一定时段时，才见到粗大的时针也动。同样，人生虽百年，但刹那不停趋向老衰死亡。古人云：“君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮如雪。”
　　愚痴的波旬魔王遮蔽众生的慧眼，扰恼有情的身心，令我们产生常乐我净的非理恶分别，逢缘遇境时就产生贪嗔等烦恼，而溺于轮回恶浪之中不可终日，唯有诸佛菩萨智悲的皓日放射光芒——苦、空、无常、无我之如理作意方可救度。
　　请诸君高着眼，且观此凡夫有情贪执难舍的女身，三十六种不净所成，如大粪桶，似脓血库，其中哪处是我所贪恋的呢？最初相识相交时，她虚荣心作祟，伪装狡饰，诈现人格很好，信心很大，智慧很高，好象很可靠。但是要知道她有很重的业障，很多烦恼，有贪嗔痴，傲慢、嫉妒、多疑、无惭、无愧等等诸多恶心。整日吵吵嚷嚷谩骂不休，揭露隐私，难保秘密，诤论生事……一旦甩掉伪装，其真实面目实在比魔鬼还狰狞可怕。《优填王经》云：“女人最为恶，难与为因缘，恩爱一缚著，牵人入狱门。”
　　如前我所贪执的众生，是业障与烦恼的幻化，是所作性，是有漏法，特别容易变化，反复无常。真正具证的修行人有强烈的出离心、慈悲心、菩提心，永世都不会变迁移动。但毕竟初学者自己和贪执的对境都是业障凡夫，心中把她的形象观得一清二楚，然后对她观察：她的身不净，而且刹那生灭，变化不息；她的本性是业障，依靠业障永远得不到安乐幸福。自己本身就是业障充满的一个凡夫，还嫌不足，还要贪执另外一个业障凡夫。想一想，业障是痛苦的因，有什么可值得贪求的呢？自己被烦恼所束缚，背着沉沉的业障，艰难的走在轮回险道上不觉得累吗？不觉得苦吗？这样的业障凡夫只能给我增加业力负担，捆上一道道烦恼绳索，布下很多很多的荆棘。为了她无数次耗尽血汗精力，出生入死，舍身弃命。为了她千万劫地狱中洋铜灌口，热铁缠身，无穷苦楚独自忍受。为了她，无量世作饿鬼，饥渴难忍的痛苦默默承受。为了她，于旁生中不断投生……每思及此悲从中来，今天我欲踏上解脱道，她又现出可憎可恶的姿态引诱我。哼！收起你的把戏吧，永别了，业障！
　　执著男女之身“清净”的邪作意被不净的正思惟连根铲除，智慧的勇士执持文殊利剑更应乘胜追穷寇，歼灭“常执”之敌。三有轮回所摄一切有为法无一不是有漏无常之本性。第一刹那生起，第二刹那绝对灭亡。不可能第一刹那生起，第二刹那安住，第三刹那才毁灭。一位哲人也曾说过：一只脚不能第二次踏入同一条河中。依物理或化学原理做一些小实验都足以证明宇宙万有都处于刹那不停的振动之中。现代医学也提出人身的有些细胞一昼夜死生百千万亿次，不停的新陈代谢。但他们只见到了现相，而没有足够的福智堪破其本质。如果前已灭与后新生的为同体，那么存在两大过失，一后面生的不能生起，因为它与已灭的相同之故。二前面灭的无法灭，因为它同于后面生的缘故。这样的观点显然是可笑与荒谬的。之所以会认为前后一如，持久不灭，是因为众生的心很粗，错认粗大假立的相续为一体。
　　诸法生起无间趣于毁灭，生与灭仅是一刹那的事，如闪电般。众生眼中一期生命的生老病死，器世界的成住坏空经历了百年或大劫之久，但那只是一假立的相续，就象旋火之轮只是一个虚假的幻相。
　　细致深入的思惟，自然会明白轮回中的一切都是颠倒的。古德云：“诸佛正遍知，有为性颠倒。”一切的分别作意，一切的行为动作都与解脱圣道背道而驰。此处权作抛砖引玉，行者当联系自己的具体情况扩展思惟。此法极为殊胜，仅仅作初步思惟，也会起到很大的作用。若进行深入细致的观察思惟，内心生起一个坚定不移的正见，并安住其中修习，自然而然会破除一切无明贪心执著。

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