道家的处世智慧:做人如水

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2010-4-7 08:24

    本期主讲：葛荣晋，中国人民大学哲学院、国学院教授，中华孔子学会副会长，中国老子道文化研究会顾问，日本老子学会顾问，香港大学、香港道教学院客座教授，中国文化研究院荣誉院士，马来西亚孔学研究会和南方学院学术顾问，国际儒学联合会理事。

    “水善利万物而不争”这一命题，是道家理想人格的价值取向和基本精神。

    俄国著名文学家托尔斯泰在他的日记中，十分称赞“上善若水”的人格，指出“做人应该像老子所说的如水一般”。

    道家对于水的品质之所以万般推崇，正是因为水对世间万物慈祥博爱，却默默地甘居低下而不卑；水能革故鼎新、荡涤尘污、且纯真自然；水能顺势而为、时刻点滴积蓄能量，川流不息。

    做人无外乎处世、交友、行善。能够多一些如水般的温柔纯净、海纳百川的包容大度、适应百态的历练豁达、万变不离其宗的从容淡定、以柔克刚的聪慧与灵活，那么就一定会以一个平和的心态，宽容的姿态，温柔的神态，构建一种良好的人际关系，为事业发展奠定坚实的人际关系基础。

    处世水之道

    懂得“方圆之道”行事顺势而为

    水无常形，水能够根据客观环境的差异而改变自己的形态，以适应不同的环境。如水在杯里即为杯形，在盘中即为盘形，在葫芦里即为葫芦形。因此，圣人做事亦应像水那样，在不同的客观环境里，应做到“随圆就方”，达到方圆有致的人生境界。这叫做“方圆之道。”如果只有“方”而无“圆”，那就必然会处处碰壁，一事无成；只有“圆”而无“方”，成为圆滑的墙头草，也会一事无成。这就是老子说的“圣人方而不割”的辩证法思想。圣人虽方正无私，但能够与世推移，随俗方圆，做到融通而不圆滑，这是“大方无隅”的人生艺术。

    中国古代内方外圆的铜钱，就是对中国人为人处世的“方圆之道”的形象说明。在人世上，中国人信奉“做事要方，做人要圆”的人生哲学。“方”不是呆板，“方”中有“圆”，是以不变应万变；“圆”不是奸猾，“圆”中有“方”，是以万变应不变。“方”是做人的脊梁，“圆”是处事的锦囊。

    所谓“做事要方”，是说做事要遵循规则或规矩。俗话说：“没有规矩，不成方圆。”要求做事既不违法，也不缺德，决不可越“法”与“德”雷池一步。如诚信是做人的基本法则，遵之，为商则必成功；违之，行欺诈，玩伎俩，失信于人，没有不失败的。

    但是，在执法时也应“通人性”、“合人情”，做到方中有圆。据《汉书.吴佑传》记载：“安丘男子毋丘长与母俱行市，道遇醉客辱其母，长杀之而亡”，安丘官员追至胶东将其抓捕归案。如何法办呢？吴佑认为，从孝道角度，“子母见辱，人情所耻”，杀人是可以理解的。但是“背亲逞怒，白日杀人，赦若非义”，必须按国法处以死刑。在“法”与“情”的两难之中，吴佑在执行死刑的同时也采取了一种为其“留后”的方法。吴佑问毋丘长“有妻子乎？”对曰：“有妻未有子也。”于是将其妻带至监狱，“解其桎梏，使同宿狱中，妻遂怀孕。丘冬至尽行刑。”达到了“法”与“情”的圆通境界。

  

    所谓“做人要圆”，决非是圆滑世故、八面讨好、左右逢源的世俗心态，而是一种宽容、善良、圆通的人生境界。在做人上，既不咄础逼人，也不盛气凌人；既不随波逐流，也不强加于人；既有原则性，也有灵活性。这才是压力最小、张力最大的真正人生大智慧。

    说做人如水，便是说要懂得顺势而为。若不懂得水的入乡随俗，以圆随方的道理，人必然寸步难行。武汉人在人际交往中爱说“讲究”与“将就”之类的话。其实“讲究”就是约束自己，“将就”就是宽恕别人，就是以圆随方。

    做人贵在懂得方圆之道，宜方则方，宜圆则圆。内圆外方之人必然有坚忍的精神，有承让的胸怀，有“糊涂”的智慧，有“疯狂”的清醒，有脸上挂笑的哭，有表面看是错的对……人生一世只要运用“方圆”之道，无论前进，还是后退，便都能处之泰然。而水的“随势而变”并非是无原则地随和变，而是不管怎么样随方，总是保持自己的圆润之身。

交友水之道

人生朋友分四类两类可交两类要远离

    在交友之道上，道家主张淡雅、清淡、淡泊。据《庄子·山木》记载：孔子被人“逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡之间。”“在异国他乡遭到冷遇之际，”亲交(亲戚旧交)益疏，徒友(学生、朋友)益散。于是，孔子向一位隐者请教：这是为什么呢？隐者曰：“以利合者，迫穷祸患相弃也；以天(天性)属者，迫穷祸患相收(收留)也。……且君子之交如水，小人之交甘若醴(甜酒)；君子淡以亲，小人甘以绝。“水是一种无色无味的液体。以水喻君子之交，虽然平淡，但它真实、自然、亲密、长久；以甜酒喻小人之交，虽然甜蜜，但它虚假多变，经不起时间考验。古人云：“以财交者，财尽则交绝；以色交者，华落而爱渝。”用财富去交朋友，财富没了，交情就没了；用美色去交朋友，美色衰退了，爱也就尽了。

    君子之交是超越世俗物质诱huo的心灵之交，是如水般的清淡自然，通达包容，相敬如宾。君子之交，既非交钱财、交美色，亦非交权势，而是志同道合的君子之交，如管(仲)鲍(叔牙)之交，伯牙、钟子期的“高山流水”等。唐代贞观年间，薛仁贵与妻子住在寒窑之中，饥寒交迫，唯有王茂生夫妇接济他。薛仁贵随唐太宗征东，因战功被封为“平辽王”。顿时，身价百倍，送重礼祝贺者络绎不绝。而他只收下王茂生夫妇送来的“美酒两坛”。打开一看，不是美酒而是清水。薛仁贵认为送清水是王茂生夫妇的一番美意。从此，薛仁贵与王茂生夫妇关系甚密。“君子之交淡如水”的佳话也就流传开来。

    明代苏浚在《鸡呜偶记》中，把人生朋友分为四类：“道义相砥，过失相规，畏友也；缓急可共，死生可托，密友也；甘言如饴，游戏征逐，昵友也；利则相攘，患则相倾，贼友也。”苏浚认为，应当结交的益友是在道义和学业上互相砥砺，对缺点、错误直言规劝的“畏友”；以心相交、生死与共的“密友”。不应结交的朋友是那种互相吹捧、只讲吃喝玩乐的“昵友”；以利取人、朋友遇到困难或不幸时非但不伸手相助反而落井下石的“贼友”。在现代市场经济大潮下，物欲、权欲、名欲、色欲、利欲、私欲，极度膨胀，人的心态极度浮躁，我们应当交“畏友”、“密友”，拒交“昵友”、“贼友”。



    南北朝的颜之推说得好：“与善人居，如入芝兰之室，久而自芳也；与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而自臭也”。交友不可不慎，择友须分类别。所以交友如水，平淡、清白、坦荡、一目了然，才长久、稳定、安全。真朋友为道义而来，假朋友为私利而来。真朋友是一笔财富，假朋友是一个陷阱。所以在交友上，有光明大道，也有荆棘陷阱，只有抱着“交友如水”的原则，才能让朋友成为财富。

行善水之道

不是什么善举都对人有好处

    所谓“水善利万物而不争”，是说水善于滋润天地万物，普遍地施利于天地万物，却从不为自己争取利益。这是一种讲奉献、不讲索取的崇高精神。它虽不索取，但却能从万物那里获取丰厚的回报。由于水以善行恩惠于广袤土地上的花草树木，造就了天地万物共生的优美自然环境，使天空能够及时地降雨汇聚到河流、湖泊之中，从而弥补了因空气蒸发和土地渗透而流失的水分，才能保障江河之水不会变成沙漠和戈壁上的“内陆河”，乃至干涸、枯竭。利他即是利己，奉献即是索取。施舍即是获得，小舍小得，大舍大得，不舍不得。这就是老子所说的“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”的道理。

    清代画家、书法家郑板桥也深谙“为人处即为己处”的人生道理。郑板桥老家附近郝家庄有块风水宝地，其父在世时曾想购买，但因有座孤坟必须刨去，郑父认为挖掉别人的坟墓来埋自己不好，就没有买下来。而郑板桥则认为这块风水宝地价钱合理，自己不买，别人也会买走，孤坟更加不保，那还不如自己买下。那么，怎么处理孤坟呢？郑板桥说：不动它，死后还多个伴呢！给它刻块碑，让后世子孙一起烧香敬拜。至于担忧孤坟会给家里带来不幸，郑板桥认为那是迷信，况且，我们以忠厚之义对待孤坟，是在积累功德，恶风水也会变为善地。



    《道德经》第八章说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这个比喻很贴切地表达了老子推崇的道德的最高境界。他强调了水的两个特征：一是水滋润世间万物，是生命存在之本；二是水集聚于低谷深壑，安心处于低微势弱之境，不与山争高峻，不与天争辽阔，不与海争深远，不与地争广博。

    所谓最好的善举要像水一样，可见善良是有差别的：上善若水，中善若火，下善若石。最上等的善要像水一样，恩泽万物却低调不居功。

    中善应该是一般人也可以做到的，就是有福同享，博爱众生，助人为乐，就像有火大家一起取暖，火光照亮自己也照亮别人。这也是墨子提倡的“兼相爱、交相利”；是孔子提倡的“己欲立而立人，己欲达而达人”(富贵之时让别人也借点光)，“达则兼济天下，穷则独善其身”——有条件时帮帮别人，没条件时就照顾好自己。与上善的不同在于，中善首先要保证自己的利益，行有余力时才考虑利人。说中善若火，是指其显而易见并且高调而危险。比如，有的人在大街上，布施米面，周济穷人，招来阵阵赞扬，被称为“大善人”。但是，这样的善往往容易被伪善钻了空子。伪善之人是为了赢得声名，甚至是为自己做的恶事做掩饰。那么这种善有时就能助人浑水摸鱼,有时也可能把行善者拖入泥沼。就像火,救人,也害人。

    而最下等的善，则是人人都可以做到的，就是“己所不欲，勿施于人”——平民百姓没有多少助人的资本，不助人是情有可原的，只要不有意给别人带去麻烦和不利也就算是“善”了。下善虽不助人，但不害人。说下善若石，是指其有时反而弄巧成拙，把本质的善变为表面的不善。比如东郭先生。明明知道那是一匹狼，却滥发善心。下善就是把善行给了最不该接受善意馈赠的人。就像石,挡住了他人路，也挡住了自己的路。可见，不是什么善举都是有好处的。行如水般的上善，才是大善。