如 何 修 行

常言说：「人生在世，不如意事常八九」，所以处逆境的时间多，称心如意、顺境的时间少。要如何处逆境，印光大师给卫锦洲居士的一封信中，教导我们，遇到逆境应该如何去对待，在逆境当中应如何修学，这是很重要的一篇开示，我们要多读几遍，要认真努力修学，遇到别人有困难，才知道怎样去帮助他。

佛经具足「教、理、行、果」四法，当中最重要的是「行」，现在人所谓的「落实」。教、理若不能变成实际的生活行为，等于白学，必定还是随业流转，过去李炳南老居士常讲的，「该怎麽生死，还是怎麽生死」。佛教导我们做个转变，要从念头转起。从哪个念头转起？从自私自利的念头转起，一切诸佛菩萨在因地修行证果，都是从此地着手。古往今来，世间哪个人不是起心动念都为自己，这是自私自利，要把这个念头转过来，为一切众生。此念头一转，就是转凡成圣，就彻底转过来了。

念念之中决定没有自己，只有一切众生，我到此世间就是为一切众生服务的。若还常想着自己的利益，这是凡夫。断恶修善，造恶有恶报，种善因得善果，若还是为自己，仍是凡夫。转迷为悟，真正觉悟必定是捨己为人。此念头没生起，愿心没发，纵然觉悟，还是有限；这种悟不能断烦恼，不能出三界、了生死，这个悟得浅。何谓上根利智？就是从根本上转变，为一切众生不辞一切辛劳。读书是为众生读的，因为发心要为众生服务，一定要有丰富的常识，真实的学问。修养品德也是为服务一切众生而修的，乃至于穿衣、吃饭，养活色身，也是为了能多服务众生。

世间人体力衰老之后有退休，佛法没有。《释迦谱》、《释迦方志》，都是世尊的传记。释迦牟尼佛没有退休，佛的众弟子们也没有退休。在中国佛门裡，有退居和尚，这是年岁老了，将工作传给底下一代年轻人，自己退休了。在中国，出家人退居这种作法，在佛陀经典裡没看到过。所谓退居是将一些执事交出来，不是养老。中国佛教跟古印度佛教，在制度上完全不相同。世尊在世，纯粹是教学。世尊在后期，也接受国王大臣、长者的供养，譬如接受林园精舍的供养，是为了大家有安定的住所。但是世尊只接受使用权，决定不接受所有权；换句话说，暂住而已，决不是据为己有，所以心没有罣碍。

佛法传到中国之后，由帝王供养当时从印度来的高僧，也只是接受使用权。一直到唐代中叶，佛教在中国有了重大的改革，就是丛林制度。这是马祖道一和尚（禅宗第八代祖师），与百丈禅师发起的。这个制度好，过去方东美先生非常讚歎。在这以前，佛教教学是属于私人教学，丛林的方法是将教育正规化、制度化，也就是现在所讲的大学，丛林就是大学，这是中国佛教的特色。

丛林的组织和设施，与现在的学校一样，只是名称不相同。丛林的主席、方丈，后人称为住持，这是校长，负教化的总责任。下面有纲领执事，分成三个机构：首座和尚，如同现在学校的教务长；维那是训导长；监院是总务长。阿闍梨是现在称的法师，就是教授。有组织、有计画，制定一些课程标准，课程标准就是在中国形成的分科判教。其用意就是将佛经做一个整理，依照经典内容的性质，程度的浅深，编排教学的顺序。但是最基本的是德行培养，这是儒佛都不例外。

近一两百年来，佛教衰了，至今衰微到了极处，原因就是没有依照成规去学习。儒家的规矩在小学，跟现在的小学不一样，儒家的小学是德行的培养，德行培养一定要从小开始。小孩听话，教他守规矩，养成他的习惯。《礼记》裡所记载的，小学教的是生活教育，洒扫应对，孝亲尊师。在学术上面，只是教导背诵经文，没有讲解。利用少年记忆力最好的时期，将所有古圣先贤的教诲统统记住，一生都不会忘记。无论在何时，在什麽环境，起心动念就会想到古圣先贤的标准，不会违越。读书的用意在此地，不敢犯规，不敢做错事。是非、邪正、善恶的标准，古圣先贤的经验提供给我们，诸佛菩萨的经验也提供给我们，我们要想超凡入圣，还是要依此模式才能成就。若自己另立一套标准，没有不失败的，一定要循规蹈矩。所以经典的教训要记住，理论要明白透彻，然后将这些道理教诲落实在生活上，这称作「修行」。

古代出家人五年学戒，那是基础教育，现代没有了。五年学戒不是学律藏，而是五年当中遵守老师的教诫。老师的教诫就是沙弥律仪，男众是比丘戒，女众是比丘尼戒，三聚淨戒。要认真学习，成就自己的德行，这是儒佛相同之处。孔夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，第三是政事，最后是文学。政事，即现今讲的一般办事常识；也就是说，将来为社会、国家、人民服务的本事，这是属于政事。行有馀力才能学文学，文学是提高自己精神生活的享受，所以摆在最后。佛家教学亦不例外，首先是戒行，培养自己的德行。一定要重视行经，也就是将经典的理论、教诲，落实到生活、工作、处事待人接物之中。在日常生活中，无论是顺境、逆境，起心动念、言语造作，不能违背佛祖的教诲，我们这一生才能得度。