清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 空心无染智慧妙达 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2009-9-22 18:23 标题: 空心无染智慧妙达

空心无染智慧妙达

“心”，在佛教中有着最为丰富的诠释。认识自己的心，把握自己的心，自如地运用自己的心，最终超越一切束缚，得到涅槃寂静之乐，这是非常美妙的境界。当年佛陀证悟到了这个境界，便从内心流出无尽的悲悯，以圆满的智慧，向我们揭示了“心为法本，心尊心使”的真理。了解心，无疑就是了解了一切事理的根源，而智慧地运用此“心”，就能引导一切众生走向幸福美满的生活。

“心”本来是自然的、清净的，没有造作，不染纤尘。如同静静的湖水，内不涌动，外无波澜，映现万事万物，明明朗朗。而心的这个“本来”，被无明烦恼障蔽后，变得杂乱垢染，念念无常，如同湖面起了波涛。我们的心，时时刻刻在领受和觉知法尘，刹那刹那变化不停。在“心”的变迁中，如果可以清楚地看到善是怎么生的，恶是怎么起的，并通过有效的训练，使心不向外追逐，便可安住于平静中。这种平静离开了苦乐的对立，离开了善恶的造作，解脱了烦恼的束缚，超越了世人的日常感受。这对于从来没有受过有效心灵训练的人，是非常难以想象的。其实，它的内涵不过是通过种种正确无误的手段、方法，使人去掉无明烦恼，恢复本来的清净而已。

世人的心，因为对我及我所有的执著，通常处在“贪”、“嗔”、“痴”三毒中。贪得无厌，就会掠夺；嗔心大作，就会杀害；痴无智慧，就会加剧贪婪与仇恨。

颠倒的认识，使得众生不能看清因因果果的对应。现实的残酷，唤起了一部分人的思考，开始对人类自身的行为进行反省。然而智慧的陋劣，使人总是迷于现象，看不到始作俑者是“心”。纵然作一些补救的措施，也是在枝节上忙碌，不能真正解决根本问题。

人类社会出现的种种恶行，不出三毒的作用。佛陀教育我们修戒定慧，就是对治贪嗔痴。当人们开始按照佛陀智慧精神指导生活，心中有了“法”，人我的分别对立就会减轻，私欲的膨胀就会得到遏制，身口意三业的肆意造作就会收敛。人心才能从贪嗔痴三毒的扰乱中渐渐解脱出来，才能将纷乱无序的心念慢慢归于平静。保持这种安静祥和的状态，进入三摩地，并通过毗婆舍那的修习，开发出大智慧，便能对因果报应了如指掌，进而选择一种幸福美满的因行，最终达到自在无碍的境界。

平和的人心，必将造就平和的社会。人与人之间的关系会更加亲切，家庭会更加稳固，社会发展欣欣向荣，国家与国家之间不会再有尖锐的矛盾，更不会有战乱的苦难，而大自然也会因为人类合理的利用变得更加美丽。当人与人之间的关系、人与社会的关系、人与自然的关系达到了一种高度和谐的时候，地球将成为人类的天堂。

美好人生，从心做起。
遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的“神”格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。

而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：“天上天下，唯我独尊。”这里要注意的是：“唯我独尊”的“我”字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。

释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。

释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张“要收获什么，就先要栽种什么。”他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。

梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说：“冬天晒太阳的滋味舒服透了，太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。”

释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余次，无非是为我们指出一条“成佛之道”，自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：“工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。”

成佛没有捷径，修行是点滴功夫，“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”
佛法一会儿说空，一会儿谈有，应病与药，对症下药，方便对治不同根机众生的烦恼习气。佛说一切法，不出空与有。或侧重于空，或侧重于有，旨归空有不二、圆融不偏的中道。

侧重于空的佛经，主要有般若部的经典。没有学佛的人，因为有所求，所以攀缘心很重，烦恼重重。譬如，为了捞名捞利、求取财色，违心地巴结奉承相关的人，承揽相关的事，求到了是苦，求不到是苦，求到了而又丧失了，更苦。般若经典告诫你，有求皆苦，万法皆空，只有空慧不空，受用无穷。

侧重于有的佛经，以《地藏经》、《妙法莲华经》为代表。有一类众生，虽不攀缘，但散漫放任，甚至不信因果，持断灭之邪见，与人为恶。《地藏经》告诫你，万法皆空，但因果不空。对于学佛之人，《妙法莲华经》告诫你，“佛种从缘起”，欲成就佛道，必须正确发心与认真修法，培植善根福德因缘。要广结善缘，珍惜善用因缘。

惜缘要适度。过度了，说明你有所求，就变成了攀缘。有了因缘，不加珍惜，也不可取。这时，你要念无常。现在遇到了他（她），哪怕只见一面，说一句话，下回还能见面说话吗？当知，佛说，人命在呼吸之间。

作者: 宣真 时间: 2009-9-22 18:23

有一天，一位经常跟随佛陀到处弘法的弟子忽然对佛陀说：“佛陀！您是有史以来最伟大的老师。”
佛陀听了这话，丝毫没有露出喜悦之色，反而问弟子：“你见过世界上所有的伟大老师吗？”
“当然没有。”弟子回答。
“那么你认识现在活在世界上所有的老师，或未来将出生的老师吗？”
“我不认识。”弟子再次回答。
“那么，你说我是所有老师中最伟大的，这句话毫无意义，因为你没有办法知道你所说的话到底是真是假。”
“我只想称赞您，因为您的教示这么高明。”弟子辩白道。
佛陀说：“假如你认为我的教示对你有帮助，那么实行我的教示，遵循我的教示，这比谄媚更能使我高兴。”
佛陀接着问身边的另一位弟子：“如果你要买贵重的黄金，没有试验之前，你会付钱吗？”
“当然不付，因为万一是假的，那不就白花了冤枉钱。”弟子如此回答。
“这就与我所教的事情完全一样。”
佛陀继续说道：“你们不要认为我所说的，就一定是正确真实的，你们应该自己去试验我的教示，看看是否真实不欺人；如果你发现它是真实而有用，那么就去实行，不要只是因为尊敬我，才实践我的教示。此外，不要批评别人所教的，说别人的教示不好，世界上有很多伟大的教师，他们自己都有帮助别人的办法。因此，对他们任何一个都不可心存轻慢，他们教得好不好，这不是你的事，你的事只在使自己离苦得乐，同时帮助别人离苦得乐。”
弟子们听了佛陀的教示，从此更能以理性、客观的尊重态度看待任何的人和事。

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