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标题: 静波法师《佛法的生命观》 [打印本页]

作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-7 11:05 标题: 静波法师《佛法的生命观》

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                                             佛法的生命观

                                    静波法师


今天我们有个佛法开示，这个开示我认为比较现实。《佛法的生命观》，也就是佛教对生命的透视。生命很无常，但是它又存在。你又不能回避。没有生命，你就没有机会学佛。尤其是没有人的生命，你更没有缘听闻佛法，解脱自在，往生净土。没有缘呀，所以说佛法的生命观，也就是佛教对生命现象的看法和透视。究竟生命是怎么形成的，我们很关心。我们原来也可以说或多或少有些了解，但是不够全面。所以大家今天有这个因缘聚在一起，大家共同来探讨，对自己有个定位。怎么样去改变它，怎么样作为修行的下手处，我觉得就显得非常重要，非常现实。
我们讲第一个问题：世俗谛与真谛对生命问题的看法。什么叫世俗谛? 就是世间人一般的看法，正常人一般的看法，这是世俗谛。真谛，就是站在佛法的角度去看问题，也就是站在事物本来面目的角度去看问题。那么如果我们仅仅说，你站在佛法的角度去看问题的时候，你回避了一般人看问题的那种方式和方法，那是错误。因为如果你不能立足与当下，立足于现实的话，那你就无法解决人的问题。你老是站在地上说天上的话，那谁听呢？没人听。释迦牟尼佛来到世上，四十九年说法，说实话，他完全是根据人的习气，毛病，烦恼，障碍，来对其说法。事实上，他无非是最好的老师。他是针对你的问题，解决你的问题，让你从观念的狭隘走出来，然后一下豁然开朗，自在，就解脱了，解脱就证果了。然后这个过程是很艰难的，因为人们总是按着世俗的，人性的角度来学佛，那么你就没有办法来成佛。
如果你按真谛的角度学佛的话，也就是从佛性的角度学佛的话，那就应该说你就有因缘，你就有机遇，所以我们可以从这两个角度去探讨，佛的意义是开悟者，也就是醒来的人，或叫智者。大家也知道，开悟的，就如同是从睡梦中突然醒来，就像书上说的，如睡梦觉，如莲花开，突然间醒来。睡梦中，你突然醒来了，然后你才发现，你做的这个梦，都是不可靠的。要不然的话，你原来认为梦中的一切都非常可靠。至少现在的有的佛教徒，还在关心他的梦，这是一个错误。你从睡梦中醒来，如果你再相信你的梦，那么就说明你白日做梦。你就不能再做梦了。醒来了，原来是梦，梦就是假的。所以佛教讲，金刚经说，如梦幻泡影，如露亦如电,应作如是观。
哪个是实在的？不实在的，你就自在了。当你自在的时候，看别人不自在的时候，就形成了鲜明的对比。一个佛教徒，绝对应该是自在的。那么觉悟宇宙人生真理之后，对生命直观的阐述。生命是什么样，就是什么样。所以说他不挂碍，不执着，烦恼不了他。为什么？他有定力呢，因为他有智慧。为什么他有智慧呢，是因为他学了佛。有佛法，就有办法对治自己的烦恼，情绪，生死。这就是办法，这就是佛法。所以有佛法就有办法，请问你有吗？你说我也有，我念佛，你念的是不是妄想佛呢？是不是分别心的佛呢？这都是个问题。
当你对生命有深入的认识之后，你才发现这个佛法是怎么会用，才是最契机的，这才是最关键的。那么有世俗谛和真谛两种不同的角度，有世俗谛的认识，有真谛的认识，世俗谛就是诠释也就是解释世间的法，世俗就是世间一般人的认识，他正常，为什么他正常？因为他看到这个红的，他就说它是红的。他看到那个绿的，就是绿的，这就是正常。你正常，你必须这样。佛教徒也要正常，那是红的，你就要说那是红的。那是绿的，你就要说那是绿的。那是男厕所，你就说那是男厕所。那是女厕所，你就说那是女厕所。你就是正常。世间人就是这样的，你必须和世间人有最基本的交流，那就是说你也要认同这个游戏规则。你不认同这个游戏规则，你就不正常。像我们某些佛教徒，但是是个别的，他老是能看见别人看不见的东西，老是听到别人听不到的东西，他还自以为荣。那他已经业障了，实话实说。前几天半夜有居士打电话，他睡不着觉。他为什么睡不着觉？他说老有人跟他说话。我说有人跟你说话，你也不寂寞啊，挺好的啊。他说受不了了。他就自己瞎折腾，没事找事。越敏感的人，就越烦。为什么这样讲？业障太重。
人们在印尼海啸中，或许能发现这样的问题。动物没有死亡，人类死了十五万。事实上是这样啊。有人说动物真好啊，那你变动物啊，因为动物非常灵敏，非常敏感。有风吹草动，它马上跑了。人很迟钝，他认为没问题，但是是大问题。你说做人好，还是做动物好？我告诉你，做人好。动物很烦恼，你不是动物，你不了解动物。低级动物就是很敏感的。再敏感，它没有智慧，它逃脱不了人对它的掠夺，生命的掠夺。我看报纸，没有动物的死亡。你说动物很了不起嘛，确实了不起。了不起是了不起，但你不要学它。有的佛教徒，看见对一只大龟在念佛，甚至去礼拜，那很荒唐。你怎么办啊，将来要做龟啊？你很佩服它，你就要注意了。就是那么一回事，它很了不起，于是将来你就变成它。事实上是这样啊。          当年佛陀在世的时候，有人持牛界，持狗界，持鸡界，为什么持牛界啊？它吃草，一看牛将来能升天，他就吃草了。狗升天了，它也是吃粪便。金鸡独立，它就在那里立着，天天如此。有人甚至学向日葵，太阳从东面出来，他就朝那里坐着，不要折磨自己，结果怎么样啊？轮回。所以佛告诉他，你要是学鸡，你就变成鸡，你要是学牛，你就变成牛。你要是学佛，你将来必定成佛。所以我想大家要善于发现问题，印尼海啸给我们的启迪，动物为什么没死？如果你要真的自私，你也不会死。但是你轮回，你的品味很低。就是这样，那鱼肯定都没死，海里的动物都没有死。人不行，人都死了，很少有幸存者。所以大家对生命的认识，有另一个角度的认识。你没有这种认识，你不是佛教徒的。
那么，他就是通过观察宇宙人生的现象，世俗谛，这种现象是什么呢？有大有小，有善有恶，有好有坏，有高有低，有贵有贱，有各种颜色，各种肤色，各类语言，那就成了世间人的标准，这是世俗谛的一个规范。如果你违背这种规范，你不正常啊。所以你不能违背的，世俗谛就是这么看的，这样规范的。所以你打算做个正常人，首先你要遵从世俗谛的规则。你不尊重这种规则，首先你做人的资格没有了。如果你说学佛的基础是什么？是人，没有人性，佛性无法开发。如果你过多的人性，你就没有佛性。或者你没有了人性，那还有什么佛性啊。佛性是什么啊？是空性。所以我们要讲真谛，刚才那是世俗谛。作为人来讲，他必定有大有小，有善有恶，有好有坏，有赤澄黄绿青蓝紫，有释迦佛的佛像，有地藏王的佛像，有这样的一个空间。大家都觉的非常的正常，这是世俗谛的，你要记住，这是人性的。于是形成了社会的规范，伦理道德就由此而来。你是我的母亲，我是你的儿子，必须有这个伦理道德规范，为什么今天儿子要骂父母，打父母的时候，大家觉的这家伙没有人性，是啊，你不应该啊。乌鸦尚且知道反哺，你凭什么？所以大家都瞧不起他，所以这是世俗谛上最基本的看法。
那么这只是相对的二元，有好就有坏，有善就有恶，有美就有丑，有高就有低，有贵就有贱，二元，从来都是相对存在的。为什么说他好呢？就是因为跟旁边的比，他确实比那个人强，为什么强，他做功德，对不对？他不自私，他有修养，他有道德，他有知识，大家给他定位他确实比那个人强。但是呢，那个人衬托了他强。但是这个人尽管他好，比他强。从另一人比呢，他可能又逊色了。所以这个好坏不是绝对的，但是相对而言，肯定有个参照物。没有参照物，这个人就没办法分别，你说好，好在哪？他好，他这个人孝顺父母，他这个人好在哪？他修行，他不说是非，他不传是非，他不讲是非，这个人就好。为什么好？因为他跟那个传是非的，讲是非的人一比，他就好。所以好坏二元的，有两个东西，两个以上的东西比较而言，就是二元，我们就是活在这样的一个规范中，活在这样一个社会的规范中。我们恰恰是这样的，你想想，谁高谁低，比呀。你说我高吗？和一米八的比，我确实很低，我和一米四的比，我就很骄傲。事实上，是不是比较呢？二元，两个以上的东西比较所产生的认识的结果，就是二元。我们认识的局限逃不出这个局限，逃脱不出这个范畴，于是这是什么？这是个圆圈，这就是轮回。你这样认识也错了。为什么？人性的，人性在这个圈里，你太计较了，太执着了，太烦恼了，你太执着说我好了，他不好了。你太执着了，因为我好，也不是绝对的，我坏，也不是绝对的。所以说，你既要恒顺这个规则，同时你又不能执着这个规则。当你随缘这个规则的时候，那你很自在了。当你执着这个规则的时候，你很痛苦。那个人不好，因为整天的生气，为什么生气？他就是不好，为什么不好？他跟我比，他确实不好。或者他跟他比，确实不好。那你为什么烦恼？谁错了？他错了，那你为什么傻啊？所以说这都是愚昧的表现，就是你必须遵守这个规则，你活在世上啊。但是你不能执着这个规则，你执着这个规则，你永远在这个圈里转，绕吧，轮回其实就是这样产生的。但是如果有人过分执着这个规则，那对不起，就堕落了。向心力特别强，牢牢的画地为牢。我的家人，我的老乡，我的国家，当然你要有，如果你没有，你就不正常了。
入乡要随俗，你在这样的一个国家里，你就要遵守这个国家的法律。如果有一天，你到了别的国家去，你要遵守别的国家的法律。否则你说我是中国人，我就不遵守你们国家的法律，对不起，人家会请你出去，肯定那是你不遵守了。如果你犯罪了，还要得到惩罚。没有办法嘛，游戏规则嘛。所以呢，向心力特别重，你不能离尘，你不能解脱。但是你离心力，你就是不相信这套规则，你试试，你寸步难行。你不相信这个规则，行吗？你上大街上，大小便，然后，男的跑女厕所了，我没分别心，你没分别心，试试，一会就把你弄到派出所去。你没分别心，不行啊。佛教徒，他不是说分别心，这叫随缘。这个游戏规则是这么定的，我就随缘好了。你不可以把这种规范当作定法。所以有人问他，观世音菩萨是男的，是女的？我告诉你，是因人而设定。他既不是男的，也不是女的。他要度我们男的，他就示现男的。他度女的，他就示现女的。没有一个固定的，实在的，不变的男性，女性。你不要随便给观世音菩萨定他是男的，你以为你很聪明，你就错了。观世音菩萨是女的，你又错了。为什么？如果你执着男的，女的，你就不能出离他，你就不能解脱。为什么？无论是有男相或女相，你就有烦恼相。你不执着男相，女相，你就没有烦恼相，你就解脱了。虽然我是男的，虽然我是女的，但是我不执着我的这个相，你就没有烦恼相，因为你的贪嗔痴就没法升起来。你人性的弱点就没有了，就是一种解脱。当然，这是升华到真谛，不是世俗谛。          我们给佛教徒一个定位，就是你活在世俗谛上，但是你要升华，你要改变，你要改变观念，你不改变观念，你就没有希望。所以说，二元只是解决相对的问题。他学习好，我要努力，要超过他，当然了，如果是正当的途径会是怎么样了？世间人的正当途径，我努力，我学习。不正当的途径怎么样了？背后使绊子，我撵不上，怎么办啊？我弄个绊子，一下把他绊倒，然后我就撵上。这是什么啊？这是轮回，这就完了，这就堕落了。所以说我们要按规则走。按游戏规则走，这是世间，必须按世间规则走。刚才我为什么说国家宗教事物条例是件非常好的事情，他就是大家按规则走了，大家按标准来做事，现在缺少标准啊，当然这个标准，如果你也不知道，我也不知道，大家都不知道，那你就无法给自己定位，无法保护你自己信仰的利益，你的权限，你没有办法知道。如果你知道了，我拿这法律条文和你讲话，你能懵我吗？你懵不了。当然了，大家要形成一个知法的环境。你知法守法，知法就懂法啊，不懂法怎么守法啊？只是解决相对的问题。这个内容既是如何循规蹈矩，不做错事，相对来讲，我是个好人，就像有人说的，雷锋是菩萨，谁说的？雷锋有信愿行吗？没有。没有信愿行不是菩萨。我告诉你的是真话。当然你可以把他作为一般的方便说法的时候，你可以说，像雷锋利于他人就是菩萨行，可以。但雷锋不是，我必须告诉你。循规蹈矩，不做错事，尽做好事，那这人在世间是好人，大好人，优秀生。但是他不是菩萨，必须承认这一点。近而为善，利益社会人群，你是大好人啊，你就行善，利益他人，然后利益更多的人，对这个社会有好处。
为什么我们在学习历史的时候，总是有一些优秀的人物进入了历史的记载，为什么？因为他们为这个国家为这个民族做了许多有益的事情，大家要给他个定位，这种定位让更多的人来效仿他，来向他看齐。当然也有些坏蛋，他觉得非常鄙视这些人，引以为戒，不能做这样的坏人。就像我到了杭州，到了岳王庙啊，看到那个秦桧，他的夫人，还有两个奸臣，大家对他们吐唾沫，为什么？为什么觉的是种耻辱？当我们有这样的分别心的时候，我们就决定不能做这样的人，这是肯定的。所以说，这就是世间的道德，规范。那么这是解决社会一般问题，如果说要解决绝对问题了，解决生死问题的，出世间的问题，那这个不行，你必须清楚这个标准就不行了。那么这个内容即是解决生死的问题，必须靠真谛，世俗谛不行，你不要相信他。说实在的，有人说舍了多少钱，如果你没有佛法的观念，没有智慧在里面，那你舍钱也是轮回的，我告诉你实话。金刚经告诉你，三轮体空布施，你说还是有我相，还是能施，所施，中间我还是要界别，但是你的界别和你没有学佛前，那已经变了。就像昨天有件事情，有个居士弄了几万元，然后刚开始说，要舍给居士林，后来说要舍给中国红十字会，最后我们打电话聊了一下，你一定要捐给慈善会，或者红十字会，那我们给你介绍到慈善会，那么慈善会的人到我们这里来了，要采访我，我说你不要采访我，功德不是我做的。我说他们居士要接受采访，那可以。但是我们必须征求人家的意见。征求意见的过程中，说我们不接受采访，我说我尊重你的意见。佛教徒嘛，他不是为了要出名，他才去布施的。是这里面就有了不执着，我说因为我有缘我才做的啊。能施，所施，有了这种的机会，中间有了钱，我们花的钱都是人民币。这三者是个缘起的过程，由缘而起，由缘而起的东西又会由缘而散，那么缘聚缘散，你执着它干什么？我有因缘我就做，我活着，正好让我赶上了，我就做了。我觉得让我很感动，当然人家说着急，尽快把钱送到受难者手里，我觉得那可以啊，不一定都要放在佛教协会。当然了，我们是有组织的人，咱们放在佛教协会，没有组织的人，他不愿意放在这里，没关系。他甚至向我提出个要求，极乐寺能不能给这些捐款的人念念经啊，我说可以啊，你把人名拿来，我们搞法会的时候，可以给他挂个牌，这没有问题，我随喜这种功德。所以说，这种规则就感受到了有佛教徒的色彩。尽管他没有达到高度的自在，但这里面有了佛法了，已经不是单纯的世间法。单纯的世间法会怎么样啊？他觉的，我捐款了，我应该出名，我应该让别人知道。请记住，无名英雄来自于佛教的，社会上也有，受佛教的影响，他说我不要名，不执着名，他是受佛教影响的。
如果我们佛教徒，我们自己家里的财宝还不知道，那是一种缺陷，这是不应该的。所以说，这是我们绝对真理的一种表现，也就是真谛。你今天修行到西方极乐世界，你是在真谛上下功夫，如果你在真谛上下功夫，你俗谛上念佛，在转化世间法的时候，那我告诉你，你念佛的质量不一样。如果你仅仅的单纯地停留在世间法上，那你念佛的质量跟不上去。没有办法，我必须告诉大家的是实话。所以说我们对佛教生命的观察透视，无非是让我们知道生命存在的痕迹是不可靠的。它是可变的，它既是可变的，你就不要去执着它。他不执着它，你念佛的质量，你对往生的这种功德的积累，我觉得都有它非常重要的价值。如果你不知道，你就很难把握自己当下学佛的因缘。往生生命的方向，因为人的生命是非常复杂的。个人和个人不一样的，你看看左右，你看看大家，都是人，但难易不一样，相貌不一样，年龄不一样，因缘不一样，都不一样。但是大家都是人，都是佛教徒，这个可以通过共同的修学，来达成生命的统一。但这个统一是非常艰难的，确实如此。那么这个内容即是解决生死的问题，必须靠真谛，没有真谛，你怎么能够修学呢？没有真谛，你就会执着世俗谛，执着这个游戏规则，你走不出来。
现在很多佛教徒，他是好人，是大好人，但他就是执着。我迈哪条腿啊？这个佛珠是不是隔这个不行啊？我念这个，是不是隔开一个？或者是我在家里能不能念楞严咒啊？我在家里能不能念地藏经啊？他局限在这里，他活得非常痛苦，这是很滑稽的。当然你不明白，你就会觉得他非常重要，你明白了，就觉得这什么事都不是个事。不是个事啊，你明白了，当然自在啊。你不明白，你就整天想这件事，就是障碍。所以有佛法，就有办法，当你听到佛法后，马上解决，马上突破，马上你的路宽敞了。能一样吗？不一样的。所以大家要对真谛升起信心。不回避世俗谛，但在世俗谛上要感受真谛，就像龙树菩萨告诉我们的，"不依世俗谛，不得第一义"。第一是什么？就是真谛。你不依靠这个世俗谛，你怎么能感受到它无常，它怎么能感受到游戏规则呢？不得第一义，则不得涅槃。就是你不能得到真谛的话，你怎么能得到解脱呢？你怎么能上西方极乐世界呢？
我们现在念佛人不得成就的一个根本原因不就是在这个世俗谛上走不出来吗？挂碍，执着，计较，烦恼，情绪影响，所以怎么办呢？升华不了，转化不了，所以现在就是面对这样的问题来用真谛解决。这就是真谛存在的价值。没有真谛，我可以告诉大家，大家是好人，因为你只有世俗谛啊。你看我们大忏悔文里说，"二谛融通三昧印"，二谛是什么？真谛就是世俗谛，世俗谛就是真谛，两者融合到一起，你自在了，你大自在了。你面对现实，你负责，你自在，平等。于是你自在了，于是你的心改变了，于是你往生怎么样啊，就有份了。要不然的话，怎么行呢？所以我们今天对生命的认识透视，显得特别重要。要不然，我们研究这个干什么？它对我们往生有非常好的助缘。
真谛是无为法，是平等空性，就像我们刚才说的二谛融通三昧印，真的和假的，也就是说世俗谛和真谛，两者是一个，是平等的。三昧是什么？就是等持，平等的，是不二法门。这个时候，假使你走进了真谛，你证悟了真谛，就没有了生，同时也就没有了死。没有生没有死，涅槃了，往生了，就是这样的。同时也就没有了美，没有了丑，没有了善，也没有了恶，没有了高，没有了低，没有了贵，没有了贱，没有了好，没有了坏。所以有人很茫然，说法师，真谛不行啊，没有好坏怎么行啊？你还要做好人，但你不能执着自己是好人，你不就突破了吗？你老骄傲，你看我是好人，你是好人，没有错，你是好人，你轮回啊。你不能解脱啊。所以你看普贤菩萨十大愿望，我希望大家每天都能去诵几遍，恒顺众生，第九，恒顺众生，众生说那是红的，我就说红的，众生说那是绿的，我就说是绿的。对我而言，那既不是红的，也不是绿的，那是元体。它可以是红的，也可以是绿的，可以是别的颜色，都无所谓。但是它说对，你就说对，它说不对，你可以说不对，所以你多自在啊。你作为一个佛教徒，你在家里大家都欢迎你，都看着你高兴，因为你跟大家结缘啊。大家说好，你不反对啊。大家说坏，你不反对啊。不然的话，你老反对，那能行吗？你说要度别人，别人不让你度，你怎么办啊？你就放生吧。你放生放到一定程度，它还会回来的，因为它会被影响。他不会是铁板一块，即使是铁，在 1500度高温下，它也会熔化啊。并不是固定的啊，人都是可变的啊，所以你不要着急，你还是改变改变我们自己，这个太重要了。没有了种种相的差别，你不会觉得这个好，那个不好，这些东西已经没有了。这个好像更圆满，那个不行。有没有相的差别，有，但那都是假的。不执着，不就没有了吗？有没有啊？有啊。但是你要执着那个假的，你就完了，你就是向心力重啊，向心力就是围着这个圈转啊，没完没了。如果是假的，你不再执着，你就出来了，你的离心力增加了，你马上就转化，它不一样啊。那么反之，如果我们不这么认为而世俗谛认为，则有生老病死的变化。
你看看我们佛教徒，有很多人在乎自己老，在乎自己死，非常在乎。不要在乎，死是换成另一种形式存在，有什么可怕的？佛教徒怕死，不是佛教徒。你看那谭嗣同，在菜市口，本来他可以跑掉，但是他就是没跑，我就是要死，他要想唤起国民去改革，对中国进行改革，拯救中国。所以他有首诗的最后两句是“我自横刀仰天笑,”就是刀架在脖子上仰天笑，“去留肝胆两昆仑”，我生也是昆仑，死也是昆仑，我平等，我把生死看的完全一样，还怕死吗？那么我们也是佛教徒，相比这种境界，我们差的何其遥远啊！
在历史上，中国的佛教史上，中国三论宗的第二代祖师，僧肇大师，他临死的时候，有这样一首诗，他说：“四大元无主”，四大没有一个固定的东西，就是这个身体嘛。“五蕴本来空”啊。五蕴也是这个身体啊，“将头临白刃”，我把脑袋啊，面对刀，白刃就是刀，刽子手的刀嘛。“犹似斩春风”啊，就像斩春风一样。自在啊，你行吗？你不行，我们需要训练，需要锻炼，你没有这种锻炼的过程，你想要上西方，那是打妄想。没有足够的定力，没有出离心，没有办法去。

作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-8 10:52 标题: 续 1

所以我想对生命的透视和看法，它能够让我们更加理性，更加有智慧，怎么看待自己的生死。那么此中会让我们焦虑不安，活在世俗谛，你会有烦恼，你会有生老病死，总总未尽人意的事情发生，于是你焦虑不安，有压迫感，有危机感，有烦恼感，这种困扰，只有觉悟到真理，也就是真谛，才会得以永远彻底的解决。确实如此，明天要发生什么?明天再说明天，咱们先把今天的事情做好。未来是未来啊，现在的事情都不做，怎么能有好的未来呢？所以我们要改变，改变原来对事物的认识，对事物的行为的一种错觉。你不改变就不行，你改变了，你就有希望。　　

那么世俗谛就同瞎子摸象一般，瞎子摸象，这是印度《百喻经》里的故事，佛教里的故事。那里来了头大象，五个瞎子坐在那里，说象是什么样子？正好大象过来了，闪开一点，然后他们说，我们不知道象，我们摸一摸。那你们就摸吧。摸着象身体的人说，象就是一堵墙；摸到耳朵的人说，芭蕉扇；摸到牙的说是棍子；摸到腿的说就是柱子啊；摸到尾巴的人说这是绳子啊。事实上，这就跟我们今天的认识是一样的。你今天站在这个角度，你看问题就是这样的。你认为是对的，没有错的。但是你认识的是狭隘的，是一个点，是一个面，它不是全体。瞎子摸象，有道理，这是世间人的看法，这世间人就是这么看。他摸到一部分，不是全的，瞎子，所以他是瞎子，他认识不到整体。瞎子是谁？瞎子是我们，不要一说瞎子摸象，就说那是瞎子干的坏事，瞎子干的错事。就是我们，没有解脱的人，没有解脱的人，对事物的真相不能认知的人，没有智慧的人，就是瞎子。瞎子有烦恼，瞎子自以为是，于是几个瞎子吵了起来，瞎子打起来了，瞎子当然要轮回了。瞎子最后要玩命了，捍卫自己的我执，捍卫的是我执，捍卫的是轮回啊。轮回有知见，最后都死了。瞎子继续轮回，我们怎么办？我们还做瞎子吗？所以不能再做瞎子了。瞎子看到的就是事物的一般规律，不是整体的。绝对的真理是要通盘考虑的，是要把那象，从尾巴摸起，然后摸身体，然后摸牙，摸耳朵，摸他的腿，摸完之后，然后说，啊，象原来是这样的。象是什么样的？象就是这样的，是缘起的，是通盘的考虑，不是片面的。你不能摸一个，就说象像什么，今天我们的认识就存在这个误区。都是好人，但缺少智慧，九头牛都拉不回来，轮回的质量就会很强烈，越强烈，越堕落，没办法，九头牛都拉不回来，你不堕落才怪。有句话，这个人不化，为什么不化呢？他就钻牛角尖，越走路越窄，越走越没路，走来走去就堕落了。不就轮回了吗？所以认识上的差异，导致结果不一样，人生就轮回。　　
总之，世俗谛不是真理，只是众生依据自己的了解，那么这种依据自己的了解，就是我执了。有了我执，就相信自己的信息，相信自己的认识，相信自己的经验，既有的知识，对现象所做的一种解释。根据你自己的知识去解释。就像一个吉普车，一个考古的，地质队员去勘探，去测量，到西北荒凉的地区，坐着吉普车，那小孩都吓懵了，这车这么小就这么快，那长大了会更快，他认识就这么局限，于是他就这样下一个结论，如果这个孩子到了北京，到高等学府受了高等教育，过几年他马上了。所以人是可变的，不是固定的。所以我们不能画地为牢，不要钻牛角尖，不要老相信自己，听听别人的意见，看看对这个问题是怎么看的？既是你的意见是对的，还要看别人能不能消化。别人消化不了，这件事就不是件好事。你比如说大家全都是傻子，就有一个聪明人，大家就说这个聪明人是傻子，那肯定你就傻。那么大家全是精神病，有一个正常人，这个正常人就是精神病，那肯定是这样的。所以说你必须给自己个定位，改变自己的认识，怎么去适合这个现实，但是心里不能执着，不能挂碍，如果你执着挂碍了，你就错了。那么正是因为依据自己的知识，自己的经验来解释我们面对的现象，所以他就有很多的局限性。如果你有了局限性，你能不烦恼吗？你老是说我认为事情是这样的，我认为是这样的，我坚持认为是这样的，那你一定是苦恼的。因为过去有很多人，知识分子啊，说真话，文ge时被打成右派，他很苦恼，一直苦恼，他这个人就很傻，为什么很傻？当大家都说假话的时候，你非要说真话，那能不苦恼吗？但你说我不愿意说假话，那你可以不说话不就完了吗？你不说话，别人不能把你怎么样。你一说话，你不就错了吗？瞪着眼睛说窝瓜像牛那么大，那不就不正常了吗？那就都都不正常了，当都不正常了，你非要正常，你肯定要倒霉，你肯定就是右派，你已经不合时宜了。你不能随波逐流，那你肯定是另类了。所以要考虑，人在现实生活中，同时还要不执着，这是非常重要的。因为依据佛法看来，那是根据自己业力的牵引，你不这么看就不行，他眼睛有色盲，他看到的东西就是这样的。你告诉他不是，他就和你急了，跳起来说不是。因为他戴着眼镜就是红色的，他看你就是红色的，戴绿的，看你就是绿的。两个人就打，就吵，直到有一天把眼镜摘下来，才发现这不是瞎闹吗？不都是犯病吗？直到有一天你真的明白的时候，你才会自在啊，才会后悔，我们闹什么？我们斗什么？你有你的道理，我有我的道理，如果换位思维，大家不就和为贵了嘛。道场也是这样，总是有这样的想法，那样的想法，但是我们要维护大多数人的利益，尊重大多数人的想法，如果个别人的想法站了上风，我的意见没别采纳，我就非常痛苦，谁也别来支持你，那我告诉你你就不是佛教徒。你就考虑到恒顺众生，大家认为的，那你就恒顺啊，如果你认为是对的，因缘还没有成熟，你也要恒顺众生。因为因缘没成熟，你的意见没被采纳，过几年，因缘变了，你的意见可以被采纳了。　　
我记得我当时来居士林的时候，大家可能对我也有认识上的误区，我相信随着时间的推移，这种误区就没有了，我相信没有了。但也可能个别的还有，那没关系，你愿意跟我交流建议也可以，那没有问题的。认识总是不一样的，因为一样了不正常，不一样才正常。但是我们不能老停留在过去的认识上，你不能老是一厢情愿，他就是黑的，他怎么变都是黑的，不一定的。所以有些问题是可以随着时间的推移改变的。随着你对佛法认识的深入而改变。不能一成不变，变是对的，不变不正常，不变不符合佛法。他昨天是坏人，今天变好了。那就要赞叹，你不能老是说他昨天是坏蛋，他今天好了，你能不承认他吗？你不允许一个佛教徒变好？你要允许他啊，应该允许，应该给别人机会，给别人机会就是给自己机会。我们说过，不是要你赢多少人，我跟你说，那是苍白的，你总有一天会输。你要琢磨我帮过多少人，我能够接受多少人，我能够包容多少人，这你才会真正的赢。但这已不是赢了，这是佛教的博大宽容，心包太虚，量周沙界。要不然的话，我们国家不进步的话，那印度尼西亚海啸，你海啸就海啸呗，跟我们有什么关系？政府捐助不就完了，不可以民间捐助，。但现在已经不一样了，已经变了。所以说这就是个进步啊。你想想文化大革命时期，再想想今天所有的老年人都知道，那是历史的悲剧。你不觉得历史在进步吗？社会在进步吗？所以说一切都在变，你要承认变，你就有希望，你不承认变，那你就完了。你不承认变，你就无法面对现实啊。那么真是你不承认现实，老画地为牢，老活在自己局限性经验里，怎么样啊？这就是业的牵引。业的牵引，不让你烦恼都不行，你就得烦恼，你就得发火，所以你就得。业的牵引嘛，业力牵引。什么是业啊？业就是习惯，你要是按着过去的习惯活着，那不就是业吗？而且这个力量很大很大。那么业就是自己的教育，自己的生活经验，自己成就的观念。自己的业就是这样的。自己的经验，自己成就的观念，尤其是一种成见，成见非常可怕，我记得我小的时候看过一个成语，疑人偷斧，就是过去啊，一人家丢了个斧子，他就看隔壁的小伙子，怎么看他都是偷斧子的，走路也像，说话也像，怎么都像，这个邻居的小伙子就倒霉了，看着他生气啊。有一天斧子找到了，他再回头看，怎么看怎么不像，为什么？他活在自己的成见里，他对别人就没有好印象，你说他能不苦吗？受伤的是谁？还不是自己吗！他老是认为别人错了，自己对了，那你怎么还是老烦恼呢？别人错了，你不应该烦恼啊。你应该高兴啊，你看你错了，我对了。你应该很自在。而今你不自在，你不就错了吗！　　
所以说，这个成见我们每个人都有，比如说，你第一次和他遇到了，你看着他，说了几句话，做了一些事，然后他不令你满意，然后这个痕迹就留下了，再也不会有好印象了。那是一种错误啊。要从那里走出来，成见伤害的是我们自己。那么ji 督教徒去看佛像，我记得我跟我母亲打电话的时候，我有个叔叔，家里我有个婶婶，学ji 督教的，我们家都不敢去，为什么啊？因为有佛像，他们都害怕，他们说那是魔。我妈妈不高兴，都不高兴，我说他爱怎么认为就怎么认为吧，你千万别烦恼，你烦恼，受伤的是你自己。所以有的佛教徒立场不坚定，佛教拜偶像，那在ji 督教里就是着魔，怎么办啊，就让ji 督徒把佛像杂碎。他认为是魔，而我们不认为是魔，佛教徒认为他是庄严的是我们修学的楷模，他带有佛法，表法的。不一样的，别人说什么，你就信什么，把佛像杂碎，改变信仰。我们又不是执着，本来拜偶像，然而我们不改变，我们的认识就停留在这上面，你最容易改变信仰。如果你就认为他是表法的，他是庄严的，他给我们信心，他是我们修行的楷模，他给了我们安详，给了我们喜悦，给了我们自在的启迪，那还会这么认为吗？就像一个老法师，当一个异教徒说，你们佛教拜偶像，他说不，那是我们修学的榜样和楷模。你说这不是一种改变吗？有的人就是拜偶像啊，无论是对铜造的佛，还是木造的佛，他在那里拜啊，他不知道怎么去改变自己的心啊，那不是佛教徒。所以佛教徒要有佛教徒的内容，佛教徒要有佛教徒的观念，不能画地为牢，不能活在别人的观念里，他要有抵抗力，如果别人说什么，要沉住气。　　
为什么很多很多人皈依佛教，但是真正关键的时候没有多少佛教徒。还是有些人对佛教的信心不足，于是乎关键的时候就没有了。所以我们要提升自己的信心，你要了解我们佛教对生命的看法是什么样的，他对事物的看法是什么样的，这个都是我们必须要清楚的。这同样是依据自己的观念来解释的，我信佛，我理直气壮说我为什么信它。很多人说他有佛缘啊，很多人说他什么世间吃素了，有很多人在回忆自己学佛因缘的时候，就很骄傲的，我也感动。但你当时的因缘可能是种巧合，当然也是因缘。随着时间的改变，你再回过头来看你学佛的因缘，甚至是很荒唐很可笑。但是没关系，他让我们通过荒唐可笑的因缘而走进佛门来，不断地校正我们原来的价值观念，我觉得就是一种进步。要不然什么叫修行呢？修行就是不断地改变，因为事物在改变，你也要不断地改变，不要老相信昨天，老相信过去。虽然不一定对，但佛教徒除了世俗谛外，他还有真谛，真谛就是空性。因为你认识到这个游戏规则是什么，是种假，是种假就不是固定的。不是固定的就好办了，咱们说佛像放在那，只要大家觉得欢喜，就放在那。不一定说佛像就放在那，因为你想想，各个庙，各个道场，包括你居士林这个地方，他不能是庙的标准啊。你不能按着那个标准来安置佛像。所以只要大家欢喜，心里觉得很欢喜，很快乐，这就是最好的。什么是最好的，那金刚经说，东南西北四维上下虚空可思量否？释迦牟尼佛明明地问须菩提，须菩提说否，那你为什么说是呢？你凭什么活在固定的法中呢？你活在固定的法中，那就是你有成见，你这样子对了，那样子不对了。当大多数人都活在这种成见里，你可以按这种成见去做。当然了，你今天是佛教徒，已经不把自己的成见当作标准的时候，我认为佛像放在哪里都好，只要他跟环境的布局协调，就好。不协调，你把佛像放中间了，那就不正常了。我首先反对，你放中间不合适吗？所以说没有固定的标准。　　
所以佛教徒除了世俗谛外，他还有真谛。真谛就是它不固定，他不固定很正常，都是一种假，你就不要再执着了，放这好，放那不好，那都是世俗谛的事。我告诉你，你修行就是再真谛上下功夫，当然也不违背世俗。那么这是佛法不同世间其他宗教的地方。佛法不同其他宗教。我们有世俗谛，有佛教徒的标准，有佛教徒的威仪，有佛教道场的特征，这是世俗谛。但是我们还有不同其他宗教的地方，那就是真谛。我们认为这个标准不是一个绝对。不是绝对，它有可变性。所以大家就觉得你有能力自在，你有本钱自在。因为你的认识改变了，改变了就是智慧，你愿意改变自己的认识，你就有了智慧。你不愿意改变自己的认识，那你就没办法了，画地为牢呗。那么这是第一点，就是我们的世俗谛与圣义谛对生命问题的看法，那么佛教徒不违背世俗谛。但是提倡追求真谛，这是谛义，它用真谛化解烦恼，化解我们的成见，因为世俗谛上的东西在变化，所以你认为这种变化是合理的，你就会改变，当你能够改变的时候，那就是真谛。所以世俗谛和真谛是没有办法分得开的。那么这是第一点。　　
第二点，生命流转的因果关系。每个人都有一个生命，每个生命都是流转来的，所以有人问，法师，我是从什么地方轮转来的？那我告诉你，无始。你说我流转到哪里，我告诉你，无终。如果你要轮转的话，就是无始，没有开始也没有结束。只有你学佛，你才能解脱，才能从这样的一个圈理走出来，才能够自在。如果你不想从这个圈子里走出来，那就继续轮回。我们都是轮回到这个世界上来的。我们来到这个人间，用佛法的观点，就是酬业，酬，就是报酬的酬。如是因，如是果，酬报以前所造的业，不承受过去所造的业。就是你别不服气啊，你要酬报过去的因嘛，你现在的果正是酬报原来所造的业，你别说不服气。有人说生活中有点坎坷磨难，他老是不服气，我老拜佛，求菩萨，他也不灵啊。那你的因果你不承受能行吗？那是属于你的，因你的因缘，你老是念佛，求菩萨，你已经沾便宜了。他还不平衡，你要是没这个信仰，你更痛苦，你恐怕精神彻底垮台了。你觉得有信仰，生命对你已经非常非常优厚了，所以你应该非常感恩才是，而不应该抱怨。因为你抱怨来自于我执，来自于情绪化的东西，来自于你不愿意接受你曾经播种的种子所产生的结果。你不服气，行吗？所以说认帐吧。我认了，因为我自己做了，我不认不行。但你认了的同时，你会自在，你会把握你现在的当下，你将来就不会了。如果你不认的话，你会更加痛苦，使事物变得更加复杂，使你的痛苦更加的沉重，使你更加的轮回，力量更大。所以佛教不是个定义论，所以什么东西来了，就这样吧，自己认了，硬着头皮没有办法，无可奈何，不是没有办法，有办法。佛教徒能化解改变，他认为所有的挫折zai 难来了之后，他什么观念，第一我要认帐，第二机遇来了，我要改变我的心态，改变我过去错误的思维观念的时候机遇来了。于是他能够因为这样的改变和锻炼得到一种解脱的资粮。所以你想想很多人没有这样的观念，于是怎么样？信仰受到了影响。最后觉得佛法不好。　　
佛法是最究竟最圆满的。他没有主宰，他真的没有主宰，他告诉你，你想要解脱你能解脱，你想要轮回你能轮回，你想要堕落你就能堕落，而且堕落非常的容易，因为你只有更加愚昧，你一定堕落，你自私狭隘，你从来不帮助别人，那你就堕落了，你非常容易堕落。所以这是人性，所以我们无始以来就是走过这个痕迹的。所以必须承受过去所造的业，你别不服气，你要认帐，然后你认帐的同时，对自己的这种情绪就要改变，欢喜的接受，然后你在接受的时候，感觉自己既没有我的主宰，没有我的承受，也没有那个业的实在性。而每时每刻都在过去，都在变化，你说他能够留下来吗？没有留下来，既然没有留下来，那么你已经改变了这种业果。其实就是这样的，就这么简单，所以我们怎么样去改变，观念就显得特别重要，否则如果因烦恼而继续造业，你自己烦恼啊，痛苦啊，抱怨啊，对我不公正啊，继续造业，然后就有贪嗔痴，就有身口意的造作，继续造业，那么将来必要还要继续遭报。别人骂你一句，你骂别人一句，别人骂你一句，你骂别人两句，如果别人骂你一句，你自己感觉我没错，你不必还他，我实在不必还他一句，别人犯神经病，我不必犯神经病。别人喝醉了，我心态还是很清晰，事实上但你不是这样吗？当你清醒的时候，你能跟一个喝醉的人讲理吗？那么你同情他，可怜他，绕开他，冲突就没有了。要不然所有的硬战的人，最后我们都看到了两败具伤。事实上是这样的，家里吵架，打架，升级就是因为你善于硬战，或者向你挑战，无论是挑战还是硬战，毕竟你都是在战，于是升级了。这里面没有有智慧的人，有智慧的人不讲话，那么对方头脑会降温，一点点会冷静，最后会非常不好意向你道歉，就是不道歉，他会用行为向你证明他错了。那么多干点活，多做一点事，不是证明吗？那么这样就决定了我们的一生，就决定了我们的生死，所以就佛法基本教育而言呢，有几点是我们必须知道的基本事实。必须要知道的，不知道不行的。　　
第一，因果论，你不知道因果，你就无法把握自己，你不学佛，你也服从因果论。因果论谁都回避不了，当然你学佛你可以改变自己。任何事物都是有因有缘的。如生而为男或生而为女，或生在一个城市里，哈尔滨这个城市，或者生在广州那样的城市，或者生在中国而不是外国，那么都是有因缘的，没有这种因缘你不可能生在哈尔滨，你不可能在哈尔滨生活。所以所有生在哈尔滨的人都是有缘的，共业，它本身就是有缘。那么这里的因是重要的，因是非常重要的。缘是次要的，因就像种子，像种子一样，缘呢，就是条件，条件就像土壤，水分，阳光，农民的耕耘，这是缘。那么因缘论告诉我们任何事物都是都是在不断地改变的，它不是决定的宿命论，那个种子如果没有土壤，水分，阳光，农民的耕作，那个种子它不会发芽开花结果。反之，如果只有阳光，土壤，水分，农民的耕作，那么这种可能性是零。这是至关重要的，所以说你有了学佛的正知见，你将来的路是光明的。你没有这种正知见，你说我非常的精进，非常的努力，你没有方向，你瞎跑。所以因和缘他们的关系是这样的，因是重要的，缘是次要的，但是没有缘是不行的。那么背后不是绝对的宿命论。你过去这样，你今生一定这样，不是宿命论，不是定命论，宿命论其实就是定命论。如果因，不一定如此，你不要认为如是因，一定是如是果。缘还没给它，怎么如是果呢？就像种子一样，有了种子，没有好的土壤，水分，阳光，农民的播种耕耘过程，你说你这个种子怎么能开花结果？怎么能开好花结好果呢？这里面是非常复杂的一环套一环的关系。就像我们看筛子眼，筛子眼和整个的筛子眼都是有关系的，但是它又不是独立存在的。有关系，它决不是独立存在的，但是这个眼和这个整体又是有密切关系的。所以你今天对因果论的认识首先建立在因缘论，有因有缘，所以佛教常常说菩萨畏因，众生畏果。什么叫菩萨畏因？菩萨知道你造的这种因，将来你要承受这种果，这是菩萨，它是智者。那么众生不怕造业，它造业了，播种了，将来它收这个种，他害怕了。那么这两者之间，一个就是迷，一个就是悟。悟了，畏因，他怕因。迷，管他三七二十一，做了，承受果报的时候他害怕了，痛苦了。所以说他们之间的界限，一个是迷和悟之间的差异，所以背后没有任何力量在操控，不是上帝，也不是释迦牟尼，你今天念了释迦牟尼佛，或者你念经，你念咒，请你记住，那不是佛灌的，你只是通过这样念诵的过程，改变了你自己的心。你的承认这一点，你已经把佛法消化了，融解到自己的生命中，已经变成了你生命中的一部分。所以你改变了你自己，你不要说佛加持了你，是你改变了你自己，你跟佛的标准已经溶入了。　　
你得承认这一点，就像你去拜佛，如果你不愿意，别人怎么忽悠你，你都不去。但你拜下去的时候，就说明你已经接受他了，你已经改变了你生命中的某些东西。你已经潜移默化的，细微的在改变。但是你肯定不知道，我们常常愿意把佛看作万能的主宰，那你错了。佛是觉正净，佛法三宝是觉正净，觉是觉悟，醒来，那么你经常的去念经啊，诵咒啊，那么你也会醒来，因为你达到了一定的量的时候，一定的质的时候，一定的质量的时候，那你就会发生本质的改变。你的标准一点点的符合佛法，所以你不要认为主宰，佛在加持你，是你改变了你自己，你愿意接受这个游戏规则，而你确实的在改变，你的标准就达到了。就像上西方极乐世界一样，你确确实实愿意去，你确实符合善根因缘，那你的标准潜移默化地达到了。佛自然而然就能把你接走，否则你不符合这个标准，佛确实在你身边，接不走你，你不要认为阿弥陀佛离你非常遥远，其实他就在你身边，我告诉你的是实话。你可能现在还认识不到这点，有一天你会知道，唯心净土，自性弥陀。融为一体，才叫相应。就像月亮映到水里，你说两者之间是二吗？绝对不是二，他已经和你融为一体，就是平等。　　
无论是造恶因，还是做恶缘，那么如果我们能觉醒的话，就不会受报。你造下恶因，如果你能觉醒，你突然间醒来的时候，你不会受报。即使受报，你没感受。因为你造的恶因，那个种子，不用说别的，路上到处是荆棘，然后你用石灰把它压住，你看它还会扎人吗？不会啊。但是已经不会了。或者你把那荆棘割掉，看看它还会扎人吗？不会的。斩草除根嘛。如果是缘的话，既是是环境恶劣，你没有办法，你随缘了，没有办法，但是你的发心不是这样的，我要做做坏人，你改变不了，但是你心里不愿意，你将来绝对不受报。就像你供养了假和尚一样，有人问我，我供养假和尚，我会不会下地狱，我说你肯定不会下地狱。因为你没有这个因，不是我发心供养假的。你没有这个因，你不会受这个报。当然了，作为一个佛教徒来讲，他要升起博大的慈悲心，他要不希望供养这个人，下地狱，所以他应该供养这个家伙。所以这是慈悲心的表现。不是你供养了，你要受报，你不会受报。因为你没这个种子，你怎么受报呢？所以这是不一样的。那么即使环境恶劣，恶因啊，只要没有恶因种子，你不会受报。可见知因知果，世间的苦啊，才会有止期的时候。有了因，你也不要怕，你觉醒了，你突然间翻然悔悟了，好办。就怕你没办法翻然悔悟，因为你已经习惯了，你有成见了，你这样做是对的，你找了很多借口，理由来维护这种错误的行为，当然首先是错误的思想，居然后是错误的行为，那么最后你能不受报吗？但是你受报的时候，你非常不服气，完了抱怨好人咋这么倒霉呢？你怎么能证明你是好人呢？你没有办法证明你是好人，另外你所谓的好人还是活在比量的世界里，怎么比量，是我比他要好一点，就像战场上，中国不传下来了吗？五十步笑百步，战场上逃跑，逃跑五十步的人嘲笑逃跑一百步的人，你逃跑了，其实他也逃跑了，他们一样。谁是好人，谁是坏人，你活在比量的世界里，你是比跑一百步的人，肯定是好一点点，但是你还是逃了。活在比量的世界里，他不是一个标准。是你自己的借口，所以我们要活在理性的智慧的因缘论里。把握自己的因，不要做这样的因，当然做了这样的因，用佛法努力的修行，彻底的改变，不让他受这个报。你做了这个因了，怎么办啊？特别加功修行啊。就像米拉日巴，做了恶因怎么办啊？他不断折磨他，让他去忏悔，去改变，最后他成就了。不一样的，据说他供养的师父是什么？是铁锅，铁锅什么东西都没有，他师父拼命敲啊敲啊，目的就是让他名扬四海，声名远扬，是啊，米拉日巴谁都知道，无论藏地，汉地的。大成就者。但是他的经历非常的艰难，非常痛苦，这就是因果论。你用那个黑咒咒死了自己的姑姑叔叔，家人，和他争夺财产，那你肯定受报。你咒死他了，用火焰烧掉了，你能不受报吗？这是因，这是种子。当然你通过自身努力修学改变，你成就了，但是话说回来，这个改变的过程从用人性的观点来说是很可怕的。用佛性当然无所谓了。都是假的，无所谓的。话说回来，大家承受能力有多少呢？没有多少。当然我所说的佛性是真谛，用真谛的角度去看，这是因果啊。这是因果论。　　
第二个是轮回论。你想想，佛教讲轮回，轮回是怎么看，怎么认识的呢？这也是非常重要的。佛教的生命观是种圆圈式的生命观，天人，阿修罗，地狱，恶鬼，畜生，圆圈式的。不同于其他宗教是直线式的。什么叫直线式的？上帝啊，造人了，所以你一切的因缘都和上帝有直接关系，跟神有关系，造人啊，你来源于神，你还要回归于神，来升天，如果你回报的话，你就要堕落，直线式的，要不下落，要不升天。佛教是圆圈式的，不一样的。佛教是可变的，那么其他宗教只有两种选择，要么升天，要么堕落，下地狱。佛教啊，说你做了这种坏事，你可能受报，你可能不受报，因为因缘没成熟，你能受报吗？你可能升天，你可能堕落畜生，你可能成人，你可能成佛。不一样，所以是圆圈式的，可变式，它不是一种选择，很多种选择。即使是人，千差万别，即使升天，福报不一样，即使是鬼，因缘不一样，都不一样。也有富鬼，也有穷鬼，事实上是这样的，确实是这样的。富鬼不愁吃穿，那穷鬼没办法，饿着。咽喉似针峰，腿啊走路嘎嘎直响。那穷不穷啊，就是穷。所以说不一样，千差万别的因缘导致了这样一个结果。这就是佛教的生命观。圆圈式的啊，可以换个频道，死了后，可以换个频道。生而为人，我保持频道，还是生为人。或者我持戒好了，我升天。或者将来去极乐世界，换个频道。频道挺多的，就像我们的电视，有一百多个频道，据说最多的有五百多频道。可能按频道要很长时间，就是我们有很多种选择。就像我们佛教徒，更多的人是发愿往生西方极乐世界的选择。还有说我到兜率天净土，还有的说到药师琉璃净土，这也是个选择，没有关系。那么有人说我看了维摩经，我想到阿祖佛界，也有人说我看了阿弥陀经，那么多佛土，我琢磨琢磨上上方世界，也可以。佛土无量无边，所以可以还个频道，可变性，正是因为生命的可变性，圆圈式的，给了我们更多的选择。我们没有必要没有理由怕死，怕什么死啊，怕死是障碍。连浮罗伊德都说过，奥地利的一个医生，他是精神病专家，他一生研究人的潜意识，他说如果你想长寿，首先你要不怕死。怕死的人整天提心吊胆的，耳朵特别灵，眼睛特别好使，我给你说，这特别苦恼，特别苦恼就特别短寿，我告诉你实话，真的，特别敏感的人，特别特别烦恼。不敏感，马马虎虎的，就像傻的呵的，这人挺好，挺幸福快乐的。你旁边说句话，他说你是不是说我呢？指桑骂槐得，那完了，这样的人最痛苦，无所谓，简单一点，那你会活得很自在。如果在娑婆世界没有办法修行成功，那么我么可以到西方极乐世界继续修行。所以到西方极乐世界不是成佛了，是继续努力，继续修行。不要误以为到西方极乐世界就成佛了，还得经过很漫长的，才能成佛。但是你到那里面可以继续修行，可以得到修行的保障。佛教把有情生命不同阶段存在形式称之为一种有。有情生命不同存在形式，例如你入胎，出生，然后你从婴儿到童年，到少年，到青年，到壮年，到老年，这样的一个过程，到死亡，是一种存在，是一种有，就像十二因缘里所说的，爱取有，那是一个存在的痕迹，虽然它不固定，有。所以生是一种存在形式，老病死也是一种存在，只是有会不断地改变，你必须接受不断的改变，你的视野你的智慧才能够增长。如果你老是执着，老是不愿意改变，不愿意接受改变，那你就完了，你画地为牢。所以说有，在英文里叫becoming，它就是变化的意思，转变的意思。那么这个完全表达了佛教的无常，无我，没有主宰，不断地在变化。我觉得这特别重要，如果离开了这种变化，这种转变，我告诉你，你生命没有希望。因为不断的变化，不断的改变，你不断的充满了希望。你可以从任何一个阶段开始，从任何一个阶段结束。什么叫开始，我现在开始学佛，不晚，我从现在开始，不再做杀盗淫妄酒的事，结束了。可以随时随地的努力，因为它是变化的，所以永远不晚。那么比如小孩子变成成人，变成少年，青年，壮年乃至老年，病死等等的过程，一直在变。小孩子长大，你盼望他长大，你就老。因为你跟他同样在变，他长了，你要是不长，你不正常。所以说一直在变，每天，每时，每刻，每分，每秒，你成不承认你在变啊？你若承认你在变，你为什么老活在过去啊？变了，你的希望就来，变了，不是刚才的，你还烦恼什么？他已经不一样了，你为什么还烦恼？　　
有人说，我为什么烦恼，那是因为你愚昧，为什么愚昧，那是因为你看不开，我为什么看不开，是因为你不愿意再见，不愿意向什么再见，向过去再见。你每时每刻，每分每秒都在变，你为什么钻牛角尖？你为什么不让他变？你不让他变，苦恼就留下来了。那么你就有了轮回的资粮了。所以变啊，至关重要，所以我们的心也是分分秒秒在变，身体在变，心在变，变是正常的，一会想南，一会想北，特别正常。但无论想什么，你不要认为他是一个标准，是实在的，你就自在。你老是认为那个垃圾那个东西是实在的，我又想这个，又想那个，我坐禅啊，老是有什么影响我，我告诉你，你老是认为他是个实在的东西，那怎么样啊，你被拴住了，突破不了了。你不是活着变，你是活在固定的，实在里。你要活在变里面。必须如此，我们不可能永远年轻，我们不可能永远活着，我们不可能永远的漂亮。所以英雄易老，美人痴目。没有办法，谁都没有办法，无可奈何，心情好了，会长寿，心情不好了，麻烦了，会夭折，会死亡。心情好了，你会发现人生啊，每一个过程都是需要的。如果你缺少了老的年龄段，你是不正常的，所以你就把这个人生酸辣苦甜都尝尝。然后你才发现都是缘起，你不会执着，你就自在，你就解脱了。就是这样，简单，但是你必须认识到变，变了，以后再有烦恼的时候，变了，你要提醒自己，变了，你就不自在了吗？就是变了，不断的在变，身体的变化，心里也在变化，所以我们不可能永远年轻，永远活着，终究有告别这个世界的一天，终究如此，无论你多年轻，无论你身体多硬朗，没有办法，做好准备，做好告别的准备，而且做好告别的准备，活得非常自信，活得质量非常好的现在，你没有这个现在，你怎么能活好的结果？整天的苦恼，我要死了，怎么办？越是这样想的人，越很难往生，你要死怎么办，不是死怎么办，而是你当下应该做，这你要念佛。整天着急有什么用？东跑一下，西跑一下，当务之急是你要行动起来，你不行动，未来哪里有好的结果呢？因为存在的本身就是一种改变，所有的存在都是改变，康德说，存在是合理的，合理的注定要灭亡。就是注定要改变，他不会是永远，我得意了，得意不会是永远，我失意了，失意也不是永远，不会是不变，所以得意的时候悠着点，为什么悠着点，我得意了，我将来失意了，怎么办？你失意了，没有关系，太阳每天都是新的.

作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-9 11:17 标题: 续 2

每时每刻都在变，失意只不过是过去的失意，你不能把这个阴影带到未来，你怎么能带到未来呢？就像一个人总走不出自己的狭隘，不就是因为你相信这个东西是不变的吗？就像你站在太阳底下，看到一个阴影，你老认为那个影子是鬼，那个影子是你自己。如果你没有身体，你哪里会有影子。你明明知道那是缘起，你还怕那个影子吗？你就不再怕了。我这有个影子很正常，没有影子那你就成了鬼了。所以说每个人都需要改变，改变过去错误的观念，改变执着，因为事物本身已经改变了，如果你不改变，那就是轮回。如果你改变了，你就是解脱。因为你跟着事物的真相去改变，就很自在。所以这就是佛教的轮回论。他不用于直线式的，他是圆圈式的。直线式的，要么就升，要么就落。因为我们自己的努力，自己认识行为上的误区，认识行为上的错误，认识行为上的局限而导致有很多不同的结果。　　即使生而为人，有很多很多种，很多很多种存在形式。我们就没有必要也没有理由认为是不可以改变的。总是变，我们没有理由也没有时间回头。因为都在变，你不跟着变的话，你就被淘汰了，轮回了。你跟上了，成佛。你要是跟上了变的速度，你一定就成佛。跟不上这个速度，没有办法。那么这是我们探讨的第二个问题。生命流转的因果关系。那么让我们共同来探讨第三个问题，有情生命轮回的四个阶段。但是我们一般来讲，经常说的是三个阶段，什么叫三个阶段呢？生有，死有，有。但是在这里面加了个本有。生有，本有，周有，死有。四个阶段。事物不断变化存在，也就是我们刚才所说的有。这种有就是不断地变化，不断地在动，不断地在消失，不断地在新生，一直在如此。　　

那么在这样一个过程中，我们的生命无非是身与心的改变过程。身体和心组成生命，如果我们变成心经里的话就是五蕴，色受想行识，色是我们身体存在的物质，这个物质的养成需要我们通过饮食来完成，当然了，后天的。先天的，父母，阿赖耶识。精神的，心灵的，受想行识四个方面，所以色与心的组合完成了我们生命的载体。如果你光有身体，没有精神，你不是人；你光有精神，没有物质的色身，你也不是人。必须是物质和精神的组合体。请你记住，他不断地在变。他死了，他会变，他重新组合也是在变，不断不断地在变。变到今天了，我们遇到佛法了，你说是不是幸运？但如果你不珍惜的话，你会浪费，糟蹋这样的因缘。　　
第一个是生有，生有就是身和心相结合，也就是我们所说的心进入了身，这个心是阿赖耶识，种子，也叫极其微，各种各样的种子在阿赖耶识中。他们也要展开竞争，他们的竞争是看要跟什么样的父母，有缘，他那个种子过去了，这个心过去了，于是心进入了身。生命的现象恰恰是这样完成的，生有。有情生命的主体是心，这个心不是我们所说的心脏的心，不是思维的心，是种子，就是你不走，这是主体。没有这个种子，你父母的缘分没有用，你只是和父母有缘，这个种子和你父母有缘，有句话，不是一家人不进一个门。但是又说回来，一母生九子，九子都个别，不一样，因为因缘不一样，种子不同，所以心是主体，世俗人称为灵魂，灵魂对吗？不对，灵魂是永远不死的。但是我们所说的这个心，这个种子，是可变的，就是你生前，无量劫以来，无始劫以来，你在阿赖耶识这个仓库里面，存在什么样的种子，将来你受报的条件就根据这些种子受报。不是固定的，不是前生造什么，今生一定如何。因为它是可变性的，所以从这样一个角度来讲，三世因果仅仅是劝善的，不是佛教的，佛教更微妙，这本书是说仅仅是劝善的。它绝对不是佛法的理论，佛法的理论没有这样简单，它特别微妙。所以你不要把它当作绝对的佛法，你可以用它来规范自己的身心因果报应，会建立朴素的因果观，如果你把它当作修学的指南，你错了。佛教称之为神识或心识，或者叫阿赖耶识，由这个心进入这个身体。什么时候进入呢？我可以告诉大家，大家都是有这样的过程的，包括法师自己，也是完成这个过程，不完成这个过程，我们今天就不能完成现在本有的现象，这样一个外表，什么是进入，就是精子卵子结合受孕的那刹那，就进来了。这个阿赖耶识，中阴啊，进来了。有缘嘛，业力牵引，所以就进来了，心就进来了，于是有了新生命，佛教是这样看的。所以这样一个过程，是什么样的过程，是一个缘起的过程，是各种条件具足了的过程。心是主体，就是阿赖耶识，叫神识，但是如果没有父亲母亲这样的缘，没有办法。　　
当然今天有了试管婴儿，有了克隆，但是我可以告诉诸位的是人类的业力增加了。比如说克隆人，这个人没有父亲，没有母亲，你说它的精神，心态，正常吗？决不正常，所以说它不是正常人。克隆是高科技，但是业力，人的业力增加了，不正常，正常的必须有父母。这个孩子的成长过程才是健康的，正常的。所以我们把它叫做生有，这个生有的过程是个缘起的过程，由缘而起。我告诉你不是主宰的，不是自己单独完成的，不是自己独立存在完成的。是你有种子，没有父母亲，种子没有用的。所以这个缘起的过程，我们发现是由阿赖耶识，父亲母亲来完成的。这个说谁呢？说我呢，也是说诸位呢，都是这么来的。你不要认为法师说的和我们有关系吗？没关系吧？有关系，我们就是这样来的。而且社会的人也都是这样来的，所有的生命的载体，有情生命都是这样来的。只不过今天我们相比那类众生，比如畜生，苍蝇，蚊子，蚯蚓，蟑螂，比那些生命高级，当然高级是我们定位的，，因为人可以学佛啊。那类众生没有办法闻到佛法，你给它讲，它也听不懂啊。有人说它听懂了，那是你愿意它听懂了，事实上它怎么能听懂呢？如果能听懂，它还是蟑螂，它就不是了，它不就成精了吗？不是这样，所以你不要误解。你的心改变了，这是关键，这是重要。这是第一：生有。没有这三个条件，没有办法。投胎的那刹那，完成了生命。　　
那么第二是本有。父精母血，阿赖耶识结合为生有，在那一刹那之后，也就是精卵结合所形成的身体，受到四周业习的激荡，你这个种子，受到一种影响，在父母的胎中，颤抖颤抖的，无论你是善的，恶的，非善非恶的，在那里不断不断地改变，而且改变很快。一个生命的完成十个月。所以中国人不像西方人，不算周岁，算虚岁。中国人有他的道理，我们在母亲的肚子里也呆了一年，所以算虚岁。事实上是这样的。一直到出生，乃至到临命终，死亡的前一刹那，这样的一个过程属于本有。从进入母胎，父亲母亲阿赖耶识那个时候开始，到死亡的这一段过程，叫做本有，这是生命的过程，你得承认，这个过程也是一直变化的过程，这个过程就是身和心完成缘起的过程，这个过程一直在变化。如果你学佛，你一定要知道，你在变化终解决烦恼，解决问题。在变化中你增长智慧。如果你把事物都看的那么固定，你就没有办法，你就有烦恼，那你有什么办法？它本来固定的，它会一直影响你。但是如果你看到变化，不会影响你，昨天已经过去了，刚才已经过去了，那么我现在为什么还要带着昨天的包袱走路呢？我还要带着昨天的垃圾上路呢？不会的。所以一直在变化，即使是母亲身内的胎儿也会受到影响。他自身的种子，他有自己的力量，业力，但是他也有受到外界缘的影响，他会受到母亲的习气啊，脾气啊，饮食啊，生活习惯啊影响。比如说母亲喜欢吃辣椒，爱发脾气啊，母亲修养很好啊，道德很好啊，那个都会潜移默化地影响子女。这就是我们说的胎教。就是为什么父母怀孕时，听音乐，让他欣赏高雅的音乐，然他接受比较好的信息，其原因就是让胎儿受到影响，这种影响是好的影响。如果母亲怀孕了，整天发脾气，整天的苦恼，整天的痛苦，这个孩子将来也麻烦，事实上是这样，这就是胎教。你想想，就是因为他在不断不断地变，那么不断变的过程中，对一个人的影响也是重要的。那么身心影响了变化，因为我们修行不够，容易执着外界。他变化了，身体和心里都是面对现实，他本身变化也要面对外界对他的影响和冲击。你抵抗力好的，人家骂你一句，你不在乎，那没关系，你喝醉了，我没喝醉。我正常，你不正常，他很安慰自己。他特别敏感，特别苦恼，特别执着，麻烦来了，一直这个阴影放在心里，非常可怕。容易执着外界，容易受外界影响。如我们所在的房间，冷和热都不舒服。太热了，我讲经也不舒服，太冷了，我受不了，大家也受不了，但是他可以改变。你过度，谁受得了？你突然间零下四十度，一下全跑了，你突然零上四十度，大家全受不了。但是在相对条件下，你受不了，我可能受得了。为什么？因为我心不执着，有定力，那么外界对我的影响就会变得非常非常的少，很难影响我。如果一个修行人外界对他影响微不足道，真修行确实这样。因为心随境转，那么你就不舒服了，热受不了，当然了，我们仅仅是房间的问题。还有生病和老啊。老了，坏了，身体不像以前那样了，强健啊，有精神啊，就苦啊。死啊，都会难过，死时会痛苦，那么是什么意思？还是心随身转。这个身就是境，因为这个身体坏了，心情也跟着受影响，影响到最后就非常痛苦，痛苦就容易执着，就是这样的。假如我们的修行力增将了，你的心有定力了，能够去观察事物的变化性，那种变，无常性，你的修行力增加了。一旦增加了，就有了智慧。有了智慧，我们的身体就可以身随心转，那这个心就不是分别心了，也就是清净心了，不执着的心，你不执着了，你就自在了。你不执着，你当然不会烦恼了。即使很冷，很热，你也会安详自在。　　
过去讲，人人避暑走如狂，老僧自有安详法，自在的坐着，他不跑，反而不热，瞎跑，瞎闹，更热。你不折腾还好。就像那手铐，据说我没戴过，我也不想戴，说那个东西，你越折腾越紧。你越折腾，你肯定越热，你不折腾你身体不散发能量，你心里也不会更燥。怎么样呢？安下心来，那么自然会安详自在。当然生病啊，衰老啊，死亡啊，也不会感到痛苦和恐惧，所以我说句话，佛教徒啊，面对生老病死的自然法则，心里如如不动。为什么如如不动，因为生命的自然现象。如果你动了，你就轮回了。如果你适应变化，你自在了，你一定自在了。所以我们谁是这样的变，就显得特别重要，因为你说我适应不了，我就痛苦，烦恼，你能改变死亡？改变衰老？改变生病？没有办法。而且你越是因为恐惧，你生病更加严重，你的衰老更加严重，你的死亡就增加了速度。事实上是这个样子，很多时候你的心情改变了，你的病也改变了。很多病不是说病死的，是吓死的。比如说癌症，误诊的有许多，吓死了，承受能力不够，那么死也是恐惧的，确实是恐惧的，尤其是前些年，土葬，我在乡下，那土葬还好点，弄个房子木头好点，他觉得是个安慰，一听说火化，恐惧，我就不愿意火化，那没办法。这个大家的业力，心里有障碍，他不知道，死了火化了，没有感觉了，一点感觉没有了，爱咋就咋。你要有感觉，那说明你还没死呢，没死谁敢火化你，所以说，对自己，对生命不了解，所以有恐惧。如果说你真的对生命了解了，你就会像西藏人一样，天葬，把自己身上的肉委托别人割掉喂老鹰，喂乌鸦，让他们吃吧，做最后一次布施，废物利用。身体谁都会坏的，跟动物结缘嘛。一般人生病怪别人，为什么怪别人呢？因为他自己找个平衡的支点。怪别人对他关心不够，对他关照不过，怪环境，天这么冷。怪父母，父母对自己照顾不周，事实上你长不大吗？说实话，还是怪自己的心，于是心里就会烦躁，就会痛苦，会使自己的病更加严重，更加痛苦。对一个修行人的心态而言，他应该是安稳的，清净的，应该是自在的，应该是锻炼自己承受能力的因缘。那你不经过锻炼，你怎么可能解脱呢？有个风吹草动的，你就受不了了，你就跳起来了，你就烦恼了，那不就随境而转吗？心随身所转。你不愿意锻炼，你就不会长大，你就不会有智慧，你就不会有定力。这个时候如果他明白这样的道理，他就会知道自己生病的原因，为什么生病啊？是你不注意。　　
我记得八六年的时候有个故事，有人告诉我比丘常带三分病，带病修行能够有出离心，能够增长道性。怎么样啊，我把衣服脱了，穿个背心，把自己的头洗完后，冬天啊，就跟这个季节一样，晚上就上外面溜达去了，溜达半个小时回来了。第二天，就开始咳嗽，然后流鼻涕，感冒了。难受了十几天啊，然后不敢告诉别人，后来一说，别人说你傻啊，真傻。这个因缘是自己造成的，那个温度你承受不了，你要是老锻炼，在屋里一点点降温，用冷水擦身体，锻炼锻炼，有一天有可能到外面。你没有这个过程你出去，不马上感冒了吗？这不很简单吗？这就是因缘啊，你怪谁啊，怪你自己。自己就有这个经历。那么于是就调整自己的做法，不要再做试验了，调整自己的心态，调整自己的饮食。比如说你得的是热病，你非吃辣椒，越来越发了。得的是低血压，然后你整天吃白菜，那不行啊。低血压缺少营养，所以佛教徒也可以通过素食的搭配完成自己的营养结构。这种需要也是可以的。你得了凉病，你要吃热药，你得了热病，你药吃凉药。你得了热病非要吃热药完了。你眼睛眼屎出来了，然后又生疮了。你得的凉病非要再吃凉药，那完了。所以你看中医治病的，怎么治？就是找平衡。凉病用热药，热病用凉药。事实上，就像皇帝内经上说的，孤阴不升，孤阳不长。就是阴阳平衡，你今天一样，你一定要找平衡，你不平衡你就傻了。你烦恼啊。所以说要调整自己的饮食，生活习惯，晚上不睡觉，白天打瞌睡。　　
有一居士问我，法师，我一听法就睡觉。我说你晚上一定睡不了多少觉，他说是啊。那就正常了，晚上睡觉不就好了吗？就这么简单，就这么简单。你晚上缺觉，白天一定要补上。你身体要找平衡，再加上法师讲的不好，于是你就困了，催眠曲。那没办法。那么还有反省自己的业力。得病了，自己的业，就是自己的惯性思维，行为，爱生气，最后得肿瘤了，非常正常。整天发脾气，一下弄个脑出血，自己业力。自己管不了自己，自己消化不了自己的业力，转化了，没办法，怪谁啊？怪自己。别人惹你，你怎么就生气呢？他惹我，你上当了，你受骗了。事实上你怪谁？最后扪心自问，还是自己佛法不懂。修行不够，随境所转。那么由此来提升自己的承受能力，承受病苦的能力，这一切考虑完后就不怪别人了，怪自己了。自己怎么去改变认识行为，改变自己的性格，于是给自己一个定位，病苦是这样的，通过反省给自己定位。我是干什么的，我是居士，做好居士。我在家里是母亲，做好母亲，我是师父做好师父，我是主持，做好主持。这种定位很重要，你不是**，你总是替**想，是不行的。事实上我说的是真话，忧国忧民，忧教，而且你还要有缘去忧。你有缘把自己的事做好，就是对佛教负责。就是在弘法，就是这样。那么对自己的定位去负责，找好定位，并且为自己的定位负责，这就是个随缘的过程。你找不准定位，就容易越位，越位就麻烦了，就烦恼了。你老是越位，这个社会的人老是越位，那就麻烦了。兵就是兵，将就是将，并不是不可以越位，而是通过努力越位。你老是给别人想，你自己想过自己吗？有一个定位，并且对这个定位负责任。那么如此心情和常人不就一样了吗？常人老犯错误，你不再烦恼了，你不再犯错误了，你的习气毛病得到改变了，你不再活在自己的误区中了。你不再自以为是了，你不再去怪罪别人了，于是乎你活得非常自在，非常洒脱，非常快乐，这就是佛教徒。你说我现在还没有改变，改变就有希望，不改变哪里有希望。　　
学佛，烦恼，苦恼，痛苦，那能坚持下去吗？因为你还没有找到佛法的真谛，你还没有找到改变自己的方法，你找到了就能改变自己。否则心随境转，心随身转，身体的身，就是境，那就是业力现前了。不堪一击啊，别人看你很傻，张三说你啥了，你一下就跳了起来，李四说你啥了，你又跳了起来。精力有限，你还能跳多久啊。如果你老是跳的话，就不是解脱，是轮回。不要上当。有人跟我说是非，我说请你不要讲了，你休息吧。为什么让人家休息？这些问题我们也知道，但是你一说，就影响你，不要讲。说是非的那个人，他本身就是是非，愿意听，我们好奇，我们对什么东西都好奇。他跟你讲，这个事我就告诉你了，你还对他特别的亲切，这事就告诉我了，然后你再说，这事我就告诉你了，最后大家都知道了，全是是非人。所以污染就是这么形成的。解脱不了，不要听。不要听是非，不要传是非，不要信是非。是非这种东西会影响我们的道业，他影响我们的智慧，影响我们的解脱啊。你在跟轮回相应，你在制造轮回，所以说法师叫我们不信是非，不传是非。这个非常有道理，是非毁了我们法身慧命，不是我们怕受报，是因为他影响我们，让我们没有时间去修行，让我们整天看的是别人，而不是自己，不反省自己。那不就麻烦了吗？而且你会非常痛苦，当别人痛苦的时候，你幸灾乐祸，你正常吗？你不正常。当别人快乐的时候，你心里用那种眼神看人家，心里不舒服，你也不正常。都不正常了。一个诗人说过这样一句话，嫉妒是肥胖的母鸡，你知道肥胖的母鸡，她就不下蛋了。她就光增肥了，她就光长肉了。她不干活啊，你想想，母鸡下蛋是责任啊，当然这个说远了，作个比喻。干好自己的活，干好自己的事。珍惜自己的因缘，学佛因缘。因此我们得到一个结论，越是低级的生命，它的身体影响力大于心。特别敏感嘛。　　
这就是心随境转，心随身体转，这身体怎么样，心就跟着去了。所以业力非常的粗和重，业力，低劣的生命。身体容易影响心，容易影响心情，比如得了小病啊，哎呀，哎呀，在那里痛苦，弄得大家全都傻了，这有多大病啊，没有多大病。弄得家庭都不得安宁。你想想你承受能力不够啊。反之，越是高级的生命，心的力量越能控制我们的身体。心的力量，有承受能力，你看那圣人，喜怒不行于色，为什么？他有承受能力。你就没有，一会笑了，一会哭了，一会多云转晴，一会晴转多云，这会经常变化多端的。那我们的生命不是在升华，是在堕落。如果你真的有承受能力，你的生命一定在升华，那这也是你往生的资粮。你情绪多变，经常受环境影响，那你不麻烦了？所以憨山大师告诉我们生处要熟，熟处要生。什么叫生处要熟啊，空性啊，生啊，你要熟。什么叫熟处要生啊？贪嗔痴，熟处要生啊，你要怎么样转化，不就好了。佛号生啊，你要熟啊，你不熟怎么行呢？一心念佛。我是极乐寺的主持啊，他要是不希望大家往生西方极乐世界，他就有问题，肯定有问题。第一部经就是阿弥陀经，唐朝法师就是这么讲的，这个因缘就是极乐世界的因缘。他不祈求大家往生西方极乐世界？但是我们没有资粮怎么行啊？那么以心来影响身，他的身随心而转，就是身随心转，这个人就有定力。心随身转，这个人没有定力，这个人轮回，如果身随心转，这个人就解脱了，就有治了，不受外界的干扰。大家一定要最大限度的尽可能的让我们的身体随着心转，那么你就是解脱了。虽然很难，干什么容易啊？连小偷都不容易啊。我说的是真话，他是智利劳动，他自己要瞅准对象，趁人不注意的时候，趁人疏忽的时候，这个拿捏的尺度非常到位，用心用神用力。谁容易啊，谁都不容易。既然干坏事都不容易，干好事能容易吗？与其干坏事用力，不如干好事用力啊。当然我们刚开始说海啸里的动物，我告诉你，那个就是心随身转，低级生命，有个频率波段，他感受的到。为什么地震有前兆，老鼠跳，兔子叫，反正是很麻烦，动物都有感受，所以它慌了，人不知道，但是你要知道它是最痛苦的，有一点风吹草动，它马上动起来，它比人的承受能力差，于是它才有一种感应。那你就不要去学这些动物了，这就是个例子。所以不一定是好事，就像我们举个例子，松峰山的道士给我们讲，一群居士放狐狸，狐狸是家养的，高价买来的，于是给狐狸顶礼，磕头，这都是非常可悲的。狐狸确实有本事，可以成仙的。但是我们是佛教徒，它有能力，你是干什么的，给自己个定位。所以我们不能学敏感，不能学这些神通，这些神通，我告诉诸位是业力，业力带来的，你看见那鸟张着翅膀在飞的时候，它不飞，怎么能生存啊？它是业力，它不是神通，你不要去学。等你有一天你长翅膀了，你就知道，那是痛苦，不是快乐。所以你必须清楚这一点，你不清楚这一点，你最容易跟动物学了。动物都有本事。　　
既然学佛，就要全身心地投入，他可以做个老师，也可以做个学生，他也可以扫垃圾，他也可以去做法师，他可以下岗，他可以做个义工，他可以做个非常非常的普通人，都没有关系。只要他愿意，他就是最快乐的，他就是最幸福的。当然，佛教徒就做有用的人，还是让人感觉到你有用，你有价值。你要是没有用，没有价值，那不就麻烦了吗？首先你不要给社会添麻烦，给人群添负担，让人感觉你没用。因为身随心转，于是我们能给自己良好的定位，身随心转，干什么都可以，干什么我都自在，我没有觉得自己自卑，也没有觉得自己高傲。不要认为自己是什么会长啊，主持啊，与别人不同，了不起，没什么了不起，身在这个位置上，有更重的责任，更重的压力，他必须要去承担。他如果不承担，那有什么意思呢？那跟社会人不就一样了吗？同样，大家也不要自卑，说我很普通，连楞严咒不会，心经不会，没关系，念佛总可以，你就是有用的人。你念佛就行了嘛。因人而异，佛法给了我们很多机遇，很多法门，我们永远都是有机遇的，永远都有机会的。所以永远不要自卑，看他会背什么，自己就烦恼，说我不行。把佛号念好了，肯定行。自然可以轻松自在，因为身随心转，自然可以自在。那么不以为障碍,不要把自己从事的事情当作障碍，当作烦恼，当作锻炼。就像佛书里说的，佛可以是乌鸦，佛可以是树，佛可以是鹿王，佛可以是鸟，那么佛自卑了吗？没有。他必须完成这样的锻炼，这样的过程，跟所有的众生结缘，去度他们，最后自己才有成佛的因缘。否则怎么可能呢？因此可以在一切时间，一切空间里完全解脱自在。地藏王菩萨，你以为他不能成佛吗？他已经打破了时间空间物质上的障碍和距离，所以他在地狱，他在西方，他在北方，他在南方，你说你在哪里呢？你就在这呢，你哪里也去不了。所以你突破不了，你可以在任何空间时间里任何一种生命的载体里面完成自己解脱的使命。因为你可以在这上面锻炼，训练自己。那么这就可以说一个生命圆满者生死解脱，证入涅槃的最终体现。涅槃是什么？不生，不死。打破了生死的界限，这种局限，这种界限，生死没界限了，生就是死，死就是生。如果你不再执着，你就完成了。当然完成这个解脱是漫长的，但是我们必须清楚完成解脱是可能的，只要我们愿意，锻炼自己，训练自己，使自己有足够的智慧和定力。那我相信你就能，当然有因缘啊。太复杂了。但是我至少要承认我们今天的因缘就是最好的因缘，因为我们有这样的道场，我们知道佛法了，那么我们怎么去修行，你要把握了。如果你不修行，那你不把握，谁也没有办法。今天就讲到这里。阿弥陀佛

作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-10 11:32 标题: 续 3

那么修行够了，我们就会转物，修行不够，你就会抱怨，修行够了，你就能够转变这种心态，不执着了，不挂碍了，那么做什么应该像什么，而且在承当的过程中定位。　　

如果在承当过程中你能转物，你会对你所承当的责任，义务会非常的负责。在家里做母亲好好做，单位做职工好好做，做妻子好好做，做丈夫好好做，都做的非常到位，因为你一个人在社会中演不同的角色，所以会高度地负责任，因为你能转物。如果你不能转物，那你会非常的痛苦，做不好你的身份。所以我们认为修行很够的人一定是一个高度负责的人，是一个在社会上让人感受他比较优秀的人，如果在社会上他是不负责任的人，在修行的过程中也很难说他会负责，当然我们不能说是定法，因为他是改变的。　　
所以说关于这一点我们给生命的现象定位，你容易受外界的影响，如果你的心态改变了，你容易转变外境。所以这符合楞严经所说的若能转物，即同如来，若被物转，即名凡夫。所以我们在修行的过程中，就是不断转物的过程。如果你被物转你就失败。你能转物你就解脱，其实是这样的一个过程。无论做什么就像什么，于是我们可以做苦瓜，我们可以做老师，我们可以做学生，我们可以做清洁工，我们可以做出家人，我们可以做在家的佛教徒。我们非常的负责任，我们定位，我们在定位中快乐着，自在着。所以应该说就是解脱。　　
因为你的因缘是这样，你要对你的因缘负责任，因为你现在的身份就不要期望把头发和我一样剃掉。因为我现在的因缘是这样，所以我也没理由说你长头发就很好，我已经习惯了，如果过一段时间不剃，就会发痒的。这没办法，习惯了，养成了。你也一样啊，习惯了，我也一样。只要负责任，就是最好的感觉。当然我们也可以做菩萨，也可以做佛。请问你是佛吗？你们说我是，请问那个时候你就是一种成长了。当然你是用身心在成长，你是用改变在成长，不然的话，你说我是，那是假的。你说我是，承当就很不容易。当然这要去转物，你不转物就很麻烦，所以能随心转，整个功能就会自在发挥出来，于是你解脱了，于是你自在了，于是你非常的快乐，苦难不再是苦难了，幸运也不再是幸运了，那都是缘起法。缘起法都是如幻如化，其实是这样的。这是第二个本有。　　
第三个死有，人都怕死，不死不行啊。谁不怕死，佛教徒也怕死，必须理性地定位。佛教徒不怕死，真正的佛教徒不怕死，但我们离真正的佛教徒有没有距离？我想是有的，包括我自己，我从来不吹牛皮，吹牛皮有什么用？糊弄自己，那不很尴尬？现在马上让我死的时候，我在犹豫在考虑，当然我也在锻炼自己。死是可怕的，但是我们又没有办法回避死，没有办法不面对死，所以我们就面对死亡吧，来研究死亡到底是什么？到底是怎么回事？你去解决它。不然你怕死，怕死能解决吗？怕死死得更快。因为怕身体机能受影响，有副作用啊，然后怎么样啊？就死得更快了。我记得我小的时候，家乡有个老人怕地震，弄个地震棚在外面，最后在屋里没死，在外面死了。怕死不能不死，我们终究要告别我们拥有的这段因缘，这个世界。但生命没结束，是换了另一种状态，依然存在。只是按着这种标准我们死了，按着另一种我们活了，我们生了。就是换个频道而已。生命因为身心结合而变化，我们的精神物质身体结合，在不断地变化，最后怎么样？这个物质的身体坏了，心当然离开了。合作的时候没关系，四大和合，没问题，五蕴和合的时候，是很好的身体，一旦不和合，就坏了，分家了，这没有办法，缘聚缘散而已，你要明白这样一个道理，你不明白这样一个道理，你就会受伤。　　
缘聚缘散而已，最后身心必定分离，这就是死亡，谁也无法抗拒，无论他活多大年龄。据说我们中国古代有个彭祖活了八百多岁，那是年龄很大了，但是八百岁之后还是死亡。没有办法，所以说最终必定死亡，也就是身心结合的生命体变化到元素分离为止，四大五蕴和合，然后又回归四大。称之为死有。分离了，就是死了。让我们分析一下，就六大而言，地，水，火，风，空，识。地是什么？是我们的骨骼，没有骨头，你这个人没有架子啊。骨头要是散了，你就完了，骨头坏了，你就完了。水是血液，尿液，唾液，血液要坏了，膀胱坏了，也不行啊。火是我们身体的温度，你现在三十六度五，一下子三十八度，你就病了。三十五度低烧，三十九，四十度高烧，你三十四度，你死了，没办法，风是呼吸，呼吸要停就完了，空是我们身体中空间的间隙，你的骨，这里没间隙（指骨节接合处），你能回过弯来吗？所以说要有间隙啊。识，就是我们的心意识，我们的分别心啊，第六识，第七识，第八识。没有了，完了，不能产生作用了。当然前五识，眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，尤其是前六识。他不能发生作用了，完了坏了，没有办法。　　
楞严经讲六大是空皆如来藏，因为空了不可得，就如来藏。你现在不愿意空，老认为有，有是变化的，告诉你，你都不信，比如说学佛难，一点都不难，就是你不愿意，不愿意不执着，不愿意不生气，不愿意不犯傻。你要愿意的话，你说能不容易吗？每个人都会成佛，所以说六大分离了，坏了。就器官而言，六大是我们刚才所说的，六大是这样，器官而言，就是眼耳鼻舌身意，是这样的，六识六根，你外在的眼睛，耳朵，鼻子，舌头，身体，还有感觉，第六意识，而且你想想看，你相信这些东西带给你的信息，当你面对外界色声香味触法，外界，眼睛能看到的，张三李四，看见张居士，看见王居士，看见很清楚。然后你相信有个实在的张居士，王居士，我也自己认为有个实在的法师，我。于是轮回就这么产生了。如果你认为法师假，王居士，张居士，假的，我的眼根是假的，都是不可靠的，我利用他，我不相信他，那你就会解脱。但你现在很难解脱。所以就身体器官而言，眼耳鼻舌身意六根，它表现出六根，但是你要坏了，六根就得坏，六根不坏，你就不老不死啊。所以没有一个人死了，耳朵还在听，瞪着眼睛在看，那不是死啊。还能感觉别碰我，那你一定吓死了。肯定的。所以你还能闻闻别人弄点饭给你了，闻闻这个味好不好，那你可是没死，因为死了，这些东西都坏了，那就是这样的，不能发生作用了。所以叫死亡。那么识有分别、了别的作用，可以认识意识到很多的知识和常识。　　
我们今天学佛首先要有知识，知识是工具，所以我们说四依: 依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识，工具啊，没有工具你没有办法，怎么去改变自己的各种各样的贪嗔痴慢疑，不正见的烦恼障碍？你没有办法下手啊，所以说它就是工具，这也可以认识到很多的知识和常识。很多的知识常识就是我们修学的工具，就是你的下手处，下手处，怎么样去改变这种执着和烦恼，我们的根，境识和合才产生了别的作用，所以眼对外境，然后发眼识，于是你看见那是佛像，那是地藏王菩萨，你明白了，那是张居士，那是王居士，因为你熟，于是你凭着经验，你一下给了了别的结果。但是如果王居士离你二里地，你一下说，哦，那是王居士，你不正常。如果他靠近你，你说是王居士，也不正常，你靠近没距离怎么靠近，就像我们把手靠近了，你能看见手是什么样的吗？靠近不了。这是缘分不具足的过程。缘分具足了，恰到好处，你能认识，它也是不固定的。那你不要认识这个东西是固定的，哪有固定的啊。所以说恰到好处，缘聚，所以有最健康的时候，有身体最糟糕的时候。那没有办法。　　
第六意识是非常重要的，那么前六识我们都知道，眼耳鼻舌身意，眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，我们都知道，你不知道，你也不正常。我们都习惯了，但是我们不知道第七识,甚至也不知道有第八识。但是佛教告诉你有潜意识，他就有第七识，第八识，没有生命没有办法来完成。所以我们要走进潜意识，你根本感觉不到，因为你知道有眼耳鼻舌身意六识，潜意识你不知道，所以我们来认识他，山在水面上凸现出来，山是浮在水面上的吗？不是。下面的你不知道，所以下面我们就告诉你下面的那一块，上面的那一块谁都知道。毛主席有个人的《正确思想是从哪里来》的书，通过眼耳鼻舌身意六识，那里面也说了，下面的就不知道了。我们就探讨不知道的这一块，这个第七识啊是以自我为中心，我告诉你，每个人都以自我为中心，这就是第七识在作怪，前六识不能完成，第七识完成了。就像我举个例子，你在床上睡觉，你在床上睡觉的过程，你的眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识起没起作用啊？没起作用啊，睡觉啊，酩酊大睡，悍然入睡，睡的很香，但是在睡梦中你就做了一个梦，请问你的眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，都不起作用了，前六识都不起作用了，为什么你还能做梦？为什么你还是活人而不是死人，第七识在，没第七识你就死了。前六识都不起作用了，所以你要记住，第七识在做怪，我们打七，就是把他打碎了，把执着打碎了。有这么一说，你就上第七识的当了，你才转圈没完没了，不让你转你还受不了，所以你就上第七识的当，没第七识你就不能活，只是根深，紧紧抓住这个身体。也就是末那识，翻译过来我们叫他意根，意识的根就是第七识。　　
第六意识所依的这个根，一直以自我为中心，我们的病根在哪？就在第七识这。一直以自我为中心，我们修行也是这样，比如说捐钱，我们一定要比别人多捐点，当然你有能力多捐点没关系，但是你捐的过程中我执就大了。我比别人多，别人还恨你，他老出风头，别人都恨他，都有我执啊。没有我执，赞叹真好啊，你了不起，大菩萨，没人这么说，恨他，背后叨咕他，装什么装，就是这样。这都是以自我为中心，彼此之间不能相容，这就是轮回啊。　　
无论法师也好，无论居士也好，都有这个病，法师要是没这个病就成佛了。你要没这个病，你也成佛了。所以以自我为中心，这是根本的病啊。前五识和第六识在面对境界时，会产生种种的执着，前五识看见佛像欢喜了，看见你不喜欢看的人烦恼了，前五识靠第六识所产生的一个结果，于是你产生了种种的执着，于是根源就在第七识。所以我们消灭第七识，而消灭不是把它干掉，自杀，干掉还是我执啊，那是我执的另一种转换形式，存在形式，还是不行。自杀了我执还在，你脱离不了。它的作用是从哪里来的？而且第七识有四根本烦恼跟着它，跟着你的第七识，于是你怎么样啊，我慢，我了不起，我比别人强啊，我听法师讲经了，我听的比他多，我比他念佛念的多，我比他走路走的多，你看我归依证比他多。有没有这样的感觉啊，有我慢，我了不起，偷偷地说，你看谁给我传法了，谁给我印心了，故事都挺多的，我慢我了不起啊。接下来，我爱，我喜欢这个东西，然后你就住在这个东西上面，你又上当了。我爱，都是我啊，就是我，没有这个我，就不会坏事，有我就麻烦了，所以我爱，不是别人爱它，是我爱它，为什么爱它？我跟它有缘啊，我就跟它有缘，那缘是借口，事实上你就住在里面了，是一种错觉。但是你不知道，你不知道然后你就爱，然后你就钻牛角尖，然后你就烦恼痛苦，这是我爱。　　
我见，我以为是这样，我认为是那样的，我认为是怎么怎么样的，都是错误的。包括我们今天认为的净土法门是最好的。包括我今天认为佛法的生命是最好的，这也是我见。因为我们往往觉的心里不够安全，因为身边没有什么人陪伴，想拉几个增加一种安全感。请问，这个是不是我执？我执啊。是因为你希望大家都跟你学，而你还没有受益，这里面体现的问题就是我执。就是我见，我认为是这样的，你认为是那样的，跟佛法没关系，所以我们说，那个佛字是个人，只要是人都可以来学，但你不能是人的思维你才能成佛。所以你在向别人推销佛法理念的同时，是不是带着我执啊，带着我见啊，带着！所以你要改变。我曾经坐火车的时候，我一路上一句话都不讲，那法师你也不慈悲啊，没事我瞎讲啥？法师一上车，就把你拉过来，我给你讲法，你不听就白活了。那是瞎撤，人家腻死你了。他问我就讲几句了，不问拉倒。很多人不感兴趣，让我算卦，对这个感兴趣，我说不会。不会算卦没本事，没本事就没本事吧。你说法师为了显示本事说我会算，瞎算，你不是让佛教走进误区了吗？那不行。他不感兴趣，不能给，感兴趣的，就跟他说说，我也自在。要不我说了半天也累，法师你讲的啥，那我也很尴尬。弄了半天我一厢情愿，得两厢情愿，你愿意听，我愿意讲，这才有用啊。我愿意讲，你不爱听，那不行。你愿意听，我不爱讲，也不行。两厢情愿，还是缘分聚足。我见，我们大家都有，这是第三个。　　
我痴，我痴什么，贪嗔痴慢疑嘛，不正见嘛，我自己看不透，看不明白事理，我什么都不懂，一个居士到我屋里，他是好人，真是好人啊，到我屋里的都是上级机关的、宗教局的领导，然后我们的居士说啥：老居士你好啊。管人叫老居士，还好人家有点心量，要是换一般人急了，会告诉你我不是佛教徒。我就担心你让人烦，这也不行啊。他们不是老居士，他们是领导，所以你不要管人家叫老居士。那就是有点我痴了。他认为寺院了，都是老居士。管他老的小的，都让你信佛，全给你戴这顶帽子。不行，人家是什么就给人家戴什么帽子，你别好心，总说我觉得吃素好，吃肉有毒，吃肉身体不好，弄得人家跳了起来，该信就信你的，管我干什么？还是你不平衡，所以这里面我痴，我就犯傻。　　
一个居士给我打电话，法师，我们这里有个师父给他看了，犯什么东西，最后说要花九百九十元，给他破一破，法师你说他犯吗？我说不犯，那他犯啥？我说他犯傻。可不是就这么回事嘛。你自己不改变自己，老让别人拿个小旗晃悠，然后你就跟跑，你说你犯不犯傻？学佛嘛，是最有智慧的人，应该变成最有智慧的人，所以我希望大家都变成有智慧的人。把根本烦恼给他转化了，什么我慢，我见，我爱，我痴啊，都消融，都化解，都改变了，那你不就是没有了吗？转成第七识，成为平等性。平等啊，我和你一样。没有我，不就平等自在了，我执转化了，变成智慧了，不一样的。　　
所以要改变，改变当然很难。它的作用从什么地方来的呢？有情生命如何从前生到今生？我说怎么从前生跑到今生来了啊？所以很多人很关心前生，尤其是因果的故事，这是很多佛教徒执着的，高度执着的，要知道我是什么变的，我说你甭关心你原来，你现在已经是人了，你别再考虑原先当牛做马了，现在是人，你考虑过去干什么？我们珍惜现在的缘不好吗？佛缘，非常好，非常非常好，你为什么不珍惜现在呢？老是计较过去，不要再计较了，过去已经过去，亡者以依依，已经过去了。所以今生到来生的不断轮回，前生到今生，今生到来生，是怎么轮回的呢？我们又如何把昨天学的生命的经验牢牢记住，而且越到老，你记得越清楚。所以一个加拿大医生把一位老人的脑壳打开，一个仪器碰到一个敏感的神经，这个人就唱起儿时的儿歌了。请问这是为什么？种子的潜意识嘛。　　
眼耳鼻舌身意前六识没有办法完成，所以以自我为中心，然后生命的流转过程，从前生到今生，从今生到来生，我们必须把这些经验牢牢记住的。那是什么，阿赖耶识，种子识，我们轮回就是这么来的。它不计较好啊坏啊，它什么都要，就是让眼耳鼻舌身意在第七识的作用下，都收缴。我都搜集，储藏了大堆的种子，录像带摄像带，都在那放着。其实就是这样的，这是具有种子观储存的功能，显然不是身体部分能承担的。你说大脑吗？不可能的。大脑的细胞新陈代谢，一会儿生，一会儿死，一会儿死，一会儿生，一直都这样，你说它有储存功能？没有。它只是一个辅助的条件，因缘。即使你的胳膊断了，你的耳朵没了，怎么样啊？也不会影响我们回忆过去的经验，也不会影响啊。耳朵断了，我的耳朵为什么断了？胳膊断了，为什么断了，不会影响的。你会记忆力非常好，也不可能有我们的脑神经细胞来承当。脑神经细胞是生生灭灭的，因为他们是在不断的生灭变化过程之中，他们在无常，都无常，应该随着生死没有了。应该是这样的，所以他们不能承当这样的责任，这个使命。　　
小时候的经历应该早就忘掉，可年龄越大，印象越深刻。所以老年人往往经常的回忆过去，年轻人经常憧憬未来。将来不可知，于是他对将来充满了很多憧憬啊，幻想啊，甚至不切实际。老年人来日不多了，回忆过去，聊以自慰，而且过去非常的清晰，非常的深刻。是这样的。对于双胞胎而言，双胞胎差不多，几乎都是同时出来的，然后长的也差不多，个头一样，几乎你看不出来哪个是老大，哪个是老二，但是个性不同？有的特别温顺，有的特别激烈，往往不一样，不会完全一样的。所以应该还有一种心识来承当这些功能。现实中我们往往会有灵光乍现的感觉，突然间灵感上来了。你要捕捉能记下来，你自己都被感动了，为什么？那是你储存的种子。灵感来了，一个好主意马上上来了，那说明你生命中原本拥有这些功能。灵感啊，突然间灵感现前，小时候生活的经验，会跑出来，突然间跑出来，或睡梦中梦到未来将发生的事情，一些生命中未来有预感。我将来会印证这种预感是正确的。有时候会啊，或是意识到生命过程中，所没有的经验现象。做梦从来也没经历过，这个梦非常的怪，你自己也会觉得很新鲜。所以你一直在好奇，想要打破这种好奇的状态中，然后就来探索到底为什么？依佛教而言，有因必有果，做梦有灵感，你做梦啊，有灵感啊，有感应啊，讨厌某人啊，讨厌某事啊，一定是有原因的，不会是没有原因的。所以很多人瞎支招，说王某啊，你要倒霉了，那你不就害怕了吗？所以你要有灾了，你更懵了。你家要死人，你更傻了，所以很多时候，你要了解佛教的第八阿赖耶识，你就不再问别人了。你就问你自己了，你就会觉得很释然，很坦然，正常，那有什么奇怪的。　　
而这些原因是怎么保存下来的呢？就是有原因怎么保存下来的啊？又是怎么从过去影响到现在的呢？现在又如何影响到未来呢？这都是我们非常关系的问题。对此，佛法与脑神经科学家有不同的看法，曾经有本书说《意识的歧路》，就是岔路，你走这，他走那了。不同的路，对意识的看法不一样的。所以怎么样呢？记录佛法与科学的生活，记录了佛法与科学的对话，佛法是怎么认为的，科学是怎么认为的，所以有人说，佛法是哲学，不是的。哲学仅仅是种看法，没有实践。有人说佛法是科学的，不是的，科学永远不完美，永远在发展，佛法就是这样。所以说佛法与科学的对话代表佛法的是高僧，高僧把佛法的理念表达出来，代表科学的有美国心里医师，也就是所谓的心理医生。脑神经科学家，精神治疗师，也是心理医生，物理学家和化学家，他们进行了五天的交流。五天的时间探讨，他们探讨的结果自然科学家和医学家都是站在唯物论的角度认识生命，就事论事，唯物论就是物质存在，第一性，物质存在第一性。即死亡等现象，他们认为我们之所以有认识的作用以及会有兴趣，有认识的作用，我能认识张三，我能认识李四，而且我非常愿意认识张三，非常愿意认识李四，而且我坚持这个认识，什么原因？那么这样的一种现象，都里不开脑神经细胞。他们认为是脑神经细胞在起作用，你所有的灵感啊，所有的讨厌啊，欢喜啊，都是脑神经细胞在起作用，这是物质啊。脑神经细胞有物质的现象。那么这种物质现象决定着你讨厌或者你愿意或者你坚持，或者你喜欢。他们把生命现象，宇宙的来源，都归到唯物论，就是物质，没什么可说的，太简单了，太武断了。即以物为中心，为原点，就是物。但以佛法的角度看，那些问题显然不是单纯的以脑神经细胞就可以解释的。科学家的角度，医学的角度，心理学家的角度，就是唯物论，就是脑神经细胞在起作用。佛教徒，佛法不是这么看的，截然不同的看法，因为佛法的角度不是单一的，不是片面的，我们认识的单一的，片面的。但是佛法不单一不片面。所以那些问题不只是物质，生理部分的问题而已，不是单纯的脑神经细胞，不是这样，还包含了心里的层面。精神的作用也很重要，为什么会有种种不同的众生相？为什么大家长得不一样？为什么物质形状也不一样？为什么树长得不一样？人长得不一样？无论是有情众生还是无情众生，他们为什么会不一样？因为业力不同，举个无情众生，一块地里，都播种了一样的麦苗，但突然间有一缕麦苗显得非常高出一头来，仔细一看，原来一只死狗埋在那里。业力不同啊，它得到的养料和别的不同啊，和别的不一样，所以它一下长得很高。　　
烧香，有的原来一直看香，香的粗细不是绝对的均匀，它就是有差异，那里面有杂质的时候，它到那里就不着了，然后我们就围着香转悠，哎呀，要倒霉了，犯傻啊，业力不一样，就是不一样。所以你要考虑它不同的原因在哪里？业力存在在哪里？以唯识学派的说理，在前七识里含有一个意识，人为什么不一样，你喜欢唱歌，你喜欢喝酒，那能单纯的说受环境影响？没有受环境的影响。它带来的生命的痕迹对于植物来讲，那是基因，对有情众生来将，那是阿赖耶识，基因就是生命的痕迹。　　
我们现在的科学也说，基因是什么，基因是精神范围，不是物质范围。生命的痕迹，生命的记忆力，你说是什么？是精神范畴。是第八阿赖耶识种子，那么这个第八识，也叫藏识。你日常生活中所有的身口意造作的行为的痕迹全都藏在第八识里面，所以也叫藏识，一个大仓库。但是这个仓库也许就这么一点点，浓缩的，因为你不能说这个仓库很大，就这么一点点。就是你生命的痕迹，而且那里面肯定比MP3还厉害，高度压缩，高度精粹，高度精华，就是这样的。所以这是种子识，藏识，就像基因一样，但是基因不是物质的，而是精神的，所以称为种子识，什么都要。只有第七识拒绝。第八识不拒绝，没有任何的遮盖，也不计别好坏，来了就好，所以你说你将来的轮回靠什么？靠这个，不是靠上帝，是靠你的阿赖耶识，靠你的种子识，你靠谁呀？就靠你。就靠你自己，你生前的所作所为决定你轮回到哪里去？是升还是堕，是解脱还是轮回那就是这样的。靠什么？就是靠这一识。就像树的种子，把树的特征全部包含到其中，树的种子它有记忆力，你种树，它就得树嘛，你种瓜，它就得瓜嘛，为什么？它有基因在。它有那种记忆力在里面含藏着，所以它长出来就是这样的。有人说你看苹果梨一嫁接，那不是增加了别的条件了嘛。所以增加条件和减少条件不一样，但它的根没有改变，它的根本没有改变，只要种子和其他的因缘配合，就会发芽成长，开花结果，所以苹果就要结苹果，梨子就要结梨子，因为树的种子的基因决定着它结苹果还是结梨，那么人也一样啊。你自己想要怎么收获，就怎么去耕耘。你怎么去耕耘，你就怎么收获。所以佛教说公修公得，婆修婆得，当然流传下来的，不修不得，你不修行当然得不到了。谁修谁得，我吃饭替不了你，我上厕所也替不了你，你也不干，你也不会同意，所以谁也替不了谁，只能产生相互之间得影响。不能替代任何一个人。

作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-11 11:13 标题: 续 4

各位居士，隔了这么久才把佛法的生命观可能在今天得以来完成。我觉得有点惭愧，因为的确是太忙了，否则的话，我愿意做个讲经的法师。　　

因为在我们今天的佛教界，其实还是缺法师，不管如何大家修行的过程是重要的。需要懂理，需要知道方向，这都是法师的责任，法师的义务.但遗憾的很，事务太多了，我愿意尽力，所以今天有这样的因缘，把佛法的生命观完成。我们就这个题目<佛法的生命观>，也就是我们生命的痕迹，生命的痕迹对每个人都是有的，你无量劫以来，流转到今天，你有很多生命的痕迹，我也有，每个人都有，只是你的痕迹和我的不一样.我们的因缘不一样，但是我们今天有缘坐在一起，来共同探讨佛法的生命观，也就是来探讨我们自己生命的痕迹是怎么样走过来的。也许过去我们不知道，也许未来我们也不知道。但是现在我们应该知道，因为现在很重要，现在影响到未来，我们就是因为过去而延伸到现在。所以不是孤立的，偶然的。　　
佛法讲缘起，就此我们曾经讲过三点，第一点就是世俗谛与圣义谛对生命问题的解决方法。那么我们认为有生有死的问题，合情合理，为什么？这是世俗谛上的探讨，你站在人的层面上，你站在众生的层面上，你不能否认它，它合情合理的存在。世俗谛，世间人就是这么看，你今天说有生有死很正常。但是佛法是要在真谛上探讨的。真谛上告诉你没有生没有死。你记住这是佛法，但是面对生死解决生死，不执着生死就走进了真谛。因为生是缘生，死是缘死，缘灭。那么缘生的生，没有实在的生，缘灭，没有一个实在的灭，那么还有来和去。缘生的称为来，缘去的称为去。这个缘不是实在的，那么就叫做如来，也叫如去，但是我们所有的众生停留在愿意来而不愿意去，所以叫如来。这是真谛上的探讨。请大家一定要记住，因为我们活在世俗谛的圆圈里，有生有死有好有坏，有高有低，有贵有贱，有美有丑，所以它就是个绳子把你拴住，使你不得不承认这个规则，而且你在不得不承认这个规则的过程中，你难免被这种规则束缚着。　　
佛法是怎么样的?我承认有高有低，但是是假的，我不在乎。如果是我的，我接受它，如果不是我的，那我不配。所以就走进了真谛。因为真谛不相信有主宰，有实在，所以对生命的改造就完成了，所以这个是很艰难的。如果你不能理解这一点，那我们对生命的改造仅仅完成了一个，比如说，我原来是下地狱的，现在我提升了，因为我知道做好事，我变成人了。那么比如说我现在是人，因为我做好事啊，我可能升天了。所以说你改变了，但你改变的很局限，你还是在世俗谛，你没完成真谛上的改变。所以我们需要努力，需要用智慧来感受真谛，用真谛改造世俗谛，这种改造并不是改变，只是一种放下不是放弃这样一个过程中一种改变。面对我不执着我不挂碍，这种改变才是真正的改变，才是一种真正的解脱。你不面对那你就错了。当然你还没有能力面对的时候，那你需要一种积累资粮的过程，这个过程也许很漫长。比如你爱喝酒，但是当你还不能有自制力的时候，不要把酒放在你身边，因为你控制不了自己。所以你慢慢来分析酒，观察酒，酒是什么？酒就是酒精嘛，里面含有酒精，它是水和乙醇的成分来组成的。它会使人怎么怎么样？它为什么会有瘾，因为你依赖它，因为它能麻醉你的神经。一旦这样问题的层面解决了，你会发现它是缘，如果你不依赖它，那么你就自在了。那个时候，酒放在你身边无所谓了，你绝对不喝。但现在你是控制不了自己，怎么办?别把它放在你身边，别自寻烦恼。其实这个很重要，其实我们很多时候控制不了自己，还要面对现实。如果你有抵抗力了，没关系的。就像我们看电视，你的眼睛就直了，胡思乱想，做梦都是电视里的内容，那你不要看。如果你信任自己可以，不断地过去，不断地过去，不执着，不挂碍，不在乎，那你是解脱者，那是真谛的。它不是世俗谛，但是我们在真谛上这样的意念是离不开世俗谛的。你离开了就不行，所以请大家一定珍惜我们拥有的人身，你没有人身你怎么去学佛啊？你没有生死对我们的这种危机感，你怎么可能解脱啊？这个就像手心和手背一样，我们只看到手心，没看到手背，或者你只看到手背，没看到手心，这都是错的。所以佛法是真谛上的探讨，但它离不开世俗谛，这是第一点。　　
第二点，生命流转的因果关系，如是因，如是果，此有故彼有，你站在世俗谛上就是这样的规则，你干的坏事你将来就受坏报，没有办法。因为你做了好事将来就得好报。这也是规律。这个规律没有，佛教徒的道德理念就没有办法建立起来。如果一个佛教徒他不相信因果，他不是佛教徒。所以说有人打电话要给我一些弟子规，我觉得这是世间劝善的方法，我们佛教徒应该有足够的自制力。我们相信因果了，你还会不负责吗？你会负责你就会把我们该做的事，应该做的事都做的很到位。这就是因果关系。　　
你知道因果了，你就知道我种什么，得什么，我不种什么，别打妄想。人发财了，你没这个种子嘛，你凭什么发财？如果你想发财，那就是贪心，而且会给你带来苦恼。所以说，欲求大道，因吾各有因缘末羡。人家往生了，那是人家的事。阿弥陀佛成佛了，是阿弥陀佛的事。他慈悲来接我们，我们还需要有资粮才能去。所以这也是重要的。因果关系要相信的，不相信因果佛教徒的内容也就没有了。那么这是因果论，还有轮回论。有人说会轮回吗？会！我们每天的情绪都不一样，一会儿高兴，一会儿烦恼，一会儿忧郁，一会儿得意，你说是不是轮回？其实就是轮回。只不过一个生命的轮回过程中，相对来讲，时间拉长了。由一天变成一劫变成一生。所以说我们觉得轮回可能吗？产生了疑惑。其实轮回绝对可能。三分钟，三秒钟，你就知道前生，今生和来生。很简单，如果你能保认，你的轮回就会非常的好，质量非常好。当然我们是要走出轮回的，无论怎么样好，终究是短暂的过程，不是永恒。所以佛教讲涅槃，往生的时候，是要走出这个轮回的圈子，这样一个价值观念的惯性。你就是惯性的。因为你见了这件事，你不生气，你控制不了，你不高兴，你控制不了．这就是轮回。那么如果你走出这个圈子的时候，没有什么可值得烦恼的，没有什么值得高兴的。当然他高兴我可以高兴，为什么高兴？因为你是老师，因为你已经走出来了，你已经清醒了，所以你为了让众生高兴，你也好像很高兴的样子，其实你心里并没有那份执着和挂碍。因为它正在过去，你说能长久吗？不会的。所以佛教界的轮回，它是说你可能成为天人，你可能成为人间之人，你也可能成为阿修罗，你也可能成为地狱，你也可能成为恶鬼，你也可能成为畜生。但是无论你成为哪一道的众生，你都是短暂的。你都是苦的，所以走出来吧！　　
佛教徒最契机的办法是让你往生西方极乐世界。你要往生西方极乐世界，你就从这个圈子里走出来了。那些惯性，那些贪嗔痴不再对你发生作用了。于是你终于走出来了，这个力量需要更强烈的力量，才能挣脱出那种固有的轮回力量，固执，坚强，这个太难，但是我们必须知道，如果不知道，那你就很难走出来了。所以说佛教的轮回观和 ji 督教是不一样的。ji 督教是直上直下的，要么你上天堂，要么你下地狱，就是直线的。佛教是圆的，你可能是这样那样的，仅仅是可能，而且你还可能成佛，你还可能往生，都是可能性。所以说既然是可能性就需要条件，条件多了你的可能就变成事实，没有条件不行。所以说需要大家培养善根福德因缘来改变自己的轮回乃至我们积累资粮往生成佛。不要说自卑啊，我什么时候能成佛啊？也许你无量劫以来就是个修行人，你可能不知道。所以说你要充满信心。　　
当然你也不要骄傲我原来是佛，那你就是瞎胡闹了。尤其佛教的不妄语戒，一定要清晰，尤其是你没有证果你说你证果了，你没有看到你说你看到了，没有成佛愣说你成佛了，你非常的危险。所以佛教的不妄语在这里，你不能哄骗众生，不能自欺欺人，这都是非常重要的。所以我们讲这是第二点。　　
第三点，有情众生轮回的四个阶段。我们也探讨尤其是上一次我们探讨的比较详细。我们再去回顾一下：　　
第一是生有，我们生在何处。我们要明白，不要然你还不明白。有人说父亲母亲，错了，还有阿赖耶识呢。父亲母亲，阿赖耶识三个条件。也就是我们的种子识。所以缘去的时候才会生，这个生有啊，你离开这几个条件不可能啊。你只有父亲没有母亲行吗？你只有母亲没有父亲行吗？父母都有了，没有阿赖耶识不行的。就是种子识，就是你前身的中阴身的那样的一个转世。没有不可以，这就是中有，也就是身心相结合，我们的身体和我们的心融合到一起。当父亲母亲，阿赖耶识缘起条件具足的时候，那个时候物质和精神就融合到一起了。所以一个人不可能没有身体，不可能没有精神，缺一不可。所以佛教一直说缘起法，你能违背缘起吗？你不能。每个人都不能。而在这个缘起的过程中，《阿含经》里就说过，“若见缘起便见法，若见法便见缘起”，如果你真的明白缘起法了，你就知道怎么改变自己的生命了。当然我们还要继续探讨，生有是第一步；　　
第二步是本有。本有就是从入胎，有生命体开始就在变化，到死之前，叫本有。我们的生命就存在了。尤其我们知道的，能感受到的，大概是从母亲身体里出来这一段，甚至到懂事这一段。因为十二因缘论来讲，触，你接触到人生事物之后，你慢慢的就有感受。那小孩子不太清楚，他有没有，有，但是很弱。他饿的时候会哭，这个很正常啊。等他大一点，他就慢慢知道了，而且不仅仅受，他还要爱还要取。他有阿赖耶识种子，阿赖耶识种子就是中阴。你没有这个种子，你将来凭什么投生？这是一个规律，且身心不断地相互影响，就是身体会影响我们的心，心会影响我们的身体，相互之间的影响。那么在母亲的肚子中，胎儿也会受到母亲的影响。我们一再说，母亲喜欢辣的酸的甜的，母亲的脾气暴躁或者温顺都会直接影响我们。因为我们和母亲最有缘，所以说如果今天胎教的话，那我觉得他应该来源于佛教。知道你的喜怒哀乐都和我们有关系，你不信有句话“不是一家人，不进一个门”，你自己和家庭往往很相似，当然不是绝对了。因缘影响嘛，如果你不受影响，那才怪了。当然个人有个人的因缘，也不是截然的不同，也不是说完全的都一样。所以说这里面有千丝万缕的因缘。纠缠啊，瓜葛啊，但是不完全一样。如果完全一样，那么就是阿赖耶识种子一样，这是不可能的。每个人都不同，那么身心相互影响。如果修行不够，我们的心就随着身体转。修行不够，你的定力不够，你的心随境转，心随身转。这是低级的生命，饮食的需要，往往像鱼一样，它不顾及到水里有诱饵，然后它就咬勾，它就仅仅为了眼前这点利益。身体的需要，心就跟着取了。这是一个低级的生命。那么我们去打个鸟，弄个虫子，那么那个鸟过来了，它不考虑下面会有危险，它就考虑我要吃，我要生存，它就考虑这一点，所以它是低级的生命。那么同样如果是高级生命的话，如果你的修行增加了，你的品位就增加了，你的心就会影响你的身体。也就是说，身随心转，也就是境随心转。所以《楞严经》上说了，“若能转物，即同如来”。到了如来的境界，完全可以转境。人要打我骂我，无所谓，人家说我，无所谓。你现在有所谓，你不能跟佛去比，但你知道这是个方向。所以要改变你的心，改变你的心才会改变你的命运，才会真正的和佛法相应。应该生命是这样的痕迹。那么这是本有。　　
死有，人死了，谁都怕死啊。死有其实就是中阴。那么生命的改变，身心必定会分离死亡。身体和我们的阿赖耶识必然要分开的，四大不调。每个人都面临着这样的问题，无论你活多大年龄都没有办法，虽然你现在年龄很轻，你将来也要走这样自然法则的规律，你老了正在感受四大不调，这个身心疾病的缠绕，各种情绪的影响，谁也回避不了。所以说六大分解，什么叫六大？地、水、火、风、空、识。　　
地就是我们的骨骼，水是我们的血液尿液，火是属于我们身体的温度，风，我们的呼吸系统。空就是身个各个部位间的空隙。他们之间密切相关，如果你的温度升上来了，你有病，你高烧了；如果你的呼吸有问题，那有可能你的肺有毛病；如果你的骨头有毛病，也麻烦，你可能骨质疏松。这个都会变化的，所以说因为你一点点的衰老，身体六大发生变化的时候，人一点点的，六大不调，就分解了。所以每个人都回避不了身心分离的那刹那。这就是生命的痕迹。那么前五根，也就是眼耳鼻舌身，属于色的部分，就是我们物质存在的现象。那么后一根，也就是意，它属于精神的范畴。而心的方面佛教称为识大。所以称之为地、水、火、风、空、识。识大。那么根境识，我们的根，就是眼耳鼻舌身意，六根对外界色、声、香、味、触、法，中间如果没有识的相接，你没有办法认清张三还是李四。识很重要，非常重要，所以识是了别为义，这是第六意识。我们所有的人都知道有第六意识，第六意识对我们来讲并不陌生。眼耳鼻舌身意，意就是意识，这一点点都不陌生。那么除了第六意识，了别的作用还有第七识，为什么有第七识，因为如果你生命的存在形式，如果没有末那识，只是根深的作用，你就不会自私。那你就不会烦恼。　　
你想想我们每个人根深的力量特别的强烈，强烈到什么程度？当你睡觉的时候，你还一直认为有我。你说你睡梦的时候还认为有我。因为有了这个根深，你躺着睡觉的时候才没有死，是活人。你躺那睡觉，旁边的人坐在你身边，不知道你做什么梦？而你是活人而不是死人的一个最主要的证明就是你有阿赖耶识，强烈的我执，这种力量太强烈了。我们每个人甚至轮回也就在这意根上，也就是末那识。其实我们说前六识，眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，就是水面上浮出的山，我们都能看的到，但是第七识，末那识你不知道，你不知道的问题就很麻烦。我们就朦胧，我们就忽略，我们就跟着感觉走，所以大家命运都差不多少，相似的命运，但不相同。所以因为第七识，以自我为中心，前六识面对境界时会产生种种的执着。你自我为中心啊，面对前六识给我们输送的一些信息执着。看着红的执着，看着绿的执着，看着红的喜欢执着，看着绿的讨厌还是执着。你喜欢谁，见不到你执着；你不喜欢的人老是在你眼前晃来晃去，你还是执着。所以这个末那识很重要，所以我们轮回，为什么打七，这个七就是末那，打死了，不是消灭它而是转化它，所以要念佛。其实对第七识而言，大家需要认识到，每个人都有而且非常的强烈。原因是末那识能把生命经验牢牢记住，而且会产生情绪化的反应。那么具有种子般的储存功能，能够记住储存那不是第七识的功能，那是什么功能，那是第八识功能，也就是阿赖耶识，也叫藏识，仓库，能藏。种子的所有信息都放在那里面，或者我们叫它基因，什么叫基因？基因就是痕迹，生命的痕迹。那么今天说大豆有大豆的基因，人有人的基因，那就是你的痕迹，生命的痕迹。所以我们每个人都有阿赖耶识。那么即使你受了伤，你的手臂断掉了也不会影响我们回忆过去的经验，你的手断了，你能想起来，你的胳膊断了也没关系，你都能回忆起来，为什么？这里就存在你有记忆的功能，而能把过去的经验储存起来，你能回想起来，这种功能就是阿赖耶识。你不会有脑神经细胞的这种来担任，因为脑神经细胞它也会变化，脑神经细胞也会生死。如果说你没有这种储存的功能，那脑神经细胞死了，过去了，你就让它过去了，你就成痴呆症了。你就记不起过去的经验了。但是我们能够记住，而且我们记忆的很深刻，尤其是越到老年的时候，我们越想起小时候的故事。因为脑神经细胞也不断地在生灭变化着，随着年龄的增长对一些事情我们却不能忘怀。　　
所以最后我们得出一个结果，一切都是因果，因缘，怎么样保存下来呢？从过去影响到现在，从现在如何影响未来，那么我们要看到的就是第八识了。那么脑神经学家还有心里学家，化学家跟高僧的一段对话，探讨了几天，最终高僧用什么？用心反驳了唯物主义的观点。就像我刚才说的，把胳膊拿掉了，胳膊没有了的这样的经验我们还记的。那么你能单纯地说是唯物的吗？是不可以的。所以说高僧的理论让科学家赞叹，他们重新审视生命的内涵，生命的痕迹是如何的。我相信未来会对生命有非常合理的解释。当然科学在不断地发展，但是佛教界对阿赖耶识种子有圆满的答案。这就是阿赖耶识种子，或者叫基因。只是以佛法的角度来看，它不是单纯的，也不是片面的，它一定要提倡缘起的，因为它不仅仅是物质生理的问题，而且包括心里的层面。　　
佛教并不否认我们生理现象，也不否定我们存在的物质的色身，同时心里的层面你不能忽略，你忽略了这一点，那你就是一种极端，就是片面。因为佛法是缘起的，这一点大家一定要记住。它必须要统筹兼顾，如果你统筹兼顾，你就不能以自我为中心，你就不能认为自己是主宰，自己是绝对的。如果你统筹的话，你会发现你要替别人考虑，别人和你的不一样，你为什么要求别人和你一样呢？就像你戴眼镜看世界，你的是红的，别人的是绿的，那你为什么要求别人绿的要和你红的一样呢？更何况我们最终目的告诉我们是要把眼镜摘下来，你突然间你就解脱了，你就自在了。你就醒来了，就是佛陀的本意，觉悟醒来的意思。如果你不能醒来，你依然在轮回。那么就心里层面和唯识学派说法，前七识中还有一个识就是第八识，含藏很多种子，就像基因一样。只是它不是物质，是精神，是种子识。当生命接近死亡时，佛教对死亡的定义是寿暖识三个基本元素都离开了，才可以成为死亡。寿是指寿命结束了，就是死亡。你寿命结束了，你的身心分离了，那就是死亡，你心脏停止跳动了，那这是一个方面；暖是体温一点点地降下来，体温你不是三十六度五了，或你三十度，或你是二十度，放在太平间里可能是零度，。你身体的温度下降了，不是原来的恒温了。那你升高了也不正常，所以暖改变了，体温下降了变了就是死亡；修行或念佛，我们的修行临命终时，你修行或念佛会使体温能够在一段时间内保存起来，使你的身体很柔软，那就能改变你生命的走向。这一点佛教一点都不怀疑，它影响你，就像你是块铁，旁边放着一块磁铁，它潜移默化地影响着你。如果这块磁铁非常大，那它就影响你了，它就仅仅把你栓牢。如果这块磁铁很小，那可能影响你，但不是很深刻。所以你想想，你的信心，你的愿力，你的所行，和阿弥陀佛真正相应了，那就一拍就合，融为一体。但是如果你不太相应，它只能影响你在未来的某以时期内，某一段时间内，可能你的阿赖耶识种子现前了，但是不能当下改变你生命的走向。也就是说你今天学佛了，那可能就是前生阿赖耶识种子储存的这种能量使你今生能够接受佛法。所以你不要认为我一不小心就来了，不是的，是种因缘促使你来的。否则让你来你也不会来的，让你信你也不会信，我相信我们其中有很多人当初对佛法有很深刻的误解，当然也会有过很深刻的误导，但是我们现在正在逐步变得更加理性。这就是进步，这就是修行。你也许没意识到，但是你已经改变了你自己。所以说“常恨春归无觅处，不觉转入此中来。”不知不觉的你和春天融为一体。识是阿赖耶识离开身体了，才是真正的死亡，这个时候叫中阴。　　
那么我们上一次还说过，如果你的头顶热了，那你会升天；你的喉咙热，你的胸口往上，你可能生人；膝盖热，你可能是畜生；脚底热你可能下地狱了；肚脐热，你可能成恶鬼了。这是一种生命的经验，不是个人捏造出来的。那我相信我们每一个人应该引以为鉴，如果你真正的解脱了，你的身体不会是很硬的。所以念佛可以改变，但是根本的修行还是在于我们每个人自我。　　
就像有人问我，法师，不信佛的人做佛事行不行？我说行，但是效果就没有真正有信仰的人更好一点。因为条件好一些，条件多。它不信或排斥啊。有的不信，半信半疑，也可能改变。根本就不信或排斥，这样的人受益不会太多。完全的相信又不一样，所以这还是个缘起的问题。这是无法回避的。　　
第四个是中有。我们刚才说死有，死有就是分离了；中有就是中阴身，那么死亡和生那段距离就是中阴，也叫中有，还没有投胎。所以说也就是第八阿赖耶识离开肉体，进入中阴，中有的阶段，有人说，所有的人都必须经过中阴，中有吗？不一定。有人经过，有人不需要经过。为什么？大恶的人或大善的人就不一定经过。大恶的人马上下地狱，大善的人马上升华。所以说只有我们善恶交织在一起的人，才需要度过中阴这个阶段。但是遗憾的很，我们几乎凡夫众生都要经过中阴，为什么？就是因为我们做了些好事，也做了些坏事。所以没有办法，都要经历这个阶段，大体上如此，你想与众不同，那不可能，大体都差不多。　　
那么现在佛七，做七不仅仅是面对第七识，同样一般是指亡者第八识在死亡之后第七天会醒过来，接受功德，别人给它念不是白念的。不仅仅是完善了自我，同样也能使亡者受益。这也是很重要的。那么可以能够帮助它往生善道，所以每隔七天，帮它做功德，去做佛事。所以我们的老祖宗一直传下来七七，七七是来源于佛教的，只是我们找不到根源，以为是民间信仰。当然这里面参杂着民间信仰，但是最根本的问题还是用佛法来解脱我们自己的六亲眷属。也就是用佛法解脱我们的有缘人，帮助它才是真正有意义的，而且你帮助它的时候就是帮助你自己，你不要把它分家，你是分不开的。越是不分家的人，它越能改变。如果你分的很详细，那恐怕你就不愿意真正的回向，不愿意把功德给法界众生了。就给我父亲给我母亲，就给我自己的有缘人，那你是狭隘了，那你就简单化了，不是这样的。你跟更多的众生结缘，那你自己受益更多，如果你跟极少的众生结缘，你受益就一点点。你能够明白这个道理，你就会明白做菩萨是如何简单的。谁都自私，谁都愿意东西不给别人，不愿意帮助别人。可是不愿意帮助众生，你自己就无法受益，你的枷锁就捆得越紧。帮助别人吧，受菩萨戒的居士，尤其应该做个表率。尽量满众生愿，让众生欢喜，才是真正的菩萨。菩萨是很难的，当然又是非常容易的，就看你做不做。那么如果诵经回向，我们就可能使我们有缘的六亲眷属，能够往生。当然了。不能往生的，那可能变成孤魂野鬼了。七七之内你还不能完成生命的一种转化，那你可能就孤魂野鬼了。有没有这类众生？有啊！没的吃没的喝，孤魂野鬼啊。你看做人难，大家觉得做人很难，我告诉你，如果你真的到地狱饿鬼畜生那里面，你才会知道更难，难上加难。更苦，苦不堪言。珍惜吧！　　
所以说娑婆世界好修行。因为什么？因为丰富多彩，也苦不堪言，还可以忍耐，这说明里面酸甜苦辣什么滋味都有。所以说拥有人身是很幸运的。佛法说人身难得，所以大家一定要珍惜。珍惜的过程中，要让你的阿赖耶识种子别被染污，让它尽量的清净，尽量播善的种子，你才能让自己的生命轮回不至于堕落，你才有机会来学佛。不然的话你就没希望了，老是在三恶道里转，头出头没，那哪里有希望？　　
那么我们的下一生将投生道何处是由三个因素决定的。第一，重业，贪嗔痴三恶道。你有贪嗔痴，你就会下三恶道。当然你贪嗔痴比较轻微，那你不一定下三恶道。每个人都贪，尤其是地狱恶鬼畜生，贪心，嗔恨心，愚痴更重。我们曾经举个例子，说是在《中阿含经》里，阿母达王，他临命终时，他是国王，国王脾气大。他命临终时，他的仆人给他扇扇子，一不小心，掉在脸上，他一面青筋就起来了，堕落为蛇。当然后来高僧念经转化，但是请问我们有这样的因缘吗？这很难说啊。所以当你堕落的时候，其实就是随重业，就是你极重的业，马上给你牵走了。你很难真的去把握自己，所以随重业流转。第二，随习气流转。那么喜欢修行的人，可能就往生了，可能就出家了，可能就变成居士了，到寺院里去啊，那随习气啊。我听到有的居士说，我听到唱念非常感动，我看到佛像啊，就要流眼泪，那就是你随习气流转。你前生一定是个有信仰的人，一定是跟佛教有缘的人。若是你没缘，你怎么会这样呢？你能说得清吗？这是习气。所以你不能忽略这一点。第三，随临终的心念。临终的心念很重要，所以助念就显得非常非常及时。当然不要添乱，为什么这么说？有人是助念，但是添乱，闹闹轰轰的，吵吵嚷嚷的，意见不同意，最后你不添乱啊。帮忙不添乱，所以既然是属于临终的心念，那就一定要不要去打扰他，不要去影响他，就像仆人一样，注意不要把扇子落到别人的脸上，别影响他，因为你影响他，就很麻烦。那随重业，你杀人了，放火了，你不堕落，那不行。那么这个心念，阿母达王，你不要去改变啊，你不要去影响别人啊。　　所以古人有句话，：“宁动千江水，不动道人心”，大家在一起听经熏修啊，自己尽量不要打扰别人，打扰别人那就是打扰别人心念，打扰别人的道心，那将来也有果报。尽量做个有道德有修养的佛教徒，那你的往生就有良好的种子，所以这也是很重要的。所以我们不仅要完成人生圆满的归宿，我们定位是往生西方极乐世界，同时也要帮助我们的有缘人对临终者关怀，关心。你说你家里人你都不管了，然后你跑到外面帮人助念去了，那你觉得合适吗？家里人也要管，有缘人嘛，临终关怀。尤其是人临命终时更需要关心，更需要关怀。如果你不关心他，不关怀他，我告诉你，他会非常的孤独，他真的就随业流转。所以西方都讲临终关怀，在医院里有很多义工自愿自发服务的人，尽量让他死的有尊严，死的很幸福，很快乐，为什么？因为帮助别人等于帮助自己。　　
你看《维摩经》里说，一个人临命终时，跟他讲，他做了什么好事，今生你做了什么好事，你要往生，没问题。你做了这样的功德，那样的功德，就讲啊讲，当然有人很少，你也要尽量讲。但千万不要说你业障鬼，你下地狱，那真的完蛋了。这我说实话，那肯定，这人真是大业障。这个不能讲，佛教徒这个时候是结缘的，不要找帐的，不要是人家临命终时，怀着满腔的怒火，说你业障鬼，曾经得罪我了，怎么怎么样，千万别算这个帐。你要是跟别人算这个帐，将来别人也会跟你算这个帐。这就是因果报应。那么如此我就会完成对生命的改善和根本的改变。就可以解脱嘛。因为这里面是佛法，这里面就是我们用佛法的力量来改变我们轮回的力量。如果你佛法的力量比较强大，那就改变你轮回的力量。如果你佛法的力量比较弱小，当然你的修行不会白白的修行，种子还在，非常说理。佛教非常说理，为什么说理，自作自受啊！如果是自作自受，那法师的能力就是帮助你改变你的观念，改变你的行为，改变你的命运，但法师左右不了你，法师只能给你良好的建议和修行上的参考。法师不能领你到极乐世界去，领你到极乐世界的只有西方三圣，我说的是真话，那就跟静波法师走吧，跟他走就行了，对不起，我没有这样的能力，我也只有靠阿弥陀佛，观世音菩萨，大势至菩萨。所以佛教从来不搞个人主义。　　
大家有知道台湾有个李敖的，李敖到大陆，到北京，到法门寺，我听他说过这样的话，佛教本来是没有神的，但我们的佛教却把他造成了神，这不是我们的悲哀吗？是我们造出来的，所以说大家不要搞个人崇拜，你崇拜的人累，你也累，最后又迷失了方向。你尊重法师，你就好好的修行，就像前些天我们去机场接人，接海涛法师，有居士问我，我能够跟法师握握手吗？我能拥抱法师吗？我说你如果真的觉得尊重法师，请你跟法师保持一点点距离。那个就证明你真的尊重他。所以我们在学佛的过程中，还有很多的误区，至少这是其中之一。至少应该是这样的。那么我们刚才是回顾，那么我们现在最后的两个问题，跟大家一起来探讨。　　
第四，生命的解脱。有情的生命就是这样生生死死，四个阶段，生有，本有，死有，中有。谁也回避不了。你是这样来的，我也是这样来的，你是这样走的，我也将是这样走的。但是我们可能来的方向不一样，我们可能走的归宿不同。你得承认每个人都要来，每个人都要走。有情的生命就是这样生生死死走过来。谁也回避不了。那么死死生生的轮回不已啊。如果你不学佛，你还要转下去啊，你转迷糊了，很多人就懵了，很多人真的就找不到方向。为什么今天你说念佛好不好啊？好啊。可是你看有几个人心甘情愿地念佛啊。我说实话，没有几个人心甘情愿地念佛。说老实念佛。梦参老法师说，他就不老实念佛，为什么不老实，他不甘心啊，他老想走捷径啊。所以因为有了佛法，你的生命的轮回将会改变，改造。没有佛法，或者你对佛法不能深切地认识到位的话，那你也很难完成对生命的改造。无始劫来都是这样，无量劫来都是这样。我们走到今天都是这样，可能有个别人来历不凡。如果这个人说我来历不凡，那这个人来历绝对平凡，甚至将来非常可怕。真正的大菩萨默默无闻地做事，如果有一天人们真的知道他是观世音菩萨再来，他马上离开了。他不会造成一种混乱，不会搞成个人崇拜，个人崇拜大家都累。如果有人诽谤的话，那很麻烦，造恶因了。所以说真正的佛菩萨不是招摇，是默默无闻地在耕耘，默默无闻地在承当，默默无闻地在负责，这才是佛菩萨。　　
你可以成为佛。你不要自卑，说我成不了佛，你可以成佛，没有关系。当你受八戒的时候，你不是理直气壮的说，是菩萨，那我相信，你就应当去承当。我是这样回答的，我就应当承当。如果我不承当，我就觉得我无地自容，我在撒慌，我在做贼，我没有言行一致，我没有表里如一，那能行吗？学佛就是要学的跟佛一模一样，至少应该差不多。你不离得很远啊，你不能把自己的命运，就交给你了，你爱咋办就咋办，那不对。你否定了自己的努力，那还是不行的。所以每个人都是这样转过来的，转糊涂了，转懵了。那我们如何解脱轮回？解脱生死？从圣义谛角度看，我们说了，佛法是圣义谛的，不是世俗谛的，世俗谛就轮回啊。但你有了圣义谛，有了真谛结果就不一样了。所以圣义谛的过程其实是一种现象的转换，你怕什么？死了再换个频道，死了再换个生命存在的现象，继续修行，没关系的。你应该乐观的面对生死。那你原来很执着，很害怕，很恐惧，现在不了，无所谓，那就是改变了。所以说佛教徒最不怕死，怕死也不是真正的佛教徒。佛教徒很勇敢，佛教徒很大气，佛教徒不小心眼，佛教徒不在乎，输得起也赢得起，这就是佛教徒。相比之下的表现就不敢恭维了。因缘的聚合与离散，我们只是要接受无常变化的自然法则，很正常的因缘的组合啊，散啊，聚啊，散啊，生啊，死啊，很正常啊。　　
我们已经告诉大家，龙树菩萨已经告诉我们，“不生也不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”能说是因缘，有没有？有。但是是因缘的生，因缘的死；因缘的常，因缘的断；因缘的依，因缘的异；因缘的来，因缘的出。有没有？有。但是是因缘的。是因缘的，它就没有主宰性，没有实在性，那我们就说不，什么叫不啊，就是没有生没有死，没有常没有断，没有一没有异，没有老没有年轻，没有美没有丑，没有高没有低，是因为你的角度，是因为你画地为牢了，是因为你戴着眼镜看世界了，所以你认为它是实在的，你错了，既然是因缘的聚合离散，只是要接受它，你不接受行吗？你说我不愿意死，可以这么讲，谁都不愿意死啊，可最终我们发现他们都死了。谁没死，谁都死了，所以我们必须接受它，所以说我们要接受了就是放下，不是放弃，我们不能离开死亡，但是我们要放下对死亡的执着，对死亡的恐惧。随似自然的原理观察它当下就是没有实体性的和合与变化，死亡是什么？是散了，合和的，缘的，没有实在性的。请问你执着死亡干什么？你为什么转牛角尖，你从牛角尖里出来你不就自在了吗？你不就解脱了吗？我一再告诉大家，什么叫如意啊？如意来自佛教的，前面有个头，头是要回头的，那个勾回头才如意，苦海无边，回头是岸。勇敢地面对死亡吧，死亡是一种缘聚缘散，对生而言，死是散，随死而言，死是聚。因为中因再聚，你在乎它干什么？你在乎的了吗？你在乎反而生命的轨道堕落了。生命的质量下降了，如果你不在乎，你就升华了。洞察生命的当体，是无实在的生，同时也没有实在的死。不是真的生也不是真的死，你怕什么？不是真的生，你不在乎。得失啊。不是真的死，你就不在乎，害怕啊，恐惧啊，担忧啊。有个笑话，说有个人非常关心死亡是怎么回事。因为他身体越来越差，他是个有地位的人，然后他就问手下人，他说你说死是什么感觉啊？手下的说，好极了，好极了。为什么？他说如果不是好的话，那些死的人都跑回来了，一个也没有回来嘛。你说是不是好极了。　　
所以说你别在乎你就自在了，别在乎你就解脱了，因为没有实在的生，没有实在的死，他们都在变化，就像你一点点地在变化，过去的你能回到过去吗？回不到，你就洒脱一点嘛。由他去，不在乎。生死是不二，生死不是两个，生就是死，死就是生，你还怕什么？你现在活着，生命正在变化，就是死，死了就是生。不要害怕。生死是平等的。平等了，你就更不害怕了。超越生死的现象，由此你就超越了，原来说有生有死，现在生死平等了，那条界限就没了，这个圈就没了。一旦没了，你不就解脱了，你不就往生了嘛。没了，你就跟空性相应了。没有空性，阿弥陀佛不会有慈悲心的。极乐世界也是缘起，你跟他相应了，你去不了极乐世界，你来找我，找阿弥陀佛算帐，阿弥陀佛给我打妄语，可能打妄语吗？他是醒来了，我们还在睡觉。你醒了就不问了，因为你醒了。那是默契，那是完全的相应。那你就不会再问这个问题了。　　
如此我们便能再每个现象的变化过程中，都能维持平静、安宁、自在、欢喜，有智慧的欢喜，无所谓。很自在，没关系，我到台湾去，慈济功德会他们很多的佛教徒，我们做不到，我先说到这点，我只能说我们很多人做不到，肯定一些人能做到。我死了，我肉体捐献给医院，慈济医院解剖，研究我吧，只要能对别人有好处，我做最后一次布施。你能吗？那些解剖的人都是佛教徒，他们说这个尸体就是我的老师，你能吗？你很难，当我面对他们解剖心脏的时候，我一刹那就有障碍了，我在考虑，这是心脏，他们在解剖，说白了很残酷。当时觉得很残酷，但是我想我如果不突破他，他就是障碍，所以我眼镜直直地过去看。我觉得我没有做恶梦，无所谓了。你自己是你自己的敌人，别人不是你的敌人，就像我骂你，你在乎了，你觉得你受伤了。我要骂你，你不在乎，你能受伤吗？你不会受伤。就是因为你自己没有消化那种所谓的骂。你自己受伤了，谁伤害你的？不是我伤害你的，是你自己伤害你自己的。你如果消化了，能够转化，你马上就解脱了嘛。现在我们很难消化，不会转化，怎么样，就都搁在这里了，种子啊，你说将来换个渠道的时候，他不就是凭这个吗？所以说大家一定要把我住自己的那颗心啊。不要在乎，不要在意，不要执着，不要上当，不要受骗，千万要自信。然而平时在身心方面，要求大家诸恶莫做，众善奉行。佛教徒我说我们不看弟子规，如果能诸恶莫做，能够众善奉行，能够自净其义，那比弟子规还圆满。诸恶莫做，只要是大家不欢喜的事我不做。当然你要算大帐，个别人欢喜那你不要做。大多数人欢喜的事那你做。众善奉行，这件事只要是利益社会人群，我们就去做。你看近些年来，有些寺院搞慈善事业，能够去帮助他人，能够去助学，那些贫穷上不起学的孩子，那佛教徒去做影响不一样。我记得去年的时候，那个元旦春节附近，我们做了一点事，他们就很诧异的。他们甚至要求我们不要做了，你们自己还不能维持你们自己，当你做的时候和不做的时候就不一样。肯定不一样。当然对佛教徒的形象改变的时候，那本身是善的引导。那是非常重要的。但如果我们自己做了坏事的时候，对恶的引导，也是非常可怕的。尤其你在家里，经常听到这样的话，你还是佛教徒呢，你怎么会这样，这句话太深刻了，深刻的让我承受不了，所以我们没有办法，佛教徒输不起，因为你已经不代表你个人了。我也不代表我个人了。所以要诸恶莫作，众善奉行。自净其义，就是心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，不要在乎，自净其义。但是还要对当下负责任，前提是你自净其义，怎么净啊？照见五蕴皆空，身体都是假的，你在乎什么？你能带这个身体上极乐世界？是这个肉体去吗？肯定不是。所以你不要在乎他。当然你也不要去作贱他，你不要去伤害他。所以随缘了旧业，切莫造新秧。这就是诸恶莫作，众善奉行，自净其义。所谓自净其义，就是讲阿赖耶识的杂质净化，我自己酿的种子就是善的，净化了，净化到一定程度，大圆镜智，利益分明，没有挂碍，所以转八识成四智，三元宗讲二智，唯识宗讲四智，那是因缘不一样，针对不同类的众生而讲的，怎么到那二智，到这四智了呢？是因为有人需要四智来引导，有人需要二智来引导，因缘不一样，所以就有二和四智的区别。其实也没有二也没有四，只是你需要二的时候，就给你二，你需要四的时候，就给你四。其实哪里有二，哪里有四，只是一种方便说而已。

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