标题:
《宁静的森林水池》
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作者:
画儿
时间:
2009-6-5 12:42
标题:
《宁静的森林水池》
《宁静的森林水池》
阿姜查尊者开示
〖超越文字—亲身体验〗
在我个人的修行里，我所知道的或学习得并不多。我追随了佛陀所给予的直
接了当的教导，然后就依著自然开始探究自己的心。当你在修行的时候，审视你
自己，然后，智慧和洞察力就会自然地逐渐生起。如果你在打坐时，想要这样或
那样的话，你最好在那儿就马上停止！不要对你的修行有所理想或期盼。将你们
所学的、你们的主见都丢到一旁去。
你必须超越一切的文字、一切的形相和你对修行的所有计划。如此一来，你
才能亲身体验到真理就在当下这儿生起。如果你不向内看，你会永远也不认识真
理。我在最初的几年中，接受了正规的经教研究，一有机会，就会去听各个不同
学者及法师的教授，一直到这种的学习弊多于利。因为我还未向内观照，所以不
知道该怎么去听他们的开示。
伟大的禅师们谈的是存在于自我内在的真理。藉由修行，我开始觉悟到，原
来真理也存在我自己的内心里。一段很长的时间之后，我觉悟到这些禅师曾经也
都真正地看到真理，而且，如果我们追随他们的足迹，我们也会体验到他们所说
的一切。那么，我们才能够说：「对，他们说的没错，还能有异吗？」当我精进
地修行时，觉悟便如此地扩展开来。
如果你对「法」有兴趣，那就舍弃、就放下吧！光空想修行就如同痴人捕影，
而失其实。你不需要读太多书。如果你依教奉行的话，你便会亲身体验到「法」，
除了听闻与文字之外，必定还有其他的。只须跟自己对话，审视你自己的心。如
果你斩断这个思考的心，你将会有个真正的判断标准。否则的话，你的领悟将无
法深入地彻见。如此地修行，其他的自然会追随而来。
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画儿
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2009-6-5 12:42
〖最大的功德在那里？〗
佛陀曾说：「只要弹指顷观无常，成就无常想（aniccasanna），它的功德
胜过供养以佛陀为首的整个僧团。」（泰本巴利藏第23册，406页）。
这句话的意思是：即使我们以食物供养所有的僧伽，包括僧伽之首的佛陀，
所获得的功德仍不如弹指顷成就无常想的功德，这点是最基本的。
我们可以从佛陀所说的经典中看到他的清净心，他甚至勇敢地以自己作为比
较的标准。啊！这一点是多麽值得景仰，我满怀的敬意简直无法表达！请注意！
寺院中一般人所谓「供僧」的大功德，实际上只是五欲的追求而已，而真正的大
功德是如佛陀所说的－－弹指顷修成无常想，这样的功德远超过供僧。
「乐土在那里？由那里可以进入乐土？」
有段经文谈到天神（devata）寿量竭尽、寿命将尽，也谈到他们想到达乐土
及想知道那里能找到乐土的愿望。最後他们得到结论：乐土在人间。天神欢喜地
说：「祝你们如愿抵达人间乐土！」
「乐土在人间」象徵人间比天界更容易察觉无常、苦、无我。人间有觉者，
有阿罗汉，佛、法、僧三宝具足，而充满感官享受的天界没有这些。因此天神来
到人间乐土，所有天神都同声欢喜祝福，但这里的人却想到天界找寻乐土，这真
是件滑稽的事！到底谁对谁错呢？有些人行善布施，甚至变卖家产，建设寺院作
为投资，只为了来生能上天堂。请大家想一想，真正的乐土在那里？
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画儿
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2009-6-5 12:43
〖外尘和心〗
我们不去检视自己，而只去追逐欲望，被无尽的贪婪和惧怕所束缚，只想做
我们所喜的事。不论我们做什么，只想得到我们的安逸。如果不能继续拥有舒适
和快乐，我们就不高兴，并生嗔恨心，我们于是受到心的欺骗而痛苦不已。
最要紧的是，我们的思想追随著外尘，不管念头把我们带到那里，我们都会
追随。总之，思想和智慧是不同的；在智慧之中，心变得宁静、不浮动——我们
只是觉知。通常，当外尘出现时，我们会一再的深思、探究、谈论并担忧它们。
然而，没有任何外尘是真实的，它们全是无常、不圆满（苦）、空的。只要截住
它们，将它们分析成这三个普遍的性质。当你再静坐时，它们就会再生起，可是，
你只须持续地观察它们、审视它们。
当你在观察你的心时，觉知者会继续觉察一切。正如经上所言：「一个对自
己内心有所警戒的人，将逃离恶魔的罗网。」心虽是心，但是谁在观察呢？心是
一回事，觉知者是另一回事。在同一个时间里，心是在思惟也是在觉知。去觉知
心——觉知它与外尘接触时是如何的？觉知它与外尘分开时又是如何？当觉知者
如此地去观察心时，智慧便随之生起。
当心经验外尘时，就会紧紧地抓住外尘。当它紧抓不放时，觉知者一定要教
导它——解释什么是好的、什么是坏的，指出因与果的定律，显示出任何它所执
著的事物都将带来不好的后果——直到心恢复理智、直到心放下。如此一来，训
练将会见效，而心也会平静下来。
佛陀教导我们要放下一切，不要像只母牛或水牛一般，反倒要时时觉知。为
了使我们明白，他教我们要多修行、多培养，坚定地安住于佛、法、僧的宗旨上，
直接将它们实践在我们的生活之中。
我一开始就是如此修行的，在教导我的弟子时，我也是这么教的。我不希望
只在书中看见真理，或仅是一个理想，而是在我们的内心中。如果心还未解脱，
观（思惟）每一个情况的因果，直到心看清并能从自身的情形之中解脱出来。如
果心又去执著时，再去审视新的情况——绝不要停止觉察，继续保持下去，引导
至家，于是执著将会无处可逃。这就是我自己曾修行的方法。
如果你这样修行，那么真正的宁静是在活动中、在外尘中被找到的。刚开始，
当你在心上用功而外尘出现时，你会执著它们或逃避它们，于是你便被干扰了，
而不得平静。当你在静坐时，期望不要有感官的接触，不要有思想，而这种期望
就是欲望啊！你愈是和思想挣扎，它就会变得愈强。只要把它忘了，继续修行下
去，当你再与外尘接触时，便观想：无常、苦、无我。把一切丢入这三法印之中，
把一切都归入这三个的范畴之中，然后继续观。
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画儿
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2009-6-5 12:43
〖法的语言〗
法有它自己的语言，这对所有的人都一样，因为那是“经验”的语言。
如果你想去寻找佛法，那与森林、山或洞穴都无关，它只能在心中找到。法
有它自己的语言，这对所有的人都一样，因为，那是“经验”的语言！
「概念」和「经验」两者之间有极大的不同，就以一杯热水来说，不论是谁
将手指头放进去，都会有相同的经验——热！而那可用不同的语言，以不同的字
汇来称呼。同样地，无论是谁深入地去观察这颗心，将会有和他人相同的经验。
不管什么种族、文化或语言。
如果在你的心里，你尝到了真理的滋味、法的滋味，那么你会与其他的任何
人合而为一。你们会变成大家族一般，在那儿，人与人之间没有了障碍、没有了
差异，因为，你已尝到了与所有人一致的「心之本质」。
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画儿
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2009-6-5 12:43
〖如此而已〗
当你好好地去看我们这个世界时，其实它只是「如此而已」，它是如是存在
的。被生、老、病、死所支配，也只是「如此而已」；伟大的或渺小的也只是
「如此而已」；生死的轮转也只是「如此而已」。那为什么我们还执著、还粘著
不肯远离呢？游戏于生活中的外境所给予我们的一些乐趣，然而，这些乐趣也只
是「如此而已」。
无论是愉快的、美味的、兴奋的、美好的，都只是「如此而已」，都有其限
制，并没有任何特别之处。佛陀教导，一切事物都只是「如此而已」，都是平等
的。我们应思惟（观）这点。再看看来这里修行的西方僧侣，他们在他们的生活
中曾经验了许多享乐和舒适，不过那也只是「如此而已」，试图去要求更多，只
会使他们发疯。他们于是成为环游世界的旅客，他们抛开一切——那也只是「如
此而已」。后来他们来到这里，到森林里来学习放下一切——放下所有的执著及
所有的痛苦。
所有因缘和合的事物都一样——无常，束缚于生死的轮回之中。看看它们，
它们只是「如此而已」。这世界上的一切都是如此存在著。有些人说：「种善根、
信奉宗教，还不是一样会老。」这对色身来说，也许是的，可是心和德行并非如
此。当我们了解到它的差别以后，我们就有机会得到解脱了。
看看我们身和心的元素，它们都是因缘和合的现象，都是由因而生起的，所
以无常。它们的本质永远都是一样的，永不会改变。一个伟大的贵族和一个平凡
的仆人都是一样的。当他们年老时，当他们的表演将尽，他们再也不能伪装或隐
藏在面具之下。没有一处可逃，也不再有味觉，不再有触觉。当你年老时，你的
视觉会变得模糊，你的听觉逐渐减弱，你的身体变得衰弱——你必须面对你自己。
我们人类一直都在不断的斗争当中，为了逃避「如此而已」的事实而斗争。
可是，逃避反倒使我们制造更多痛苦——为正义而战、为邪恶而战；为了什么是
大、什么是小而战；为了什么是长、什么是短而战；为了什么是对、什么是错而
战，而且勇敢地继续战斗。
我们必须全力以赴，用修行去掘发平静的心。我们必须打从一开始就追随公
牛的足迹——从他离开畜栏的那一点开始。如果我们从路途的中间开始，我们将
无法告知那是谁的公牛足迹，如此一来，我们是会被带到其他地方去的。
所以，佛陀说：首先要纠正我们的知见，我们必须观察苦的根本、生命的真
理。如果我们可以看到所有的一切都只是「如此而已」，我们将会找到真正的
「道」。我们必须明白因缘和合现象的真理，事物的本然。唯有如此，我们方能
在我们的世界中拥有平静。
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画儿
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2009-6-5 12:43
〖让树(自己)成长〗
佛陀教导说，对于事物的自然生成，只要你尽完你的职责，你便可以将其结
果留给自然，留给你所积聚的业的力量。然而，你的精进努力却不应该停止，不
论智慧的果实来的快或慢，你都不能去强迫它；正如你不能强迫一颗已种下的树
的成长，它毕竟有它自己的步调。你的工作只是去挖洞、浇水和施肥，并预防虫
害。你的事情就只是这些——一件要有信心的事情。可是树成长的方式，是它自
己的事。如果你这样去练习，可以确定一切都会安好无事，你的树也会继续成长。
因此，你必须了解你的工作和树的工作之间的不同。将树的事留给树，然后
对自己的责任负责。如果心不知道需作些什么，它会试图去强迫树在一天之内成
长、开花并结出果子来。这是错误的知见——痛苦的主因。只管在正确的方向下
修行，然后把其他的留给你自己的业。如此一来，不论一生、百生乃至千生，你
的修行都将安住于平静之中。
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画儿
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2009-6-5 12:43
〖知己知彼〗
认识你自己的身和心，也就会了解他人。一个人的脸部表情——言语、手势、
行为都源于他的心理状态。佛陀，一位觉者，因为他经历过，且以智慧看透心理
状态和它们的基本因素，所以能了解它们。就如年长的智者，已经历过童年，所
以能了解孩子们的种种。
这种自我的智慧不同于记忆。一位老人对外在事物可能很迷糊，但内心可能
很清楚。书本上的学习对他可能很困难，会忘记不同的名字和面貌……等等。也
许他很清楚他要一个盆子，但是因为他衰弱的记忆力，他可能会要一个玻璃杯。
如果你看到境界在内心中起伏，而不去执著其过程，放下苦与乐，那么精神
上的再生将会渐渐缩短。放下吧！就算你陷入地狱的状态也不会不安，因为你了
解它们的无常。透过正确的修行，让你的旧业自然地殆尽。了解事物是如何生起
与逝去的，你就可以只保持觉醒，而让它们随其自然。犹如两棵树，如果你只施
肥、灌溉其中一棵，而不照顾另一棵，哪一棵会长大，而哪一棵会枯死，是不用
置疑的。
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2009-6-5 12:44
〖不要模仿〗
我们必须了解人们有模仿他们老师的倾向。他们变成了复制品、印刷品、模
型。这就像国王的驯马师的故事一样。旧的驯马师死了，国王于是雇用了一位新
的驯马师，不幸地，这个人走路时会跛脚。他们把新的骏马带去给他，让他精巧
地训练它们——奔跑、慢跑、拉马车。但是每一匹新种马都养成了跛脚的习惯。
最后，国王召驯马师进宫，当他进宫时，国王看到他跛脚，才明白一切，于是马
上雇了另一位驯马师。
身为一位老师，必须知道以身作则的力量。更重要的是，做学生的，不可盲
从老师的外表、形态。老师是指导你回到自己内心完美的人。以内心的智慧做为
你的模范，不要模仿他的跛脚。
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2009-6-5 12:44
〖节制〗
修行三个必须实践的要点是：感官的收摄，也就是说，小心不要沉溺、执著
于感觉。再者是饮食及觉醒的节制。
感官的收摄：我们可以轻易的认识生理上的缺陷，如盲、聋、肢体残障，但
心理上的残障可是另一档事。当你开始禅坐时，对事情会有不同的看法。你会在
以前看似正常的心中，看到心理的失常；你也会看见以前所未见的危险，如此一
来，会带来感官的收摄。你会变得很敏锐，就如同走入森林或莽丛里的人，会对
毒兽、荆棘等等的危险特别警觉一样；一个伤口还未痊愈的人同样会对苍蝇与蚊
蚋的危险更警觉，对禅修者而言，危险是来自于外尘的，也就因此，感官收摄是
必要的；事实上，它是最高的戒德。
饮食的节制：断食很容易，但要以少吃或节制饮食做为禅修则更难。经常的
断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量，学习去辨认「欲望」和「需要」
的不同。
强迫身体并不是自我折磨，不吃不睡有时看起来似乎很极端，但它却有其价
值。我们必须愿意去对抗懈怠与烦恼，愿意去激起它们再观察它们。一旦明白之
后；这些修行就不需要了。这就是为何我们应该少吃、少睡、少说话——目的就
在于对治我们的欲望，使它们自己现形。
觉醒：要建立觉醒，是必须不断地精进，而不是只在你觉得快乐时才修行。
即使有时彻夜打坐，而其他时间却在放纵自己的情性，也不是对的。恒常地观照
自己的心，正如父母看护自己的孩子一般。好好看管心的愚痴，然后教它什么才
是正确的。
认为某些时候并没有机会修行，是不正确的想法。你必须不断的精进努力，
来了解自己，正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。如果你不喜欢如：诵
念、工作等活动，因而放弃这段时间的禅坐，你便永远也学不到觉醒。
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2009-6-5 12:44
〖追随你的老师〗
在佛法中成长时，应该要有一位老师来指导、忠告你。关于定心或三摩地这
档事，是常被误解的，平常不会发生的现象，在禅修中都会发生。当这种情形发
生时，一位老师的指导是非常重要的，特别是在那些你误解的领域里。通常，他
纠正你的地方，正是你认为是对的地方。在你错综复杂的思想中，一个见解中也
许会隐藏另一个，而使你受蒙骗。尊敬你的师父，并遵从其修行规矩及方法。如
果老师叫你去做事，就去做；如果他叫你停止，就停止。这使你产生一个挚诚的
努力，并引导你去产生智慧，及内心明晰的洞察力。如果你照著我的话去做，你
就会明白和了解。
真正的老师只谈关于「舍弃」和「除去自我」的困难修行。无论发生什么事，
都不可舍弃你的老师。让他指导你，因为我们很容易就会忘了「道」。
唉！学习佛法而想真正去实践的人太少了。我的确鼓励他们去修行了，可是，
有些人只能以一种合于逻辑的方式修行，很少人愿意去死后再自在地再生一次。
对于这些人，我只能深感遗憾。
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画儿
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2009-6-5 12:44
〖正念〗
禅坐的科目可分为两大类：止（定）与观（慧）；就如生物的生命形态可分
为两类：陆上生物与水中的生物一般。止的禅修是善于使心平静且专一的禅修；
观的禅修，一方面是在增长对无常、苦和无我的体会，另一方面，则是使我们能
够跨过这些水的桥梁。
不管我们对我们的生存感觉如何，我们的职责都不是去设法使它做任何改变。
相反地，我们只须去洞见它，然后随它去。不论苦在哪里，那儿就必定有离苦之
道。去彻见是什么在生与死，和是什么倾向苦。佛陀知道那儿也必须有超越生、
死的东西、苦的解脱。
各种禅修的法门都有协助正念增长的价值。要点是在于，利用正念去洞见潜
藏的真理。用这种正念，去观照在心中生起的欲望、喜、恶、苦、乐，并领悟它
们是无常、苦和无我的，然后放下它们。如此一来，智慧便会取代愚痴，智慧便
会取代疑惑。
至于选择一个禅修对象，你自己必须去发现哪一种适合你的性向。不论你选
择哪一个做为你观照的对象，都将会把智慧带入心中。正念就是觉知当下、觉察
和觉醒。清明的领悟（正知）觉知当下正在发生的情况。当正念和正知一齐运作
时，它们的伙伴——智慧，永远会帮它们完成任何的工作。
观照心，观照经验的生、灭过程。刚开始的动态是迁流不息的——一个刚灭，
另一个就马上生起，我们似乎看到生比灭还多。随著时间流逝，我们会更清楚地
看见，并明了它们是如何迅速地生起，一直到有一天，我们达到它们生、灭后便
不再生起的境地为止。
有了正念，你便可以彻见事物真正主人。你认为这是你的世界、你的身体吗？
这是世界的世界，身体的身体。如果你告诉它，不要去，身体会听从吗？你的胃
会先申请允许才生病吗？我们只是租用这栋房子，为何不去追究出谁才是真正的
主人呢？
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画儿
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2009-6-5 12:44
〖何谓自然？〗
有些人抱怨这里的生活方式与他们的根性并不相符，所以，他们呼吁修行要
合乎「自然」。
自然，就是森林里的树，可是，一旦你拿它来盖房子，就不再是自然了，不
是吗？然而如果你学会利用树木、刨制木材来建造房屋，它对你而言就更有价值
了。或许狗的本性是随著嗅觉到处跑，如果丢些食物给它们，它们就会互相争夺。
这是你所要的自然吗？
在持戒和修行中能发现自然的真义，这个自然是超越我们的习气、我们的习
惯和恐惧的。假使心任由自然的冲动发展，而不加训练，就会充满贪、嗔、痴而
受苦。然而，透过修行，我们便能够让我们的智慧与慈悲自然地增长，直到遍地
开满了花。
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画儿
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2009-6-5 12:45
〖透过生活来学习〗
厌倦并不是真正的问题——如果你看清楚的话，你会看见心一直在活动。因
此，我们总是有事情做。
靠你们自己去做细微的事，例如：餐后小心仔细地打扫，得体地、正念地做
事，不要碰撞水壶，如此能够协助我们增长定力，也能使修行更得心应手。这样
能看出你是否确实有在长养正念或仍然迷失于烦恼（杂染）之中。
你们西方人大部份都很性急，因此，你们将会拥有极大的苦、乐和烦恼。如
果你正确地修行的话，你必须去克服许多问题的事实，不过，这将是未来甚深智
慧的根源。
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2009-6-5 12:45
〖是谁病了？〗
一九七九年春季末，阿姜查访问在麻塞诸塞州的巴瑞市的一座禅修中心，他
在那里教导了十天，每天下午他都会到广场四周走走。看著学生们在草坪上缓慢
的经行，他便说这禅坐中心看起来好像一间一般心理疾病的精神病院。整个下午，
在他经过学生时，他都大声地向学生喊道：「早日康复，我祝你们能早日康复。」
因为每个人反应都不同，所以我们必须撷取适合自己的修行方法。观身的修
行方法特别适合淫欲重的人，或森林僧所使用。
观身的禅修法是去观照身体——观察它的每一个部位，及它的构成元素（蕴）。
从头开始，到头发、毛发、指甲、皮肤……等等，观照每一个部位。观想把皮剥
下来，看看身体的里面，你会想要吗？看见身体的本质之后，便能去掉最初的三
种障碍：
一、身见和我见——我们会了解，这个身体并不是我们，也不是我们的。这
世上没有任何事物是我们的。
二、疑——了知事物的本然，疑便消失了。
三、戒禁取——当我们还有疑惑时，会想：「这方法或许不好。」不过，一
旦我们了解身体的本然——也就是，一切事物都是无我的，这样必能消除疑惑。
观身时，并不须要一一观照身体所有的三十二部份。如果你专注于一部份，
而且能彻见它的本然——无常、苦、空、不净——你就会了解到你的身体与他人
的身体都是一样的。如果有三十二块冰块，你只要摸到一块就知道所有的冰块的
冷度。
当我们在增长观身不净时，同时也是在观死亡。事实上，我们增长一法，也
是在增长所有的法。如果我们了解自己死亡的真相，便会对世上所有的生命都非
常敏感。从此，我们自然会去避免造恶，也会想要明智地生活，并感受到与众生
合为一体的感觉。
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画儿
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2009-6-5 12:45
〖坚持到底〗
耐心和节制是我们修行之初的基础。开始修行时，只要遵循修行及我们自己
或静修班或寺院里所制定的作息表。要训练一只动物，必须管束它；同样的道理，
我们也必须约束自己。对于一只很难训练的动物，不应该给它太多食物，在这方
面，我们有苦行来限制我们对食物、袈裟、住宿的重视，把我们的需求，降到最
底，将所有的迷恋都斩除。
这些修行是定的基础。持续不断地正念所有的姿势和活动，会使心平静和清
明。但，这种平静并不是修行的终点。平静的状态给予心暂时的休息，就如同吃
饭可以暂时免除饥渴一样，但，这并不是生命的全部。你必须用平静的心去以一
种新的眼光看待事物——智慧的眼光。当心在这种智慧中稳固时，就不会粘著世
间好、坏的标准，也不会被外在的现象所动摇。有了智慧，粪便可拿来做肥料用
——所有的经验都会变成内观（慧）的泉源。通常，我们喜欢受人赞扬，厌恶被
批评，可是，要以一颗清明的心来看，我们视它们都是空的。因此，我们能够放
下所有这一切，而寻找到平静。
只要做就对了，不要担心多久才能有结果。修习耐力，如果你的腿很痛，告
诉你自己；「我没有腿。」如果你的头痛，就想：「我没有头。」晚上打坐时，
如果昏昏欲睡的话，就想：「现在是大白天。」禅坐这段时间里，用观呼吸的方
法，如果胸口感到不舒服的话，做几下深呼吸。如果心散乱，就憋住呼吸，让心
去它要去的地方——它不会跑远的。
到了适当的时间时，可以改变一下姿势，但是，可不要作一个烦躁不安和不
舒服感的奴隶。有时候，就继续忍下去反倒是件好事。你觉得热，腿很痛，没办
法专注——就叫它们全都死去吧！那种感觉会愈来愈激烈，直到突破的那点——
突破之后，你会很平静和清凉的那一点。可是，隔天你的心就会不想再做了。训
练你自己是需要持续的精进力的。修行了一段很长的时间之后，你就会学会何时
该逼自己，何时该放轻松；学习去分别身体的疲惫与懈怠的不同。
不要在意开悟。种树的时候，你种它，给它水，给它施肥、除害虫，如果这
都做得很好，树自然会成长。不管如何，树长得多快，都不是一件你可以控制的
事。
刚开始，耐心与毅力是非常必要的，不过，一段时间之后，信心与坚定心会
生起。然后，你就会看到修行的价值，而且会想继续修行下去——你会想要远离
社交活动，而独处于避静之处；你会为了修行而特别腾出时间来修行和探讨自己。
从基本的步骤开始修行吧——诚实、清净和觉醒你所做的一切，其他的自然
会接踵而来。
作者:
画儿
时间:
2009-6-5 12:45
〖佛陀的喜悦〗
如果一切都是无常、苦（不圆满）、无我的，生命还有什么意义呢？一个注
视著一条川流不息的河水的人，如果不希望河水流动，不希望它照著它的本然不
断地改变，他必将痛苦不已。另外一个人了解河流的本质是不断地改变的——不
论他喜欢与否，因此他就不会痛苦。去明白生命如这流水——欢乐的空、自我的
空，就是去找寻稳定和苦的解脱，寻找世间真正的安宁。
「然而，」有些人可能会问道：「什么是生命的意义？我们是为了什么而出
生的？」我没办法告诉你们。为什么你要吃东西？你吃东西是为了不需要再吃任
何东西了；你出生是为了不再出生。
论及事物真实的本然，它们的空或无，非常困难。听了这些教导之后，我们
必须展开方法去理解。
为什么我们要修行？如果没有为什么，那我们就是在平静之中了。忧伤是无
法追随一个如此修行的人的。
五蕴是杀手，执著身体，就会去执著心；反之亦然。我们必须停止去相信我
们的心。用戒律和内心的宁静来增长抑制和相续的正念。然后，你将洞彻快乐和
不快乐的生起，也不会跟随它们。了解所有的状况都是无常、苦和空的。学习冷
静，在这样的平静中将会产生佛陀的「真正的喜悦」。
作者:
画儿
时间:
2009-6-5 12:45
〖永恒的佛陀〗
本来的心如同纯净、清洁的水，带著最甜美的滋味般闪烁著。但是，如果心
是纯净的，我们修行就此结束了吗？不是的，即使心是纯净的，我们也不能去执
著它。我们必须超越所有的相对，所有的观念——善、恶、净、不净。我们必须
超越自我和无我，超越生与死。认为有一个自我去再生，真的是世间的麻烦。真
正的纯净是无限的，无法触及的，超越所有对立和创造的。
我们皈依佛、法、僧，这是每一个出现于世间的佛陀的传承。这个佛陀是什
么？当我们用智慧之眼去看，就会了解到，这佛陀是永恒的、不生的，无关于任
何的个体、历史、形像；佛陀是一切众生的基础，是如如不动心的真理的领悟。
所以，佛陀不是在印度觉悟的；事实上，他从来没有觉悟，从未生，也从未死。
这永恒的佛陀是我们真正的归宿，我们常住的地方。当我们皈依佛、法、僧，世
间所有的事物对我们而言，都是解脱的。它们变成我们的老师，宣说著生命真正
的本质。
作者:
画儿
时间:
2009-6-5 12:46
〖寻找佛陀〗
阿姜查对于西方弟子的来来去去特别地宽容。依照传统的规矩，一位新出家
的森林僧，在他开始苦行云游以前，必须跟他的第一位师父过至少五次的夏安居。
阿姜查强调，规律是他修行的主要的部份——严谨地、小心地守好出家人的戒，
然后学习去尊循寺院的坐息和团体的规矩。然而，西方的弟子们就如受宠的小孩，
在传统上，被容许有更大的空间，可以四处参访其他的老师。通常，当某人离开
时也不会有什么惊扰或惦念。在《法》的生活中，是当下的、圆满的、完整的。
阿姜查说，对他而言：“没有人来，也没有人去。”
有一位美国弟子，只在巴蓬寺里修行了一年半，就请求并允许去云游并跟其
他泰国、缅甸的禅师参学。一、两年后，他带回了许多云游的见闻、数月的格外
精进修行和一些特殊的经验。消完假之后，他受到如以往的对待。阿姜查结束他
早上的法义探讨及与僧侣、在家众的事情处理完后，终於转身询问他，在森林道
场之外是否有找到任何新的、更好的“法”。没有，虽然他学习到许多新事物，
但，事实上，在巴蓬寺里也一样学得到。“法”，一直都在当下这里，等著你来
看、等著你来修习。“是啊！”阿姜查笑著说：“我在你离开前，就可以这样告
诉你，但当时你是不会明了的。”后来，这位西方僧侣到阿姜查西方弟子中的大
弟子——阿姜苏美多的茅蓬，告诉他所有的见闻及奇遇，和他的新领悟与对修行
的深厚内观。苏美多静静地听著，同时准备著用森林里的某种植物的根所做的下
午茶。当他把故事及内观都叙述完之后，苏美多笑著说：“啊，很好，不过，还
有须要放下的。”如此而已。
然而，还是有很多西方弟子们继续来来去去，但，他们都亲身体验了这一课。
有时候，阿姜查会祝福他们的行脚——但是，通常他都会调侃他们。
有一位英国僧侣，为了寻求完美的生活、完美的师父而犹豫不定，来来去去、
出家还俗好几次。“这个出家人。”阿姜查终於责备道：“他的僧袋里有狗屎，
因而认为每个地方都很臭。”另一位英国僧侣，曾经出入於寺院，到欧洲、工作、
订婚、又出家好几次。有一天，他正坐在阿姜查的茅蓬外，阿姜查便向大家说：
“这个出家人所要找的，是一只有胡须的乌龟，你认为他要走多远才能找到呢？”
另一位西方僧侣因为受到挫折的缘故，便去请求阿姜查允许他离开。因为修
行和尊循寺院生活很困难，所以这位出家人开始挑剔周遭的环境。“其他的僧侣
话太多了。我们为何要课诵呢？我要有更多的时间独自禅坐。年长的僧侣也没有
好好地教导新进比丘，还有你。”他谴责阿姜查：“就连你看起来都不像开悟了。
你总是在课诵，有时很严格，有时又似乎漠不关心。我怎么知道你有没有开悟？”
阿姜查对这点哈哈大笑，使得这位僧侣又气又好笑。“在你看来，我并没有
开悟，那是件好事。”他说：“因为，如果我符合你的开悟形象，符合你对觉悟
者应有的举止观念，那么，你就会依然执著於向外的寻找佛陀之中。他不在外面，
而是在你自已的心中。”
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