「着衣持钵，入舍卫大城乞食。」世尊当年在世，出家人的生活方式都是托钵，而且并没有好的房屋居住。那个时候树下一宿、日中一食，一天吃一餐，就中午吃一餐，出去托钵；晚上睡觉，随便哪一个树下，他们都是打坐，在树下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很严格，树下只可以一宿，不能住两晚，明天要找另外一棵树，不能在老地方。因为有些大树很好，你会贪爱，每天都到这里来，就起了贪心，佛是把你贪嗔痴统统打断掉。树下只可以一宿，不能够二宿，佛这个方法好！对治我们贪嗔痴的病根，就用这个方法。释迦牟尼佛自己也做个样子给大家看，学生就心服口服，老师也是这个样子。乞食一定衣服穿得整整齐齐、干干净净，走路也走得端庄，我们今天讲风度、风采。这样入城托钵，让一般人见到都生恭敬心，都对出家人生敬仰之心。他们虽然是托钵的，真正是有道德、有学问，对这个世间五欲六尘，丝毫都不贪染，他这个就是教化。

   「于其城中，次第乞已。」佛出去托钵用平等心，托钵的时候只托七家，按照顺序一家一家的托。如果钵里装满了，就不再到第二家。如果钵里头很少，不够吃，再托第二家，再到第三家，到七家钵里头还不满，不可以到第八家去，那就变成贪心了。「次第乞」，平等、公平，不可以挑剔。那一家有钱，他们家吃的东西很好，天天到他家去托；那一家很穷，没有东西吃，吃的东西很差，我们就少到他家去，你生这个心就不好，心就不清净、不平等。所以佛的制度是次第乞，生平等心，在这个地方培养平等、培养清净心。连生活统统都是修行，都是断贪嗔痴，都是成就戒定慧。

   「还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」这是平常的事情。释迦牟尼佛、当时出家人，一天到晚就做这个事情，他们就这种生活方式。这个生活方式里面，就圆满修了六波罗蜜，就圆成佛道了。我们看到释迦牟尼佛表演这套修行的方法，我们从这里去体会，从这里去学习。你现在是怎样的生活方式，就在你生活当中，修六度万行；就在你自己生活、工作当中，成就圆满的菩萨道，不必要改行。释迦牟尼佛这样修行托钵，我也跟他一样，那你就错了。你现在是某一种身份，从事某一个行业，做某一种工作，就在本位上学释迦牟尼佛的理论与方法，学了马上就会用，用了马上就得好处，这快得不得了。佛法真实的利益受用，立刻就得到。

   「出家本为度众」，因为世尊示现的是出家人，出家人的目的是度众生，学佛总目标是要成佛，是要自度度他。在家人，身在家，心要出家。出家，在佛法里面讲，有四种出家。第一、像释迦牟尼佛跟菩萨们，「身出家，心也出家」；对于这个世间一无所求，统统放下了，身心都出。第二、「身出家，心没出家」。身出家了，是出家人的样子，心里面还有世间五欲六尘，还有名闻利养没放下，身出心没出，这个没用处的，不会有成就。第三、「身没出家，心出家」。行！可以成菩萨、可以成佛，在家的菩萨；在家可以从事各行各业，都不碍事，都是菩萨。我们在《华严经》上看到五十三参，五十三位善知识里面，有经商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的、作将军的，各行各业都有。就是说明这个社会在家大众，他们心出家了，心里面对于世间所有一切，五欲六尘、名闻利养，统统放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心里头没有。所以他是真的菩萨，他是真的佛。第四、「身心俱不出家」。

   跟释迦牟尼佛同时代的维摩居士，那就是佛，他是在家佛。我们在《无量寿经》看到，贤护等十六正士，是在家菩萨。十六个人都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至都是平等的。所以菩萨，在家比出家多。在中国，中国的佛法有四大名山、四大道场，四大名山是四大菩萨教化众生的场所。四位菩萨里只有一位菩萨是出家的，现出家相－地藏菩萨。观音、文殊、普贤菩萨都是在家相，只有地藏菩萨一个是出家相。说明在家学佛，作菩萨作佛都不难，都能成就，不一定要出家，但是心要出家，心要度众生。你就在你自己本行里面去度众生，去行菩萨道，那就没错了。你是经商的，商场就是你的道场，跟你生意往来的，你要度那些众生，你要发这个心才行，不发这个心你就不是菩萨。如果你是家庭主妇，家庭里面父母、兄弟、子女都是你度生的对象，你要度这些众生，家庭就是道场。菩萨所在之处就是道场。一切时、一切处都是自行化他的道场，不一定要到这个地方来才算道场，那你就错了！

  道场要修道，道怎么修法？「须先断惑」，这个要记住，决定不迷惑。什么叫不迷惑？不要被外面引诱，这一引诱你就迷惑了，决不为外境诱huo。常常记住佛在《金刚经》上的教训。如果境界现前，心里动念，顺心的就起了贪心，不合自己的意思就讨厌，那你就动心了。这个心才动，立刻想到「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这心平了，就不动了，这是断惑的好方法。怎么样能做到不取于相、如如不动？这两句经文很有效。而且这两句经文，最好写在时时刻刻看得见的地方，提醒自己不要忘掉。一忘掉马上就迷了，迷得很快，所以要时时刻刻提醒自己，不要迷惑，要断惑。

   「断惑必须苦行」，这一点很重要。迷惑为什么断不了？贪心太重了。看到别人穿一件新衣服，我也想有；看到别人开个好车，我也想有。天天换花样的，天天讲究生活品质的，今天讲追求时麾的，要知道那是魔，那是妖魔鬼怪，我们怎能跟他学？不能跟他学，不能上他当。他们的本事就是时时刻刻来诱huo你，时时刻刻在迷惑你，学佛的人要提高警觉，决定不被他迷惑。所以要修苦行，苦行就是我们在物质生活的水平要降低一点。降低有很大的好处：第一个，对这个世间没有留恋。我生活过得很苦，希望早一天到极乐世界去，没有贪恋的心。第二个，那就是广度众生，给众生做个样子，让别人看到，心里觉悟。你不是没有钱，不是没有能力，有钱还过得这么苦，那钱干什么？布施，去帮助一切众生，做这个有意义的事情，让众生都享你的福。我们自己把享受降低，让众生都享你的福，让众生以你做榜样。由此可知，所谓菩萨，说一句实在话，就是要给所有一切众生做一个好样子，那就是菩萨。

   出家人，释迦牟尼佛做个好样子；在家菩萨，你经商，你要能够做整个世界商场里面的第一个模范、好样子；你做工，你是工人里面好样子、榜样！你做学生，在学校同学当中是个好榜样，那就叫菩萨。样样如法，如理如法的修学，这叫做修行，这叫做学佛。所以佛法要在生活当中行，不是在口头上念的，口头上念不能成就，要做出来；果然做出来，你身心清凉自在，天天智慧增长，法喜充满，这得无量的受用。不是叫你每天念多少部经，念几万声佛，念累死了，还是打妄想，还是生烦恼，那样学佛没用处的，不能成就的。

   世尊在这里表演这个样子来发起，不简单！所以要晓得，苦行对于自己绝对有好处，对于身心健康有最大的利益。不要以为现在很多这些科学家，特别是医学家，天天在报纸、电视发表，要讲求怎么样营养，这个东西养分多少，那个养分多少。给诸位说，那都是妖魔鬼怪，想尽方法叫你起心动念，叫你起贪嗔痴，叫你口袋里荷包钱全部被他骗去。这维他命，是维他的命，不维我命；我的命没有了，他维了。所以学佛有好处，学佛就聪明，开智慧了，就不会被欺骗。所以你看看，佛门太多太多，在古大德当中，他们的生活，吃得非常简单，在我们看起来，一点营养都没有，人家身体健康长寿，体质比我们好。

   像虚云老和尚，我没有见过他，我在香港讲经，我听香港同修们告诉我，老法师在香港住的时候，他们常常亲近，知道老法师的生活状况。虚云老和尚一年剃一次头，他的头发都很长，一年洗一次澡。我们三天不洗澡，身上臭汗，他一年洗一次澡，他身上放清香，没有难闻的味道，身上放清香，体质不一样。人家粗茶淡饭，我们看一点营养都没有，这么好的体质。我们天天讲求营养，天天讲求补品，一身的臭汗，这都是事实。所以，一定要晓得。你明了之后，你才喜欢苦行，你才会赞叹苦行，你才会愿意苦行。真好！省事！一点都不操心，这样才能达到身心健康，没有分别、没有执着，一切都随缘，这才得大自在。

   「使人见之，道心增长，俗念减少。」所以一个修行人，要不要长篇大论去跟人家演讲？不需要，真做到了，身教，做出样子给你看。你一看，不就明了了吗？比说还有效。说了、听了，未必是真的，真正做到了，那人家看到，这不是假的。像印光大师，我们在《印光大师传记》里面看到，那个《传记》不是随便写的，不是造谣言骗人的。印祖在七十岁那一年，蚊虫跳蚤不咬他，房间里面原来有蚊虫、有跳蚤，有这些东西，他老人家这一住，那些东西都搬家了，都搬走了。这些小动物都有灵性，那是个有道德的人，不能够骚扰他，他在修定，不要去扰乱他。小动物都会迁单、搬家，它都搬走了。何况是人，哪有不能感动的！如何感动？真诚。你没有能感动人，你的真诚心不够。果然做到真诚，没有不被感动的。

   中国人讲孝、讲孝子，历史上第一个就提出舜王，为什么提出他？他的父亲还没什么，后娘虐待他、折磨他，父亲也无可奈何，跟着他的后娘，听他后娘的话，百般折磨，他以真诚感化，到最后一家人都被感化，这叫大孝。尧王听到这个事情，世间有这样一个好人，把两个女儿嫁给他，王位传给他。他能够感动他一家人，他就能够感动天下人。在家里是个好儿子，那作皇帝一定是个好皇帝。真诚，这个要紧。印光大师在《了凡四训》序文里讲，「圣贤之道（圣是佛，贤是菩萨），唯诚与明」，就是两个字，一个是诚，一个是明，明就是般若、智慧。真诚、智慧，那就是佛菩萨。所以我们待人，对事、对物，用真诚心，决没有一丝毫的隐瞒，没有一丝毫的欺诈，完全出之于一片真诚。我以诚心对他，他来骗我；他真的来骗我，又有什么关系？他骗我顶多骗个几十年，几十年之后，我到西方极乐世界当菩萨去了，那有什么关系？如果你不甘心、不情愿，「这几年他欺负我，我忍受不了」，那好了，你又搞六道轮回了。这个帐要好好的去算算，好好去想想，亏吃大了！要忍，忍人之所不能忍。我们都要能忍，这一关通过，禅定就得到，般若就现前。忍辱这一关一定要通过，不能忍就不能成就。到忍受不了的时候，你就去念《金刚经》，念到「一切有为法，如梦幻泡影」，那还有什么不能忍的？根本就没事！都是假的！

   「则乞食之有益于众生也大矣」。出家人当年行这种制度，这个生活方式，利益众生真的是无量无边。可惜佛教传到中国之后，这个制度在中国就行不通了。佛教传到中国时，中国人对于佛法真正的意思，并不完全了解，以我们世俗的情见来看佛法，这个制度自然就废除了。中国人尊师重道，对老师很恭敬。而中国人最看轻的，就是讨饭的，是贫贱到极处。贫是没有财富，贱是没有地位，到了极处是要饭的乞丐。老师怎么可以让他去讨饭，那还得了，学生还有面子吗？尤其佛法当时是帝王请来的，皇帝的老师，叫他到街上去讨饭，那还得了，不得了！不但不让他出去乞食，而且还给他建筑宫殿，派很多人伺候来供养。这是每一个国家的国情不一样，中国跟印度不相同。印度可以说从帝王到庶民，对于出家人乞食都非常恭敬，在中国观念上不一样。可是我们要晓得，乞食好处太多了，虽然我们观念上不一样，但是我们在生活上尽量把水平降低。

   在中国，古来的这些高僧大德住茅篷，许多茅篷都是自己建的。就在山上就地取材，砍树、砍竹子，搭个小茅篷。粗茶淡饭，就附近旁边种一点菜，过这样的生活，清心寡欲，身心健康，这样对于佛法的弘扬，有很大的利益。到后来，施主多了，信徒多了，大家出钱出力盖大庙，出家人一接受这些五欲六尘的供养，于是一个个都往生到地狱去了。所以俗话常讲：「地狱门前僧道多」。要明白这个道理，这是真的。我过去在许多地方讲经，提醒大众，出家人为什么会堕落？是你们帮助他堕落的，你们引诱他堕落的。你们还说你供养有功德，天晓得！将来那个出家人一堕落，跟阎罗王说：哪个信徒供养我的，那个帐拿出来，我就是这么堕落的。你们还想有成就吗？不可能！所以诸位一定要晓得，一定要明白这个道理。多做弘法利生的工作，我们能报佛恩，没有第二个方法。

   佛的智慧、佛的福报，世出世间没有人能够相比。释迦牟尼佛示现着衣持钵，这是表演给我们看的，真正是他自己果地上那个富贵，你读《华严经》就晓得，不读《华严》不知道佛家的富贵。他那种受用，是性德显现出来的，他不是求的，本来就是那个样子。为了度我们这些苦难众生，做这个样子给我们看，让我们断贪嗔痴，目的在此。我们修行，一个是为自己，一个是为一切众生，怎么能不这样做？点点滴滴要为众生，要为宣传佛法，要把佛法殊胜的利益介绍给一切大众。印光大师是我们近代一个好榜样。印光大师很出名，中国、外国都知道他，都尊敬他，信徒不知道有多少，供养也不晓得有多少。老法师穿的衣服，没有做一件新衣服，没有去做一双新鞋子，没有在吃饭时多加几个小菜，没有。一件衣服还是穿二、三十年，那些钱哪里去了？都印经去了。

   苏州报国寺，是他晚年闭关的地方，他就在报国寺成立一个弘化社。信徒所有的供养，都拿去做印经的经费，流通佛法，布施佛法，这是他做给我们看的。他一生就做这一桩事情，怎么知道的？上海护国息灾法会，请老法师去主持、讲开示，《上海护国息灾法会法语》，我从那里面看到的。那个时候北方有旱灾，老法师发心，从印经款里面提出三千块大洋到北方去赈灾。我们才晓得老法师一生就做印经一样功德，必要的时候，救灾的时候，是从印经钱里头拿，并没有其它的专款。他做得专，专精于一门，这是值得我们效法，值得我们学习。

   「着衣持钵，入舍卫大城」，这是守规矩、守法、守礼；我们从这个地方来学习，我们要守法、要守礼、要守规矩。「次第乞」，就是无论做什么事情，要有次第、要有先后、要有顺序，有条不紊，表这个意思。「还至本处」，就是知道回头，回头是岸。我们凡夫，不但世间人不知道回头，学佛的人也不知道回头，学佛的人要是知道回头就成功了。回头是回到哪里？回到清净心。譬如我们念佛人，念佛人除了早晚功课之外，定课、散课很重要，散课就是有空就念佛，佛号要训练它不中断，做事情的时候佛号就放下，专心做事。事情做完了，佛号又提起来，那叫回头，又回到佛号上，这才叫回头。事情做完之后，佛号也忘掉，也没有了，那就是不晓得回头。要懂得回头！

   「敷座而坐」，是表示入定。坐的相是定的相，这就表示回头之后心清净，万缘放下；万缘放下就是入定，恢复到清净心。从清净心里面生起一句佛号，这叫做一心称念，这样念佛才相应，古人所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以「还至本处」，「敷座而坐」，这个意思很深、很广，我们一定要在生活当中去做、去体验，你才会真正明了。

   「如来示同凡夫，奔走尘劳无他。」佛到我们世间来教导我们，他要现人身。这就是说，应以什么身得度就要现什么身，在人间现人身，在天上现天身，在畜生道度众生现畜生身，随类化身。随类化身为的是什么？决不是为自己。为什么？佛没有自己，无我相，怎么会为自己！凡夫为自己，为什么他要为自己？因为他有我相。佛与大菩萨无我相，他不为自己，因此一切的示现修持都是为众生。「欲令众生，回光返照耳。」佛菩萨的示现为这个，让众生看到佛菩萨的行持，看到佛菩萨的生活方式，回头想想自己；给他一个条件，让他依着这个条件，认真去反省，这就叫回光返照。

   所以他在此地示现，很清楚的，「持戒、入定、生慧」。持戒就是守法、守规矩。世尊给我们定的一些规矩，我们要遵守。世间大众定的这些规矩，像国家的宪法、法律、规约，我们也要遵守。除了这个之外，没有文字的风俗习惯、道德观念，我们一律都要遵守，这包括在持戒的范围当中。要守法，要守规矩。一切时、一切处，常常保持着清净心，这就是入定，这就是回头。像世尊乞食能够回到本处，回到本处就是回头，回到清净心，清净心是我们的本处。「洗足」，是表洗刷我们的妄想、分别、烦恼，要把这些尘垢洗得干干净净。用什么方法洗？用定、用慧，心地清净了，清净心起作用就是智慧。

十三、指释

三一、引筏喻显义

   「信心清净，老实念佛，求生净土，则能了生死、出三界，永脱轮回，不退成佛，殊胜果德不可思议。」这是一切诸佛所称扬的，我们在《无量寿经》上看得很清楚、很明白。下面再为我们解释，为什么恒河沙数大千世界七宝布施，比不上受持演说《金刚经》的四句偈，这个话确实是教人难以相信，这不得不说。

    「４、财施不及法施，具含多义。」

    财布施的这个福报，是施跟报成正比例，多施果报就多，大施果报就大，施跟报比例是相等的。法布施不一样了。「法施，小施可得大益。」像佛在本经所说的，受持、读诵、为人演说四句偈是小施，所得的福报超过恒沙大千世界七宝布施，得的福大。

    「５、菩萨摄受众生，财施不可无。但宗旨在行法施，不以财施为究竟耳。」

佛法传到中国，已经有两千年的历史，佛的道场在过去确实是名实相符的富丽堂皇，这是属于财施。为什么要建立庄严的道场？佛教给我们以苦为师，为什么自己建立庄严道场？诸位要晓得，那是为了接引众生，众生看到这样金碧辉煌、庄严灿烂，他就进来了，是接引众生的方法，不是出家人贪图享受。出家人如果贪图享受，那就坏了。在佛戒经讲得很清楚，果报是阿鼻地狱。虽然道场建得富丽堂皇，但是出家人生活，还是过一种很清苦的生活。出家人的住处，住广单，广单就是现在讲的通铺，不是一个人一间房间，许多人睡在一起。可见得他的生活还是简单，还是很朴实，吃的依旧是粗茶淡饭。由此可知，富丽堂皇的建筑，是供养佛，是供养一切众生，决不是出家人贪图享受，一切都是为了摄受众生，这些财都用在这上面。这些建筑，用现在的话来说是硬件的设施，里面更重要的还得要用软件的设施。软件的设施是什么？在古时候，寺院里面天天讲经说法，弘传大乘，这是如来家业，菩萨的事业，他做什么？他在教学。现代的软件比过去又要充实，随着科技的发达，我们印经、做录像带、做录音带、做ＣＤ，不仅仅是对我们这一个道场信众，提供法布施，还能够对其他的地区，乃至于对世界其它的国家，广泛的行法布施，希望一切有缘人，都得到佛法的利益，这就是宗旨在行法布施。我们自己的生活，能多忍受一点清苦，把这个钱财留下来修法布施，佛弟子要常存此心。时时刻刻记住，我们在生活上能少用一分钱，摄受众生就多一分钱的力量。不但出家人要记住，在家人也不例外，这才真正是如来弟子，才是一个真正修菩萨道的人，所以一切财施是为了法施铺路而已。

    「６、金刚般若，直指本性。若能见性，便可成佛。岂但自己了生死，令众生了生死而已。直可度无量无边众生，皆令成佛。绍隆佛种，莫过此经。」

   「随者，随缘、不限定之意。」我们现在讲没一定。底下举几个例子，「如随人」，你遇到你的亲戚朋友，你给他说《金刚经》一句两句，你只给他讲一句两句，时间也不长，认识的人、不认识的人，只要他喜欢听，都可以给他说。不认识的人，他也没有意思要听，我们能不能跟他说？行！我们念《金刚经》，念出声音，他不就听进去了！你们想一想，当年六祖惠能大师，在卖柴的时候，柴火卖掉之后收了钱，想回家去的时候，不就是听人家在念《金刚经》，他在窗外，大概念《金刚经》的人念得很欢喜，声音念得很大，他就在他窗外听听，听听他就开悟了，读《金刚经》的人并没有意思要度惠能大师。所以要知道，读诵读出声音有好处。不读声音，自利；读出声音，自利利他。别人是有意无意都落在八识田中，落在八识田中是金刚种子，所以这是随人。「随机」就不一样，这个机一定是学佛的人。学佛的人，根器也不相同，有利根的、有钝根的，你也可以跟他讲《金刚经》，讲个几句也行。这两条都是对人来讲的，「人」是普通人，「机」是学佛之人。「随时」是任何时候。「随处」是无论什么地方。在马路上碰到也可以跟他讲几句《金刚经》，随时随处。「随众」，众在我们佛法里面要用现代的话来讲，就是社团、团体，这不是个人，很多人聚集在一起。在佛法里面讲，四个人以上聚集在一起，这叫众。这就是你给大众说，前面你给一个人说。众，团体性质也不相同，种类也很多，我们这个社会里，社团太多了。「随文」，文是经文，随便哪一句，四句叫一首偈，叫一偈；两句叫半偈。说《金刚经》，大家都要说，学了普遍就要去说。我还没懂得，没懂那个地方不说，哪一句懂了就说哪一句，那就不会说错。不懂的就不要说，没有搞清楚的就不要说。清清楚楚，明明白白的，我听懂一句就说一句，听懂两句就说两句。要存着时时刻刻利益众生，这是报佛恩。佛没有别的愿望，希望一切众生都有缘能闻到佛法，都能够理解佛法，都能够以佛法修持。大家都能依照佛的教训，社会祥和、天下太平，众生得大利益。「随说是经」这一句话，非常非常要紧。乃至四句偈，这是讲的说得少。我刚才说了，四句不算少，一句是少，最少的，一句两句都可以，不一定是四句，能说四句当然更好，四句是完整的一偈。

    「２、『此处』指说经之处。说处如此，说经之人可知矣。言处必兼言人也。」

「闻者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。」接受佛法的人，要知恩，要晓得报本，要报恩。报恩不是对个人，对个人来讲，那个报恩报得太小了。如何报恩？前面讲绍隆佛法，那是真报恩，续佛慧命，将佛法发扬光大，这是真正报老师之恩，真正报佛祖之恩。这是说明，一个说的人、一个听的人，都得要如理如法。

    「４、《大般若经》云：帝释每于善法堂，为天众说般若波罗蜜法。有时不在，天众若来，亦向空座作礼供养而去。此即诸天遵依佛说，恭敬说经处之事实。」

   这些天神比人聪明，他的选择，选择大乘佛法为大众宣讲。「有时不在」，不在这儿，不是讲经的时候，讲经的人不在这个地方，而这些天人从这边经过，一定要向这个处所礼敬，这是三宝弟子，帝释天王也是三宝弟子。「此即诸天遵依佛说」，受佛的教导。「恭敬说经处」，对于说经处所都这么恭敬，何况其人？我们如果能在这个地方体会这一点消息，我相信每一位同修，一定发心为人演说，功德利益无量无边，消灾灭罪。要靠自己去做，不做不行。要随时、随处为人演说，这在前面我已经讲过很多遍了，但是我们讲经的讲堂，不是学校的课堂，学校的课堂，学生是一定的；讲经的场所，是流水席，有不少新来后到的，前面没有听到的，因此重要的部分就不能不重复多讲几句，这个道理在此地。演是表演，做给人看；说是说明，是言语，为人说明，那叫说，自己真的把它做到了。《金刚经》上讲的原理原则，讲的这些方法，我们统统用在日常生活当中，用在我们日常工作之中，处事待人接物里面，那叫演。本经一开端，释迦牟尼佛着衣持钵，入舍卫大城乞食，那是演。到须菩提尊者看明白了、懂得了，赞叹希有为我们发问，释迦牟尼佛再说。演说是两桩事情，这个要懂得，这是我常常在讲席当中，我们作佛弟子，一定要为社会大众做一个好榜样，诸佛菩萨是九法界有情众生的模范、好样子。我们学佛、学菩萨，也就是要给一切众生做一个好样子，这叫演。他看到我们好，比他好，所以他才来请教、来问，这一问我们就说，为人演说。

    「５、法供养者，如普贤大士所说，如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、勤修善根、不舍菩萨业、不离菩提心等是也。」