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标题: 虚云大师对蒋介石畅谈佛法 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2009-5-29 16:18 标题: 虚云大师对蒋介石畅谈佛法

虚云大师对蒋介石畅谈佛法（《答蒋公问法书》）缘起
　　事情发生在1942年，民国三十一年（岁次壬午）。当时虚云老和尚一○三岁。正值国难当头的时候。日本侵略中国到了最严重的阶段，**的民国政府迁到重庆。当时的**政府主席林子超以及其各部会官员，除了一面忙于战事，为了安定人心，还派出了屈映光、张子廉两位居士到云居山，代表**政府欢迎虚老赴重庆主建息灾法会。是年冬十一月六日，虚老启程，抵重庆后与林主席和法务长戴季陶商定，在慈云、华严两寺分建法会。民国三十二年（岁次癸未，即1943年）一月，在息灾法会上修忏仪，至廿六日圆满。林子超、蒋介石、戴季陶及何应钦等都分别设斋招待虚云大师，席间非常详细的讨论了唯物唯心的哲理，以及ji 督与神的问题。
　　这次讨论的内容，虚云大师事后曾整理成文字，以书面的形式发表，后被收录在《虚云和尚年谱》中，题为《答蒋公问法书》。现在重读这篇文字，可以发现虚云大师解答了许多常人较难理解的问题。老人家畅谈佛教的理论，完全是站在客观中道的立场上，没有任何政治倾向和宗教偏护，以客观公正的态度对佛教的世界观作了阐扬。时至今日，仍能很好地起到劝化众生、改进世道人心的作用。但因文字简约，又颇多古义，现代人、尤其是年轻人看起来不大方便。本文现参考1958年江右囤圃苏芬居士对该文的一篇讲解稿，以白话的形式，再现虚云老和尚当年的那次畅谈。希望读者能够从中体会到半个世纪以前，一位百岁老人的一片苦心。
　　◎刘东亮　整理
　　当时虚云老和尚是这样说的：
　　佛教是今日周旋国际间、趋进世界大同的唯一大教，这是大家都承认的。目前世界有两种力量，一种是唯神论，一种是唯物论。这两种力量都否认“六道轮回，因果报应”的道理，其恶劣影响所及，不可说，不可说。主张唯神论的当然是ji 督教，他们虽然说“为善者”，神能给他快乐的报酬；“为恶者”，神就给他痛苦的惩罚。但他们认为神的存在，是自然的，说不出所以的道理。因此，不能令人深信不疑，而且贻唯物论者以极大口实。这就是ji 督教所以不能维系世界和平的原因。
　　实则神就是物，物就是心，心也是神。然而神也可以说不是神，物也不是物，心也不是心。佛教说明“三界本无一法建立，皆是真心起妄，生万种法”。这就是说，宇宙间本来就无所谓事事物物，都是由真心引起的妄念，生出千千万万的事物。所谓“真心”，也不过是因有“妄物”对待而暂时建立的假名。究竟说起来，真心也不可执住。譬如大海，有水又有波浪，平静的叫做水，汹涌的叫做波。波浪平静时还是水，水汹涌时又成波浪。又因有汹涌的波浪，才叫不汹涌平静的是水。假使根本没有汹涌的迹相，固然不能建立“波浪”的假名，就是“平静”的假名也无法生起。水、波都不过是我们人随意所造立的假名而已。也许鱼称水为空气。
　　所以水是物，也可说是心。有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。迷惑的时候，心成了物，无成了有，空成了色，真成了妄，菩提成了烦恼，诸佛成了众生；这好像水汹涌的时候成了波浪。波浪等于万事万物，大海等于妙明真心。假若一念觉悟的时候，物和心一样，有和无一样，色和空一样，妄和真一样，烦恼和菩提一样，众生和诸佛一样；这好像波浪不汹涌时就是平静的水。因为一念的迷惑，在物的方面，建立了有、色、妄、烦恼、众生等等对待的名词；在心的方面，建立了无、空、真、菩提、诸佛等等对待的名词，这些名词统统是假名。假如根本没有迷惑，物的假名固不能成立，而心的假名又何曾产生？所以唯心唯物、有神无神，都是识心分别计度。
　　有许多人听到上面这种解释，以为佛学也是唯心论。殊不知，佛学虽说“唯心”，但和哲学上所说的“唯心论”是大相悬殊的。哲学上的唯心论，只承认心，不承认物，所谓“于心执有，于物执无”。释尊说：“以攀缘心为自性，执生死妄想（妄心），以为真实者。”这就是哲学上的唯心论的病根。至于唯物论者，恰恰和唯心论者相反，所谓“于物执有，于心执无”。释尊说：“颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。”这就是哲学上的唯物论的病根。此外，唯神论者，划分物质实体和神灵实体为截然不同的两个世界。释尊说：“惑一心于色身之内，认一沤体，目为全潮”（《楞严经》）。这就是唯神论者的病根。
　　唯心、唯物、唯神三种学说，盲人摸象，各执偏见。或因近视，认为牛的影像就是牛；或以管窥牛，见了牛角，就以为牛角是牛。本来是不错的，他但们的弊病就在没有见到牛的全体。惟有佛学，溯本穷源，把真实的白牛清清楚楚地指出来，如果因指而看牛，没有不见真牛全体的。所以要救唯心、唯物和唯神的偏执，除了佛教就无法采究其全体。
　　佛教所说“明心性”、“清净本然”、“离诸名相”、“无有方所”、“体自觉”、“体自明”……都是本有自尔之性德，本无所谓十方三世，更无所谓大地、人、畜、木、石、地狱、天堂等等，只因妄念一起，就实现、显现出宇宙间万事万物（诸有为法）。心性又叫做常住真心、真如觉性、法身、实相等等，这些名相都是真理本体的别名，绝能所之对待，离有无之分别。佛学所谓“能”，即现在说的“主观”、“主动”；所谓“所”，即现在说的“客观”、“被动”。所谓“十方”，即现在所说的空间，东、南、西、北、东南、南北、西南、西北、上、下。所谓“三世”，即现在说的时间，过去、现在、未来。
　　《楞严经》中富楼那问：“觉性清净本然，云何忽生山河大地？”
　　释尊答：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲中，江河常注。水势劣火，结为高山。是故山石击则成焰，融则成水；土势劣水，抽为草木。是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。复次富楼那，明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就。由是分开见觉闻知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎。交媾发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙（胞胎中受生之质）等。胎、卵、湿、化，随其所应。卵为想生，胎因情有。湿以合感，化以离应。情想合离，更相变易。所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续。富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相生不断。是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间胎、卵、湿、化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚。惟杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。富楼那，如是三种，颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。”
　　这是富楼那因闻释尊说法，明白世间法是有为，如来藏是无为。既然都是无为，就应当无相，为什么忽然生起山河大地无情的世界以及有情的众生呢？
　　释尊依据富楼那这一问，首先详细解释：空如来藏是不变之体，不空如来藏是随缘之用。首先说明世界相续，是由于地水火风四大，交妄发生，递相为种，以致生起依报世界，成住坏空，终而复始，相续不断。如果不破迷成悟，返妄归真，那就永无清净的日子。耶稣教徒说世界**将降临，科学家说世界能毁灭，这都是不懂得世界相续的道理。
　　其次说明众生相续，都是依业因感召而来，成为四生，并不是另有什么主宰。情想合离，各有善恶的分别，善业就飞升，恶业就沉坠。因缘有远近，远则无明为因，业识为缘；近则情想合离为因，父母己业为缘。四生转换，三界升沉，生死长缚，轮转不休。这就是众生相续。耶稣教徒说众生是神造的，真是无稽之谈。
　　再次说明业果相续，负命还债，闹个不休，常在生死。爱心怜色，牵连不断，常在缠缚。杀盗淫是三种贪习根本种子，以这个种子为因，现行为缘，因缘互相资长，所以有业果相续。这业果相续是和众生相续不同的。众生相续是约受生的一念而说；业果相续是统约历劫积习而说。积习既深，轮转莫停，一念之差，而变易无定。假如能够顿绝一念，消除积习，那么，变易就可定，轮转也可定。总而言之，众生不离业果，业果不离众生。三种相续，都是颠倒之相，从真起妄而有，所以说都是明觉。换言之，就是在真觉上生起妄明，所谓无明不觉生三细，由细成粗，就是境界为缘长六粗。这就是山河大地诸有为相的生起。世界有成住坏空，众生有更相变易，业果有彼此酬偿，都是由此虚妄，妄有相续，终而复始，循环往复，无有止息。上面是释尊解答富楼那的疑问。
　　真如觉性既立了真妄，于是有不变和随缘的分别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，是不变真如，也是空如来藏。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，是随缘真如，也是不空如来藏。就“不变真如”来说，万法即真如，非心非物非神；就“随缘真如”来说，真如即万法，即心即物即神。
　　唯心论者，错认“识神”，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是真心，因此倡唯心论。
　　唯物论者，囿于边见，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是物，于是倡唯物论，又根据唯物而倡无神论。
　　唯神论者，也是囿于边见，妄生分别，就随缘真如方面来看，以为随缘真如就是神而倡唯神论。这些人都是不明白心即物、物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神、无心则无神无物的道理。不过，所谓“有”不是有无之有，而是非有而有的妙有；所谓“无”，不是断绝之无，而是超有无的妙无。唯心论、唯物论、唯神论者，均未明真义，互相攻击，实则都没有不是，也都不是。只要研究佛学，就可明白这个道理。
　　佛学对于宇宙本体的研究，除了前面所讲述的以外，其他对于世界的构造和成坏，人身器官的组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论中，多有详细论列和说明，而且大部份与后来哲学与科学发现的地方都相合。对于人生的价值，如大菩萨的行为志愿，就不是世间上圣贤所能及，经典上在在处处，均可以见得到。由此可知佛教的神妙和伟大之处。
　　然而佛教绝非标奇立异以炫人，也不故弄玄虚以惑众。佛教的一言一行，都是从戒定慧三无漏学中亲履实践得来。怎样叫做戒定慧呢？简单的说：防非止恶就是戒；六根涉境、心不随缘就是定；心境俱空、照览无惑就是慧。能够防止身、口、意三业的邪非，心水自然澄明，由戒生定；心水澄明了，就可自照万象，那就是由定生慧。儒家《大学》中也有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”的说法。哲学家也莫不沉思竭虑，以从事其所学。不过儒家以及哲学家、科学家，都是用攀缘心、虚妄心去思虑宇宙万物，却不明白宇宙万物也是攀缘心所造成。能虑、所虑都是攀缘心、妄想心。假如以此心探求真理，等于坐在椅子上，自己想把椅子举起来，绝无可能。因此，现今哲学家对于认识论，聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论。
　　佛学是离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，好像下座后举椅，运用自如。这就是佛学可以包括哲学、科学、宗教三者，冶为一炉。日本以佛教为国教，自明治维新以后，得益于禅学处不少，这是众所周知的。假若不是军阀迷信武力，以杀戮为功，以侵略为能，那不但是东亚的盟主，而且可以领导世界。
　　又有人疑惑佛教为消极、为迷信，不足以为国教，这更是不明白佛教道理的人所说的话。实则佛法主张“是法住法位，不坏世间相”，安稳利乐一切众生，怎么可说是消极的呢？佛法步步引人背迷合觉，怎么可说是迷信的呢？佛是印度话“Buddha”，译成中国话的意义为“觉者”，自觉觉他、觉行圆满的意思。菩萨也是印度话，“Bodhisativa”译成中国话的意义为“觉有情”，有出家在家二种，都是发大心为众生求无上道，一面自修，一面化人。这种积极与正信，恐怕没有能超出其上的。
　　佛教依据“折”、“摄”两种原则，立了很多方便的法门。怎样叫做“折”？“折”就是折服恶人。从前，石勒问戒杀于佛图澄（向佛图澄请教戒杀之义），澄答：“子为人王，以不妄杀为戒杀义。”这就是说，掌握大权的在家菩萨，为折服恶人、利益大众起见，虽然拿了刀杖，乃至斩恶人的头，都不算犯戒。因为恶意杀人，大家都是知道不可以的，但善意除害，却是在家大权菩萨的金刚手眼。
　　怎样叫做“摄”？“摄”就是摄受善人。佛菩萨为利益众生起见，故不避艰危，有四种摄受法：一是“布施摄”，看众生的喜乐而定布施的内容和方法，有的众生喜欢财物，就施财；有的众生喜欢闻法，就给他讲法，这样使令众生生亲爱心而受道。二是“爱语摄”，随众生的根性而用善言语加以慰问晓喻，使众生以欢喜心闻道修道。三是“利行摄”，以身作则，身口意都做善事利益众生，使众生以欢喜心闻道修道。四是“同事摄”，用法眼看众生的根性，看众生所欢喜而分别示现，使众生共同操作而沾利益，由是以欢喜心闻道修道。这种四摄法门，是何等的积极！
　　怎样叫做方便呢？方便是根据众生的根器而施用各种权巧的方法，使一切众生得度。前面讲的四摄法，也是方便的法门。《法华经·化城喻品》说：
　　“譬喻险恶道，回绝多毒兽。又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道。其路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。众人皆疲倦，而白导师言：我等皆顿乏，于此欲退还。导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝？寻时思方便，当设神通力，化作大城廓。汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜。此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城。汝今勤精进，当共至宝所。”
　　读了《法华经》这一段经文，就可知道当年释尊分时设教、权施方便的深意和密意。最上根者，就和他言禅；上根者，和他说教；重分析者，给他讲唯识；无论上根利器，还是普通一般人，都可教他们修净土。又权设大乘、小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生能沾到法益。
　　现代有些人看见佛教徒对佛菩萨像行叩拜的大礼，又看见修净土的人念阿弥陀佛，他们就站在凡夫的无神论立场，大肆攻击，说这是“迷信”。他们不知道叩拜佛像和对长辈行三鞠躬致敬又有什么分别？一心念佛对于修心有莫大的功效。而且持名念佛，不过是方便初机的简捷法门，更有观像念佛、观想念佛和实相念佛等法门。净土自有无穷妙用，因为大家都不懂，便可视为迷信吗？
　　又有人说：“ji 督教也是脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试看耶稣身上所搭的衣，就和佛的衣相同；《阿弥陀经》说西方有极乐世界，耶稣也说天国极乐；净土往生分九品，耶稣教《李林天神谱》也说天神分九品；《弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，耶稣也说你不在人间立功，上帝不许你到天国；净土宗二六时念佛名号，求佛接引，耶稣也用早晚祈祷上帝眷顾；佛门有灌顶之法，耶稣也有洗礼之仪。凡此种种，耶稣的教义，和净土宗的旨趣，似乎大致相同。耶稣诞生于释迦后千余年，当时曾受佛化，得授持《阿弥陀经》，根据这部经另行创设新教，似无疑义。耶稣曾在当时晦迹三年，赴印度参学。现存历史书上虽然没有记载，然从蛛丝马迹，可以窥见一斑，决不是向壁虚构。”
　　不过表面上看来，耶教虽类似净土宗初机的持名念佛，但实际上远不如净土宗。耶教著重于他力，知其然而不知其所以然，迹近勉强；持名念佛，则注重他力和自力相应。例如《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》说：“十方如来，怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远；不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名为香光庄严。我本因地，以念佛心入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。见佛闻法，悟无生忍。”“永生”的“生”，是生灭法，因灭而显生，是对待的；有生，自然也有灭，怎么能“永生”？“无生”的“生”，则是涅盘法，本自无生，故无有灭，所以称为无量寿（阿弥陀译名）。这也都是耶教和净土宗本质不同的地方。
　　凡是愿行菩萨行、求无上道的人，不必一定要出家，在家也是可以的。不过出了家，离开亲属的恩爱，舍弃家庭的温暖，用意是脱离凡情物欲的羁绊。舍凡夫之“私情”，而发展佛力之“同情”；舍自我之“私爱”而成就无我伟大之“博爱”。以救渡一切众生为“忠”，以侍奉一切众生为“孝”，这就是大同的精义。孙中山先生曾经说过：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，宗教是造成民族和维持民族一种最雄大的自然力，人民不可无宗教之思想。研究佛学可补科学之偏。”今日的社会，是信教自由的社会，不能强人以迷信，只可令人心悦诚服而生正信，佛教就有这种功效。
　　以上便是1942年，虚云老和尚一○三岁时，同林、蒋等人所谈的内容。现在我们能够看到这样的文字材料，还要感谢当年的朱竞宙居士、律航法师、苏芬居士等一大批人，没有他们的努力，我们这些晚辈哪能有这么好的福报。

作者: 茜茜 时间: 2009-5-30 19:50

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