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标题: “世间虚假，唯佛是真”。 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2009-5-14 20:33 标题: “世间虚假，唯佛是真”。

“世间虚假，唯佛是真”。

这句话有融入到自己的身心，以后不论遇到什么样的波折、逆缘，都有力量去面对接受。世间虚假，是一场梦，但是一般的人都在追求这个梦幻不实的东西。我们净土真宗的开山祖师亲鸾圣人在《叹异钞》里说：“万物皆虚幻不实，唯有念佛是真”。在这个世间教给我们真实教法的只有佛法。
　　《金刚经》有句话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”。这世间没有真实的东西，所以世间十之八九不如意，不如意的事情很多，这是正常的。
　　自己所追求的东西是什么呢？大家在梦里想要追求的是什么呢？大家在做梦也是梦，没有做梦也是梦，那大家怎么办呢？觉悟到这个，在中国第一位是达摩祖师。禅宗说一切法皆不可得。达摩祖师说在不可得的世界里要得什么呢？有什么可以得的呢？慧可大师向达摩祖师求法，请达摩祖师为自己安心，达摩祖师说：“好，你把心拿来”！慧可大师才发现自己的心拿不出来，因为自己的心也是虚幻不实。对话的当下，慧可大师才恍然大悟。
　　真正体证到世间虚假，万物皆不可得的人，就不会被梦幻世间的一切万物所束缚。可是我们一般是观念上、知见上知道，实际上还是不知道，所以会为世间事生气、所羁绊，有喜怒哀乐。真正证悟的人像慧可大师就会很自由自在。我们都是在梦幻之中追求，当我们得到想得到的时候，就很开心，忘记这都是虚假不实的。可是当得到后又会变化、变质，又开始不开心，不如意。
　　（老师问：如某某人，读了很多书，研究了很多，你知道了什么呢？某某人答：“发觉一切都很虚幻。”）
　　当你不断地追求、追求，发现原来是大梦一场，这个时候当下就满足。就不会把希望寄托在明天，因为明天还是虚幻不实。不追求梦境的人就不会受骗上当，这样的人最强，因为不论碰到什么境界，不会伤心地要上吊，也不会猛掉眼泪，一切都能处之坦然。但要到这个境界，要度过很多关卡。证悟到这个世界、教给我们这个世界的实相的就是佛。
　　人硕士、博士地一直攻读，你如此攻读要攻读到什么时候？到什么地方去呢？如果听老师这么说，读了这么多也没用，就不读了。那更不行，还是要继续学。人家是学了很多很多，才恍然大悟原来是大梦一场。都不学习，还说反正是大梦一场就不学，那是懒惰虫。真正下功夫去追求，当真正体会到人生是大梦一场时，就不会追梦了。真正到达这个境界的人是出生在印度的佛陀，真正体证到万法皆是梦幻，不再追梦了。佛陀当初出家的时候，也是以为好像有个证悟的世界可以体证，于是下功夫去修行，最后发现原来什么也没有的世界才是真的。当他真正地体悟到原来一切都是因缘所生法，缘生缘灭，就不再追梦了。
　　不在梦里的人，是最有力量的人，最强的人，是活在世间却不受世间羁绊的人。为何呢？拿钱买不动他，不为一切名闻利养所动。这样的人最强、最有力量。真正明白世间虚妄的人，就不会被虚幻之境所迷。真正体证到世间虚假的人，已与天地宇宙打成一片，无论遇到什么境界，都能处之坦然，都很自在。
　　我们活在梦幻的世间，我们所追求的都是梦幻、都是虚假不实，但明白这都是梦幻不实的过程是很艰辛的。临济禅师前后三次向黄檗禅师求法，问“什么是佛法大意”，才一开口，就被黄檗禅师痛打三十棒，如此连续三次，临济禅师就想说，“我跟师父没有缘”，就下山而去。临济禅师是很了不起的人，因为还能被打九十棒，要是我们早就跑得不见人影了。要经得起考验才能成大炬。某某人遇到老师后，打破沙锅问到底，这样很好，一直问，问到心服口服。一直问，问到底，发现原来一切法，如梦幻泡影，那时你的心就安了。没有真正体证到世间虚假的人，会想不开，会很执著，不想死；会想一些有的，没有的，就是醉生梦死。一般的人，都是在不想死的挣扎中去世。真正体证到诸法因缘生，诸法因缘灭，对生死看得很淡，该走的时候走，换个身体再来，随顺因缘，不会留恋世间。这就是人生，不用太介意。
　　真正看清这个世间是虚妄不实的人只有释迦牟尼佛，其他的人都在梦里追梦。佛眼看众生的时候，看不下去。因为大家很笨，不明事理，都在梦里追梦。佛就是看到这么多傻瓜在梦里追梦，看不下去了，不救这些傻瓜不行，所以佛就出动了。佛明明跟我们说世间是虚假的，可是我们这些傻瓜还是听不明白，人家说一句不中意的话就气得发抖，那都是不明白世间虚妄。他讲的话是虚妄的，可是我们一直执著他讲过什么话，还执著人对我不守信用。佛都已经讲了世间虚妄不实，但是我们仍然执迷不悟，还自己痛苦，也去痛苦别人，这就是傻瓜、愚痴。
　　真正体证到这个世间是虚假不实的人不会自暴自弃，反而会珍惜每一个时刻去做他该做的事情。如果听错佛法的话，有人就会恶用虚假不实的字眼说：“反正世间是虚假不实，什么事都不用那么认真，不必那么傻地作傻事啦”！有这种心态，都是概念上知道，不是如实地知道世间虚假不实。
　　什么是凡夫，就是把希望放在明天，追著明天走，追著虚幻不实走的人。真正明白明天也是虚妄，世间一切都是虚妄的人，今天的每一个时刻他都会过得十分充实。有的人认为反正人生如梦、人生无常，所以要及时行乐，尽量吃喝玩乐，这样的人不是真正明白世间虚假的人。真正明白世间虚假不实、因缘所生法的人，会很珍惜现在的每一个时刻；而一知半解的人，就想反正人生是虚假不实的，要及时行乐，不要把希望放在明天，要不然明天什么都没有了。这种心态的人没有真正明白因缘法。
　　佛是智慧圆满的人，看众生皆是自己，众生病故我亦病，看到众生皆在因缘生灭法的世界里醉生梦死，不忍心看众生继续这样下去，就发慈悲心，为众生开示宇宙的真理，这就是佛法，这就是佛教。
　　我们活在因缘生灭法里面，做每一件事情要知道“有因必有果”，因果法则是俨然存在的。我们人都是以自我为中心，为本位，听到世间虚假，就想明天没有保障，要当下行乐，这是一般人的想法。当我们真正明白世间虚假时，我们就会珍惜每一个时刻，这是真正明白佛法的人。我们人如果能像树，就是最有力量的人。树木是顺因缘法走的，我们人要学树木（无我、无心）。为什么修行人要在深山里修行，因为那是无我的世界。不论周遭发生什么，树木都不为所动。山川草木，都是法身佛。
　　问：自己有三个问题：
　　（一）没有必堕地狱的真实感。
　　（二）没有无分别、无我的慈悲心。
　　（三）有时想到佛的慈悲会痛哭流涕，有时又觉得佛要救我是理所当然。
　　答：（一）地狱必定的真实感，到了七、八十岁时就会出来了。
　　凡夫的心，今天感动，过几天就毫无感觉。应知凡心善变、人心善变。人的本性善忘，没有地狱必定的感受。今日感动，明日忘记，此即是人性，还好我们会忘记自己是地狱必定，不然是无法活下去的。
　　凡夫的心无法彻底。明明喜欢一个人，却又要吵架，这就是善变的人性。我们的心会随因缘变。如果心能永恒不变，就很伟大。大家可以观察自己的心，无时不在变，以善变的心去求不变的心，要下很大的决心，要有毅力。
　　我们都没有发现自己的心会变。有一样东西对我们是不变的：有生必有死（无常是常），这是永恒不变的真理。“念死”很重要。在座的各位有想到会死吗？因为没有“念死”，我们会有很多计画。不论多么美好的计画，一遇到死亡即会归零。真正面对死的人，心中念死的人，心中不会设想太多。彻底念死的人，心路就会打开。
　　做了那么多事，到死时会满足吗？做什么事才会满足呢？其实，每个人都在追求不死之道。不死的方法有没有呢？要去想这个问题。
　　没有念死的心，地狱必定的真实感不会有。有人会提一些无聊的问题：有地狱吗？地狱在地下吗？真把这个问题当成自己的问题，真的是自己的问题，就会坐立难安。看到别人死的时候，会问：“我死后会到哪里去？”的人是了不起的人。
　　死会让我们失去活力。在幸福的憧憬中被宣判死刑会很绝望。死是人生的休止符，也是生命的开始。念死的人才会善用他的人生，不会滥用他的人生。不念死的人，就有很多空想，他的人生也在空想中结束。
　　人生确有不死之路。什么是无量寿？永久的生命是什么？没有找到无量寿，无常一来就泡汤了。为寻求不死之道而苦行的人就是释迦佛。
　　佛陀在因地修菩萨行时，听到罗刹说：“诸行无常，是生灭法”，就愿意舍身去求取“无常”的解决之道，当听闻：“生灭灭已，寂灭为乐”，即证得正果。
　　会死的生命遇到不死的生命，问题就解决了。所以要问：不死的生命是什么？
　　为了找到不死的方法而苦行的就是释迦佛。佛教给我们的就是不死之法。不成佛损失太大。要记住：“世间虚假，唯佛是真”。这是一千三百年前圣德太子留下的话。
　　有生必灭，有会必离。活到二百岁还是不想死，那你怎么办？
　　如果有限的生命能够生到无限的世界，那死之时就会心甘情愿。这个不死的世界即佛的世界。当这个有限的生命能进入不死的世界时，在这个世界所受的苦难才受的有价值。
　　世间的学问与佛学是不一样的。佛的世界是不死的世界，此世界是生灭的世界。一般人会喜欢这个生灭的世界，不喜欢不死的净土。为什么呢？因为我们是阿呆。得难得人身，听闻佛法，依教修行的人最聪明。
　　在娑婆，不论拥有多少东西，都不会持久。教给我们人生实相的就是佛法。不听佛法的人，是最愚痴的人。
　　（二）说无我、无分别，只是概念上知道而已。当真正体证到这一境界，就不会这样说了。真有追求的心，一定会抓住老师不放。诸行无常，一切事物都在变化，只有这件事情是不变的：有生必有死。这个事实是不死的。凡夫对这个事实乍看是听懂了，其实是不懂的。
　　不死的秘方是什么？我年轻时，在广岛的一家寺院门口，遇到一位卖“不死秘诀”的人。一个信封，卖八角钱，并注明“不可以马上拆开看”。但人性就是好奇，越是说不可以，越是忍不住立刻拆开了。里面写著：不死的秘方就是——“不要生出来”。
　　有生必有死；要不死，只有不生。但各位已经被生出来的，就来不及了。
　　往生是无生之生。何谓往生，即往生到无生的世界。往生净土之“生”与生到娑婆之“生”不一样，这是无生之生，所到达的是不死的世界。极乐净土与天国不同，天国生了还是会死，有生必有死；佛的世界却是无生之生。佛的世界是无生的世界。觉悟的世界，就是佛的世界，也就是真理的世界。
　　“大家都会死”这个事实是不死的，“有生必有死”这个事实永不改变。为什么说人愚痴？既已出生就必定会死却不想死，岂不是愚痴？
　　什么是无生之生？就是真理、法，是觉悟的世界，也就是涅槃界。涅槃是佛觉悟的世界。真理永无止境，到佛的世界，每个人都会开启真理之眼。这个世界是人与真理（法）合而为一的世界。想要进入觉悟世界的人是最聪明的人。除此以外，我们所追求的一切都会改变、消失，无常这件事是不变的。
　　为什么有烦恼？因为体悟不到一切事会产生变化（无常）的事实，没有觉悟到人心善变，才会有烦恼。有合就有离，成、住、坏、空是法则，地球也有毁灭的一天。聪明人就要知道，不变的世界是什么。
　　什么是真正的觉悟？就是觉悟到：“诸行无常，是生灭法”。凡夫虽然知道这个事实，却无法如实体悟。虽然无法如实体悟，但当我们领受佛的智慧，我们心中也会生出智慧，这就是佛教。如何进入真理的世界？唯有依教奉行，才能走入真理的世界。不依止佛语，依凡夫的知见，必定会迷失。唯有佛法、佛语、佛教是真实。这才是出发点。要以“世间虚假，唯佛是真”为出发点，生活上要以佛法为第一。佛是很尊贵很尊贵，很伟大的人格者。他与真理已合为一体。能够归依此人格者的，是聪明人。我们要知道佛与人不同，要明白佛之所以为佛，要很彻底地明白这一点。
　　知道要相信、仰敬佛的人是最聪明的人，佛教以外的教法都是外道。从刚才讲到现在，都是佛教的基本。
　　（三）虽然会痛哭流涕，但是时、地因缘一变，就什么都没有了，我们的心就是如此。有时很感动的不得了，但是看到喜欢的娱乐节目，慈悲就忘掉了，这就是凡夫。由此即可知人是如何以自我为中心的动物了。人很自私，都是在利用佛；人很自我，是什么在堕地狱？就是这个自我地狱必定。正因为我们是如此自我的存在，所以佛看众生很危险。
　　我们都在跟佛说谎，我们都是说谎者、欺骗者。我们人不只骗佛，也在骗自己、骗人，听闻佛法能够让我们看到自己，看到自己的不老实。越听闻佛法，越会发现自己是多么不老实。不老实，首先是对自己不老实，如《大经》说：“心口各异。”
　　人是不可靠的。虽然念佛，常常把佛摆第二位，世间法摆第一。对自己都不老实，何况是对别人呢？这就是人的实相。这就是因果法：因我们不断违背因果，就会有业报现前。对佛、自己不老实，常常做欺骗众生的事，所以我们常堕畜生道。欺骗过别人，一定会被别人骗。
　　人很难做让人欢喜的事，都以自己为中心，不管他人。佛却是让众生欢喜，这就是无我的人格。众生的心安乐、平和，佛也为之欢喜；众生心痛苦，佛也感到痛苦。要明白佛是这样的佛。
　　当我们真正明白佛心时，就不会有利用佛法的心。佛是一心一意要让众生得到幸福的人。能够让孩子感受到母爱的母亲，才是真正的母亲。佛是以如此大无我的心在给予众生。真正希望别人也幸福的人，唯佛而已。佛只希望众生幸福。“若不生者，不取正觉”，就是佛心。学佛是学佛大悲心。当我们领受越多，慢慢也能对别人多一点关怀之心，真正如实领受佛法的人，会慢慢转性。
　　为何凡夫见不得别人好？因我们很自私。贪、嗔、痴都是从自我中来的，这也就是地狱必定。地狱从何而来？就是我们的我执造出来的。人因为自私而不惜践踏他人，这就是地狱必定。

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