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标题: 练习爱众生的能力 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2009-5-14 17:29     标题: 练习爱众生的能力

练习爱众生的能力
修行佛法,就是要培养我们对一切众生的关怀,简单说,就是练习爱众生的能力。


  很多人在修行佛法以后,了解佛教的根本道理,就说要放下、要舍离,结果变成一个很没有感情的人,乃至不苟言笑,自己一个人躲在山上,以为这就是修行。当然这是一种修行的方式,叫“解脱道”,自己了脱生死就好了,但是这不是大乘佛法佛陀的本怀。

  佛陀的本怀是要让我们以平等心体悟空性,了解众生和我们亲切的关系,我们叫“互生”。没有你就没有我,那种互相依赖的感受,然后和众生合为一体,愿众生离苦。只要看到别人在痛苦,那就是菩萨发心的时候,简单来说就是修“菩萨道”。

  很多人问我:“法师,您为何要出家?”我回答:“因为要去爱。”我们从母亲、妻儿那里了解爱,所以一定要将这个爱,用我们的生命来实践、来练习、来培养,爱一切的人,好像爱自己的母亲、妻儿一样。

  农历的七月,佛教称为“教孝月”,也叫“慈悲月”、“普度月”,其实这三个字的意思是一样的,就是教我们要孝顺、要慈悲。所谓普度,就是将一切众生当作自己的母亲去孝顺,愿意超度他,这个叫作慈悲,就是佛法的精髓。

  因为每一个人的知见、观念或智慧不一样,对佛法的体悟便不同。我问很多人要不要来出家,他们会说:“不要,我要好好爱一下,我放不下爱。”其实,出家就是叫你去爱,好好的爱,又称为大爱、真爱。

  真正的爱,不是那种假的——建立在感情的、肉体的、欲望的、占有的、控制的爱,那种爱让人害怕、让人痛苦。真正的爱,简单来说叫做“发心”,发什么心?发关怀一切众生的心,也称“菩提心”。

  也因为要关怀一切众生,所以我们要有帮助众生圆满智慧和慈悲的能力,并成为我们生命的动力,那个叫愿力——菩提誓愿,真正的佛法。所以有真正佛法观念的人,他随时会关怀整个社会,不是只有我家好就好了,不是我们的道场好就好了。眼睛一打开,所看的、想的都是为一切众生,包括天上飞的、地上爬的,乃至看不到在受苦的恶鬼道、地狱道众生,甚至在天堂享受那种短暂快乐的天神,都是他所关怀的对象。

  所以佛陀示现生命,他希望我们学习那种真爱的生命,去爱一切众生。打开自己的心,张开自己的手,去拥抱众生、拥抱世界。我们这辈子第一次学到的爱,就是被母亲拥抱。母亲拥抱孩子,乃至孩子依偎在母亲身上,那就是我们体悟的真正的爱。也应该将这种的爱扩展到全天下,让每一个人、每一个众生,都和我们的母亲一样,来完成我们生命的觉醒。

  所以佛教讲觉醒,菩萨就是“菩提萨埵”的简称,也就是觉醒、知道的意思,知道我们和众生的关系,知道众生是我们的母亲,为了不让母亲难过,所以要守戒律;为了不让母亲担心,所以要帮助自己。小孩子如果生病,母亲就会非常难过,所以凡是做过母亲的人,乃至我们每一个都曾做过小孩子的人,对这些都应该有所体悟。

  所以简单来说,学佛所说的智慧,一定要发挥生命真正的力量——爱,去关怀一切生命,去服务一切众生。真正的爱,还必须包含原谅、宽恕,绝对没有怨恨,没有舍弃。各位都是在家居士,在家居士有家庭夫妻的关系,有小孩子的关系,我们应该在这些关系里来修行真正的爱,因为离开真正的爱,就没有慈悲可言。
作者: 宣真    时间: 2009-5-14 17:30

佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神,但是宇宙的存在,不容怀疑,生命的存在,也不容否定。
佛教相信:宇宙的原素是永恒的,生命的因素也是永恒的,前者是物质不灭,后者是精神不灭。所谓永恒,就是没有开始也没有终结;本来如此,就是宇宙和生命的实际情况。
佛教相信:宇宙形态的变化,生命过程的流转,那是由于众生所造的“业力”的结果。
业力是指有情众生(动物)使每一桩或善或恶的行为,像各种的颜色一样,继续不断地熏染到生命的主体——识田中去,再从识田之中,等待外缘的诱导而萌芽生长,正像播种在泥土中,等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长,这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因,业力的现行,是业所造作的果,所谓“善恶到头终有报”,就是说明这个意思。
业,有个人单独造作的,也有与他人共同造作的;有的虽然单独造作,但也可以和他人相同,有的虽与他人共同造作,但也各有轻重不同。因此,业的种类,从大体上说,分有“共业”及“不共业”两大类。
由于共业,所以感得同样的果报;地球,便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感,而有各类不同的共业,所以也感得各种不同的世界,太空之中,宇宙之间,有着无量无数的世界,它们的成因,都是由于各类不同的无数众生,所造各类不同的共业而成。所以,火星上如果真的有人,火星人的形体,未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球,乃至那些没有生物存在的星球,虽不是众生活动的舞台,但却也是为了众生活动的舞台而存在;宇宙之间,万事万物,没有一种现象没有其存在的理由。比如,太阳上不可能有生物,但没有太阳的话,地球上的生物也将无法生存;虽然尚有许多的事物,无法用科学的观点证明其存在的理由,但在佛教的解释,一切都是由于众生的业力所感,那就是它们存在的理由。
至于生命在地球上的最初出现,佛教相信是由变化而来,下至单细胞的生物,上至人类,都是一样。地球形成之后最初的人类,是从色界第六天的光音天而来,他们是飞空而来的,那是由于他们的堕落,贪爱了地球上的一种天然食物,吃了之后,身体粗重不能飞行了,就在地上安居下来(《世纪经》、《大楼炭经》、《起世经》等)。实际上,那也是出于他们的业报所致,天福享尽之时,必须要来地上随业受报。正像以后所有的众生一样,既然先由共同的业力,感成了一个地球,岂能不来接受地球生活的果报?一旦在地球世界的业报受完,又将往生应往的他方世界中去。
又由于不共业的理由,虽然同样生在地球世界,品类的高下,也就不同,下至昆虫,上至人类,人类之中,贫富贵贱,上智下愚,也有千差万别。事实上,共业,也是不共业的分类,比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比,便成了不共业;同样的,不共业,也是共业的分类,比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人,是由不共业所感,但因彼此都是地球世界的人类,所以乃由共业所感。以此类推,同在一个国家的人民,也有千差万别,乃至同在一个家庭,兄弟姐妹,也自各有各自的性格,各有各的成就,各有各的生活感受。
这,就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。




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