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标题: 释清净《回归家园》 [打印本页]
作者: 弥迦使者    时间: 2009-5-14 11:47     标题: 释清净《回归家园》





    佛教源远流长，博大精深。


    佛教传入中国两千多年，已与中国文化融然一体。
    而我们却对佛教一无所知，
    甚至有着种种的误解和偏见。

    你想知道佛教怎样看待世界和人生吗？
    你想知道世界上为什么有这么多人信仰佛教吗？
    你想了解你自己的人生和未来吗？
    你想获得人生真实的快乐和幸福吗？
    你并不一定要信仰佛教，但却不能不了解佛教！
    好，就让我们一起
    ——走近佛教，回归家园！

        
            如果能从这本书中得到利益，那么读完后请将此书送到佛经流通点，或者推荐给您的亲人、朋友、有缘者，让他们同沾法益。宁传阅至破，勿束之高阁。



                                   前  言

         经云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”一个时期以来，在居士中流行着一些介绍净土，导归念佛的初机读物，推动了净土法门的普及和弘传。但也存在着一些问题，就是这些小册子大多没有完全站在净土宗的立场，甚至有的还有违净土宗义，用通途法门及自己的知见来诠释净土法门，不能理解“众生往生”的真正含义是“弥陀接引”，把往生极乐世界当作靠“四禅八定”而成就某种果位来修，或者把横超法作竖超法用，通过念佛求清净心、求得入定功夫等等，着实令人痛惜。这一切对于大通家来说自然可以融会贯通，圆融无碍，但对于初机来说则是一种误导，过后要转过弯来，需费很大的周折。
    净土法门有本宗不共的殊胜，完备的经典，独立的法流。竖与一切法门浑同，横与一切法门迥异。因此，越纯粹的净土思想就越接近圣意。净土念佛法门肇起于佛地果觉，其奥义境界唯佛与佛方能究尽。在研究净土宗义时，应树立以净土教义讲净土的思想，以释尊为本师，以净宗经典为依据，以阿弥陀佛为本尊，以净宗祖师著作为依止。
    本书根据佛恩居士的《走近佛教》、大安法师的《净土宗教程》、于凌波居士的《向知识分子介绍佛教》、圆瑛法师的《劝修念佛法门》等著作编辑，其中有少许文字是编者添加的，作为承上启下之用。

                                                           弥陀稚子：释清净
                                                        2004年9月吉日


                                       敬请常念：
                     
                           南   无  阿  弥   陀   佛
                         ｎā  ｍó  ā  ｍí ｔｕó ｆó



                      第一章  认识生命
   

    多少人把一生的时间和全部心血用于追逐名利，然而，却往往不尽人意，即使获得一点成就，不期而至的洪水烈火、强盗贪官、不肖子孙、无情死神等，随时都可能将辛苦经营的一切一扫而光，我们是否曾经思索过：是谁在主宰我们的财富、地位、健康？是谁制定了这个世界的游戏规则？如何改变苦难的命运……

   
    一、生死与无常
    生与死，是人生最重要的大事。所以人生世间，生时要庆祝，死时要哀悼，年年要过生日，对死人也要纪念其冥诞与忌辰。但是很少有人去探究，人生自何来，死往何去呢？人生的目的何在，价值又何在？难道说竟是无缘无故的生到世间，昏昏昧昧的度过一生，然后三寸气断，与草木同朽吗？这些问题，只有智慧高的人——思想家、哲学家、宗教家才去探究，我们平凡愚昧的人，在世间随波逐流，迷迷蒙蒙过日子，从来不去思索这些事。
    对生死问题的解答，关系到每个人最切身、最根本的利益，因为我们生下来注定要死亡，在死亡面前，世间的一切幸福和欢乐都成为虚饰。当我们静下心来关注这一事实的时候，我们的人生似乎陷入无底的黑暗之中。
    我们在此世间一切的恐惧都源自对死亡的恐惧，所有的人，无论他承认与否，都必然对此怀有直觉，从面对危险时的不安全感，到怕墓地、怕尸体的心理，每个人不难体察自己意识深处盘踞的对死亡的畏惧。古今中外不少哲人都曾指出：死亡恐惧是人类普遍存在的、永恒的、基本的焦虑。　
    为什么我们会生活在死亡的恐惧中呢？因为我们的本能欲望是要活着，而死亡终将结束我们所熟悉的一切，死亡到来时，我们将被投入一无所知的深渊里。也许还有更可怕的事情：我们会不知道自己到底是谁！平时我们执著自己特殊的、独立的身份：我的姓名、我的地位、我的生平、我的家人、我的朋友、我的工作、我的财产、我的知识、我的技能……我们把安全建立在这些脆弱而短暂的支持之上，然而，死亡顷刻间就将所有的一切打得粉碎，我们所面对的，将只是赤裸裸的自己，一个自己也不认识的人，一个令自己焦躁的陌生人──平时我们总以无聊的喧闹和琐碎的杂务来填满每一时刻，以保证我们不会单独面对这位陌生人。
    原来，我们生活在一个虚拟的身份之下，一个浪漫的童话世界里。被激情所陶醉，我们太过着迷建造房子的快感，竟然把生活的房子建在沙上！
    我们悉心包装自己，尽量把每一件事情都维持得安全可靠，为此，我们花费了一生的心血，直到有一天，重病或zai 难将我们惊醒，即将来临的死亡粉碎了我们的幻想，并把我们逐出隐藏的地方。
    一般人的心态是享受人生，尽量忘记死。
    然而，死却不会忘记我们，且会突然袭击我们。
    或许有人说：“人人都会死，死不是什么大不了的事，死最自然不过了,我不会有什么问题。”
    从远处眺望死而说死不可怕，正如在动物园眺望笼中的老虎，因为它不会加害我们。可是，如果我们在山中突然碰到老虎，那会是什么样的情景？
    即将真正面临自己的死，犹如在山中突然碰到老虎一样，只一见，便双脚瘫软了。
    当今世界，自然灾害、战争、盗贼、车祸以及各种顽症比比皆是，我们每天都能听到死亡的消息。
    释迦牟尼佛告诉我们：人命在呼吸间。意思是说：人的生命是短促的、脆弱的，一气不来，便属隔世。这就是佛在经中一再提到的“无常”。
    曹孟德短歌行云：“对酒当歌，人寿几何，譬如朝露，去日苦多。”人生朝露，是生灭无常；杜子美离乱诗云：“时难年饥世业空，兄弟羁旅各西东，田园寥落干戈后，骨肉流离道路中”。骨肉流离，是聚散无常。李太白越中览古：“越王勾践破吴归，义士还乡尽锦衣，宫女如花春满殿，只今惟有鹧鸪飞。”由宫女如花到鹧鸪乱飞是世事无常；刘禹锡乌衣巷：“朱雀桥边野花草，乌衣巷口夕阳斜，旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”王谢燕子，入百姓家，是繁华无常。
    再如：“高堂明镜悲白发，朝如青丝暮似雪。”是青春无常；“人事有代谢，往来成古今。”是人事无常。“玉树歌残王气终，景阳兵合戎楼空。”是盛衰无常，“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜。”是时序无常。总之，因缘所生法，生灭代谢，迁流不息，原是必然之理。孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”世间真相，本来如此。
    无常，不仅只是诗词里的句子，以科学立场而言，由微尘至世界，由地球至银河系，都是不停的在流转变迁。拿人来说，在生理上，毛发爪甲的代谢，血液淋巴的循环，是无时或止的。时时刻刻有老的细胞死亡，时时刻刻有新的细胞产生，在这不停的生灭变化中，使一个人自幼小变的壮大，壮年者日见衰老，衰老者终至死亡。在心理上，前念甫灭，后念已生，刹那刹那，不得停止。这颗妄心，终日间因缘攀境，而所攀的境，却又转瞬即逝。人的一生像是一幕电影，放映机中的胶片不停的转，银幕上的影子也不停的动，前影将逝，后影即显，后影将逝，再后的影子又接上来。银幕上一旦出现空白，表示故事告终，心理活动一旦停止，这一期的生命也就即此结束。
   《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”


    二、死后的世界
    我们生下来便踏上了向死亡行进的路途，陷入与自然、社会的种种矛盾冲突中，急匆匆追名逐利，最后精疲力尽而不见有何成就，眼前危机重重，未来也不知何去何从，心跟着形体的变化而不居，这样日复一日，糊里糊涂地度过每一天。
    不少人意识到自己的迷惘，开始探索来生的可能性，试图了解生命的整体意义。
    的确，如果我们真的就像自己所说得那么务实，为什么不严肃地反问自己：我真实的未来到底在哪里？
    关于死后有无续存的问题，尽管大多数人回避它、不承认思考过它，它也必然在我们的潜意识中萦绕。对这个问题的解答，要比生活状况的改善、科学技术的发展等现实问题更为现实、更为重要，因为它是我们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。
    自古以来，对生死之谜的解答，主要由各种宗教来提供。作为人类伟大的精神传统，所有的宗教都清楚地告诉我们：死亡并非终点。
    宗教在揭示生命真相的同时，唤醒人们对未来世的憧憬，赋予生活神圣、终极的意义。
    然而，尽管有这么多宗教教义，现代社会仍是一片精神沙漠。随着自然科学的突飞猛进，宇宙之谜一个个被揭开，天文学、生物学、生理学等新知识的普及，使不少人相信人类的生死之谜已被揭破，于是，宗教贬值，信仰转移于科学与金钱，确认死后永灭的人越来越多。
    其实，只要冷静考察自然科学对人类自身认识的程度，便无理由妄称生死之谜已被揭破，无理由对死后续存与否的问题做出决断，“人死永灭”仍然只是一句尚不究竟的哲学推论，确认其为真理，与ji 督教徒确认灵魂不灭为真理一样，具有信仰主义的性质，无充足理由奉为科学结论。近代、现代的科学巨匠几乎无不承认科学对人类自身认识的肤浅，他们对死后有无续存的问题一直持审慎态度。
    最具挑战性的，是古籍记载、民间流传的一些与生死、“灵魂”有关的趣闻，诸如记忆前世、濒死体验、神识脱体等现象，类似的现象遍布世界、超越时域，并不因科学进步和人们不相信它而绝迹，总还是时有出现，似乎在向我们透露生死之谜的某种信息。
    平生否定有死后的德国哲学家叔本华，在受临终之苦折磨的时候，叫着：“啊！上帝呀，我的上帝！”
    看护他的医生问道：“先生，在你的哲学中也有上帝吗？”
   “亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。如果病能痊愈，我将从事完全不同的研究。”他这样说着而死去。
    法国著名的无神论者华帝尔，临终时痛苦地挣扎着，最后凝视一处说：“瞧！那边有恶魔，要来带我。啊！看到地狱了，好恐怖啊！谁啊！救救我吧！”这样绝望地叫着死去。
    做恶众生往往认为“死是痛苦的结束”、“没有死后的世界”，但临终时，心中的黑暗扩大，必能看到黑暗的彼处有地狱之火，先前那种逞强的心顿时被一吹而散，口中还会发出凄厉的惨叫。


    三、面对死亡
    死亡是个大迷雾，因为我们不知道什么时候死，不知道死后会怎样，但有一点可以确定：在地球的任何地方，死神都能找到我们。
    对于死亡，我们在犯同一个错误：我们会觉得死亡离我们很遥远。我们看到，很多人在为此惶恐的时候，不是去思索解决的办法，而是掩耳盗铃地说，我还年轻，生活还在继续，爱情仍将经历，明天的阳光依旧明媚，我要勇敢地面对一切！这是勇敢吗？这即便是这个社会的勇敢法则，也是愚勇啊。不觉的人在轮回里打滚惯了，遭遇生死的痛苦而不醒悟，于是生生世世，乐此不疲，悲此亦不疲。然而，我们不是经常听到别人突然去世的消息吗？他们也像我们一样，视生命为理所当然的事。然而，黄泉路上无老少。
    实际上，我们的身体有可能突然垮下去而不能运转，我们甚至不必生病也会死。
    我们以不知何时会死为借口，来延迟对死亡的正视。然而，我们越是不愿正视，就越对它无知，恐惧的阴影就越萦绕脑际。
    如果想挣脱死亡的宰制，绝不能采取回避的方式，拒绝死亡的结果，将毁掉我们这一生和未来的生生世世，我们将受困于终将一死的自己，永远被紧缚在妄想的境界，不由自主地生生死死。
    大多数人只是在临终那一刻才会珍惜生命，这是多么令人悲伤的事情啊！那些相信他们有充足时间的人，临终那一刻才准备死亡，然后他们懊恼不已，这不是已经太晚了吗？
    就在当下，我们需要清醒一下，严肃地问自己：“如果我今晚就死去，那该怎么办？”
    面对死亡的压迫，人们自古就进行着各种形式的抗争，诸如：“肉体虽死，灵魂不灭”的观念，永生于天国的神教信仰，长生不老的追求，家族的传宗接代以及立功、立德、立言而留芳百世，期待精神的永垂不朽，乃至于“生则乐生，死则安死”的自然主义达观态度，还有“及时行乐”的享乐主义逃避策略等等，虽然方法各异，其实质都是反抗死亡的威胁。
    现代科学的发展，使人类充满了以自己的理性揭破所有宇宙之谜的信心，生前死后的问题从表面上看已不被科学和多数人所关注，似乎已被解决或被视为无关紧要、滞碍社会进步的玄虚问题，但从一些人类学家的眼光来看，通过科技途径力作征服自然的英雄，还是一种出于潜意识深处的对死亡的恐惧而采取的抗拒死亡命运的“移情”手段。科学从物质方面对人类自身的研究从细胞深入到了基因，蛋白质合成、无性繁殖、试管婴儿、器官移植、克隆技术等现代成果，实际上无不是对生死之谜的破解。西方一些人类学家、心理学家认为：人类的一切文化活动，实质上都是为逃避死亡的宿命，都是用以战胜死亡威胁的抗争。
    在世界各地，很多国家设立专门机构，从事生命轮回、濒死经验等现象的研究，并把它们列入心灵学、超心理学等研究课题。研究者注意到：接近死亡，可以带来真正的觉醒和生命观的改变。经历濒死经验的人，对死亡的恐惧会降低，能比较谦卑地接受死亡；追求物质的兴趣会减低，更加相信生命的精神层面；相信死亡是生命过程的延伸，也容易接受来世的信仰。
    在日常生活中，我们可能会碰到亲朋或邻人亡故，这极易触发我们对钟爱自己的长辈终将死去的忧虑，由此联想到自己亦将必死，进而引向对于人生意义的思考。
    事实上，能够从内心深处体会无常的真义，是觉悟人生、寻求解脱的第一步。
    依据佛陀的智慧，我们可以利用生命来为死亡未雨绸缪，不必等到受绝症的冲击时才去观察我们的人生，也不必等到死亡来临时还茫茫然然面对未知。此时此地我们就开始寻找生命的意义，心平气和地把每一秒钟当成改变命运和准备死亡的契机，从正面跟死亡接手，揭开死亡的神秘面纱，熟悉它，随时想到它，正如一位法师所说的那样：既然不知死亡在哪儿等着我们，那就让我们处处等待死亡。
    佛教把生和死看成一体，死亡只是另一期生命的开始。对已经做了准备的人来说，死亡的来临并不是失败而是胜利，是生命中最尊贵和最光荣的时刻。
    乔达弥是生活在佛陀时代的富家少妇，她的儿子一岁左右就病逝了，她伤心欲绝，抱着小尸体在街上奔走，碰到人就问是否有人可以让她儿子复活。有些人不理会她，有些人认为她发疯了。最后，一位智者告诉她，世界上只有佛陀一人能够为她实行奇迹。
    她就去找佛陀，把儿子的尸体放在佛陀面前，说出整个过程。
    佛陀慈悲地听着，然后轻声说：“若要医治这孩子，需要芥子，你到城中要四五粒回来。不过，这种芥子一定得向没有死过亲人的人家去要。”
    乔达弥立刻动身往城里去。她对第一户人家说：“佛陀要我向一户没有死过亲人的人家拿回芥子。”
    “我们家已经有好多人过世了。”那人回答。她又走向第二家，得到的是同样的回答。她又走向第三家、第四家，向全城的人家去要芥子。
    最后她终于发现：佛陀的要求是无法办到的。
    她犹如从梦中觉醒，把孩子的尸体抱到墓地，做最后的道别，然后回到佛陀那儿。
    “你带回芥子了吗？”佛陀问道。
    “没有。”她说，“我开始了解您的教法，悲伤让我盲目，我以为只有我一个人受到死亡的折磨。”
    佛陀问：“你为什么又回来呢？”
    乔达弥回答：“请您开示死亡和死后的真相，我身上是否有什么东西是不死的？”
    佛陀开始对她开示：“如果你想了解生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。你儿子的死，帮助你了解我们所处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。”
    乔达弥顶礼佛足，终其一生追随佛陀。
    看见他人死
    我心热似火
    不是热他人
    看看轮到我


    四、人生实相
    佛经中有一段譬喻，向我们开示人生是什么：
    在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。
    旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。
    但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。
    幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。
    老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。
    好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终于救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。
    但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！
    旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。
    在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里：“多么令人陶醉啊！”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。
    1、孤独的心灵
    这段譬喻意味着什么呢？
    释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。
    旅人：这旅人即是指我们自己。
    荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。
    我们从生下来时，就成为这旅人而作人生之旅了。
    既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？
    如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。
    秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。
    何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。
    人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？
    白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。
    我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？
    老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。
    此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。
    死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。
    现在，这无常之虎猛然向我们逼来。
    但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。
    作为旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。
    我们看到佛教经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。
    我们平生虽然忘记死、逃避死，但是，死必然会到来。所以，这种心态并不能解决死的问题。
    唯有与死正面对决，并最终找到问题的答案，才能得到绝对的幸福。
    因为这个原因，佛教才提到死的事。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-5-15 11:11     标题: 续 1


    2、脆弱的生命


    松树：崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。
    这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。
    我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？
    那是不可能的，因为濒临死亡时，一物也带不走。
    藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种心情，我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。
    但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去的二十年、三十年，也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。
    以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的！
    老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。
    白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。
    最终，藤蔓必定要被咬断，那便是“死”。
   
    3、后生一大事
       人生谁都是过客，相守百年也是梦。
       世上万般带不去，一双空手见阎罗。
    作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后，必定有“后生一大事”。
    深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。
        一堕地狱八万劫，   
        再得人身复几时？
    毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。
    由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。
    由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。
    由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。
    我们的心是恐怖之心。
    善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是不会有丝毫差错的。
    由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。
    教我们解决此后生大事的便是佛教。
    但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。
    蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。
    一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。
    然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？
    我们能肯定自己不是这样的旅人吗？
    释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。
    来吧！莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决！
    唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。
    认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊！
        人生难得今已得，
        佛法难闻今已闻。
        此身不向今生度，
        更待何生度此身！
    一只狐狸看到葡萄园里结满了果实，想到园中美餐一顿，可是它太胖了，钻不进栅栏，于是，三天三夜不饮不食，使身体消瘦下去。
    它终于钻进去了！饱餐一顿，心满意足，可是，当它要离开的时候，又钻不出来了，无奈，它只好故技重演，三天三夜不饮不食。
    结果，它出来的时候，肚子还是跟进去时一样。
    人生何尝不是如此？是非成败转头空，赤裸裸地诞生，最后又孑然而去，没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名。
        百年世事三更梦，万里江山一局棋；
        禹尊九洲汤伐夏，秦吞六国汉登基；
        古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。
        
        
        
        
                      第二章  娑婆世界

            娑婆苦，长劫受轮回。不断苦因离火宅，只随业报入胞胎。辜负这灵台。朝又暮，寒暑急相催。一个幻身能几日，百般机巧衮尘埃。何得出头来。
    娑婆苦，光景急如流。宠辱悲欢何日了，是非人我几时休。生死路悠悠。三界里，水面一浮沤。纵使英雄功盖世，只留白骨掩荒邱。何似早回头。


    一、物质的泛滥
    西方十六世纪以来的科技革命，使宗教信仰普遍淡化，宗教失去了几千年来独宰人心的力量，科学代之而起，成为左右一切的新权威，人类认识的主攻方向转为通过以观察、分析、比较、归纳、实验等整理感性材料的精密科学方法，从物质方面穷研宇宙，力图征服自然，以增加物质财富。正因如此，人类的社会活动无不是以物质利益为目的，人与人、民族与民族、国家与国家为了争夺有限的资源，以自己的利益为中心，缩成各自的圈子，彼此不容，争斗不止，世界充满血腥气息。
    然而，我们不得不承认，几百年来，在科学技术武装之下的人类可谓节节获胜、战果辉煌：生产力得到飞速发展，生活水平得到显著改善，人类似乎已经摆脱了自然的威逼。这使人们一改历来对自然力量的敬畏姿态，而成了自然的主人、改造自然的能者。于是，人们开始惊叹战胜自然的伟大壮举，到处都是对物质文明的赞美之声。有识之士呼吁保护环境，提醒人们“地球只有一个！”但人们陶醉在喜悦的气氛当中，不喜欢这些危机意识。终于，在短短的几十年之后，大气、水、土壤等人类赖以生存的资源遭到严重破坏，大片绿洲变成沙漠，大量物种濒临灭绝，近年来，与环境污染相关的疯牛病、二恶英等给欧洲及世界带来恐慌。
    在这个一切被经济利益所驱动的时代，速成和高效成为时尚，人为的因素渗透到一切领域，为我们的生存带来了隐患。化肥、农药、色素、防腐剂、生长激素、工业废料越来越多地注入我们的食物中，毒化着我们的身体。
    对医疗手段的过分依赖，又使我们逐步丧失了先天的机体调节能力。二十世纪八十年代，医学界曾乐观地宣布：人类将在二十一世纪之前彻底消灭传染病。然而，事态的发展完全出乎人们的预料，据医学资料统计，迄今为止，各类病毒对所有的抗生素均有产生抗体的纪录，而且，病毒基因的变异速度日益加快，这意味着将来的某一天，炎症将可能无药可治。更令人担忧的是，古老的瘟疫，如霍乱、白喉、鼠疫、登革热等死灰复燃，新的瘟神，如爱滋病、莱姆病、军团病、汉塔病、拉沙热、怖露厉、萨斯等在世界各地像狂风暴雨般向人类袭来。


    二、现代人生的境况

人生的苦境在当代表现得尤为显着，现代人造恶的动机与手段比古人更甚，苦果也就更大。冷静地观察这个世界，我们能睹见一系列的险象与危兆。诸如：精神家园的丧失、全球性的政治腐败、英雄偶像的陨落、文明婚恋观的瓦解、毒品孽花的泛滥、日益污染的生存环境、各类动物锐减、贫富差距的拉大、种族矛盾、宗教冲突、邪教遍布、计算机犯罪、分子生物学的潜在危险、核战争的威胁……等等。种种资料显示，人类境况日趋恶化。
    现代社会迷恋财富、权力和年轻的激情，提倡机伶而非智慧，颂扬人类才智中最为肤浅、粗糙和最没有用的层面。现代文明利用一切媒体，从每一个角度袭击我们，在我们周围建立起无法攻破的沉溺环境，声称尊崇生命，实际上是让生命贫瘠得毫无意义可言，虽然不停地喊着让我们幸福，但实际上却阻碍了通往真正喜悦的泉源，物质利益的诱huo和无处不在的竞争让我们失去了内心的安宁，我们拼命地贪求、执著，沉溺于物欲的陷阱，贪婪的心越来越难以满足，最终沦为金钱的奴隶，完全变成消费机器。迷惑在虚假的希望和野心中，我们梦想着成功的快乐，但实际上，冷酷的现实使我们日益被骄慢、怨恨、嫉妒、恐惧、纷乱、空虚、焦虑的情绪所吞噬。尽管倦意不分白天黑夜地缠绕着我们，但我们还是执著地追赶着现代化的节奏，生活不再幽雅、恬静。白天我们用一种伪装的洒脱和自信向人们展示一个“完美”的自己，但晚间独处的时候，我们的内心却经常是黑暗和烦恼不堪的。
    我们一向耽于往外求取,以至于无法悉心观察自己的内心世界,无法接触到自己的内心生命。我们回避精神世界的深层涵义，否定具有永恒、神圣意义的每个观念，我们所受的教育几乎都在告诉我们：除了五官所能认知的世界之外，一切都是不真实的。
    幻想与现实的差距使很多人迷失了方向，成为文明社会的叛逆者。在世界各地，吸毒、酗酒、se 情、暴力、诈骗、青少年犯罪成为严重的社会问题，报纸对各类事件的报道越来越多。我们感慨世风日下，我们痛恨人心叵测，我们用怀疑的目光审视着周围的人，不断加固着心理防线。我们不敢期待别人的帮助，也没有精力帮助别人，只要不被人所害就很满足了。
    在这个世界上种种或自然或人为的巨大zai 难次第出现，我们发现：人类所面临的zai 难逐渐从纯自然性、区域性发展到人为性与全球性。与古代劫难大多体现于物力、人力的耗损和毁灭，以及文明成果的丧失相比较，现代劫难则直接指向整个人类的生存基础。罗马俱乐部发出的“人类面临zai 难深渊”的警钟，持久地震撼着人们的心灵。
    我们如同匍匐在无边无际的沙漠里，几乎饥渴而死，现代文明所给我们的，却是一杯盐水，让我们变得更饥渴。我们的心彻底混乱掉了，我们甚至不相信真理确实存在。我们被各种各样的感觉所迷惑，因此无止尽地迷失在轮回流转中。



    三、诸受皆苦
    一个人诞生，烦恼跟着一起诞生。在这苦多乐少的世界里，在这变幻无常的世事中，荣华景象犹如梦幻，痛苦和烦恼时常戴着短暂欢乐的假面具出现。
    释迦牟尼佛称这个世界是“娑婆世界”，“娑婆”是“堪忍”的意思，就是说：这个世界里，充满了众苦和烦恼，生活于这个世界的里众生，必须安于十恶，忍受三毒及诸痛苦烦恼，才可生存下去。
    事实上，三界众生，所受无非是苦，但因习以为常，不被察觉。有时反以苦为乐，生趣盎然。
    一、生苦：生之苦，人多不复记忆，事实上，十月胎狱之苦，且不必说，即出生之际，一个六磅八磅重的婴儿，通过狭窄的生门，这痛苦已非言语所可形容。脱离母体之后，为外界灼热或寒冷的空气所剌激，被接生者巨大的手掌抓来提去，这对婴儿细嫩的肌肤而言，其痛苦较皮鞭抽体尤有过之。婴儿出生后呱呱大哭，实是肉体上的痛苦所引起的。
    二、老苦：唐人诗云：“公道人间惟白发，贵人头上不会饶。”老，是任何人无以避免的。韩愈祭十二郎文云：“吾年未四十，而视茫茫，而发苍苍，而齿牙动摇”四十如此，未免早衰。但即使天赋过人，或摄生有术，到了七十岁八十岁，上述现象总会发生。又何况一般人在苦苦奔波了数十年之后，除了生理机能衰退外，因过去劳苦积累而贻留的腰酸背痛风湿胃病等等，都是使人难以忍受的痛苦，至于衰老对于女人，则更为残酷，因为除了生理的痛苦外，女人更有着青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齿，倾城倾国而鸡皮鹤发，老态龙钟，固然使人感慨，但谁又能逃出这个老的公例？　　
    三、病苦：人自呱呱堕地之日起，就与病结下不解之缘。少年的病如天花麻疹，中年的病如胃溃疡肺结核，老年的病如高血压心脏病，也许有人说，科学进步，新药日出，只要有钱，何愁治不好病？其实不然，特效药固然层出不穷，新的疾病也日有所见，如小儿麻痹症，癌症，在近年来日渐增多。进一步说，即是药物能治愈身体上的疾患，但由于社会竞争剧烈而致精神紧张憔虑所引起的神经衰弱，精神分裂，妄想狂，躁郁狂等心理上的疾病，又岂是药石所能奏效的？
　　本来四大假合之身，难免有寒热失调的时候，病了，就要躺在病榻上挨受痛患，短时间还好受，倘长年缠绵病榻，日与药物为伍，这种痛苦，岂可言喻？
　　四、死苦：一部钢铁铸成的机器，其寿命也不过由数年到数十年，一个血肉之躯的人，到底能支持多久？秦皇汉武求长生之药，只留下千古笑柄。盖宇宙万象，生住异灭，周而复始。有生就有死，有成就有坏，法尔如是，安有例外？佛经上说，非想非非想天，寿长八万四千大劫，但报终仍当堕落，不出六道轮回。
　　既然如此，则死之于人，也就不足为异了！无奈“壮志未酬身先死”，每一个死者都有他尚末完成的壮志，因之世界就有多少死不瞑目之人，同时死前肉体上和精神上的痛苦，四大分离，呼吸困难，心里有千言万语，一句也说不出来。这时娇姿稚子，环绕榻前，生死离别，凄惨无比，尤以将死未死之际，这一生所作所为，善善恶恶，一一自脑海映过。对于那些善的，无愧于心的，会感到欣慰宁静，但对那些恶的，有背天理良心的，将会感到懊悔，痛苦和恐怖。这时因痛苦恐怖而感召地狱相见，神识受业力牵引，堕入恶道，所谓“万般带不去，唯有业随身”人之痛苦，尚有甚于此者乎？
　　五、爱别离苦：语云：“乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离，”生死离别，人间惨事，青春丧偶，中年丧子，固然悲痛万分，即使不是死别，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，也将感到痛苦。然而，天下没有不散的筵席，亲如父子，近如夫妇，亦难得终身相守，又何况其他呢？万法无常，爱别离之苦，是谁也无可避免的。
　　六、怨憎会苦：和爱别离苦相对的，是怨憎会苦。意气相投的朋友，海誓山盟的爱人，恩爱情深的夫妻，或膝下承欢的子女，或生离，或死别，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎，语言乏味；或利害冲突，两不相容的人，偏又聚会在一起。像这些可厌可憎的人，能够终身不见，岂不眼前清净？无奈社会上人事问题，繁杂万端，“不是怨家不聚头”，在某些形势下，愈是互相怨憎的人，愈被安排在一起，如影随形，好像再也没有分散的时间，这岂不是令人苦恼万分？
　　七、求不得苦：想获得某一件东西，经济力量达不到；想谋求某一个位置，僧多粥少谋不到。甲男爱上了乙女，乙女却属意于丙男。自己的志趣是做计算机行业精英，但为了吃饭却不得不委曲在网吧做侍应生。这些都是求不得苦。莫说求不得，即使第一个愿望求得，第二个愿望又立即生出来。山谷易满，人欲难平，谁会感觉到自己一切都满足了呢？不满足，即有所求，求而不得，岂不苦恼？
　　八、五阴炽盛苦：五阴即是五蕴，五阴集聚成身，如火炽燃，前七苦皆由此而生。色阴炽盛，四大不调，而有疾病之苦。受阴炽盛，领纳分别，使诸苦转本加极：想阴炽盛，想相追求，而有爱别离，怨憎会，求不得诸苦。行阴炽盛，起造诸业，又为后来得报之因，且因行而迁流不停，而有老衰之苦。识阴炽盛，起惑造业，三世流转，而有生死之苦。
    总之，娑婆世界，一切莫非是苦。



                     第三章  认识佛教

            人能生存在这个世界着实不易。生活压力无处不在，zai 难打击不期而至，真是瞬息万变，往往使人茫然不知所措。整个世界和全体人类，都在惶惶不可终日的夹缝里生活着。我心的堕落令自己厌烦，然而似乎又不得不随波逐流。“难道就这样一直到老？能否摆脱苦恼？如何找到光明？……”这些疑问促使我们去揭示命运、出离痛苦、超越自我。
    当我们在这个浊染的世间，试图寻觅一方洁净的精神家园时，我们最终会走近佛教，尽管险阻重重。


    一、佛陀出世
    很久很久以前，迦叶佛在地球上教化众生。有一位生生世世一直在追求真理的护明菩萨，他悲天悯人，刻苦精进，经过漫长时劫的修行，功德即将圆满。菩萨在兜率内院观察人间生老病死，诸苦逼迫，众生造种种恶业，受种种恶果，无法解脱，就发大誓愿，下生人间，向众生示现成佛之道。
    公元前565年，菩萨投生到古印度迦毗罗卫国，取名乔达摩·悉达多，父亲是净饭王，母亲是摩耶王后。悉达多太子生长在王宫，享尽人间快乐。长大后的太子观察众生的生老病死，感叹世间苦痛，“日月易过，少年不常，老至如电，身形不支，气力衰虚，坐起苦极，我虽富贵，岂能独免，念及将来，甚可畏惊。”起慈悲之心，经常于树下结坐冥思，试图解开生死的玄妙。
    为了寻求解除苦恼的方法，太子于十九岁时悄然离开王宫，出家求道。太子首先参访当时最杰出的精神导师们，并掌握了他们的教义和修法，但他发现这些教义无法引导他达到究竟解脱。乃想到真正悟道，还是在自己精进，于是就到尼连禅河西岸，优楼频罗村外的苦行树中，静坐思惟。他每天或仅食一米，或仅食一麻，废寝忘食苦修了六年之久，最后身形消瘦的不像样子，但对解脱之道仍无所得，他自想，“这样饥饿苦修与外道有何分别？还是应该接受饮食，别求修持的方法吧！”于是便到尼连禅河洗净了身躯，并接受了林中牧女供养的乳糜。来到尼连禅河外十里之遥的一棵毕波罗树——即菩提树下，在一块大石上敷上了吉祥草，结跏趺坐，并发誓说：“不成正觉，誓不起座。”于是就以金刚不坏的勇气追求大道。如此经过了四十八天，于十二月七日夜里，诸恶魔——也就是内心妄念的化身横来侵扰，太子现大威力，降伏魔军，然后即便入定，思惟真谛，得大解脱。于初夜时，观见三世实相，洞见三世因果，获得无漏的正智。于第四十九日——十二月八日的早晨，明星出时，豁然大悟，证得一切种智，成就无上正等正觉，成为自觉、觉他、觉行圆满的佛陀——这时太子已三十岁。
    从此以后，太子就以释迦牟尼佛、世尊、如来、天人师等十种尊号闻名于世。
        世尊观察十方世界，喟然慨叹：
        奇哉，奇哉！
        一切众生皆具如来智慧德相，
        唯以妄想执著，不能证得。
    意思是：世间一切生命，本来都具有大觉大悟的能力，都具有佛的智慧与功德，只是因为多生以来的迷惑困扰，抱持自己的想法不放，所以不能亲身证得。
    世尊的开示道破了宇宙的玄妙，也道尽了宇宙的玄妙，这是十方如来的心髓，是一切佛法的源泉，一切经论、一切法门莫不以此为根本，莫不由此推演而成。
    世尊如是前后说法四十九年。谈经三百余会，度人无算，到了世寿八十岁的时候，这时三藏教典已经尽备，四众弟子普沐教泽，度生之事渐毕，就在拘尸那伽罗城外希连若跋提河畔示疾，择在娑罗双树间，命阿难敷高床座，示以即将涅盘。
    这时诸大弟子都伤感无已，就推阿难向世尊请示四事：一、佛灭后依谁为师？二、依何安居？三、如何调伏恶性比丘？四、如何结集经典令人证信？世尊指示说：“第一依戒为师；第二依四念处为安住；第三恶性比丘默摈；第四在经典前冠以‘如是我闻’四字令人证信。”这时有外道婆罗门须跋陀罗赶来求度，为世尊最后的度化弟子。
    二月十五日中夜月圆时分，世尊右胁而卧，汩然入寂。后来诸弟子将世尊圣体于拘尸那揭罗城的天冠寺中荼毗，所遗舍利由摩揭陀等八国分别供养。时值公元前486年。
        
        
    二、一代时教
            佛教自世尊创始以来，历经两千五百多年，一直影响着东方人的精神生活，它涉及哲学、科学、文学、艺术、教育学、心理学、伦理道德等诸多方面，对中国文化产生了深远的影响。我们所熟知的古典名著（比如《西游记》、《红楼梦》等），无一不是植根于佛教土壤；“不可思议”、“皆大欢喜”等很多常用词汇都源自佛教典籍；做为幸福吉祥的象征，很多家庭都供奉观世音菩萨；进入寺院，尽管人们不一定信仰佛教，但都会做庄严的礼拜。
    然而，我们并不一定真正了解佛教。我们会想：烧香拜佛不就是为了祈求平安吗？信佛不就是为了有个精神寄托吗？佛所说的那些不可思议的事情，我们没必要反对它，仅此而已……总之，很少有人想真正加入佛教的行列，因为在我们熟知的佛教人物中，正像文学作品里所刻画的那样，如唐僧的懦弱迂腐，又如法海的不近人情，还有，贾宝玉因家道败落才遁入空门……
    《现代汉语词典》对“宗教”一词作了这样的解释：“一种社会意识形态，是对客观世界的一种虚幻、歪曲的反映，要求人们信仰上帝、神道、精灵、因果报应等，把希望寄托于所谓天国或来世，从精神上解除人们的武装。在阶级社会里，剥削阶级利用它来麻醉人民，以维护其统治。”
    所有这些，使我们这一代人对佛教产生了负面印象：消极、愚昧、另类、不合时宜。
    当学佛的人突破种种成见，庆幸自己由迷入悟，并热心向朋友们宣说的时候，一些朋友却以为他们误入歧途，走到了消极逃世的极端。如果问这些朋友对佛教究竟了解多少的时候，他们也许说不出所以然来，但他们肯定有很多见解，比如：
   “在科技发达的今天，提倡佛教是一种落伍的迷信思想，只有那些悲观逃世的人才遁入空门。”
   “佛教宣扬唯心主义，大谈玄妙高深的理论，不能与实际人生相结合，空谈无补。”
   “好人没得好报，恶人却福寿双全，所以因果规律并不可信，其实质就是宿命论，无非是劝人为善而已。”
   “人死如灯灭，一了百了，不可能有轮回，不可能有天堂、地狱，不可能有极乐世界。而且生前死后都是渺茫之事，享受现实人生才是最重要的。”
    在这些说法当中，人们对佛教误解最深的莫过于“迷信”二字。
    世人迷信的对象大多是神祇，又因为佛教并不否认神祇的存在，这很自然地使“佛教迷信”几乎成为定论。
    佛告诉我们，宇宙间一切事物的发生、发展和变化都遵循着一定的自然法则，这便是因缘生法：一切事物必须由适当的因（内在的因素）配合适当的缘（外在的条件），才能出现种种不同的形态，进而在不同的时间与空间里发展、变化乃至消亡，缘聚则生，缘散则灭，任何一种事物都和它周围的事物相互联系、相互影响、相互依存，不可能脱离整体而独存。宇宙间的一切万物皆是众生的共业所感，绝不是由所谓全知、全能的神所创造和主宰的。
    佛还告诉我们，佛性人人皆有，在圣不增，在凡不减，只要依法修行，人人皆可成佛。佛没有任何权威性，也不主宰任何事情，佛只告诉我们解脱的方法。
    世尊在住世的时候就告诫弟子不得迷信：“不得事余道，不得拜于天，不得祠神鬼，不得视吉良日。”佛教并不是否定神的存在，而是否定神的全能，只是把他们当做众生的一种而已。尔今，就连西方学术界也将佛教认定为无神论的信仰。爱因斯坦说：“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学共依共存的宗教，那必定是佛教。”尼采说：“佛教是历史上惟一能真正实证的宗教。”
    佛教是世尊的言教。信仰佛教不是被佛主宰，而是以佛为导师、为榜样、为助缘，最终成为同样福德圆满、智慧圆满的佛。信仰佛教可以使我们破除迷惑，走上正途，对于这一点，只有真正入门的人才能有亲身体会。如果我们对佛法仅限于道听途说、一知半解便枉下结论，则无异于坐井观天。
    佛法从世尊的大悲智海中流露出来，是在空却了对观察主体、被观察对象等的执著的情况下所证得的，因此，不因时间、空间的变化而有所变动。
    佛法是为救拔一切众生的苦厄而建立的，它普遍适用于整个法界（宇宙），对任何一种众生都不存在丝毫偏见，人类见佛法为真实，动物见佛法同是真实；善人从佛法中成就，恶人同样能从佛法中解脱。
    简单地说，佛法解说了下面这些内容：
        一、宇宙万物如何生、如何灭。
        二、生命如何变现、如何轮转。
        三、众生苦恼的来源及如何彻底摆脱这些苦恼。
        四、有无量的修行法门，可使众生灭去苦因、疾得乐果。
        五、诸佛菩萨如何于恶世之中普度众生。
    近几年，世界各地出现了不少似乎与佛教有关的教派、法门或功法，即所谓“附佛外道”，他们自称佛弟子，打着佛教的旗号，肆意歪曲教义，在很大程度上扰乱了人心，严重损害了佛教形象，对社会也没起到好的作用。很多善良的人，由于一时的心理需求，慌不择路，误入歧途，最终不能自拔。
    所以，最起码，了解一下佛教也是对自己的一种保护。尤其是作为生活在东方佛教文化圈内的人，如果对佛教一无所知，实为一大憾事。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-5-16 11:58     标题: 续 2





                                
                               三、佛教的传播


        
    1.三藏典籍
    世尊的弟子把他四十九年所宣讲的佛法结集记录下来，就是我们所见到的佛经。
    佛教三藏教典博大精深，阐明宇宙万法的真谛，指示修行的正道。三藏是指经藏、律藏、论藏。经藏记载佛的言教，律藏即戒律，论藏是历代祖师大德的疏论。《中华大藏经》共有二万余卷，容量之大，足以让任何天才学者穷经皓首。
    我们现在所看到的佛经是从梵文翻译过来的。中国的译经工作从东汉开始，到了隋唐时期，政府专门设立译场，人员多达数千，职位包括主译、证义、证文、书字、笔受、缀文、参译、刊定、润文、梵吹等，分别负责宣读、翻译、记录、校对、调理语法、润色辞句等工作，每一部经典在翻译过程中都几经考订，即使一音之微，也辨之至切。
    从以上的介绍我们可以得出结论：我国古代的译经工作是极为严谨的，因此就保证了汉文佛经的品质。
        
    2、佛教的弘传
    世尊应化之时，佛教流行于中印度恒河流域一带。
    印度孔雀王朝时期，在连年征战中杀戮甚众的阿育王遇沙门说法，心生悔悟，归依佛教，广建寺塔，奉佛教为国教，并向境外大力推行，东至缅甸，南至斯里兰卡，西至叙利亚、埃及等地，使佛教逐渐成为世界性宗教。
    佛教在亚洲，按传播路线可分为南传佛教和北传佛教。向南最先传入斯里兰卡，随后传入缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国；向北由帕米尔高原传入中国，随后传入朝鲜、日本、越南等国。南传佛教以小乘为主，北传佛教以大乘为主。
   “乘”是运载的意思。小乘是指按照佛的言教修行，着眼于自身解脱的修行方法；大乘是指修菩萨行，致力于一切众生的解脱的修行方法。大乘可以比作以大船运载众生度过苦海、到达彼岸。
    佛教东来，始于汉明帝永平十年（公元67年），在弘传中又先后形成十宗，流传在不同的朝代和地区。宗派的命名，有取法，有取人，有取地，各不相同。十宗有俱舍、成实、三论、天台、华严、法相、律、净土、禅、密等宗。佛教的分宗分派，是属于支节的分门别类，而不是根本思想的左右出入。佛法虽只有一味，由于接受者的程度──根性的高下不一，以及生存时代与生活环境的差异，对于佛法的看法，也就因人而有不同的解释了。佛经中说：“佛一圆音演说法，众生随类各得解，” 就是指的这一层意思，站在佛的立场看佛法，法法可通究竟彼岸，站在佛弟子的立场，那就各有各的专长法门了。
    十九世纪末，西方世界开始对东方宗教发生兴趣，佛教在欧洲、美洲、大洋洲得到了广泛传播。
    在漫长的传播过程中，佛教完全以一种和平的方式赢得人心，总是以榜样的方式来传播，而不是强迫信仰。佛教的教义使现代医学、哲学、心理学、生态学等广泛领域受益匪浅，却并不强求享受这一精神财富的人们归依佛门。
    我们把生命造作成黑暗狭小的笼子，却又把它当成整个宇宙。我们被关在这个笼子中，很少有人能够想象另一个面向的存在，很少有人初闻广大的佛法而不怀疑。




                             第四章  佛法概要

        释迦牟尼佛陀(公元前565—公元前486)，示生人间，说八万四千法门，度脱众生，无非为了怜愍我们凡夫，迷昧自心，沉没六道，受生死轮回苦难。佛陀兴无缘大慈，运同体大悲，救拔我们，观机施教，应病与药，为对治众生无量烦恼，广说无量法门，总括起来，不外乎律、教、禅、密、净五宗。所谓律为佛身，教即佛语，禅是佛心，密以“陀罗尼”总持身口意三业而与佛陀不思议境界直下相应。佛陀以此而成就自己，也以此而化度众生，众生如果能依照修行，就能解脱烦恼，成就佛道。


                              
                                 一、三世因果
   
   “三世”即过去、现在、未来；“因果”即现象界的“作用力与反作用力”，又称“业因果报”，“业”即行为。
    如果想揭示众生千差万别的生存境界，研究推动生命进程的直接动力，必须先了解众生的行为，即佛所说的“业”。业，有时候看起来很细微，但却是众生生存境界的决定因素。
    我们此生的习惯和遭遇，皆是过去业因的果报显现，而在承受果报的同时，又种下新的业。生命就是这种生灭流转、循环不息的业因与果报的相续。
        
    1、业
   “业”的意思是“造作”，即我们的一切身心活动，包括每作一件事（身业）、每说一句话（口业）、每动一个念头（意业）。
    就行为的主体而论，业可分为个业（个人的业）、共业（家庭的业、国家的业、人类的业等）两种。众生如果有类似的业，他们四周将会有一个共同的世界景象，我们可称之为“业的景象”，譬如，人类有基本的共业，所以都生而为人，而人们生活在同一个国家、同一座城市甚至同一个家庭，这说明他们有更为相近的业。
    不过，即使生长在同一个家庭，大家也都有各自的习性、思维方式和生活方式，因为每个人都有不同的成长经历，每个人都生活在自己独特的个人世界里，这就是如上所说的个业。
    众生所认知的，是自己的业的景象，我们只能觉察自己的宇宙，而一只昆虫也许会把一块石头看成一座高山。
      
     2、因果律
    我们身、口、意的一切行为，都将产生相应的结果，即使是最细微的一个念头，都孕育着它的后果，犹如微小的种子可以长成参天大树一般。随着业因的善恶性质和份量，必定有恰如其份的结果在后面。概括地说，善有善报，恶有恶报，“种瓜得瓜，种豆得豆”，同类相应，绝不会有因无果、有果无因，也不会种善因得恶果、种恶因得善果。经言：
    富贵者从布施中来。
    贫穷者从悭贪中来。
    长寿者从慈悲中来。
    短命者从杀生中来。
    ……
    业因果报的法则是不可避免、真实不虚的。我们只需回顾自己的生活，就能看清行为的后果：当我们恼怒或伤害别人时，就会留下痛苦的记忆和自我厌恶的阴影，这些记忆和阴影当下就成为业报的一部分，而且，将来某一天，我们必然会经验到自己的行为对别人所产生的影响以及在别人心中所生起的感觉──一切都将反弹到自己身上。
    如果能够反省自己的行为，就会发现，我们一直重复着同样的模式：每当做错了事，就会导致痛苦，每当做对了事，就会产生快乐；每当伤害别人时，其实是在伤害自己，每当带给别人快乐时，就是在培育自己的快乐。
    因果律还有另一特性：我们所种植的业力种子，不会因时间久远而枯萎。在我们承受果报之前，它的力量是不会消失的，正如佛经所言：
    假使百千劫，
    所作业不亡。
    因缘会遇时，
    果报还自受。
    业因不一定马上呈现果报，但只要有适当的外部条件，它们终将成熟。
    因果规律是客观存在的，并不是佛所规定或制造的，佛只不过把它揭示出来而已。不管信与不信，我们都生活于因果规律之中。
        
    3、三世因果
    任何事件都是许多业因成熟之后凝聚在一起的复杂集合体。通常，或许因为时间太久，在承受果报的时候，我们会忘记自己曾做了些什么而无法将因与果联系在一起，因此断定事情是偶然发生的；而当我们看到好人遭殃、恶人得福，就更容易对因果规律产生怀疑。这都是由于不明白因果贯通三世的道理。
    我们的行为常常会延后呈现它的果报，甚至会延续到后世，因此，果报的显现分为现报（现生受报）、生报（来生受报）、后报（第三生乃至千百万年后受报）。古德说：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”为什么恶人会获福报呢？这是因为他过去生中培植了深厚的善根，现生又因缘成熟，所以享受福报，如果他今生不作恶事，福报就会更大。至于他今生所种的恶因，也绝不会自行消灭，将来因缘会遇时，必定要遭受应得的恶报。反之，善人遭受恶报，是由于他过去所造的罪业深重，现生正逢因缘成熟，所以先受恶报，如果他今生不行善，果报将会更重。
    我们的生活状况，皆是过去业因的果报呈现；而我们现前身、口、意时时造作的业因，必然会牵引未来应受的果报，绝不会有丝毫的差错。佛说：“现在的你，是过去的你所造的；未来的你，是现在的你所造的。”即：
    欲知前世因，
    今生受者是；
    欲知来世果，
    今生作者是。
    我们要想探索前世的因行，那么，观察当下的状况就可明了；而要想预见未来的前景，只要观察当下的行为就可知道。
    由此可知，人生的苦乐、国家的贫富、世运的盛衰，都是由业力所招感，如佛所说：“自作自受，共作共受。”
    除了业因果报的理论之外，还有什么能够如此圆满地解释人与人之间的巨大差异呢？由于相同的共业，我们出生在同一个世界、同一个国家、同一座城市；而由于个业的差异，即使是生活在相同的环境里，我们还是有不同的性格、倾向、天赋和命运。
    现代社会不接受三世因果的道理，如果有人谈来生果报,那便是妨碍社会进步。人们只看到眼前利益，想象只有这一生这么多了，认为今生的恶行会随着生命的结束而一笔勾销，因此疯狂追逐物质利益，完全不考虑行为后果。
    更严重的是，这种可怕的影响力绝不止于个人层面，它影响着整个地球，产生了极具毁灭性的物质主义，人们的目光短浅到只注意今生，自私得足以毁灭未来。近代以来,紧跟在科技发展、财富剧增后面的，是道德退化、环境污染。正如一位环保人士所说：“我们正在铲除、毒害、摧毁地球上的一切生命系统。我们正在透支我们的子孙无法偿付的支票，我们的作为好像我们就是地球上的最后一代。”
      
    4、业果可转
    我们常说的“命运”，实际上就是业因果报。
    我们的身体本身是由果报所生，所以叫“报身”。相貌的美丑、寿命的长短、前途的好坏等属于正报；物质生活的优劣、亲属的尊卑等属于依报，这些都是我们过去所种业因的果报显现，并不是外来的，全是自作自受。
    因果规律活泼泼贯穿于一切事理，绝不是庸俗的宿命论。现在是过去的果，同时又是未来的因，业因既然随时变迁，果报自然也是随时转变。我们可以凭后天的努力或借助诸佛菩萨的大悲愿力来弥补先天的缺憾。依佛法修行，可转变乃至消灭已造业的恶报：
    ⑴ 掌握因果法则，利用因果的“果须众缘”的定律，从过去的因，到现在的果，中间尚须具备许多外缘，若外缘不具备，果报便不能显现。如果远离恶缘，和集善缘，或另造强大的善因，则能阻碍恶果的出生，以此转移业报。
    ⑵ 依佛法的智慧观察，究竟而言，业既然凭借众缘而生，本无自性，虽有而空，如同梦幻，当体无常，当体即空，空必能转。没有常一不变的造业者、受报者及业因、业果，这是业真实不受的本性。
    ⑶ 业由心造，可由心转。业力虽大，但不及心力之大，心具有创造一切、消融一切的神奇能力。佛法提供了大量对治业障的方法：礼佛、供佛、拜忏、观空、塑画佛像、读诵经典等，对所犯过错深自忏悔，以实际行动证明已痛改前非。
    ⑷ 历劫修行的诸佛菩萨，成就了消灭众生业报的巨大能力，众生可依一念的净信，以诸佛菩萨的加持为强大增上缘，转移、消除已作的恶业果报。《观经》说：至心称念“南无阿弥陀佛”名号一声，灭八十亿劫生死重罪。
    简而言之，已造之业可以转变，业力可以摆脱，这是佛法因果定律的真谛所在。知命、安命是消极的，掌握自己的未来、改变自己的命运才是积极的、有益的，我们完全可以决定自己的行为方式和动机。

    一位大富长者娶了四个太太。
    大太太年老色衰，长者对她感情冷淡；最让长者欢心的是年轻娇美的四太太，长者对她体贴入微，两人总是形影不离。
    无奈的是，巨大的财富并不能让长者逃脱死神和病魔的手掌，他终于一病不起。
    临命终时，长者将四个太太叫到身边，问道：“我已经不行了，黄泉路上会很寂寞。你们谁愿意与我结伴而行？”
    四太太回答：“我还年轻，美好的人生正等着我去享受呢。”
    三太太回答：“我也还年轻，我可以改嫁。”
    二太太回答：“我只能略尽情谊，送你到坟地，因为家中有很多事情要处理，未成年的儿女还需要教育，我必须照顾他们。”
    大太太回答：“虽然你平日薄情寡义，我仍愿与你携手同行。”遂与长者相拥而逝。
    世尊用这个比喻向我们开示：每个人的一生都拥有四个“太太”：
    四太太：青春。我们拼了命也要留住青春，可它却像小鸟一样溜掉，永不回头。
    三太太：财物。身外的一切财物终会“改嫁”他人，若要紧抓不放，必定徒劳无功。
    二太太：亲友。当有一天我们跟这个世界说再见时，亲友也只能送我们到坟场，掉两滴伤感的眼泪，说几句安息的话，然后又要投身社会，为生活而忙碌。
    大太太：业力。“万般带不去，惟有业随身。”一切的善恶种子将如实地投入来生。
        

   
                                 二、六道轮回
   
    众生的存在是因果相续的无穷无尽的流转过程。人必有前生后世，死后必受生前行为的规定，轮回于迷惑世界之中，继续无常的生命。
        
    1、心识不灭
    心识，也可称之为性灵或神识，它通过我们的大脑、眼、耳、鼻、舌、身等感觉器官，感知外界事物、维持自身生命、作种种分别、取舍、认知、记忆、情感、思量、我执、存储业因等身心活动，并依据自我的心理趣向，做出善、恶或非善非恶的行为。心识不但给物质身体赋予了感情色彩，还不断地以心力执著着身体，维持着生命体的独特形态与结构。心是真正的生命之源，生命体要依赖它的显现与活动而成立。
    生命从心识而来。当细胞离散、身体坏灭的时候，生命力却仍然存在，因为心识不会随身体的散灭而消失。不仅如此，构成身体的物质同样也没有亡失，从败坏的身体解放出来的物质，能以全新的组合形式营造出新的物体。
    由此看来，身体的败坏并不代表生命的消亡，相反，却给生命带来更多的活动机会，因为生命可以摆脱原来衰弱不堪的旧身体，投向新的生命体。
    在转生的过程中，根据各人此前的身、口、意行为，恶众生投入恶的境界，遭受自己所播种的苦难，善众生则转入善的境界，去开拓更丰富的生命内涵。
    因此，死亡实际上是生命延续过程中不可缺少的一部分，死亡是生的开始，是生的本身。宇宙间一切正在生灭不停的心与物都是如此。
    我们接受轮回观念，主要是以心识的连续为基础。人的意识来自何方？它不可能没有来处，现在心一定是过去心的连续。当我们探究现在心或现在意识的根源时，必然可以追溯到无穷无尽的层面，就像物质宇宙的根源一样，是无始的。因此，必然有持续不断的轮回，让心识连续地存在。
    退休女工玛利亚的故事在美国流传很广，是典型的“处于生死之间”的经历。
    1975年，当她到西雅图探望朋友的时候，不幸发作了心脏病，在治疗的过程中，突然病况转危，停止了呼吸。急救人员把她从死亡线上抢救回来以后，她把自己停止呼吸以后的奇怪经历告诉了社会工作者夏普女士。
    玛利亚指着天花板说，她曾呆在那里看医疗人员抢救她。她详细准确地说出了房间里当时在场的人，以及他们所站的位置，他们做过什么、讲过什么。
    玛利亚后来飘到病房外面，在医院大楼附近飘移。有趣的是，她在大楼某处三楼窗台上，看见一只穿旧了的深蓝色网球鞋，左边小脚趾处已经磨损。她当时对这只鞋注视了一阵。
    夏普女士是一位有过生死之间奇妙体验的有心人，听了玛利亚的陈述，决定马上去验证最后一个情节是否属实。她开始在医院大楼一间房一间房地搜寻，在三楼第四个房间里，她把脸贴在窗玻璃上往下看。她看见了那只鞋。深蓝色，陈旧，但看不出小脚趾那一边是否磨损，因为那一边是朝外的，只有从外面朝里才能看见。当她最终将那只鞋拿在手里时，发现玛利亚的描述完全是正确的。
    玛利亚出院时，夏普女士得到了这只网球鞋以作纪念。
      
    2、善与恶
    既然众生的生存境界由其行为的善恶来决定，那么，什么是善，什么是恶？
    善与恶，大体各归纳为十种：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、愚痴，是名十恶业，反之则是十善业。具体地说，十恶即：
    一、杀生：杀害众生。
    二、偷盗：不与而取，包括偷窃、营私、诈骗、抢劫等。
    三、邪淫：不符合社会伦理的两性关系。
    四、妄语：说谎骗人。
    五、两舌：挑拨离间。
    六、恶口：粗言恶语。
    七、绮语：夸大不实、花言巧语，以及说淫秽语。
    八、贪欲：贪得无厌。
    九、瞋恚：愤怒、恼恨。
    十、愚痴：不相信因果和轮回，抱持邪见、恶见。
    十恶之中，杀生、偷盗、邪淫为身恶；妄语、两舌、恶口、绮语为口恶；贪、瞋、痴为意恶。
    值得注意的是，在言行上表现出来是造业，私下所产生的意念同是造业。比如，我们或许有过这样的念头：“这人太可恶了，恨不能杀了他！”一念生起的当下，杀生罪业已经成立。
    于身、口、意三业中，佛法尤其重视意业的清净，所谓“自净其意”，因为贪、瞋、痴是身业和口业之本，能毒害我们的身命与慧命，故称“三毒”，心怀贪、瞋、痴，则能引发杀害、盗窃、邪淫等行为，并常常说出欺骗、粗恶、挑拨、毁谤等负面语言。这些行为、语言无疑会对他人造成伤害，表面上看畅快了我们狭隘的心灵，但根据因果原理，最终被伤害的，还是我们自己。
    贪、瞋、痴三毒也是种族战争、宗教冲突、资源掠夺、腐化堕落等全球性问题的根源：贪欲的盛行使地球资源惨遭掠夺，瞋恚的盛行引发永无休止的战争，愚痴则用不真实的信念与政治思想支撑着贪、瞋二毒，使其合法化。有效治理世间一切问题的关键所在是我们的内心──我们每个人都能直接抵达的地方。
        
    3、六道轮回
    生命不因死亡的降临而消失，而是会受业力的牵引，投生到地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等六种境界中继续生活，如此循环往复，有如行走的车轮，流转不息。这就是佛所说的“六道轮回”。
    世间众生因无明（无有智慧，不明真实）遮蔽，依妄心对尘境生出种种分别而造十恶，又因根性善良、遵从礼教而作十善。所有的善恶业因都潜藏在心识中，即使生命完结，带着善恶业种的心识却或早或晚都能投入到下一期生死。
    善恶的轻重，是根据做事的心力加以判断的：以十足的勇气和力量做事情则为上品；以中庸的心态做事情则为中品；以懈怠的、被动的、不甚要紧的心态做事情则为下品。
    大体上说，依据作善、作恶的心力品位，可招感六道的苦乐果报：上品十善感天道，中品十善感人道，下品十善感修罗道，这三种境界合称三善道；上品十恶感地狱道，中品十恶感饿鬼道，下品十恶感畜生道，这三种境界合称三恶道。
    ⑴ 天道：生活快乐，寿命绵长，衣食、宫殿皆是自然化成，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，随心所欲，逍遥自在，天上一日，人间百年。
    转生天道之因：勤行十善，孝养父母，广行布施，作大福田；归依正法，信佛因果，斋僧供佛，修塔造庵，转诵大乘，庄严佛像等。
    ⑵ 人道：苦多乐少，烦恼炽盛；有复杂的思维活动，善于发明创造；有较强的意志力，有能力造作善恶业因，有寻求解脱的内心需要。
    转生人道之因：孝养二亲，心行公道，恭敬三宝（佛、法、僧），严持五戒（戒杀生、戒偷盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒）。
    ⑶ 阿修罗道：虽有天福，却多怀诈伪，骄慢瞋嫉，常好斗争，面目可憎，受劳不息。
    转生阿修罗道之因：以不净心修十善业，不能忍辱，争强好胜，生性易怒。
    ⑷ 畜生道：生性愚钝，常怀惊畏，或被驱使，或相吞啖。
    转生畜生道之因：贪食酒肉，寻欢作乐；借债不还，偷骗他人；恼害众生，毁辱他人；生性邪僻，愚痴难化。
    ⑸ 饿鬼道：依他为食，饥渴逼迫，形容鄙恶，虚怯多畏，孤寒凄苦，终日迷乱。
    转生饿鬼道之因：悭贪嫉妒，邪佞谄曲，背公取私，不济乞化，只图自己饱暖，不惜他人饿冻。
    ⑹ 地狱道：身受极刑，心受剧苦。或猛火烧炙，或严寒相逼，或刀斫锯解，或铁床灼身，或镬汤煎煮，或众相残杀……死而复生，欲出无期。
    转生地狱道之因：不信因果，杀害众生；尊命邪教，蛊惑人心；五逆十恶，诽谤正法。（五逆即：杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。）
      
    4、轮回的证据
    我们往往对死后的生命保留着模棱两可的观念，拒绝对轮回进行深入的关注，我们也许有充足的理由这样做，因为没有证据的东西很难令人相信。我们会说：“如果有前世的话，为什么我们都不记得？”
    应该承认，发生在我们身上的往事是不可能一一记得的，三岁以前的事我们一件也记不起来，我们甚至会忘记昨天所发生的事，尽管当时都那么鲜活，但记忆几乎完全消失，就好像未曾发生过一般。如果连几天前所做、所想的事都不记得，我们有可能记忆前世吗？
    即使没有所谓的“具体证据”在，我们不妨这样简单地问自己：为什么一些主要的宗教都相信来世？在人类历史上，为什么有亿万人，包括很多伟大的圣哲、天才都相信轮回？难道他们都是傻瓜吗？如果不以否定的信念限制自己，至少不反对轮回的存在，难道不是更合理些吗？万一我们死后发现果然有轮回，我们该怎样处理这个状况呢？
    在美洲大陆被“发现”以前，有哪个欧洲人相信美洲的存在呢？即使在它被发现之后，人们还是在争论它是否存在。
    我们傲慢地只相信“眼见为实”，岂不知我们所看到的，是我们业的景象让我们看到的，我们往往认为在此认知范围之外，不可能有其它的任何存在方式。这种狭隘的生命观，使我们不能接受、也无法严肃思考轮回的可能性。
    幸好，轮回并不是完全不可知：人类积累了大量文献，讨论那些自称能记忆前世者的证词；世界各地有很多非常动人的濒死经验的见证人，他们绝大多数都确信死后还有生命的继续；从事佛法修行的人，当接触到浩瀚和不容置疑的心性时，生死轮回的教法就成了真实的体验。
    海南省妇女联合会主管并主办的《东方女性》杂志2002年第7期报道了一篇《转世奇人唐江山专访》，尽管此事得到多方确认，但编辑部还是被上级主管领导批评，由此可见要听到实话是多么的困难。
    在海南省东方市感城镇居住着一位叫唐江山的“二世奇人”。
    据唐江山父母及村里老人说：唐江山3岁时（1979年）的某一天突然对父母说：“我不是你们的孩子，我前世叫陈明道，我的前世父亲叫三爹。我的家在儋州，靠近海边（在海南岛北部，离东方市160多公里）。”他还说他是在文ge期间武斗中被人用刀和枪打死的。
    更爲奇怪的是他竟然能讲一口流利的儋州方言。（注：东方市讲闽方言，儋州人讲军话，一种由不同方言形成的特殊地方方言。）他的腰部还留有前世被砍的刀痕。
    唐江山6岁那年，父母禁不住他的再三催促，在他的指引下乘车来到唐江山前世所在地儋州市新英镇黄玉村。6岁的唐江山径直走到陈赞美老人家，用儋州话叫他“三爹”。说自己是他的儿子，叫陈明道，死后托生到东方县的感城镇，如今是来寻找前世父母的。接着他认出了自己的两个姐姐和两个妹妹以及村里其他亲友，特别有趣的是，他还能认识他前世的女友谢树香。
    由于6岁的唐江山所讲述的前生故事，回忆的前生场景以及对亲人的确认令唐江山前世陈明道的亲人邻里折服，陈赞英老人当场和唐江山抱头痛哭，并确定他就是自己儿子陈明道的再生。
    从此，唐江山有了两个家，两个父母，每年往来于东方和儋州之间。陈赞美老人及亲人、村里人都把唐江山当作陈明道。由于陈赞英身边无子，唐江山一直充当他的儿子，尽孝道至1998年陈赞英去世。（文／图：艾男　　编辑：朱必松）
作者: 弥迦使者    时间: 2009-5-17 14:39     标题: 续 3


    5、地狱是必堕之处


    《观经》云：“以恶业故，应堕地狱，命欲终时，地狱众火，一时俱至。”
    这即是人们常说的“火车来现”：将堕地狱的众生，在临终时会看到载着地狱之火的车向自己逼来。
    火车来现和此后的地狱之苦，都是由众生各自的业力所产生，所谓：
    虽无工匠，制造火车，自己制造，自己乘往。
    当我们以十善、十恶为标准评价自己的行为，我们禁不住会惊出一身冷汗，我们以前很多自以为是的行为，无意中全是作恶：我们每天要吃饭，使无数众生付出生命，如此犯下杀生之罪；我们曾经因不理解父母的管教而瞋恨父母，如此犯下五逆之罪；我们因不了解佛法而曾肆意歪曲，如此犯下谤法之罪；我们艳羡那些损公肥私的人，如此犯下偷盗之罪；我们为了立足社会，也许还要逢场作戏，如此即是妄语、绮语……再搜寻一下我们妄念纷陈的大脑，可曾有一秒钟离开过贪瞋痴？
    地藏菩萨曾说：“我观是阎浮众生，举心动念，无不是罪。”
    别看平时所犯多为小恶，小恶聚集可充塞虚空。
    我们曾经对自己有一个共同的评价：我是好人。可是，认真反省自身，还要到哪里去找五逆十恶之人呢？在佛法这面高悬的明镜跟前，我们真的是无地自容了。
    可见，此生若不觉醒，地狱之苦终难逃脱。世尊在经中提醒我们：一切众生，必堕无间。
   “无间”是指受苦无有间歇的意思，无间地狱也叫阿鼻地狱，是最残酷的地狱。
    那么，地狱之中是哪种程度之苦呢？（佛的弟子向佛请教此事。）
    世尊对弟子们说：“早晨、中午、晚上各受一百支枪所刺，骨肉碎裂，那样的苦，你们以为如何？”
    弟子们回答：“仅仅受一支枪所刺，其苦已难想象了。”
    世尊拾起一块小石头，告诉大家：“每日受三百枪所刺之苦，若比喻为这小石头，则真正受地狱之苦，便犹如喜玛拉雅山那么大了。”
    大多数众生在堕入地狱、身心受到极苦之时，才感到真正的恐惧，才后悔在人世间未从善知识处听闻佛法。犹如善导大师的偈子所述：
    一入地狱受长苦，
    始忆人间善知识。
        
    6、人身难得
    毋庸违言，天道的生活比人道要好得多，但佛告诉我们，人的生命价值是无限可贵的。为什么？因为人具有觉察力和智慧，具有解脱生死的潜质，同时，人生无处不在的苦，可以激励我们提升自己的精神境界。每一种痛苦、悲伤、损失和挫折，都有它真实而戏剧性的目的：唤醒我们归依真理，强迫我们冲破轮回。
    人身是殊胜的，如果错过这一生的机会，必然要经过非常漫长的时间才能重获人身。佛向我们做了“盲龟浮木”的比喻：大地悉成大海，有一块中间有孔的木头，“漂流海浪，随风东西”，有一只盲龟，每隔一百年才会从深深的海底游上来一次。佛告诉我们，得一次人身，比那只盲龟浮上来时，刚好把头钻进木孔里还要困难。
    人身难得，佛法难逢。而今既得人身，又值遇佛法，这殊胜之缘很可能于千百万年中只此短暂的数十年，如果再错过了，那将是最大的遗憾。
    因此，任何人如果真的爱惜自己，就应从恶中善于保护自己，在年轻时、壮年时或老年时对生死有一次觉悟。
    一天，佛陀在莲花池畔驻足，凝望着澄澈的池水，看到了地狱景象，有无数的众生在血池里沉浮哀嚎。佛陀不禁怜愍他们的无知和罪业，发出悲叹。
    这时，佛陀特别注意到一位叫健达多的人，他在过去生中杀人放火、无恶不作。
    为了将他从地狱中解救出来，佛陀遍察他宿世的因缘，但几乎找不到任何的善行，最终只发现他的一次微小善行。
    原来，那是在久远劫之前，当健达多走在路上的时候，有一只小蜘蛛也在路上爬行，健达多本想一脚踏死它，可是当刚要举足时，忽然心中生起一个善念：小蜘蛛也不犯我，不如放它一条生路吧。就这样，善念一起，小蜘蛛就从他的脚下死里逃生了。
    当佛陀观察到这个善因缘后，发现那只蜘蛛正停憩在极乐世界美丽的花叶间，于是，佛陀抓起银色的蜘蛛丝，徐徐放到地狱里。
    健达多在黝黑的地狱中，抬头看到黑暗的空中有一丝亮光向他头顶缓缓降下，如获至宝，赶紧抓住蜘蛛丝，奋力往上爬，等他爬到中途稍事休息时，才发现下面有无数的地狱众生也正攀在蜘蛛丝上。健达多心中充满了惊慌和愤怒，向下方斥责道：“喂！这条蜘蛛丝是我发现的，是属于我的，你们这么多人一起上来，万一断了怎么办？全都给我下去！”
    当这呵斥声还回荡在空中时，蜘蛛丝突然从健达多手中断落了，他又重新回到了地狱。
        
        
                                    
                                三、生死解脱

    众生在苦海中漂泊，生生死死，死死生生，找不到永恒安乐的归宿。为此，佛一再提醒我们：若想实现圆满的生命，必须了脱生死。“了脱生死”有“了彻生死的真实面目”和“了结被动的生死流转”两方面的含义。
    1、四圣谛
    作为佛教无量法门的理论基础，四圣谛是佛所宣说的四条真实不虚的真理：
    ⑴ 苦谛：这个世间充满着苦。生、老、病、死是苦，求不得是苦，爱别离是苦，怨憎会是苦，烦恼炽盛是苦，失荣受辱是苦……不离执著的人生是一切皆苦的。我们若不知道自己的恶劣处境，便不会思量去改善并彻底摆脱它，就好象一个病人，如果不觉知自己的病情，便没有被治愈的可能了。
    ⑵ 集谛：人生之苦是如何产生的呢？那无疑是由充满我们心中的烦恼而起的，而烦恼又是由无明和业而集起。我们看不清事物的真相，起贪瞋痴，行杀盗淫，聚集了苦因，所以要承受苦果。
    ⑶ 灭谛：一切苦恼皆可息灭，六道轮回是可以超越的，灭苦永乐的境界是确实存在的。众生若能消除种种过失，积极乐观地修行解脱之法，舍弃一切执著，必能像佛、菩萨、圣人一样，灭尽人生的苦恼，证得寂静安乐的境界──涅槃。
    ⑷ 道谛：欲入灭苦的境地，必须修行正道。道就是导致自由快乐、无限解脱的法门。修道是证果的唯一方法，若想达到寂灭涅槃之果，必须力行止息苦恼的无上法门，努力不懈，精进不止。
    四圣谛揭示了生命存在的实相。了解其真义之后，众生方可知苦、断集、慕灭、修道，以至证得圣果，永住于解脱之中。
    佛的堂弟难陀出家之后，仍一心想回家与爱妻聚首。于是，佛便带他到忉利天上，只见忉利天女纯洁艳丽、光彩照人，佛问：“你的妻子能比得上这些天女吗？”难陀答道：“不可为比。”佛带难陀遍游天界，忽然发现一座宫殿有很多天女，却无天子，难陀就问：“为什么宫中没有天子？”天女答道：“佛的堂弟难陀因出家功德，命终生此天宫。”鉴于天上之乐，难陀不再留恋人间荣华，一心持戒修行，求生天上。
    佛为使难陀生起出离六道之心，又带他到镬汤地狱。镬汤地狱里沸汤煮人，惨不忍睹。其中有一锅汤热气腾腾，却没煮人，难陀奇怪，询问狱卒。狱卒道：“佛弟难陀以出家功德，得生天上，但又因贪恋五欲，天福享尽之后，堕此地狱，我们烧开了锅正等着他呢。”难陀这才明白，不了生死终不得究竟安乐，于是祈求佛陀慈悲救度。
   
    2、观照无常
    苦谛揭示了人生一切皆苦的实相。为什么一切皆苦？因为有无常的存在。
    人类历史为无常提供了大量证据。千百年来，无数王国兴起又衰落，无数繁荣景象烟消云散，无数风云人物英年早逝，战争、瘟疫、zai 难遍布整个世界。然而，现在看起来，这些改变都只不过是南柯一梦。
    当我们深深观照的时候，就可以发现：没有哪一样东西是恒常的，即使最微细的毛发也在改变。科学家告诉我们：整个宇宙每时每刻都处于活动、变化的过程中，在微观世界里，旧粒子不断毁灭，新粒子不断产生，质量变成能量，能量变成质量，稍纵即逝的形状突然出现又突然消失，如此永无尽期。
    除了这种变化之外，我们周围还有什么呢？屋内的光线、窗外的树叶、路上的行人、季节、天气、时间……哪一样不正在改变呢？还有我们自己，我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？我们身上的细胞正在死亡，我们的身体正在衰老，甚至我们脸上的表情也一直在改变，我们今天神清气爽，那是因为一切都很顺利；明天就垂头丧气了。环境是无常的，我们那随环境而转的心也是无常的，它就像梦那么空幻、那么短暂。看看我们的念头：过去的一念已经过去，未来的一念还没生起，即使是当下这一念，也立刻变成过去了。
    我们从中发现宇宙的基本特性：一切都是无常的，一切都没有任何持久、稳定和本自具足的存在，这就是佛所说的“空”。当我们认真观察自己和周遭的事物时，就会发现，从前我们认为是如此坚固、稳定和持久的东西，只不过是梦幻泡影而已。
    这不只是理论，而是可以切身知道，甚至亲眼看到，同时又时时可以感受到的事实。
    为什么一切皆无常？因为万事万物的生存和发展都离不开外部条件，缘聚而生，缘散而灭，一切都是因缘的集合，一切都相互依赖，一切都在变迁，没有常住的事物。所以，变易、无常是天地间永不动摇的真理。
    我们在生死轮回中，有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们渴望一切都恒常不变，认为恒常可以提供安全。这种以假当真的错误信息，构建出生命脆弱的基础。尽管再多的真理不断逼近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不可救药地继续浮夸下去。
    为了震撼天真、懒惰、自满的人，佛陀向世人示现灭度，告诉我们死亡是生命无可避免的事实，以此唤醒我们了悟无常。
    每当我们听到山川大地的声音，听到潮起潮落的声音，或听到自己的呼吸声，宛如听到无常的声音，这些改变，都是我们活生生地在和无常接触，它们都是无常的脉搏，催促我们放下执著，回到真理。
    因此，让我们在生活中，当下就面对这些改变！这才是为死亡而准备的真正妙方。生命中也许充满着痛苦和难题，但这些都是成长的契机，可以帮助我们在感情上接受无常。一旦我们相信一切万物都是恒常不变的，我们便无法从改变中学习。
    体会无常可以让我们慢慢解脱错误的恒常观和盲目的执著。执著背后的动机也许并不坏，希望快乐也并没有错，但我们执著的东西本质上是执著不了的，放下执著才是通往真正自由的道路，我们可以在放下的同时发展出温和而不可动摇的沉着，与此同时，信心、喜悦、慈悲也会从心灵的深处自然反射出来。
    当我们进一步观照一切事物“空”的本质，我们绝不会感到失落和痛苦，相反，它会唤醒我们的慈悲心，使我们对于一切事物和众生越来越乐意布施，我们再也不必保护和伪装自己了。
    开始体会无常和“空”也许是一件痛苦的事，因为这种经验是如此生疏。但在不断的反省之后，我们的心就会逐渐改变，放下就会变得越来越自然，越来越容易，接着，我们看待一切事物的方式就会改变。随着每一次的改变，我们会有稍许体悟，对生活的观点也会越来越深刻了，而日渐淡化的习气也不会像过去那样产生大的影响了。当我们发现自己能够放下过去的方式时，我们的视野将越来越宽，喜悦将油然而生，因为我们有了新的力量和信心，再也不受习气左右了，我们因能够改变而越来越自在了。
   
    3、生死解脱
    一切众生皆有生死，生死即无常。天道生活虽然快乐无忧，但寿命终尽难免堕落。因此，若不能了脱生死，无论生于哪一道，都逃脱不了无常之苦。
    无常道出一切皆不真实和持久，它唤醒我们的恐惧，又驱使我们去问这样的问题：如果一切皆会改变，那么什么才是确切真实的？在我们身上有没有死后还继续存在的、永恒的东西？怎样从生死烦恼中解脱出来？
    当我们持续对“放下”进行观察和思惟，我们将发现自身当中有无法用语言描述的“某种东西”，我们将瞥见隐藏在无常背后的广大涵义，我们似乎进入另一片自由天空，我们开始相信：我们确实拥有不可摧毁、不会死亡的“某种东西”。
    那就是我们人人天生具备的佛性。如我们所知，释迦牟尼佛在菩提树下成道时，第一句话就说：一切众生都具有佛的智慧和功德，但因为妄想执著，不能证得。
    佛性即佛的本性以及众生成佛的因性。佛性存在于我们心中，它是心的本性，它永远不会变化，永远不受死亡所触及，它是万事万物的本质。它光明灿烂，全然开放，无边无际，自然得不受任何污染，深奥得让我们探不到底。不论我们是哪一道众生，我们总有佛性，我们的佛性既不须要从外面寻求，也不是以前没有、现在要从内心生出来，我们的佛性与诸佛的佛性相同，总是圆满具足，我们的愚痴不会使佛性受到污染，诸佛的智慧也不能使佛性更加圆满。
    佛性是如此的不可思议，以至于我们找不到任何文字去描述它。但有的时候，我们还是会瞥见它：当我们看到太阳从东方冉冉升起，当我们徜徉在宁静清澈的大自然中，或当我们欣赏一首优美动听的曲子，都可能让我们瞥见佛性的存在。这些光明、安详、喜悦的时刻奇妙得令人终生难忘。释迦牟尼佛告诉我们：佛性是每一个生命体与生俱来的权力，一切众生皆可成佛。
    虽然我们的佛性就像任何一位佛陀的佛性那么好，我们却从未看出来，因为它被我们的凡夫心包得密不透风，犹如澄净的天空被厚厚的乌云所遮蔽。
    凡夫心即佛所说的“妄想执著”的心。妄想从分别而生，执著由贪爱而起。
    世间事物原来都是平等的，因为众生用分别心去比较衡量，就生起大小、高低、长短、好坏、美丑等相对观念，有利的就极力争取，不利的就排斥抵制。
     执著则是从自己的身体开始，产生“我”和“我所有”的概念，以及对财、色、名、食、睡等五欲贪爱，这五欲迷惑了心志，障蔽了原有的佛性光明，而自己却浑然不觉、枉受轮回。
    世间的差别是由心的看法的不同而引起的。同样一颗心，若扰乱则成为烦恼，若治理则成为菩提。
    我们的心是多么有可塑性！如果加以训练，它什么事都办得到。
    事实上，它早已“训练有素”了，在生死轮回的竞技场中，我们的心被训练去贪婪、嫉妒、忧伤和绝望，它备受煎熬，焦虑不安，疑神疑鬼，反复无常，忙碌而混乱，无法保持片刻宁静，一旦面对刺激，就暴跳如雷。我们甚至被训练成了专家，我们不必努力激发，这些负面情绪就会自动生起。
    一切都是如何训练的问题。如果把心致力于解脱，加上必要的耐心、纪律和正确的方法，久而久之，我们的心将解开它自己的结，从而变得自然、柔软、宽容，如此一来，我们的心就会恢复它本有的喜悦和清明。
    任何人只要从愚痴中觉醒，去掉妄想执著，体悟佛性，打开自己广大的智慧宝藏，都可以成为佛陀。
    佛在《观无量寿佛经》中说：“诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海从心想生。” “是心作佛，是心是佛”，直揭解脱之道：我们一念具足十法界，是心作天，是心是天；是心作畜生，是心是畜生；是心念佛，是心即佛。




                                第五章  人生佛教
        
         佛法有世间法与出世间法，以世间法为方便，出世间法为究竟。出世间法有大小二乘，以小乘为自度，大乘为究竟。大乘佛法行菩萨道者须深入世间，度化众生，所以归根结底说起来，佛法只在世间，不在世外。


        
                               一、佛教与国家

　　误解佛教的人，说佛教徒消极遁世，不事生产，进而说佛教对国家对社会都是无贡献的宗教。这种论调，似是实非。佛门有四众弟子，出家弟子是比丘，比丘尼。在家弟子是优婆塞，优婆夷（在家的男女信众）。在家弟子中，有农工商军公教各种职业的人士。这些人并不曾因信仰佛教而妨碍其正常职业。至于出家的二众，他们诚然是不事生产者，但在社会上，除了农夫耕田，工人作工，是直接生产者外，其余哪些职业是直接生产者呢？例如公务员，教员、律师、医师，以及其他宗教的牧师神甫等，都是不耕不织的。这些人不事生产，被视为理之当然，何以独讥出家的佛门弟子？须知出家的比丘众，并不是饱食终日的消耗者。他们负有弘扬佛法，教导信众的责任。社会上法律舆论的力量，只是制裁犯罪于已然，宗教道德的感化，才能防止犯罪于未然。我国自南北朝隋唐以来，佛教之盛衰与国家之治乱有着密切的关系。在佛教盛行的时候，社会秩序较多安定。换言之，社会秩序安定，佛教亦多盛行，这可说是互为因果。
　　释迦世尊教弟子对国言忠，对亲言孝，对子言慈，对友言信。守五戒，行十善，修六度万行，在在都是要人先做一个奉公守法的好公民，进而再修出世之法。世尊教人要报四重恩。这四恩是国土恩、父母恩、众生恩、佛恩。世尊把国土恩，父母恩列在前面，可知佛教不是要人忘掉自己的国家，拒向国旗行礼，及要人毁弃祖宗牌位的宗教。
　　儒家五常，是教人以仁义礼智信为做人的原则。佛门五戒，不乱杀近于仁，不乱取近于义，不邪淫近于礼，不饮酒昏乱近于智，不妄语近于信。在世间法上，佛儒之理原是脉脉相通的。
　　至圣先师孔子最重恕道，所谓：“已所不欲，勿施于人。”佛在《四不坏净成就经》中说：“若有欲杀我者，我所不喜，我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉巳，受不杀生戒。不乐杀生，如上所说。我若不喜盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒。不乐于盗如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不邪淫戒，如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。”这段经文，岂不是“己所不欲，勿施于人。”的最佳注解？须知佛经不是因孔子讲忠恕而后写的，这原是东西两位圣哲——释迦与孔子——之见，相去不远啊！
　　释迦世尊尝训诫弟子阿难云：“阿难，受佛禁戒，诚信奉行。顺孝畏慎，敬归三宝。养亲尽忠，内外谨善，心口相应。”又云：“为佛弟子，可得商贩，营生利业，平斗直尺，不可罔于人。”佛要弟子忠孝诚敬，善信谨慎。佛要弟子应有职业谋生，且应公平无欺，由此看来，佛教有何损于社会？　　
    国家与宗教，原有着密切的互相关系。国家的武力，用以抵御侵略，维持秩序。宗教的感化，用以劝善止恶，安定人心。所以，国父孙中山先生曾说：“政治能治外在；宗教能治人心。宗教能辅助政治，政治能拥护宗教。”由此看来，政与教，是维持社会安定的两大基石。
        


                                二、佛教与人生

　　 佛法是超世间而又适应世间，所以世尊说法，在训诫世人孝顺敬畏，养亲尽忠。世尊在《无量寿经》中说：“父子兄弟夫妇，家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉；有无相通，无得贪惜；言色常和，莫相违戾。”净宗十三代祖印光大师谆谆告诫弟子学佛应自做人学起。大师谓：“欲学佛祖，须先取法圣贤。倘躬行有玷，伦常乖舛，尚为名教罪人，何能为佛弟子？”由此可见佛门重视伦常，与儒家无异。　
　　儒家五伦，所谓“君臣，父子，兄弟，夫妇，朋友。”无非是说明人与人之间的相对关系。印光大师在与丁福保居士书中云：“学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教，该世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。”又说：“念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，恪尽己份。”并不是印光大师以释门比丘故作儒家之言，而是昭昭载在经籍，是释迦世尊在两千数百年前，指示弟子做人应具的准则。　　
　　佛门最重孝道，释尊在《善生经》中，告诉我们为人子者，应如何奉事父母：“一者，能奉养使无乏。二者，凡有所为，先白父母。三者，父母所为，恭顺不逆。四者，父母正令不敢违背。五者，不断父母所为正业。”释尊在《大宝积经》中说：“夫父母者，皆愿利乐所生子故，难作能作，能忍一切难忍之事。假令种种不净秽恶，皆能忍之。乳哺养育，无疲厌心。”故世尊于《四十二章经》中说：“凡人事天地鬼神，不如孝其二亲，二亲最神也！”孝为一切伦理之本，一个人如果对亲不孝，其对国也必不忠，对友也必不义。我国古语：“求忠臣于孝子之门。”实有至理。　　
　　子女事父母，已如前述。父母应如何对子女呢？世尊在《善生经》中说：“一者，制子不听为恶。二者，指授示其善处。三者，慈爱入骨澈髓。四者，为子求婚娶。五者，随时供给所需。”今日的父母，做这后三条者多，做到前两条者少。不然，何至于太保太妹满街，少年犯罪日多呢？　
　　世尊在同一经中，还指示出夫妇，亲友，主仆相待的情形，今抄录如下，以供参教：　　
　　夫对妇：“一者相待以礼。二者威严不亵。三者衣食随时。四者庄严以时。五者委付家内。”妇对夫：“一者先起。二者后坐。三者和言。四者敬顺。五者先意承旨。”世尊尚于《净行法门经》中说妇女应“供养父母，奉事夫主，瞻事儿息。”
　　关于对待亲友者经中说：“一者给施。二者善言。三者利益。四者同利。五者不欺。”亲友应还报以：“一者护放逸（劝阻其不可走上放逸之途）。二者护放逸失财（劝阻其不可因邪荡行为而耗财）。三者护恐怖（在其危急时相扶持）。四者屏相教诫（劝善规过，但于人后行之）。五者常相称叹（赞扬亲友的好处）。
　　主对佣者：“一者随能使役。二者饮食随时。三者赐劳随时。四者病与医药。五者从其休暇。”佣报主者：“一者早起。二者为事周密。三者不与不取。四者作务以次。五者称扬主名。”
　　时代背景变迁，主佣关系已不若两千余年前之密切。但在原则上说：“上司与下级，主妇与佣女之间，仍适宜用上述办法相待？”
　　除伦常关系外，世尊常教我们量入为出，开源节流，整齐清洁，注重卫生。这些，在在都是与日常生活有着密切的关系。《善生经》说：“先当习技艺，然后获财物。”《杂阿含经》说：“始学工巧业，方便积财物。得彼财物已，当应作三分；一分自食用，二分业生业；余一分密藏，以济于贫乏。”关于医药卫生方面，世尊告诫我们疾病常由下列原因而起：“一、不择饮食。二、不亲近医药。三、多忧。四、喜嗔。五、不起慈心，向瞻病人。”避免上述原因，自然少罹病患。患病后应如何调治呢？世尊于《五法经》中说：“一、病人选择而食。二、随时而食。三、亲近医药。四、不怀愁忧。五、应起慈心，向瞻病人。”　　
    我们看这些经文，是何等平易，何等切实，而字字都是千古不易的真理。佛法与人生的关系，自世间法由个人至家庭，社会，国家。以至出世间法说四谛，十二因缘，六度万行至于成佛，无一不备。面对着如此高深圆融，博大精微的妙法，如何不使我们五体投地，向佛皈依呢？　


        
                               三、佛教与科学
        
    在部份人的观念里，认为科学是新颖的，进步的，切实的。佛法是陈旧的，落伍的，迷信的。这二者背道而驰，不能相提并论。这种说法是否正确，暂且不讨论，我们先把科学二字的意义讨论一下。
　　科学有广义狭义之说，自广义言，凡以一定对象做研究的范围，而探求系统的确实知识者，就叫科学。孙中山先生亦谓：“学问之有系统有条理者谓之科学。”自狭义言。则仅指研究自然界物质的运动法则或发展规律的科学而言。狭义的科学仅指自然科学中的物理、化学、动物学、植物学等学科；广义的科学则除自然科学外，社会科学中的政治、经济、社会、历史等科学亦包括在内。　　
　　科学的范围已如上述，研究科学的方法不外逻辑学中的归纳和演绎。而研究科学的精神，在于纯粹客观，不渗感情，重分析，凭实验，以求出研究对象的正确结论来。根据上述原则，我们来分析佛法是否合乎科学。
    我国佛经，多由梵文翻译而来，历史上几次大规模的翻译，如鸠摩罗什大师、玄奘大师等所主持的译场，规模宏大，人员多达数千，译场中有主译，译语，笔受，证义，润文等等职别。一经之成，几经考订，非特义理与梵本相符，即一音之微，亦辩之至切。此种大规模的译场，其分工合作，组织严密的方法，确实合乎科学精神。
    其次看佛经的组织。南北朝时，道安法师整理传译经卷，将佛经判为序分，正宗分，流通分三大段，每大段下又层次井然的分为若干小段，这种严谨的科判，也合乎科学的精神。再者，每部佛经，开始多有六种证信序——信，闻，时，主，处，众六项，来说明佛说此经的时间，地点，听众等要点，这恰与今日新闻学上的六何——何人，何事，何时，何地，为何，如何相似，又与科学工作者写实验报告，政府机关写会议记录的程序相同。实验报告开头要写主持人，共同实验者，时间，地点，实验目标，使用器材。会议记录开头要写会议名称，时间，地点，出席人，主席，记录者。所以要这样写，是表示此报告或记录的正确性。殊不知此种形式在两千数百年前，早已被三藏结集的佛弟子所采用。佛经的此种结构，岂非合于科学精神？
　　更实际一点说，今日科学上的若干发现，两千余年前的佛经上早有记载。兹举几点佛经上有关医学方面的知识与今日科学上的发展加以印证。
　　例如，佛说人身是个虫窠，人体内的虫约有八十种。详见《治禅病秘要经》及《正法念处经》。今日由于寄生虫学的发达，发现人体的寄生虫，由蛔虫，蛲虫，鞭虫，钩虫算起，以至于丝虫，条虫，肺蛭虫，肝蛭虫，姜片虫等，不下数十种之多。由此可知佛是大智者，由他慧眼观察事物的结果，真实不虚。此外，再如《修行道地经》中所述胎儿在母体中发育的经过，竟与现代医学中的胎生学有若干吻合之点。如该经上说：“胎成七日，初不增减，二七日如薄酪。……六七日如息肉。……九七日变五泡，两肘，两髁及项。十七日续生五泡，两手腕两足腕及头。……”按医学上胎儿发育的情形，在月余（六七日）时长均三公分，重约十克，状如息肉。在第三个月中（十七日）长约六至八公分，重约四十余克，此时四肢渐显，诸骨化骨点出现，已可与他种动物辩别，故称胎儿。使人惊异的是，两千多年前尚无生理学解剖学之名称，佛经中对此记载竟如此详尽，诚属不可思议。
　　过去，世人观念中的世界，不超出地球的范围，如平常所谓环游世界，不过是环绕地球一周。所谓世界大战，也不过是地球上大规模的国际战争。而佛经上屡说：“三千大千世界”。三千大千世界，并不是三千个世界，而是集一千个世界为一小千世界，集一千小千世界为一中千世界，集一千中千世界为一大千世界。因其中含有三个千的倍数，故称三千大千世界。而三千大千世界只是一佛摄化之土，经中说，虚空无尽，世界无量，国土众生无量。所以三千大千世界亦无量。吾人所处的地球，不过是太空间的一粒微尘。这种说法在科学未发达前，实难为人接受。这由于天文学的发达，证明银河系中的星球多至不可胜数，星球间的距离亦大至不可胜数。例如太阳距地球的距离是八分半钟光年（一光年的距离，为每秒钟三十万公里乘一年的秒数）。而牛郎星与织女星之间的距离竟达十二光年。更有星球与地球之距离达数十光年者，由此可知佛经上所说的虚空无尽，三千大千世界无量，皆不是揣测之词了。　　
    佛经上说到数字，往往说万，说亿，说恒河沙，无量数，百千万劫，非算数譬喻所能知。我们不要以为这种数字过于危言耸听，试问十二光年是多少公里，要多少个零才能写得尽？数月前美国掘到一具一亿七千万年前的动物化石。一亿七千万年较诸人类数千年有记载的历史，要长出多少倍？
    学者李石岑先生曾谓：“我以为佛学的提倡，不特对科学毫无抵触之处，而能使科学的方法上，加一层精密，科学的分类上，加一层正确；科学的效用上，加一层保证。”可见佛法并不违科学，甚而是超科学。科学愈进步，愈能证明佛法的精微高深。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-5-18 11:08     标题: 续 4






                                四、佛教与戒律




    俗话说：“钢刀虽利，不斩无罪之人。”国家的法律，对于守法的公民，根本是不起作用的。但要维护守法者的安全和利益，又不得不建章立制，因为社会中的害群之马，并非绝对没有。同时守法与犯法的善恶界线，也仅在于一念的相差，为了警策大家，不要闯过这一十字路口的红灯，所以要有法律；为了保护大家，不因一念之差而去造成千古之恨，所以要有法律。因此在佛教中，受三皈五戒和菩萨戒对于信众来说，也同样是保护伞，而不是枷锁，受戒可以获得无作戒体，能有效的成就我们的法身慧命。戒律对戒子来说，是行为准绳，而不是高压线，戒律是为了使我们明白什么应该做，什么不应该做。一个没有受戒的人，他做事会肆无忌惮，造了恶业而毫不知觉，认为理所当然。而一个受了三皈五戒的人，他做事便会有了一个准绳，当他业障现前经历一些恶业时，其无作戒体会显发而产生作用，造恶会自然中止，即使恶业已经形成，他也会时时惭愧，《华严经》说：“惭愧心既是菩提”，又说：“惭愧二藏既是菩萨藏”，这一念惭愧便是忏悔，他所造的恶业也会因此消减，再通过有效的补救措施，仍可获得清净。即使犯了戒罪下堕三途，机缘到时也仍将成佛，而不受戒的人即使不犯戒，也只能在六道中轮转沉浮。
    在现实生活中，一个懂法的人和一个法盲触犯了法律，法官会按照两人所犯罪行进行依罪同等量刑，绝不会认为某人懂法而重判，某人是法盲而予以无罪释放，因此在生活中每个人都觉得有必要学习法律知识。而在佛教中，学戒和受戒便是普法教育，而法官便是因果律。有的居士误认为佛菩萨是法官，感觉佛菩萨要求太严，有些不近人情。其实因果报应是超自然、不可抗拒的自然法则，佛陀只不过是向世人揭示了这个真理，并为了保护我们才制定了相关戒律，以告诫我们什么该做和什么不该做，这便是佛陀制定戒律的根本精神。
   “戒”和“律”两个字的含义，各有所指。“戒”是禁止佛弟子不得作恶，若作恶便是犯戒（诸恶莫作）。除禁止不得作恶之外，佛弟子也禁止当作善不可不作，所以在菩提道次第三十七道品佛陀就说：“已生恶令灭，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长。”不论在家或是出家，首先必须由此下手，所以戒是禁止佛弟子停止不应该的行为，不可妄造恶业。除此之外，佛陀又规定：应该去做的善事，必须去做，不得不做，若不做者也是犯戒（众善奉行）。所以“戒律”就可以概括为：“诸恶莫作，众善奉行。”一般人对于佛法及戒律认识不够，不完全了解，因而错认佛教只是消极的防非止恶，却不了解积极一面的众善奉行。也就是说，该持的就持，该去做的就去做，该去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二个字：“止”和“持”，止就是“诸恶莫作”，持就是“众善奉行”。若是不了解，就会认为佛教是消极的，就无法真正了解佛教戒律的精神。简单说，“戒”是不能如此，“律”是应当要如此。“戒”和“律”合起来通用，则是“止”“持”——停止和前进。佛陀所定的戒律就是道德责任的规范，做人的根本原则，修习一切善法的基础，及通往一切善法的大门。无论是出家或在家、信佛或者不信佛的人，对于戒律都同样需要去实践，因为无论是世间法还是佛法都是以戒律为基础的，这就是我们共同生活于世间的游戏规则。
    在当今时代，很多烧香拜佛的人，并未受过三皈依，却自称是佛教的信徒。我们虽不必否认他们的信仰，但按照佛教戒规的要求，如要信佛，应从皈依三宝着手。皈依三宝虽为进入佛门的第一步，但如不走第一步，岂能走出第二、第三步来?要走第二、第三步，必定先从第一步开始。佛弟子的次第，是以所受戒法的层次而定，皈依三宝，是最先入门的基层。在家居士分为三皈、五戒、八关斋戒、菩萨戒，一切戒皆以皈依三宝为根本。皈依三宝既是入佛信佛的第一步，佛教不舍一切众生，故对请求皈依者的尺度，放得特别宽：六道众生，除了地狱之中受苦太大太多者无暇皈依三宝外，其余的不论人、天、神、鬼、畜，只要发心皈依，佛教无不接受。
    还有人以为自己已有看经的能力，自己可以直接向佛经之中探求成佛之道，所以不必皈依，同样可以得到学佛的受用。这在理上说，似乎可以通融，但从事相的规制上说，那就错误了。佛经是由佛陀所说(也有是出于佛的弟子们所说)，再由佛的出家弟子们结集成编，传之后世；如说只知佛经而忽略了说法的佛宝，以及流传法宝的僧宝，充其量，只是皈依了法宝，这是忘恩的行为。佛教虽以法宝为主，解脱之道，皆由法宝流出，但是法宝之产生，必须佛宝与僧宝为之完成，所以三宝是不能分开的。受皈依，既是形式上的问题，更是心性上的问题。受皈依时，不仅口中念着，身体拜着，心里还得想着。主要还是在于心的领受——纳受三皈戒体，戒体须由先已受了皈戒的人，师师相传，这是法统的一脉相承，在凡夫而言，不能无师自证，所以三皈依，不得在佛菩萨前自誓自受。由此可知，求受三皈依的庄严性和重要性了。
    有些人尚未信佛，但对佛教颇有好感，他们却不愿意马上皈依三宝，由于教理不明，他们唯恐皈依之后，会受到约束，或者认为皈依之后会无法摆脱，所以他们对皈依持谨慎观望态度。但是，学佛必须从皈依三宝着手，如果仅仅观望，终究是站在门外，想在门外多懂一些佛理，那是不切实际的。佛教是智慧的宗教，佛门不是牢笼，而是解脱大道，皈依之后，如会受到约束，佛门也就不能称为解脱之道了。佛教固然希望人人皈依三宝，并自皈依开始，一直走向成佛之境。但假使由于根机的差别，不能接受佛法的胜义，不能如法遵行的话，皈依及受戒之后，也可放弃信仰而舍戒走出佛门。佛门来者不拒，去者自由，一切无碍。尤其难得的，走出佛教之后，佛教的慈悲之门，永远开着，随时欢迎浪子的回头。
    佛教关于在家居士的戒律主要是以不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒为基本原则，一切戒多由五戒中分支开出，一切戒的目的，也多是为了保护五戒的清净。防非止恶，身口意三业，行住坐卧，都和戒律息息相关，如果轻重粗细，都能护持，犯即忏悔，常时行持，自能熏习成性。五戒是做人的根本道德，也是伦理的基本德目。五戒的究竟处，是了生脱死的正因。我们学佛的宗旨，是在了生脱死，五戒若能持得绝对的清净便自然通向涅槃。祖师常说：五戒是三世诸佛之父，依五戒出生十方三世一切诸佛。戒的功能是在断绝生死道中的业缘业因。佛说：“欲知过去因，今生受的是，欲知来世果，今生作者是。”要是我们不造生死之因，即使不想离开生死，生死之中也不会找到我们的踪迹的。世间法中，个人品德、家庭幸福、社会安宁、国家治乱等，也都与五戒法的持犯息息相关。
    佛教戒律的制定，不是佛陀对于弟子们的一种束缚，实是佛子的解脱道，也是佛教的防腐剂。佛子若无戒律作为生活规律的依准，了生脱死是难以做到的；佛教如无戒律作为统摄教化的纲领，佛教的状态，不唯一盘散沙，也将乌烟瘴气。因此，佛在临将入灭之时，示意后世的佛子，应当以戒为师。正像一个国家，元首可以去世，去世了一个元首，再选第二第三乃至一百一千个元首，只要国家的宪法存在，大家依法而行，这个国家的政制政体，也将不动不摇，并且达于永久。佛教只要戒律存在，就是正法常住。佛子只要严持戒律，佛教就能兴盛。而众生只要持戒，就自然国泰民安、富足祥和，普现清净国土。




                                五、佛教与福寿


    求福添寿固然是人人梦寐以求的希望，但是一般人对于如何求得福寿的观念却不一定正确。社会上一般人总认为要长寿多福，应该向神明、菩萨、佛祖祈求，把信仰建立在贪求、餍取的层次上。其实福寿并不是有求必得的，如果自己不去培植福寿的因缘，福寿是不会凭空降下的。所谓“生天自有生天福，未必求仙便成仙”，自己不努力去自求多福，而把一切的责任完全推诸于神明佛祖的身上，是不合乎因果道理的。譬如把一块沉甸甸的石头放置在水中，石头自然要沉落下去，而我们却违反常理说：“石头呀！石头！请你浮起来吧。”因为你的祈求不合理，不如法，纵然你真心诚意，石头是无法依你所求浮出水面的。相反的，如果我们所作所行合乎因果法则，享有福寿的美果，龙天神明也无法一手遮蔽，抹煞你应享有的果报。好比浮在水面上的热油，纵然有人祈求说：“油呀！油呀！请你沉下去吧。”油是不会和他相应而沉淀水底的。因此，福寿的获得，别人是无法操纵的，即使神明也不能掌握我们的生死祸福，一切都取决于我们自己是否努力去播种福寿的种子。兹以下列四点来说明佛教对福寿的看法：
        
   （一）、世间的福寿
    既然福寿具足是世人普遍的愿望，那么世间的人所希求的福寿又是什么呢？春节过年的时候，人们总喜欢在门口贴个春联，讨个祥瑞，也做为今年的努力目标，许多人家门联上写着：五福临门。福禄寿财喜这五福齐降门庭，就是一般大众心目中所企盼的幸福。拥有了这五福，人生就美满无憾了吗？
    世间上的福寿本身有时也有它们的缺陷，不是无漏究竟。例如，我们常常欣羡别人说：“你真有福气！”有福就会有气，福是伴随着气一齐而来的。譬如儿女成群，儿女所带来的闲气也不在少数，幼小时担心他身心的成长；长大了忧心他能否成龙成凤；即使成家立业了，还要挂心他家庭是否美满，事业是否顺利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了。儿女多，福气多，钱财多，福和气也如影随形接踵而至。钱财多有时固然可以享受声色之娱，但是钱财有时也会带给我们意想不到的烦恼，何况周转不灵时，银行三点半那种焦虑的滋味，如同烈火焚身一样难忍。
    福和气如身影一般关系非常密切，寿和老也焦不离孟，孟不离焦，无法分开。当我们恭喜一个人长命百岁时常说：“老寿星呀！”有寿必然会老，老了之后的长寿不一定快乐。活到一百二十岁的人瑞也许是人人羡慕的对象，但是如果我们细思的话，一个人活到百岁以上就是值得羡慕庆幸的事吗？假如一个人真的活到一百二十岁，也许他一百岁的儿子寿终了，八十岁的孙子逝世了，甚至六十岁的曾孙也撒手尘寰，一个须发皤皤的老人活得这么长久就为了要为儿孙送葬？世间上最悲惨的事莫过于“白发人反送黑发人”，真是死者已矣，生者情何以堪？这样的一百二十岁，生命的意义究竟在那里？纵然晚年一门子孙旺盛，贤能孝顺，侍奉羹汤不怠，人生也不一定有幸福。上了年纪，力气自然衰退，耳朵不灵了，人间的妙音听不见了；视力减退，老眼昏花，世上的美物看不见了；行动迟钝不方便，无法享受寻幽访胜的情趣，这种“发苍苍，视茫茫，齿牙动摇命不长”的生活，有什么乐趣可言呢？这种世间的长寿不是究竟的快乐境地。
        
   （二）、福寿的因果
    世间上的福寿有一定的因果关系，好比花朵的成长过程，首先要有花的种子——因，加上肥沃的土壤、充足的阳光、细心的灌溉照顾等条件——缘，因缘和合具备了，才能孕育出美丽的花朵——果。每个人的福寿也有其必然的因果律则，是丝毫不会混淆的。那么人生的福寿因果究竟是如何形成的呢？佛教有一首十来偈，最能说明其中的道理：
    端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来，哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来，诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。
    如何培植福寿的因果？佛经上告诉我们，如果实践七种布施法门，可以获得无量的福寿：设立佛像僧房，种植树木果园，常施医药救病，打造船只渡人，建设桥梁道路，点灯凿井施茶，造厕供人方便。
    我们希望福寿增广，就要学习农夫孜孜矻矻地耕种，只要我们播了福寿的因，有一天自然会抽绿发芽，虽然无心希求，福寿的果也会降临到我们身上的，如果不懂春耘，而冀望秋冬能收成，犹如守株待兔，一切将会落空。
    过去印度有一位王后，贤慧美貌，笃信佛教，常常行布施供养三宝，深得国王的宠爱。有一天，夫妇在花园散步的时候，国王望着身披锦绣罗衣，头戴珠鬘宝冠的皇后就说了：“王后！今天你打扮得这般美丽，享受人间至高的殊荣，这一切都应该感谢我所赐给你的恩宠啊！”
    王后平心静气地回答说：“虽然妻以夫为贵，但是这一切的富贵是我自己布施修福得来的，每个人有他各人不同的因果业报，谁也无法更改。”
    国王听了王后如此斩钉截铁的回答，悻悻然地回到宫中，暗中把王后心爱的钻石戒子偷偷地丢到江河。第二天，王后醒来，找不到戒子，就问国王说：“国王！你看见我的戒子了吗？”
   “你的福报力量不是很大吗？怎么保不住自己指上的戒子呢？”国王不怀好意的讥讽她。
   “如果这个戒子属于我应得的福份的话，是绝对不会丢失的；如果不是我的福德，强求也是没有用的。”王后悠闲自在的回答。
    事情过了数日之后，有一天，御厨买回一条大鱼回宫烹煮，不可思议地，当他剖开鱼肚一看，竟然在鱼肚中发现王后失去的那颗闪亮晶莹的戒子。国王至此不得不相信福报要靠各人去培养，种了一分，收获十分，丝毫也不会缺失。
    有时福报来临的时候，好比江涛潮水一样，滚滚汹涌而来，无法抵挡；福德因缘不具足的时候，眼看唾手可得的财富，却消失湮灭。福寿的取得灭失与否，不是神明所能主宰的，也不是第三者所能决定的，纵然是家族亲人，也只是一种助缘而已，如何才能获得福寿呢？要靠自己去培植福寿的因果。古德说：“现在之福，积之祖宗，不可不惜；将来之福，贻之子孙，不可不培。现在之福，如点燃灯火，随点随竭；将来之福，如添油料，愈点愈久。”我们要善于把握现在已有的福德因果，努力种植未来的福德因缘，如此必能福乐常随，永享甘甜的美果。
        
   （三）、怎样有福寿
    既然福寿的得失与否有它一定的因果关系，那么我们应该如何培植福寿的善因善缘，才能感得福寿的美果好报呢？
    如何才能多福？如果我们能做到以下几点，必能福报增广：
    少贪多舍：一般观念总以为取得才能拥有，事实上，贪餍并不能得到福报，反而因小失大，甚至把本来拥有的福报丢失尽净。贪取的心如果能减少一分，喜舍的心增长一分，福报不求自生，自然会降临我们身上。喜舍好比播种，懂得播种，必然能有收成；贪婪仿佛掘根，根本不固，如何冀望果实累树呢？因此，唯有知道施舍，才能得到福报。
    少执多放：人生为什么有苦恼？因为我们执取虚妄为真实，不知看破放下，当然不能自在逍遥。人生唯有少执着，多放下，对名利不执着，对权位不执着，对人我是非能放下，对情爱欲念能放下，才能享受随缘随喜的解脱生活。
    少忧多喜：弥勒菩萨有一首偈语说：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了；我也省力气，他也无烦恼。”日常生活中不要常常拿忧愁的事情来烦恼自己，让自己活在愁云惨雾之中；纵然遇到不幸打击，也要抱持豁达的心胸，转痛苦为快乐，化郁闷为开朗。譬如辛辛苦苦积蓄的钱被人诈骗了，可以如此观想：“也许自己前世亏欠对方，这辈子有力量偿还你，算了，破财消灾。”听到别人毁谤中伤自己，可以如此运思：“如果自己有过失，别人的指责正可以为自己消除业障，应该闻过则喜；如果自己没有瑕疵，毁谤正可以庄严我们的菩提，应该感激对方。”如此一个回心，天地多么的辽阔，任我徜徉；如此一个转念，再严重的困局，没有不迎刃而解。
    少拒多容：常人总有一种习惯，当别人向我们请教问题，或者求助困难的时候，我们总喜欢先加以否定，“不是啦！” “不过” “然而”的口头禅，不知造成人与人之间多大的距离？别人有求于我们的时候，不能轻率地拒人于千里之外，要包容对方，给予信心激励。大海能成其深广，因为它不拣择细流；高山所以能成其峻伟，因为它不拒绝寸土。有容乃大，无别则广，我们应该培养弥勒菩萨“大肚能容，容纳世间难容之事”。能够如此，何处不能随遇而安呢？
    怎样才能多福？如果能做到上面几点，幸福必定常随左右。怎样才能多寿呢？我也提供几点给各位参考：
    少肉多菜：佛门物质生活淡泊，但是有许多的老和尚却活得非常高寿，主要和佛教主张素食有很大的关系。很多人以为吃素食营养不良，容易饥饿，缺乏体力，事实上不尽然如此，我们看看动物之中的牛、马、骆驼等都是吃素的动物，但是牠们或者在烈日下为主人犁田，或者奔驰疆场卫国保民，或者载运货品于沙漠，耐力最大，体力最足。而肉食的虎豹豺狼虽然凶狠，威猛冲扑一下，后继无力。何况吃素的牛所挤出来的牛奶，营养价值最高，成为现代母亲哺乳婴儿的代用品，因此素食并不如想像中那么没有价值。素食虽然有它的好处，但是并不是强迫每个人都吃素，只是平常大鱼大肉吃腻了，有时换换青菜豆腐，既保胃口新鲜，也可减少一些疾病。
    少杀多放：少杀生，多放生才能长寿。社会上有一种怪现象，每逢婚丧喜庆的时候，宰杀动物牲禽尤其激烈。譬如为老人祝寿，往往以杀猪宰羊享宴天神来求得长寿。求长寿应多放生，夭折其他众生的生机，只会招致短命果报，如此缘木求鱼的愚行，智者不为。小孩弥月，母亲要吃多少的鸡汤补品，人类只想到自己骨肉天伦生命诞生的喜悦，而不顾其他生命骨肉乖违，生离死别的痛苦，何其自私！亲友病逝，生命的殒灭已经是让人伤感的事了，但是无知的子孙却杀害牲畜来祭拜亡灵，增加亡者的罪业，能不戒惧！因此婚丧喜庆的时候应该以放生来代杀生，增加民福民寿，让全世界、全宇宙的一切众生都能和自己一样多福多寿。
少愤多笑：瞋恨就像一把火一样，可以烧掉一切的功德，瞋恨的火还没燃烧到别人以前，先灼伤到自己。怨愤就像仰天唾痰，必堕其面；又好比逆风扬尘，必覆其身。世间上的事情再难忍、难堪，哈哈一笑，尽付笑谈之中，每日光明如煦日，和悦如春风，一定可以青春永驻，长命百岁。
    少欲多施：把爱欲心去除一分，少贪取、少企求；把施舍心增加一分，多给予、多慈悲。过去日本有一个贫女阿照，由于布施一盏油灯供佛，终于和失散多年的老父亲团圆。这盏贫女的一灯，一千三百多年来一直供奉在高野山上，常明不灭，后来，日本的几位佛教徒专程包机，把这盏千年长明灯送到了台湾佛光山，少欲多施的功德可见一斑。
    富贵要自己去耕耘，福寿要自己去播种，不知勤奋耕种而冀望有成，犹如守株待兔，终归幻灭。世间的财富虚妄不实，熊熊烈火、汹涌洪水、强盗贪官、不肖子孙，都可能夺去我们辛辛苦苦、血汗相濡攒聚的钱财，不如把它施舍出去，让穷困的人现世受益，并且德泽庇荫子孙于来生，享无尽福报，何乐而不为呢？怎样才有福寿？“能善行礼节，常敬长老者，四福自然增，色力寿而安。”求得福寿之道并不困难，就看我们努力多少，实践几分。
        
   （四）、佛教对福寿的看法
    佛教对福寿究竟有什么看法，从《六祖坛经》的经文中可以了解一点端倪：
心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福禄变祸兆。
心好命不好，转祸为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。
心可挽平命，最好存仁道；命实造于心，吉凶惟人召。
信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。
    六祖大师告诉我们一切的福寿果报都离开不了心地的修持，心地纯善，平时又知道与人结缘，培植福寿的因缘——命，自然富贵随身，长命百岁。存心险恶，虽然能够左右逢源，享受一时的快乐，但是转瞬间就变成zai 难祸殃。譬如抢劫偷窃别人的财富，虽然得到短暂的欲乐，但是却埋下日后服刑受苦的恶因，好比以舌头舐食剑上的蜂蜜，虽然尝到甜美的蜂蜜，却把舌头也割伤了。因此，虽然眼前因缘不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天灾祸也会转变成幸福。心地既凶狠，又不知善植福德因缘，必然会遭到贫穷短命的果报。因此福禄寿命的获得，取决于我们的心念清净与否？只要我们能把这颗心照顾好，时时摄护它，处处观照它，不任它放逸，不使它逾矩，二六时中住在正法之中，那么福寿的获得是不容置疑的。
    如何才能增福添寿？依佛教的看法，福寿不是上天所赐，不是他人给予，而是自己的业力感得，所谓自作自受，自己的净行善业能为自己带来无尽的福寿，自己的劣行恶业也会断绝福寿的因缘，蹧蹋自己的幸福。佛教所讲的五戒，不偷盗就能拥有福报，不杀生就能永保长寿，因此如何才能求得福寿？遵守佛教的五戒就能得到福寿。日常生活之中如何自我修持，才能健康长寿、幸福快乐呢？有一个妙诀：吃得粗，吃得少，吃得苦，吃得亏，起得早，睡得好，七分饱，常跑跑，多笑笑，莫烦恼，天天忙，永不老。
    佛教认为人生最大的快乐不在获得多少，而是对于已经拥有的能珍惜几分？知足第一富，能知足感恩的人才是世间上最富贵的人。“你骑马来我骑驴，看看眼前我不如，回头一看推车汉，比上不足比下余。”比较计较只有带给自己更多的怨愤痛苦，幸福就在一念的肯定，当下的承担，不忮不求，不悲不恼的当下一念，就是至上的幸福。“勿羡他人富，勿悲自己穷，知足心常乐，无求品自高。”就是这个道理。
    福寿既然是我们所企盼追求，那么我们应该追求什么样的福寿呢？佛教认为世间的福寿无论如何的广长，都有它的缺憾限量，不是最究竟殊胜。古人有一首诗描写得好：“人生七十古来稀，我年七十为奇，前十年幼小，后十年衰老，中间仅有五十年，倒有一半在夜间过去了，算来算去只有二十五年，又受尽多少风霜烦恼？”人生短暂如白驹过隙，虚幻似水上浮沤，每天在吃喝大小便利之中浪费多少宝贵光阴，在所剩不多的生命里，又装满多少的贪瞋苦闷，这种如梦幻泡影的福寿不是我们追求的对象，这种如镜花水月的人生不是我们实践的目标，那么人生当求怎样的福寿呢？有四句话献给大家：求福当求永久福，增寿当增无量寿，求福当求智慧福，增寿当增慈悲寿。
    我们追求福报要追求生生世世的永久福报，而不要追求一世一时的短暂福报。我们追求寿命应该追求永恒不死的真生命，追求与虚空宇宙同在，亘古不灭的无量寿。无贪、无念的欢喜心、忘我心就是佛心，无私、无染的佛心所成就的生命，就是不生不灭、涅槃寂静的无量寿境界。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-5-19 11:25     标题: 续 5





                                        第六章  佛法实践



        佛法在世间流布，根本目的是要救度众生，使众生能够得到真实的利益。如果脱离了实践，只能给大家一个言辞的说教，或是一个美妙的向往，而不考虑众生能否依教奉行、获得解脱，那样，就把佛法当成戏论了。
        

                                    一、扫除成见

    1、学佛的目的
    我们来此世间，应该抱着什么样的目的？导师们告诉我们同一件事：了脱生死，达到圆满的生命境界。如果来此世间做了一百件事，唯独这件事没有做，那等于空来一趟。只知道追求欲望的满足、对自身的存在缺乏理性的审视、不谋求超越，被佛看作是做人的耻辱，斥之为“与畜生同死，自投黑暗”。
    佛教常说“生死事大”，强调生死问题是做人应予以严肃对待的头等大事。人生于世，诸苦逼迫，死而转生，生必有死，《无量寿经》说：“独生独死，独去独来。”我们在生死苦海中沉浮飘泊，孤苦凄惶，纵然有所作为、有幸福快乐，也难免被无常的铁轮所碾碎，找不到真正能够安身立命的归宿。这对于一个认真对待生命的人来说，无疑是极为可悲的事。
    我们之能够学佛、念佛，乃是有极殊胜的因缘的，不管我们最初是以祈求平安和现世利益为目的，还是以学识上的研究为目的，或者只是为了涵养身心、提升人格，甚或是因为好奇心的驱使，带着批评、慎视的目光乃至迷信的思想开始学佛。但要知道，佛法的存在，并不是附属于世俗生活的，更非纸上谈兵，学佛的唯一目的应当是：了断自己旷劫以来的六道轮回之苦，然后以成佛之身倒驾慈航，引渡茫茫苦海中的芸芸众生。简单地说就是：学佛成佛、念佛成佛，并使所有的众生皆能学佛成佛、念佛成佛。学佛的人如果置生死大事于不顾，则是偏离了方向。
   
    2、学佛并非消极逃世
    看破红尘、消极逃世绝非学佛的正途。如果修学佛法要离开大众、逃避现实，或者不问世事、闭目塞听，那都违背了佛陀的初宗。我们的烦恼是从内心而起，无时不在，无处不现，逃避卸责只会常被环境所逼迫。学佛的人认识到世事是虚幻多变的，以尊贵的佛法为归依处，心中有阿弥陀佛的光明照耀，当下就能自在安稳，既能投身到烦烦恼恼的生活当中，同时也能安住解脱之道。佛法是在生活当中体现出来的，佛法和世间法是相辅相成的。
    学佛的人远避声色货利，不似世人心无厌足，这也会令一般自命为积极上进的人产生想法，认为佛教不适合充满竞争和机遇的现代社会。实际上，为众生服务是佛教的基本精神，世尊曾说：“我不入地狱，谁入地狱？不惟入地狱，且常住地狱，不惟常住地狱，且庄严地狱。”地藏菩萨也有“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛”的誓言，这都是佛教“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的入世精神的写照。三宝弟子遵循佛的教导，能够以报恩之心纯正无私地为大众服务，以良好的品行带动社会风气。世人所说的积极进取，不外是名利上的争逐，有谁想到牺牲自我、从事普度众生的工作呢？
   
    3、任何人都可找到适合自己的法门
    在社会上，人们或为生计奔忙，或执一己的知见，因而无缘信受佛法。即使那些景仰佛法的人，心中也有很多顾虑，比如，“古来高僧大德苦行苦修才有所成就，我能行吗？”还有人说：“学佛需要清心寡欲，我放不下怎么办？”
    实际上，佛法是不会对任何人设置障碍的，有能力的人可以学佛，没能力的人同样可以学佛。有的法门是为那些能够苦行苦修、根机猛利的人设立的，有的法门则是为那些不能精进苦修、摆脱不了世间烦恼的人所设立的。在八万四千法门中，有的难行、勤苦，有的则易行、安乐。再者，我们不需要先把自己改造好以后再开始学佛，所谓“就路还家”，任何状况都可作为学佛的起点，而且，也并不要求学了佛就要立刻有所改变，由于时代因缘的不同，学佛的人可以有各式各样的表象。
    和我们以前相信的任何事情一样，信佛是自然的、流畅的，不必等待某种特殊因缘，只须多多听闻、拜读、体会。
        

                                  二、破疑生信

    若人种善根，疑则花不开，信心清净者，花开即见佛。
    疑是离间之毒，是损伤慧命之刀，它使我们无法接触到宽广而高贵的真理；信是人生益友，是旅途资粮，它能消灭贪欲、骄慢和恐惧，能使人常有在佛前之念，常有被佛拥抱之念，使人感到与佛同在、与佛同行、与佛同住。
    在现代生活中，我们变得越来越“精明”，甚至有些神经质，以至于把怀疑本身当作真理。在我们眼里，一切都不可信，一切都没有希望，一切都不能遵循。我们盲目地怀疑一切，好让别人把我们当成有智慧的人。我们随时指出什么是错的，而不去问什么是对的，而且还不假思索地嘲讽传统的精神理念，否定以善意或平常心所完成的事情。
    我们错把自己所掌握的知识当成真理，如果有说法与此相悖，那一定要打个问号。岂不知，人类的认识能力是微不足道的，我们所观察的范围，在宇宙当中仅是一粒微尘而已。
    佛法是万物本具的真实，并非佛所创造，只是佛通过修证将其揭示出来而已，任何人都可通过如法修行去验证此真理，犹如自然科学中的法则，可以重复验证。
    佛说：“我所说法，唯信能入。”什么是信？信就是相信佛的智慧，而非相信自己的智慧。相信佛所说的话，才能契入佛法。
    佛法之宏深，非凡夫智慧所能测度，我们首先要多多听闻，从中获得信心。
    对于闻佛的教法而信心深厚的人来说，喜悦之心自然生起。入此境地，当不再进入迷惑世界。




                                三、好的开端

    1、启发自己
    学佛是通往觉悟的唯一道路，因此，必须虔诚、恭敬、严谨。而从另一个侧面看，学佛又像一门艺术，我们应该灵巧地启发自己进入祥和、喜悦的气氛之中。我们可以从大自然中获得灵感：初升的红日、潺潺的溪流、浩瀚的天空、静谧的月色、拂面的海风……所有一切美好的景色都能在我们心中唤醒另一片天空；我们可以找些令自己神采飞扬的音乐，用来敞开自己的心胸；我们可以将一些令自己感动的诗偈或教法带在身边，随时提升自己的境界；我们也可以倾听一位法师的开示录音带，或听听神圣的唱诵；我们还可以在房间里点燃一炷香、摆放一束花、供奉一尊佛像或几本经书，简单而庄严，这样，我们的房间就会变得温馨而神圣。我们就像会晤老朋友一样，喜悦而快乐地融入佛法之中。

    2、仪轨
    佛堂：选择一间净室，于正位摆放阿弥陀佛像，以一佛代表万佛。若无条件，可不设佛堂，暂以佛经代替佛像礼拜即可。
    佛像：朝夕瞻礼阿弥陀佛，表达景仰、归命、亲近、思念、感激之情。
    佛珠：手持佛珠，称一声佛号拇指数一粒珠，以此种方式达到相续念佛。
    顶礼：亦称“和南”、“头面接足礼”，众生恶业深重，需要弥陀垂慈接引。
    顶礼之时，五体（两肘、两膝、额）投地，两手于头的两侧向上接住佛的两足（象征佛的福德和智慧）。方法：
    （1）、佛前站立，合掌（十指并拢，掌心微空），置于胸前。
    （2）、躬身，左掌不动，右掌掌心向下按于拜垫中央，双膝跪下，左掌掌心向下按放左前方，右掌移至右前方，左右掌与肩同宽，额触垫上两掌间。
    （3）、两掌外翻，掌心向上（接佛足），稍停片刻。
    （4）、头离拜垫，右掌掌心向下撑于拜垫中央，左掌立胸前，起身，合掌。
    （5）、问询：鞠躬至膝，操手下去；合掌上来，拱至齐眉。
    动作宜缓慢平和。
        注：行者平日若未曾留心上述仪轨，单以至诚恭敬心而礼拜、称念，亦无不可。


    3、一门深入
    在探索过各种神秘传统之后，应选择某一特定的法门，千万不要陷入一种“购物心态”：从一种教法到另一种教法，从一位师父到另一位师父，到处选购，不肯一心一意地修持任何一种法门，这样一来，在继续寻找的同时，寻找本身就会成为固执的观念，使自己完全变成一位修行的观光客，忙得团团转，却没有一点儿成绩。
    专修一种教法，并不是要限制我们，而是一种慈悲的善巧方便。我们应该以全副身心来遵行这种教法，同时要以开放的、恭敬的态度对待其它一切法门。
        

                                四、选择教法

     释迦牟尼佛四十九年说法，对应千差万别的众生根机。有人天法，有小乘法，有大乘法；有自力苦修之法，有佛力救度之法，八万四千法门可谓异彩纷呈。
    祖师大德为了使我们更加方便地学习和行持，结合时代因缘和众生根机，特别推崇某些经典和论释，整理出区别于其它法门的纲宗和判教体系，以突显本宗的特色，激励弟子，使之安心起行。在历史长河中，各宗各派经历着各自的兴衰演变，其中生命力比较旺盛的是禅、密、净三宗。禅宗、密宗等多靠自力在此秽土断惑证真，因此归入难行道；净土宗依靠佛力往生净土成佛，因此归入易行道。
    众生根机的差别，决定了法门的多样性，这也恰好说明了佛法严密性的一面。但是，如此众多的法门，是不是每个都要修行？要如何入手呢？
    选择法门除了必须有经典依据、祖师传承之外，一定要教契时机，即必须要适合自己的根机、程度、环境和时代。置身于某种法门，修行时如果没有合乎经教的现实体验，得不到安心之乐，实则是法不契机。经言：牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智学证涅槃，愚学增生死。
    可见，正确的选择极为关键。
    现代人需要的教法，必须避免教条、排他性和复杂的形而上学，当下就能了解，简单而又深入，能够在日常生活中随时随地都可修持。


    1、时代因缘
    在选择法门之前，首先应了解我们所处的时代环境和自身根机。
    ⑴ 时
    世尊在诸多经典中预示佛法流传的三个时期：正法时期、像法时期、末法时期。
    ①正法时期：佛灭后五百年间，有教、有行、有证。
    ②像法时期：五百年后一千年间，有教、有行、无证。
    ③末法时期：一千五百年后，一万年间，有教、无行、无证。
    时至末法，众生去佛遥远，无真实的行与证，所以难行道不振。
    ⑵ 处
    我们生活在娑婆世界。世尊称此娑婆世界为“五浊恶世”。在此污浊的世界里，世人沉迷于自己所创造的梦魇之中，抱着令人伤心的幻想，倾力颂扬自我，颂扬那些毁灭世界的力量，深陷愚痴之中，还自以为学识渊博，就像盲人被盲人引领着，漫无目的地东奔西走。具有神圣意义的观念遭到否定，生命的终极探索困难重重，只有少数人踏上精神之路，周遭没有人支持他们的选择。要想净心修习甚不容易，能够用来修持的时间很少，传法的善知识也很难找到，处处都是退转之缘。在此恶世之中，纵然是未证不退转位的菩萨也会因一时不察或一念之差而落入恶业罗网，以至于前功尽废，所以，浊世依自力修行是否能够证得道果，实在是未知之数。
    ⑶ 机
    生在末法娑婆秽土的众生，皆是业障深重、根基陋劣之人。经中有云：释迦本师于娑婆世界人寿百岁时示现成佛，其间众生“悉是他方诸佛世界之所摒弃，以重业故。”“断诸善根，离善知识，常怀嗔恚，悉皆充满娑婆世界。”“专行恶业，如是众生，诸佛世界所不容受。”“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。”末法众生积习如山、心动如猿、意志薄弱、根机下劣，欲靠自力而得精纯之戒、定、慧甚难，经言“重如举三千大千世界”。佛在世的时候，众生天性淳厚、根机猛利，十人修行，九人成道。到了后来，业障逐渐增加，根机也逐渐陋劣下来，在晋唐，尚有仗自力了脱生死的人，现在已没有了。


    2、自力难证
    根机猛利的众生听闻正法，发起出离六道之心，抛弃自我的知见，止息一切欲念，勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴，远离颠倒，严持戒律，断恶修善，努力精进，返妄归真，深入正定，不再作能起染污束缚的业，消灭再生于六道的因，以智慧剑断烦恼根，心自然与真实相应，最终必能超越世间法的桎梏，证得超越生灭的寂静涅槃。
    靠自力修行最基本的原则是戒、定、慧三学：
    戒：恪守佛所制定的各种戒律，守住感官的入口，小罪亦见其可畏而不犯。
    定：心的统一。远离爱欲与不善，逐渐趋入心的安定，寂然不动。
    慧：了解并遵循四圣谛，观察思惟，证得与真实相应的智慧。
    自力修行的道路是极其艰难的。经中比喻说：修道的人像一头牛，背上负载着很重的东西，走在泥沼当中，虽然身体已经很疲倦了，但仍不敢左顾右盼或稍停片刻，一定要不停地努力，等到从沼泽走出之后，才可安心休息。
    难行道八万四千法门是佛观机而说的，是法平等，无有高下，然除了密宗兼以佛力而外，皆仗自力，若有一丝烦恼未断，则生死即不能免。在无量法门的修习过程中，若无明师指点，若无真实持戒，若不熟悉解脱的方法，难免迷失、堕落。即使生生不退，也要经过长得不可想象的时间方能断惑证真。正如一位尊者所说：“不要有证悟的希望，却要一辈子修行。”这对于鞭策修菩萨行的人下恒久不懈的决心来说，具有积极的意义，但对普通人而言，却是“佛道悬远，闻者生畏”了。
    很多人自身烦恼未断，欲于五浊恶世救助众生。其发心难能可贵，但其做法却是不切实际的。


    3、净土易往
    净土法门是世尊无问自说的他力易行之法，以信顺阿弥陀佛四十八愿救度为要。念佛人即使烦恼丝毫未断，只要信靠阿弥陀佛，一向念佛，发愿往生，终将承蒙接引，成就佛道。第十八愿是四十八愿的中心。净土三经皆说念佛往生之事：《无量寿经》有“乃至十念，若不生者，不取正觉”的誓言，《观经》有“持是语者，即是持无量寿佛名”的付嘱，《阿弥陀经》有“闻说阿弥陀佛，执持名号”的明示。
    念佛法门无不可行之时，无不能行之人，因此普应群机，无论上中下根，皆可修学，世尊亲口劝导，十方诸佛证诚护念。经中说：“正法一千年，持戒得坚固；像法一千年，禅定得坚固；末法一万年，念佛得坚固。”又说：“末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛而得度生死。”《无量寿经》说：末法万年之后，佛经渐渐流失，释迦牟尼佛哀愍邪恶炽盛的灭法众生，特留此《无量寿经》住世百年。若有众生听闻、拜读了这部经典，“随意所愿，皆可得度”。利根之人修习任一法门皆可得益；钝根之人则宜选净土法门。
    世尊应化之时，众生亲闻佛法，自力修行容易成就；佛灭后两千五百年之今日，众生心力微弱，又不能见佛闻法，则应依止他力兼自力救度的净土法门。
    生值末法，万万不可自恃才高，轻视净土法门，岂不知连智慧化身的文殊菩萨尚都发愿往生极乐世界。文殊菩萨发愿偈云：
        愿我命终时，
        尽除诸障碍，
        面见阿弥陀，
        往生安乐刹。
    印光大师曾开示说：
   “佛法法门无量，无论大小权实一切法门，均须以戒定慧断贪嗔痴，令其净尽无余，方可了生脱死，此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信切愿念佛求生西方，则无论功夫深浅、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。比如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功、断烦恼净尽了生死者相同。”
    在我国率先受末法思想启示而专倡净宗法门的有北魏的昙鸾、唐代的道绰与善导。善导大师是我国净宗史上“他力本愿”说的集大成者。大师认为净土法门是为末法常没众生所特设的方便法门，是横超三界圆成佛果的易行道。常没众生舍此法门便难以出离生死险道。其净土思想具有平民性、超越性的宗教特色，把一度曲高和寡的殿堂佛教普及到社会现实当中，使凡夫众生也能得到人生利益。由净土信仰所衍生的诚信、谦卑、报恩、安贫乐道、向往光明等世界观和人生观，对中国人的精神生活产生了深远影响，对安定社会人心发挥了巨大作用。更重要的是，大师所提倡的“凡夫念佛往生成佛”的理论极大地鼓舞了广大信众，以至于当时的长安城出现“家家弥陀佛，户户观世音”的盛况。   


    4、净宗经典
    东汉末年佛教传入中国，净宗经论随之次第翻译，专谈净土以及带说净土的经论，有两百种之多。历代祖师大德在如此宏富的净土经论中，经历一千余年的选择，直到近代印光大师手中才最后定局，慧眼择取五经一论作为净宗根本经典：
        1、《佛说无量寿经》(曹魏康僧铠译)
        2、《佛说阿弥陀经》(姚秦鸠摩罗什译)
        3、《佛说观无量寿佛经》(刘宋畺良耶舍译)
        4、《华严经普贤行愿品》(唐般若奉诏译)
        5、《首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》(唐般刺密谛译)
        6、《无量寿经优婆提舍愿生偈》(世亲菩萨造，元魏菩提留支译)
    五经一论的选定，使净宗的修学与弘传有了明确的依据。大凡净土缘起、因果、事理等精义，五经一论都非常详尽。其内容大致围绕净土缘起、事理因果而展开，因为释尊说法的时间和听法弟子的根机不同，所以五经内容详略互异，侧重面有所不同。


        5、普劝念佛偈（明 莲池大师）
        若人富贵，受用现成，正好念佛。
        若人贫穷，家小累少，正好念佛。
        若人有子，宗祀得托，正好念佛。
        若人无子，孤身自由，正好念佛。
        若人子孝，安受供养，正好念佛。
        若人子逆，免生恩爱，正好念佛。
        若人无病，趁身康健，正好念佛。
        若人有病，切近无常，正好念佛。
        若人年老，光景无多，正好念佛。
        若人年少，精神清利，正好念佛。
        若人处闲，心无事扰，正好念佛。
        若人处忙，忙里偷闲，正好念佛。
        若人出家，逍遥物外，正好念佛。
        若人在家，知是火宅，正好念佛。
        若人聪明，通晓净土，正好念佛。
        若人愚鲁，别无所能，正好念佛。
        若人持律，律是佛制，正好念佛。
        若人看经，经是佛说，正好念佛。
        若人参禅，禅是佛心，正好念佛。
        若人悟道，悟须佛证，正好念佛。

法无高下，应机则妙；药无贵贱，对症则良。然，处是娑婆，时是末法，机是愚恶，八万四千法门中，堪应此处、此时、此机的，唯有称名念佛一法。



                                第七章  选择念佛

    西方好，随念即超群。一点灵光随落日，万端尘事付浮云。人世自纷纷。凝望处，决定去栖神。金地经行光里步，玉楼宴坐定中身。方好任天真。
    西方好，我佛大慈悲。但具三心圆十念，即登九品越三祇。神力不思议。临报尽，接引定无疑。普愿众生同系念，金台天乐共迎时。弹指到莲池。
佛陀为了一大事因缘出兴于世，一音说法，千机并育。开显宇宙人生真相，指明了人生的目的与意义。怜愍我们这些烦恼众生轮回三界六道，头出头没，受无量苦，欲令一切众生离生死苦得涅槃乐，遂以无尽大悲宣说净宗出世DA法，欲使上智下愚一切人等，信愿持名，仰赖阿弥陀佛弘愿威力，横超三界，往生净土，速疾成佛。
    至圆顿至简易的念佛法门乃一代时教归宗结顶之法，如同印光大师所赞：“净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生舍此则上无以圆成佛道，十方诸佛离此则下无以普度群萌。一切法门无不从此法界流，一切行门无不还归此法界。”


                                 一、超世弘愿

      在久远的过去，阿弥陀佛有一世曾经做国王，当时有佛出世，叫“世自在王佛”。国王听了佛所宣讲的无上妙法，非常高兴，放弃王位，发心出家，号“法藏比丘”。
    心量广大的法藏比丘为使所有众生都能脱离苦海，向世自在王佛表露了建立清净国土的雄心壮志。世自在王佛应法藏比丘的心愿，为他广说诸佛国土的情状及众生生存境界。法藏比丘闻佛所说，经过漫长时劫的思惟，超发无上殊胜的四十八愿。
    其中五愿：正定必至涅槃愿、光明遍照十方愿、诸佛称名赞叹愿、十念皆生我国愿与勤修我皆接引愿，乃阿弥陀佛大愿之眼目，也是释迦如来一代时教的核心。第十八愿十念皆生我国愿“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”大意是：设使我成佛，十方世界一切众生，听闻到安乐净土弥陀名号功德，便生起至诚至信之心，欢喜踊跃，愿生我国，所念佛号乃至只有十声，即得往生。若信愿持名十声者不得往生的话，我终不成佛。唯有犯五逆重罪而又诽谤正法的众生，不为此愿所摄。此愿是阿弥陀佛摄众生愿的核心，被尊为大愿之王。是四十八愿的核心，是阿弥陀佛主动、平等、无条件救度凡夫众生的一大创举，其伟大之处在于：以他方诸佛所放舍的、无力修行的罪恶生死凡夫为救度对象。须知往生西方净土，全仗弥陀愿力，无须计较自己修行的功夫、烦恼业障的厚薄。众生不论智愚、善恶，皆可乘此愿王念佛往生，纵是不懂任何佛理的愚夫愚妇，只要真信切愿，一向念佛，即潜通佛智、暗合道妙，乘此大愿，必得往生。藕益大师说：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”


                       
                                  二、依正庄严

        法藏菩萨在佛前超发弘愿之后，用了不可思议兆载永劫的时间来修行，一向专志，勇猛精进，一一梵行皆回向十方众生，令所有众生功德成就。
    十劫之前，法藏菩萨达成了志愿，建立了庄严的极乐世界。经言：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”
       这里的“西方”寓为回归，因为在我们看来，西方是太阳和月亮沉没的方位，以此比喻极乐世界是我们生命的归宿。
    西方极乐世界是阿弥陀佛慈悲愿力所显现的世界，是没有生灭的无为界。净土三部经──《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》──对极乐世界有详细的描述：
    极乐世界广大庄严，地势平坦，大地由柔软的黄金合成，又被无数宝物所装饰，香洁光明，微妙奇丽。
    极乐世界气候温和，没有四季寒暑，清爽舒适，令人心旷神怡。
    极乐世界随处可见宫殿、楼观、讲堂、精舍，或在地上，或在空中，全由众宝自然而成，又由各色宝珠和宝铃交络覆盖，富丽堂皇，穷微极妙。
    极乐世界处处分布着美丽的七宝池，大如湖泊，池底铺着金沙，池边是宝物所庄严的阶道，池中盈满味如甘露的八功德水。水面上开着各色大如车轮的莲花，光艳夺目，微妙香洁。他方世界若有一人念佛，七宝池中就会长出一朵莲花，其人往生极乐后，就会在此莲花中化生。
    阶道四周，有行行香气芬馥的宝树，树上弥覆着众宝罗网。人们所欲了解的十方佛国景象，都能在宝树间映现，就像照镜子一样清晰。微风吹来，宝树及众宝罗网发出微妙之音，如百千天乐同时演奏，令人自然生起念佛、念法、念僧之心。
    林间栖息着种类繁多的鸟儿，色彩斑斓，奇妙可爱，昼夜聚集在一起，用各自的声音宣讲人们心中所欲了解的佛法，令人生起欢喜踊跃的念佛之心。
    极乐世界时常天乐鸣空，音曲和雅，人们听到这美妙的声音，一切烦恼顿时烟消云散，并生起无上的菩提之心。
    天空中徐徐飘下奇异的花朵，日夜不停，这些花朵色彩艳丽，香气扑鼻，使人增长不可思议殊胜功德。每天清晨，人们用衣襟兜着美丽的花瓣，顷刻间飞到他方无量世界，供养那里的佛陀。
    极乐世界是一个远离黑暗的世界，大地、楼阁、众生、莲花……一切万物皆放光明，无需日月照耀；极乐世界还是一个远离污秽的世界，万物皆由无量宝香合成，散发着芬芳的气息，香气普熏十方世界。
    极乐世界处处可见巨大的宝莲花，阿弥陀佛及观世音菩萨、大势至菩萨端坐其上，为人们宣说微妙的佛法。人们为能够亲闻佛法而欢喜。
    极乐众生人人的身形样貌都跟阿弥陀佛一样，真金色身，金刚不坏，寿命无量，光明无量，智慧通达，辩才无碍，六通具足，“能于掌中持一切世界”；随意闻法，随意观察他方世界，随意到他方世界弘法度众。
    衣服、饮食、用具应念即至，想要穿衣则“应法妙服自然在身”，想要吃饭则“百味饮食自然盈满”。一切美景虽然令人身心适悦，却不生起贪著之心。
    极乐世界不但没有恶事，连恶名都听不到。人们与菩萨、圣人时常聚会，无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。



                                三、名号功德

        阿弥陀佛以名号作佛事，亦以光明作佛事，名号光明，相资并用。阿弥陀佛光明中内具无尽的功德，在《观经》中，五逆十恶的坏人一生造恶，没有丝毫善根，直到临终才遇见善知识说法，教他念佛。那人被痛苦所逼，无暇思惟，至心称念“南无阿弥陀佛”十声，因为念佛的缘故，能够乘坐金莲花，于一念顷往生极乐世界。
    莲池大师说：“越三祇于一念，齐诸圣于片言。至哉妙用，不可得而思议者，其唯《佛说阿弥陀经》欤！”此经为持名念佛法门，发起的因缘。南无阿弥陀佛六字洪名，由弥陀悲智愿心称性缘起，乃法界至上不可思议之音声，至简约至玄妙之胜法。六字洪名该摄诸佛如来无尽的奥藏秘髓，具足度尽一切众生的威德力用。其殊功妙德，唯佛与佛方能究尽，不是我们这些凡夫俗心所能揣测的。著疏楷定古今的善导大师解释此“南无阿弥陀佛”六字名号说：
    言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义。
    言“阿弥陀佛”者，即是其行。以斯义故，必得往生。
   “归命”：信顺释迦、弥陀二尊之敕命，愿生安乐净土。（信、愿）
   “即是其行”：十方众生的往生因行已由阿弥陀佛修行成就。（行）
    可知，一句“南无阿弥陀佛”具足信、愿、行。阿弥陀佛在因地，以不可思议的悲智，将五劫思惟及兆载永劫的修行功德作为十方众生的往生之因，收摄于“南无阿弥陀佛”六字之中，至心回向给十方众生。因此，“南无阿弥陀佛”六字洪名即是阿弥陀佛悲愿的载体，也是阿弥陀佛智慧和功德的全部，称念“南无阿弥陀佛”，即是与阿弥陀佛的悲愿相应，即可获得阿弥陀佛所回施的无上功德。
    譬如乘船过海，但能上船，即是“归命”；启航之后，船的速度即是乘客的速度，所谓“即是其行”。念佛人但能尽形寿称念“南无阿弥陀佛”，即是乘上阿弥陀佛普度众生的大愿船，则能安安稳稳到达彼岸，《观经》云：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”
    若有人闻说阿弥陀佛不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身受无比乐。
    若有人听到“南无阿弥陀佛”名号而信此教法，称念此名号，阿弥陀佛就会常住其顶，时时守护；十方诸佛也会不请自来，日夜相随，护念行者，直至成佛。
    若有人称念阿弥陀佛名号，可除去无尽的迷惑世界之罪。即使因为宿世的怨业，今生聋盲、愚痴，甚或生为狂恶之徒，他若能随顺善知识开示而称念阿弥陀佛名号，则于一声声中除去无量无边生死之罪，于名号光明中蒙受解脱。
    若有人口称“南无阿弥陀佛”名号，毕命为期，往生信心不动摇，在他临命终时，阿弥陀佛与许多圣众就会显现在他面前，他的心就不会颠倒慌乱，从而于一刹那间往生极乐世界。在此世间，没有任何事情比念佛能带给人更大的利益。无论什么人，听闻“南无阿弥陀佛”名号，发起信乐欲生之心，声声称名，他已获得无上大利。即使有人在寿命即将结束之时，听闻弥陀名号，发心往生，则虽一声一念，也决定往生。
    念佛利益不可称计，念佛之人：身有佛光，心多欢喜，转恶成善，至德具足，知恩报恩，常行大悲，入正定聚，诸佛称赞，菩萨围绕，善神守护，众生敬畏，灭罪消业，重障转轻，化解冤业，离诸灾厄，逢凶化吉，遇难呈祥，辅助医药，增福延寿，益智开慧，子孙贤达，身心如意，现世安稳，临终往生。
    一句佛号，成佛有余，何况世间福乐？因此，凡求子嗣、延寿命、愈疾病、解zai 难、取功名、安家宅、谋职业、益资财、度怨亲、荐亡灵，皆可以念佛为之，不需夹杂其它行法。
    印光大师说：“须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报，如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等。若求世间福报，不肯回向往生，所得世间福报反为下劣，而心不专一，往生更难决定矣。”
    世尊在经中盛赞阿弥陀佛名号功德：“阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙无上功德。所以者何？‘阿弥陀’三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻阿罗汉，一切诸经、陀罗尼神咒无量行法。是故，彼佛名号即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰：
   “阿”字十方三世佛，“弥”字一切诸菩萨，
   “陀”字八万诸圣教。三字之中是具足。”
    故知：八万四千法门，六字全收。一句弥陀，是佛王，是法王，是咒王，是功德之王。专念“南无阿弥陀佛”一佛，即是总念总持诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门，十方诸佛自然护念，观世音、大势至及诸多菩萨欢喜影护。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-5-20 11:28     标题: 续 6





                                        四、决定往生


        
         净土念佛法门的原理方法肇起于佛地果觉，其奥义境界唯佛与佛方能究尽。就众生接受层面，净土法门的内涵可概述为信愿行三门。信愿行三者具有内在钩锁、相辅相成的关系。非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。信愿行成，必得往生净土，证不退转，直至无上菩提。从性质上分，信愿属般若智慧之行，称念佛名为行持之门。信愿慧行如眼目，导引行持直趋宝所；称名行持如践履，精进不懈感生净土。证知信愿行乃净业修持之宗要，如鼎之三足，缺一不可。
    在这个科技与经济高速增长的现代社会，强竞争、快节奏，在激发人的创造力的同时，也令我们的贪瞋烦恼展露无遗。瞬息万变、稍纵即逝的社会生活仿佛现代人心行共业的外现。现代人舔尝高科技、高消费的些许甜头，却开始步入环境污染、生态失衡、内心迷乱、道德滑坡等无尽的苦难历程。当我们在这个浊染的世间，试图寻觅一方洁净的精神家园时，我们最终将会走近佛教，尽管险阻重重。因为诸佛如来以同体大慈悲心，恒常关顾着我们这些漂泊异乡的伶仃浪子，如母忆子；只要我们一念回光，忆念慈母，诸佛如来的悲智愿力便会摄持吾人归投极乐故乡。净宗念佛法门直接传达阿弥陀佛摄受我等凡夫的大慈大悲，南无阿弥陀佛六字洪名即是阿弥陀佛悲愿的载体，能予众生多层面需要的满足，为现代人的心灵提供究竟圆满的安顿。
    善导大师是净土宗的第二代祖师，公认为阿弥陀佛的化身。大师对净土信心的阐释，渗透着净业行人特有的宗教情怀：
    一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。（机之深信）
    无始劫来，我们在六道之中随业流转，久而久之，习非成是，长醉不醒，被地狱、饿鬼、畜生之苦所煎熬，如佛所说“受苦无穷，无有出期”。
    今世幸得人身，可谓千载难逢。但品尝着生活的甜蜜，我们竟忘记了轮回的存在，大好光阴在身边白白流走。
    更糟的是，我们始终抱持着一个错觉：我是好人，没做过什么坏事。
    事实上，我们由恶业所感而来此浊恶的世间，执著着自我的利益，抱持着自我的见解，无时无刻不在造作罪业。纵能值遇戒定慧正法，也因智慧暗钝、意志不坚而一再退转堕落。
    业因果报，毫厘不爽。佛在《无量寿经》中说：“今世为恶，福德尽灭，寿命终尽，诸恶绕归。”归到哪里？我们无不是以地狱为故乡啊！
    在此，大师对自己及众生的身心予以深刻的观照：虽然具足佛性，但无明厚重，举心动念无非罪恶，纵发清心，犹如画水，障深慧浅，自力怯弱，故而沉沦生死苦海，无缘出离。（善导大师严峻地把自己定位为罪恶生死凡夫，这对于我们这些骄慢的人来说，不啻当头一棒。）
    万幸的是，大悲的佛陀没有舍弃我们。
    我们耽恋世间五欲，世尊则极言娑婆世界之苦，折伏我们，令我们生起厌离心；我们茫然不知净土，世尊则详陈极乐世界之乐，吸引我们，令我们生起欣慕心。
    阿弥陀佛唯恐我们难以激扬厌离娑婆、欣慕极乐之心，遂将使我们厌离秽土、欣求极乐的功能渗入名号光明中，投入我们无明痴暗的心中。
    当我们这颗刚强的心在名号光明中渐渐融化的时候，它一下子被开启了：哦，原来极乐净土才是我们真正的归宿！
    世尊在此土发遣，弥陀在彼土召唤，共成普度众生的佛事。
    然而，既已愿生净土，又口称佛名，我们还是如此冥顽：“我业障这么重，心又散乱不清净，又持不好戒，又没有智慧，这样念佛能往生吗？”
    对此，善导大师阐示了第二个“决定深信”：
    二者决定深信：彼阿弥陀如来四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。（法之深信）
    相信阿弥陀佛的伟大誓愿已经实现，相信“称念我的名号，你若不往生，我誓不成佛！”的第十八愿专为我等而发；放心大胆，正念直来，“无疑无虑，乘彼愿力”， 即使罪业再大，即使烦恼再多，弥陀的救度永不改变，念佛一定能够往生成佛。
    善导大师以“念佛决定往生”启发众生信心，并在著作中勉励行者“作得生想”，可谓深契弥陀愿心。印光大师承善导大师法脉，也有“未出娑婆，已非娑婆之久客；未生极乐，即是极乐之嘉宾”的开示。
    应知，法藏菩萨五劫思惟所发大愿，正是以我等业障深重、散乱不净、道心肤浅、卑劣无智之人为标准，《观无量寿经》之中，五逆十恶之人念佛尚得往生，我们哪有念佛而不能往生之理？
    净宗大德开示说：“不是将我们的心修清净了以后再念佛往生，常能念佛，则罪业自然消灭。生为凡夫，怎么可能心无散乱呢？所谓‘将心修清净之后才能往生’，绝没有这样的道理。虽无戒定慧，虽不能清净此心，但能念佛，皆得往生，这正体现阿弥陀佛本愿的可贵。”
   “往生”的真正含义是“接引”，无论我们是哪种根性的人，如何往生无需计度，只管念佛！所谓“念佛是我的事，往生是佛的事。”就是现在这个样子，念佛即得往生。
    譬如父母有很多儿女，哪个孩子病了父母也会同样关心，佛的大悲亦然：佛平等对待一切众生，“无缘大慈，同体大悲”，而对于罪业深重者、放逸懈怠者、无知而烦恼者也不可能遗弃，经言：“弥陀大悲于苦者，心偏愍念常没众生。”
    阿弥陀佛深知我心之卑劣，一肩挑起我等众生所有的罪业（“荷负群生，为之重担”），将所有功德以名号为载体无条件、无保留地惠赐给我们，以名号引导我们，以光明妙德遍照、调熟我们，念念不舍，甚于父母思念丢失的幼子，主动而来，不讲条件，不因祈求拜托。我们生在阿弥陀佛的光明愿海中，只要突破小我的情见，一念回光，如实接纳第十八愿的真实义，着眼阿弥陀佛同体大悲和威神愿力的层面，不因我心之恶、罪业之重而丧失往生信心，单只一向口称佛名，发起“无疑无虑，乘彼愿力，称佛名号，必定往生”之心，即与阿弥陀佛绝对的普救愿力感应道交，即可就路还家、业事成办，父子相逢，悲喜交集，多劫穷子骤然富贵，现前当来获大安乐。
    印光大师一生专修净业，力赞念佛法门的殊胜超绝，曾云：“大家要晓得，仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力。所以万劫千生，难得解脱。仗阿弥陀佛的弘誓大愿力，自然一生成办。”这样的开示很多，其义理与善导二种深信完全符合。
    如此，我们便时时刻刻生活在阿弥陀佛的大悲关爱之中，时时刻刻浸润在阿弥陀佛的无碍光明之中。欢喜时是“南无阿弥陀佛”，悲伤于自己无欢喜时也是“南无阿弥陀佛”；惭愧时是“南无阿弥陀佛”，深耻于自己无惭无愧时也是“南无阿弥陀佛”；心净时是“南无阿弥陀佛”，心乱时也是“南无阿弥陀佛”。
    “南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”



                               五、具足三学

        念佛一法，千万不可看轻，这实在是最简单、最圆妙的无上法门，可谓大陀罗尼（译“大总持”）门，能总一切法，能持无量义。释尊说法四十九年，不出经、律、论三藏。三藏所讲，即是戒、定、慧三无漏学。经为定学藏，律为戒学藏，论为慧学藏。一句弥陀名号，一心称念，即可具足戒、定、慧三学，其圆妙着实不可思议！


    1、念佛具足戒学。《楞严经》说：“所谓摄心为戒，由戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”而念佛正是摄心的最佳方法。佛知道众生，第六意识妄想心，念念攀缘六尘境界，处于散乱之中。如妄心攀色尘之缘，而起贪瞋痴之惑，造杀盗淫等恶业，毁诸戒律。攀声尘、香尘、味尘、触尘、法尘等缘，也是如此。佛教众生，称念佛名，即是以念佛的正念，止息攀缘的妄念。如果妄心攀色尘的缘，即专念阿弥陀佛，净念相继，自然不能随色尘所转，而把心摄归到念佛的正念上来。攀声尘等缘，也是这样，自然不至破戒作恶。妄心就象奔马，六尘如同六条马路，佛号如马缰。念佛人如御马之人，当马欲向各马路奔驰时，缰绳在手，就能够勒回。既然能不攀缘，妄念自然消失，也就不至于犯戒。这就是以念佛摄心而能持戒的道理。
    念佛念到念念与佛相应，别的念头当然不起，意业就能得清净，则众戒自然具足。身口二戒，也是由意业所引起。身业作杀盗淫，乃是意业所驱使。意业不想杀盗淫，身业自然不至于犯戒。口业说妄言、绮语、恶口、两舌，也是意业所发现。意业不想说妄言、绮语、恶口、两舌，口业也就不至于犯戒。所以念佛称为净业法门，一念佛名，能净三业。这便是念佛具足戒学！


    2、念佛具足定学。《弥陀经》说：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。”不乱即是定，这便是持名念佛法门的来源和依据，乃是释迦牟尼佛亲口宣说的无上妙法，也是念佛具足定学的证实。“一心”，即专一其心，纯一无杂。“不乱”，即湛然寂静，而不动乱。既得一心，自然不乱。果能不乱，才是一心。念佛念至一心不乱，他的定力也就成就了！
    释迦牟尼佛之所以教人念佛，正是因为以众生的心，多随境转。从朝至暮，从年竟岁，从生至死，都是对境生心，念念分别，起灭不停，纷乱无绪。例如眼根见色，无论是好是丑，则被色动。耳根闻声，无论是赞是谤，则被声动。鼻根嗅气，无论是香是臭，则被气动。舌根尝味，无论是美是恶，则被味动。身根对触，无论是违是顺，则被触动。意根缘法，无论合意不合意，则被法动。因此释迦牟尼佛教人一心念佛，不起妄念，不为境动。如果专念于佛，心不攀外境之缘，净念相继，则六根都摄，如如不动，就能入三摩地（译“正定”）了。
    有人问：念佛如何可以不为境动呢？答案是：念佛之时，其心归一，心念于佛，佛不离心。六根虽是对境，而不攀缘，自然不为境动。所谓百花丛里过，叶叶不沾裳。我身如佛殿，六根如六门。念佛之心就像殿中的人，佛即殿中佛。这个人在殿中，瞻仰恋慕于佛，一心专注不散，则虽六门洞开，门外所有种种境界，浑然不见不闻，不知不觉。念佛也是如此，念得心空境寂，视而不见，听而不闻，分别不生。如古代大德所说：“铁牛哪怕狮子吼，恰似木人看花鸟。但自无心于万物，何妨万物常围绕。”自然不被外境所动摇了。
    而一心不乱，即是达到念佛三昧的成就。“三昧”是印度语，译为“正定”。念佛念到一心不乱，即得正定。如《成具光明定意经》说：“空闲寂寞，而一其心。在众烦恼，而一其心。乃至褒讪、利失、善恶等处，而一其心。”念佛能得一心，这便是念佛具足定学！


    3、念佛具足慧学。一切众生，本来是佛，具有佛的智慧。昔日世尊，在菩提树下，腊月八日，夜睹明星，忽然悟道，三叹奇哉：“一切众生，具有如来智慧德相。只因妄想执着，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”世尊觉悟这个道理，欲令众生证入佛的智慧，所以教人持名念佛，这就是离妄想、得智慧的无上妙法。
    众生虽然具有佛的智慧，怎奈为无始一念无明所误，从迷积迷，已经历了无数时劫，无量无边妄想烦恼障蔽了自己的真心，以致于本来具有的智慧，不能显发。如同一面明镜，本具光明，而为尘垢所障，净光隐没。众生的心如同明镜，本具佛慧，如镜中本有光明。粗细妄想烦恼，如所有尘垢。镜上尘垢，须靠擦拭之后，才能显发清净。心中的妄想烦恼，也必依仗念佛的力量，才可以断除。
    释迦牟尼佛之所以教人称念佛名，即是传授以擦拭心中明镜，断除妄想烦恼的方法。行住坐卧，不离一句佛号，念兹在兹，无有间断，则妄想自离，而佛慧自发。这即是通过念佛显发慧学的功用。
    念佛三昧，又名一行三昧。《文殊般若经》说：“佛告文殊：欲入一行三昧者，应处空闲，舍诸乱意。不取相貌，系心一佛，专称名字。随彼方所，端身正向（向西方）。能于一佛，念念相继，即是念中，能见过去、未来、现在诸佛。念一佛功德，与念无量佛功德无二。阿难所闻说法，犹住量数。若得一行三昧，诸经法门，一切分别，皆悉了知。昼夜宣说，智慧辩才，终不断绝。”这便是念佛具足慧学！


        
                                六、善待人生

            佛法使我们的心开放，改变了我们的价值观，赋予我们全新的生活观念。

    1、敦伦尽份
    一个信愿念佛的三宝弟子，怎样在世间生活？
    首先做为一个平凡的人，我们应该尽到自己的本分。如果因为学佛而对社会、对家庭不能尽到责任，甚至成为一个不被大众所接受的人，这样的学佛就失败了。印光大师再三告诫：“学佛之人，敦伦尽份。”
    我们生活在此世间，依赖很多因缘：劳动者的辛勤工作使我们衣食无缺，良好的社会保障使我们安居乐业，更有父母的养育、老师的教导、亲友的帮助等等，甚至包括大地、阳光、空气……世上的一切都是我们的恩惠者。
    我们亏欠世间太多，如果不知报恩和回馈的话，就会成为负债者。由此，佛陀教诲我们要“上报四重恩”，四重恩即：国土恩、父母恩、众生恩、三宝恩。热爱国家、孝养父母、帮助众生、护持三宝是佛弟子的本分。
    “爱国爱教”是佛教的优良传统。如果没有安定和乐的环境，没有宗教信仰自由的政策，佛教也就难以存在了。所以，我们要用实际行动报效国家，谨守国家法律，把自己的工作做好，把自己的家庭安置好，不仅如此，还要主动为国家分忧解难，积极参与救灾、扶贫等工作，为社会增加一份祥和、安宁。
    为人应孝养父母。父母为养育我们而一生勤苦，为我们的成长而终日不安，所以，对于父亲的慈恩和母亲的悲恩，无论如何也报答不完。佛说：“经于一劫，每日三时割自身肉以养父母，而未能报一日之恩。” 而劝请父母一同念佛，共同求生极乐世界则是最大的孝。又一切众生，或是我过去父母、师长、亲朋、眷属，不过投胎转世，不能认识。乃至耕田的牛，守夜的犬，于我也都有恩，应当报答。念佛求生净土，虽则自度，实欲普度众生，而报其恩。如果以现在凡夫之身，欲学菩萨度生之行，实在不是件容易的事。譬如用一条破船去拯救溺水的人，不但不能救人，而反自己也沉溺下去。
    众生是我们的大施主，是我们的身命得以延续的依靠。我们应将爱心施予一切众生。作为凡夫，我们本身没有多大力量，但因为有阿弥陀佛的慈悲救护，往生大事得以解决，人生之路快乐无忧，更可以将幸福传播给周围的人，让大家一起分享佛的慈悲，以这样报恩的心情回馈社会，忘我地为众生服务。
    我们能踏上精神之路，当然要感谢三宝的加持。能够听闻佛法，乃是世世代代祖师大德呕心沥血传承下来的，因此，佛教的一切事业都应悉心拥护，佛的教导应尽量遵循，即使未正式受戒，也要随分力行戒善，并自信教人信，使一切众生皆能获得解脱。如果不发心念佛，便打算救度众生，只恐怕于他无益，于己有损。有些不自量力的人不修念佛法门，学了几天佛，便发愿广度众生，就好像有人不会游泳，却打算跳入海中救人，不但不能救上别人，反而自己也被溺死。这是极其危险的。如果能往生净土，见佛闻法，证无生忍，得身、口、意三轮不可思议能力，可以广度十方一切众生，才算是真正报答众生之恩。念佛功德利益，赞莫能穷！

    2、苦乐随缘
    生活在此世间，必然要面对痛苦，生命中的逆境人人都不可避免。
    发生在我们身上的一切，都反映着过去的业。如果能认知这一点，那么，每当我们遭遇痛苦和困难时，就不会把它们看成失败或灾祸，也不会看成一种处罚而自怨自艾，而是把痛苦看成过去业报的完成，正如谚语所说：“痛苦是扫除一切恶业的扫把。”我们甚至还会感谢一个恶业正要结束。
    究竟而言，生命中的逆境，都是在教我们无常的道理，让我们更接近真理。当我们从高处掉下来时，只会落到真理的地面。听闻佛法会让我们对此有所了解：从高处掉下来决不会是灾祸，而是内心归依处的发现。
    困难与障碍如果能够适当加以了解和利用，常常可以变成出乎意料的力量源泉。在历代祖师的传记中，我们会发现，如果没有困难与障碍的激励，他们就找不到超越的力量。
    对于念佛人来说，困苦和忧患正是生起厌离娑婆、欣慕净土之心的增上缘，若没有逆境的逼迫，如何能发愿往生西方净土？
    在过度复杂的现代社会里，我们必须工作谋生，不可能隐居深山，但也不可以全然被世间的杂务所缠缚，对生命的深层意义毫无认识。我们要避免沉溺于生活的享受中，避免让外界的活动过分地分散自己，应尽量让生活越来越简单。
    我们来此世间，只是匆匆过客而已，暂时住在此生和此身，这副肉身连同一切身外之物，就像行李一样，无一物为“我所有”，一切皆随因缘而来，暂时代为保管而已。如果我们像往常那样继续埋头于物欲的追逐和外在环境的改善，那就会失去人生目标，六神无主。试想，出门旅游，有谁愿意带着沉重的行李？而住进旅店的人，如果他神志正常的话，会重新装修房间吗？
    与佛法的真实利益相比，世间的荣华富贵是何其虚幻不实！念佛人领受诸佛菩萨的呵护，因此绝不会羡慕世人的荣华，无论他生活状况如何，决定常怀珍惜和感恩之念，愉快地面对社会，不再批评和审视别人，世事在他心中也不再灰暗，平淡的日子也很快乐，粗茶淡饭也很甘甜。


    3、感念佛恩
    很久很久以前，沉沦生死苦海的我们，不闻佛名，无由出离。法藏菩萨为我们发下深重誓愿：“若不能救你，我誓不成佛！”
    在兆载永劫的修行过程中，法藏菩萨将一切功德回向给我们，要赐予我们真实大利。当为我们十方众生往生成佛的功德全部修行圆满，法藏菩萨成就了佛果。
    十劫以来，阿弥陀佛一直站在觉悟的彼岸呼唤我们，但我们不知佛心，因执著而痛苦，自负深重的罪业，迷雾重重，身心俱劳，如何理会佛的声音？因此，佛亲下苦海，垂手深渊，设法救度。
    佛安住于菩提涅槃境界，为拯救众生的痛苦而现身，发愿、修行、示名，引导众生，犹现千百亿化身，分身尘刹，救度众生。
    佛的智慧之光遍满一切处，常住而不灭，不因我们思念而有，也不因我们遗忘而无，也不是在我们喜欢时来、怠慢时去。佛就在我们心中，因为佛充满一切处，“入一切众生心想中”。
    佛的慈是“无缘大慈”，十方一切众生都是佛施予快乐的对象；佛的悲是“同体大悲”，佛与众生同病同苦，因为佛与众生本是一体。不能用凡夫的见知去窥测佛的心量。
    佛的慈悲是彻底的，不会舍弃任何一个众生。众生的罪业深重无底，因此佛的慈悲也深重无底，佛说：“你的烦恼就是我的烦恼，你的快乐就是我的快乐。”
    佛的慈悲心因众生而起，众生感受这慈悲心即产生信心。犹如在世间，爱子而有身为母亲的自觉，接触到母亲的心，子女才得安乐。
    佛是世间一切众生的善友，时刻不忘舍己救人。因此，正在担负烦恼重担的苦恼者若遇到佛，佛即代为担负其重担。
    佛是世间一切众生的慈父，一切众生皆为佛子。佛爱一切众生，犹如爱其独子。佛一心为众生脱离苦海而尽力，怜愍和思念一切众生。如婴儿需要父母，众生皆需依赖佛的慈悲，众生若无佛的慈悲就不能得救。
    佛的四十八大愿皆为一切众生的幸福而着想，片刻不忘守护、养育和救度。若众生亦如游子思慈母般地念佛，即能真实见佛，得佛之拯救。
    佛的智慧滋润一切众生的心，给予光明，给予智慧。唯依佛的智慧，众生才能出离生死。若众生希望得到菩提，无论如何都得依靠佛力才行，若不凭佛力而欲证菩提，并非普通人所能做到。
    佛无碍地行走于十方世界，普洒甘露，为众生堵塞恶道之门，因此，于一切世间，再也没有比念佛更好的善行。遍阅三藏教典之所得，不如一心归依阿弥陀佛，于心的深处时刻忆念和亲近佛心。
    念佛人离不开佛，因为听佛说法是非常快乐的事情。经言：若地狱里能听到佛的名，而天上听不到，则情愿到地狱里受苦。
    念佛人随应其心而感受佛的光明，认为被佛摄取而欢喜。
    念佛人身业礼拜阿弥陀佛，口业专称阿弥陀佛，意业专念阿弥陀佛。行住坐卧一句佛号，从早到晚，从晚到早，有念皆念弥陀，一向专称，毕命为期。
    念佛人念佛有如私语，于心的深处感受佛的慈爱，可知念佛是心与心的交流。
    念佛人厌离娑婆世界，并不因为对世事不满，他能安住于现实生活，因为在他心中，极乐净土的奇丽庄严早已安住。
    念佛人感触生死之可怖，深知娑婆苦果悉是恶业所招，进而舍弃自身的邪恶，信知“罪虽十恶五逆亦得往生，而不犯小罪”。
    念佛人知道尘缘因能满足一时的欲望而使人忘佛，使人忘六道之苦，因此常能自我惕励，不会放任懈怠，唯“一向专称弥陀佛名”。
    念佛人深感“世间虚假，唯佛是真”，虚假不可安住，佛号可以安住。
    念佛人不因念佛妨碍世事，更不因世事妨碍念佛，一边念佛一边工作，一边工作一边念佛。
    念佛人被弥陀的大悲所触动，敦伦尽份，闲邪存诚，力行净业三福、五戒十善，视此为分内之事、报恩之行。
    念佛人心中有弥陀的生命，自能以佛心为心，喜行善事，乐恕人过。
    念佛人爱护自己的生命，不为贪著快乐，而为聆听和传达佛心。
    念佛人感触佛光，身心清净柔和，因此不会为毁辱而心动。
    念佛人见耽于欲乐的人而知珍惜生命，见病魔缠身的人而知世事无常，见作恶多端的人而知自心之恶，因此知道一切众生皆为佛的使者。
    念佛人对死不会有丝毫的恐惧，“如果今晚就死去，我一定会往生极乐！”他为已生极乐而称念“南无阿弥陀佛”。
    念佛人常被佛的光明照耀，慈悲柔顺，乐观豁达，恬淡宁静，事事称心。偶然遇到凶险之事，也会有诸佛菩萨解救，因此能身心调和，生活愉快。
    念佛人常起惭愧心，惭愧自己何德何能，使弥陀如此关爱。
    念佛人常起忏悔心，忏悔对佛的救度一再拒绝。
    念佛人常起欢喜心，欢喜即将出离，欢喜一切有缘众生也将出离。
    念佛人常起慈悲心，因为弥陀悲愍于我，我亦应悲愍一切众生。
    念佛人敬顺佛的调摄，终将信心不退，不论顺境、逆境，皆是增上缘。
    念佛人随顺世缘，心却不暂离佛法，时常思惟如何与众生一起得救。
    念佛人因相信教法的真实与尊贵而实现了生命的真实与尊贵，而在人前坦诚地说出自己的信仰。
    念佛人常被无所不在的佛的功德熏染，耳中所闻的任何声音皆是佛的教法。
    念佛人能知念佛的殊胜妙用，不会因其简易而起轻慢之心。
    念佛人虔诚地开启心的城门，在心的深处供奉佛，供养信心之花、欢喜之香。
    念佛人不以自己的往生决定为满足，还能将佛的心灯次第燃点众生的心，一而十，十而百，永无止境。
    念佛人如此用一把火炬点燃千万众生的火炬，幸福油然而生。
    现在于此，智慧照耀，慈悲滋润，信仰扎根，欢喜之花盛开。



                               七、至诚念佛
        
        佛法是出生三世诸佛之母，是无明长夜中的慧炬，是济度苦难众生的慈航，是故诸大乘经处处教人恭敬经典。侧重佛力救度的念佛法门，有否诚敬心直接关系着修法的成败。阿弥陀佛弘愿接引众生，是佛的至诚；我们念佛求生净土，是我们的至诚。众生和佛二诚相感，如磁吸针，任运往生。所以印祖临往生前最后垂示：“至诚，无不蒙佛接引。净土法门别无奇特，但要恳切，带业往生。”
    密宗难行，禅宗难解，净宗难信。至诚念佛可以与佛感应道交，以念开慧，以慧立信，以信启愿，定得往生。因此念佛贵在专精，净宗祖师大德对此有很多开示。觉明妙行菩萨云：“大凡修净土人最忌的是夹杂，何谓夹杂?即是又诵经、又持咒，又做会，又好说些没要紧的禅，又要谈些吉凶祸福、见神见鬼的话，却是夹杂也。既夹杂，则心不专一；心不专一，则见佛往生难矣。却不空费了一生的事么?只今一概莫做，只紧持一句阿弥陀佛，期生极乐，日久成功，方不错却。”觉明妙行菩萨对娑婆众生的通病看得很准，对症下药，实为一剂难得的妙方。
    持名念佛，在行持上，有定课念与散念；在方法上，有高声念，默念，金刚念，记十念等多种，分别介绍如下：
　　（一）、定课念：定课念者，是将念佛一事，定为每日的功课，定的时间，多在早晚二时。亦有定出日诵佛号若干声（自数千声至数万声），不足不止者。我们初学佛的人，各有公务或工作缠身，日课佛号数万声，事实上无法做到。但如果把日课定为朝暮二时，每次念佛千声，五百声，或至于十念（十念法见后详述），只要持之以恒，始终不懈，也必有成就。
    （二）、散念：定课之外，时时刻刻，行住坐卧，只要不是集中精神做其他工作的时候，皆可将阿弥陀佛四字系在心头，默默的念下去。念佛的功用，在于薰习我们的心识，我们果能时时念佛，久而久之，自可妄念不起，正念分明了。
   （三）佛七共修：四众弟子，相约起精进佛七，专持六字洪名，用作往生资粮。佛七中须万缘放下，激切奋勇。规定的念佛时间内，不许外出闲游。佛七中须照护大众净念，不许高声乱众，不得动气发粗，彼此斗争。无论行住坐卧，饮食便利，一句洪名，绵密不断，不须私入寮舍坐卧。佛七中制止放逸。念佛的位单即如战士的阵地，应时刻坚守。不得托事在外延缓聊天、晒太阳等。凡抽解着衣等，事毕速还。佛七中应安详徐步，不得踉跄疾走。随班经行时，不得越班而出，不得混入他班绕念。念佛时，一句佛号迈四步。“南无”一步，“阿弥”一步，“陀”一步，“佛”一步，先迈右脚，前后间隔约1.5尺，不得过松或过紧。
　　其次，在念佛的方法上，分为：
　　（一）、高声念：声音发之于心，出之于口，入之于耳 。声音洪大，字字分明，这种方法好处在全神贯注，可对治昏沉懈怠，然稍有耗 气暗哑之弊，故不能持久。
　　（二）、默念：默念时只有唇动，并不出声。虽然不出声，而“南无阿弥陀佛”六字，在念佛人的心中仍然字字分明。这样念念不停，正念相续，便于日常工作中，及随时随地默念。
　　（三）、金刚念：金刚念者，念时声音不大，但须出声，一面念，一面听，念得绵绵密密，听得字字分明，使杂念没有萌起的空隙。这种方法，便于定课时行之。
　　（四）、十口气念：初学佛的人，若把功课订得过多，往往会日久懈生，以致定的课程做不完。反不若初行之时，订的简短。以期持之有恒。所以十口气念，是初念佛者一种较为简便且能摄心的方法，所谓十念，并不是只念十声，而是以一口气为准，气念尽时，换一口气再念，这样念够十次，叫做十念，这种念法，一口气大约可念六字洪名七八声至十声，不宜念的过多，多时伤气，有碍身体。
    我们初学佛的人，日常功课不妨定为朝暮二次，每次“十念”，或念若干声亦可。念的时候，家中若有佛像，可对佛像行礼，然后合掌恭念。没有佛像，面对西方合掌恭念即可，佛号念毕，最好再念一段回向文，重申自己的愿望。回向文形式也有多种，较简便的有下列八句：“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”
    一个人的日常行为，最难得的是三业清净，而我们念佛的时候，心中念佛，是意业清净，口诵佛号，是口业清净，双手合十礼佛，是身业清净，这身、口、意三业清净，就是世佛的正因。
    我们会有这样的想法：我现在没空，等退休以后再念佛吧。
    首先，念佛并不是一定要闭门净修，重点在于心态的转变，因此，一切时处皆可为之，不拘环境，不拘形式，不会妨碍任何事情。
    再者，我们在世间所从事的一切活动，最终所求的，无不是一个目的，那就是安心。然而，我们找到安心了吗？我们的快乐能持久吗？万事万物虚幻多变的本质，使我们无法在世间找到永恒的快乐，而念佛却能让我们得到安心。
    无常的讯息也应令我们惊觉：生命在呼吸间，一旦业障现前，我们将失去既得人身又值佛法这无上稀有的机会，那无疑是人生最大的遗憾。
    佛法的存在，并不在于让我们改变信仰，而是向我们指出通往真实、快乐与安详之路，惠予我们真实的利益。念佛人身体力行佛陀的教诲，能够化苦恼为快乐，化束缚为解脱，体验从未有过的清凉感觉。
    所以，每一位念佛人对佛法都有相见恨晚的感觉，特别是老年人，他们对于自己以前的行为无不深具悔意：“如果早一天接受佛法，这一生能避免多少错误啊！”
    尚未实践佛法的人，不妨借自己几天时间，体会一下另一种人生观、价值观，感受一下念佛的心情，不久你就会面貌一新。




                               八、一心不乱
        
       《佛说阿弥陀经》中的“一心不乱”，是令众多净业同修困扰的话题，莲池大师对此以“事一心,理一心”作了精辟的论断，“理一心不乱”是圣者的境界，我们姑且不谈。我们单从凡夫层面来探讨“事一心不乱”，笔者个人将此理解为“求生净土这一终极目标不乱”。 众生“往生”的真正含义是阿弥陀佛的“接引”，只要净业行人尽形寿真信切愿求生净土，至临终仍不改初衷，自然与佛愿力相应，蒙本尊阿弥陀佛与诸圣众接引往生极乐世界。
    修行净土法门，最忌目标散乱，前日想求生极乐，昨日又发愿兜率，今日又想来生为男身出家，明日又可能发愿到药师佛国，这种心态即与“一心不乱”相违背。所谓“一心不乱”，应是在任何时间、任何地点、任何情形下，均保持求生极乐世界的愿望和信心，即使有朝一日豁然开悟，明心见性，登地证果，或者天塌地陷，利刃砍头，乃至臭名昭著，也至死不渝，决不改变信愿。如此，决定能生极乐世界。
   《佛说阿弥陀经》（鸠摩罗什大师译）：舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
   《称赞净土佛摄受经》（玄奘大师译）：又舍利子，若有净信诸善男子或善女人，得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号、极乐世界功德庄严，闻已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，系念不乱。是善男子或善女人，临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子、菩萨众俱，前后围绕，来住其前，慈悲加祐，令心不乱。既舍命已，随佛众会，生无量寿极乐世界清净佛土。
    由上可知罗什大师的“一心不乱”即为玄奘大师的“系念不乱”（把持目标不动摇），罗什大师的“是人终时，心不颠倒”即为玄奘大师的“慈悲加祐，令心不乱”（佛力加持，正念不乱）。而“若一日至若七日”章句后面，应为省略号，以示可以无限延伸，不做片断想，遇到净土法门一日就行持一日，遇到一年就行持一年，尽形寿行持终生不辍，直至蒙佛接引。玄奘大师在罗什大师之后又对《佛说阿弥陀经》的重新翻译，是否专就为了解决后人对此等章句的理解差异，个中密义，耐人寻味。
    佛法圆融无碍，判断一位净业兴人是“专修”还是“杂修”，是不能用念一部经或多部经作为尺度的。因为一部与多部是数量的概念，而专与杂是质量的概念。研读经典多少要根据各人的具体条件以及文化的深浅、悟性的高低，不可一概而论。你主张少而精，可以专念一部经；你主张广学多闻，可以念多部经。但无论念一部经也好，念多部经也好，以所有功德回向求生极乐世界为唯一目标，便可以称为“专修”。反之，即使专念一部也不能算是专修。
   《佛说无量寿经》“摄生三愿”和“三辈往生”都提到“发菩提心、修诸功德、殖诸德本”，《佛说观无量寿佛经》上品上生章也有“读诵大乘，方等经典，一日一夜”等章句。如一个人发愿要赚钱买一套房子，定下既定目标后，他本职工作所赚的钱，开发副业所赚的钱，从事兼职所赚的钱，全部集中起来都用于买房子，就叫“专修”。如果他把赚的钱既用于买房，又用于买车，还挪用去搞投资，则称为“杂修”。如果净业行人把持戒、念佛、诵经、持咒、行善等种种功德回向于“求生极乐世界”，即使是日日诵经、天天持咒、广行六度四摄，都是“专修净业”，否则即为“杂修”。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-5-21 10:51     标题: 续 7





                                  
                                 九、念佛实益



            
    念佛一声，罪灭河沙，礼佛一拜，福增无量。
    念佛的人被诸佛菩萨层层围绕，因而能逢凶化吉，在日常生活中，更是冥冥中受佛护持而未能觉察。佛在经中说：往生极乐世界的人，多如疾雨。在这里介绍几则念佛感应实例，以说明念佛的种种利益。
      
    1、病中鬼现，大佛来救
    记得在1991年春天，我高烧不退，住进医院。
    住院的第一天晚上，病房里只有我一个病人，小女儿陪护着我，灯一直亮着。大约10点钟左右，我神智清楚，但心里十分不安。突然，我看见右上方床头有个穿灰衣服的小鬼，见不到脸，我非常害怕，把眼睛闭起，但不管睁眼、闭眼，总能看见那个小鬼站在床头，我紧张得不得了。
    就在这时，左上方床头出现一位身材高大的和尚，身穿袈裟，头戴一顶写有“佛”字的帽子，盘坐在一把古色古香的大木椅子上。我仔细端详着大佛，慈祥而庄严，不知为什么，我一点儿也不害怕了。我整晚没睡，大佛一直在那椅子上坐着。
    第二天一早，我丈夫来了。我把发生的情况告诉他，并说：“大佛现在还在这里坐着。”我丈夫不信。我一时无法使他相信，着急地说：“真的还在这里，我不是讲故事。”话音刚落，大佛不见了。
    我当时没入佛门，对佛法是一片空白，如果不是帽子上有个“佛”字，我还真不知道是怎么回事。如果当时不是阿弥陀佛救度我，我肯定是小命呜呼了。从那以后，我就开始学佛了，并劝我的妈妈、妹妹进入佛门。
    南无阿弥陀佛！
                                              （安徽贵池 胡阿妙2001年11月）

    2、莲雾芋圆豆腐
    金嫂是在台湾打工的菲佣，其子在故乡菲律宾跑船。每当想起海上的凶险，她就提心吊胆。
    主人是个专心学佛的女居士，每日清晨即起而诵经焚修。金嫂听着那仙乐般的诵经声，颇生羡慕，认定那必然有某种神力。一日，金嫂请女主人随便教一句经文念念，好为远方的儿子祈福。女主人沉吟片刻，微微颔首一笑：“你就念‘南无阿弥陀佛’吧。”
   “莲雾、芋圆、豆腐？”她疑惑地瞪大眼睛。她的台语虽差，这几个字眼倒是知道的，想开口再问，可女主人已经转身走开了。莲雾、芋圆、豆腐也可以保佑人？她边扫地边想，越想越觉得这个宗教果然好，食物对人不是最重要的吗？用食物作经文既实在又贴切。“莲雾、芋圆、豆腐，莲雾、芋圆、豆腐……”金嫂开始有事没事都念，念得十分虔诚。
    不久，她那瓢泊海上的儿子遭遇暴风雨，全船唯他一人获救。历险归来，提起当时的巧遇，真是不可思议：在惊涛骇浪中，忽有一大片杂乱的莲雾枝远远飘来，他使尽最后一点力气游过去，攀住缠绕交错如一张筏子的莲雾树桠，随浪飘流了两天两夜，受尽日晒寒冻，几度饿昏过去。正在感觉获救无望之际，只见一颗颗芋圆和一方方凝白的杏仁豆腐从落日的方向漂聚过来，他狼吞虎咽，觉得世上再没有比这更美味的东西了。
    这番叙述无人愿信，大伙都嘲笑他是被海难吓呆了，变得痴言疯语。
    唯有金嫂相信，并且感恩戴德：肯定是自己所持念的六字真言发挥功效了。
    今晨，金嫂原打算起个大早，赶在女主人诵经前报告这桩奇迹，未料仍是太迟。朝阳透过窗户照进来，专注于礼拜中的女主人沐浴在一片金光中。金嫂恭敬地伫立于佛堂外，静静等候，内心充满肃穆之情。
    按：在台语中，“莲雾、芋圆、豆腐”与“南无阿弥陀佛”谐音。菲佣中文念不准，亦不知“南无阿弥陀佛”六字之义，误以为蔬菜水果，念之能保平安，因而行住坐卧念念不舍，音虽不准，亦误解其义，然弥陀慈悲，仍满其愿，且感应奇特，至使闻者起信，信者称念。故知：
    口虽未言，佛已先知，音虽不合，佛解其义。
    愿子免难，子即免难，愿生彼国，亦必往生。
    佛智如何，虽未明信，一向称名，暗合道妙。
    欲学净土，宜还愚痴，称名念佛，无义为义。
                                                    （《念佛感应录》）

    3、黄打铁
    黄打铁是宋朝潭州人，打铁为生，每打铁时，念佛不绝于口。妻曰：“打铁本辛苦，再加念佛，岂不更苦？”
    黄答：“此法极好，往日炉边觉火热，念佛则不热；打铁觉臂酸，念佛则不酸。”
    一日无疾，托邻人写颂云：
    叮叮当当，久炼成钢。太平将近，我往西方。
    执锤立化，面不改容，异香芬郁，天乐鸣空，众所共闻。
    其颂盛传于湖南，人多念佛。
                                              （《佛祖统记》、《净土圣贤录》）
   
    别无他能，只是念佛，一锤一佛，念佛不辍。
    留偈立化，面不改容，异香芬郁，天乐鸣空。
    念佛作务，两不相妨，士农工商，皆可模仿。
    但愿如是，依样行持，寻奇觅巧，将成虚度。
                                                 （《念佛感应录》）

    4、韩有才
    韩有才是一位中学教师，家住江苏省高淳县凤山乡东村，他的母亲和弟弟均为佛教信徒，他本人不信佛，但也不排斥诽谤。1991年41岁时，被胃癌折磨致生命将近结束，幡然醒悟。
    莲友劝他念佛，他当即接受：“要么不信，信就不疑。”于是开始专心念佛。
    农历12月12日22时，卧床多日的韩有才突然要起来，家人不知何故，他说：“佛来了，躺着不尊敬。”并问：“你们没看见吗？”
    五分钟后韩有才安然逝去。（朱宝华 供稿）

        阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，
        白毫婉转五须弥，绀目澄清四大海，
        光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，
        四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。





                               第八章  净业助行
        
        净宗以信愿持名为宗，以往生西方净土为趣。念佛法门虽然是大乘特别法门，然而并不违背和区别于大乘通途的因果律。西方极乐世界是阿弥陀佛净业所成，所以，净业行人也应在信愿持名的前提下，随分随力地修行菩萨道，用以增上往生的品位。净宗正助双行，如顺风扬帆，再加橹浆，既稳且速。


        
    一、净业三福

（一）、人天福(下士道，世善，可获中品下生)
    1).孝养父母：佛教倡导知恩报恩的人文理念，对孝道尤加重视。《梵网经》云：“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”要知道世出世间，莫不是以孝为本。然而与儒家孝道孝行相比，佛教的孝更具深远博大的内涵。佛教的孝不仅应报答今生的父母之恩，并当报答无量劫来四生六道中的一切父母之恩。孝行不仅停留在赡养承欢的世间善法层面，并且将孝提升到令父母出离生死轮回的出世法的高度。“亲得离尘埃，子道方成就”(莲池大师语)，能劝勉父母念佛生到西方净土，即是大孝。
    2).奉事师长：尊师重道是我国优良的人文教育理念。谚云：下人不深，不得其真。儒家有程门立雪之恭谨，禅宗有断臂求法之至诚，师长开显我们法身慧命，所以我们应竭诚尽敬。在佛门，师长又称善知识，即善知法要、导引众生于菩提正道的人。要想获得法益，应该对师长具有至诚恭敬心，如教奉行，以自己的修行成就来报答师恩，才是奉事师长的本质内涵。
    3).慈心不杀：慈悲心是成就佛道的根本。慈心的培植，要从戒杀放生入手。一切众生，都具有爱惜生命、趋乐避苦的本能。人与禽畜，都是血肉之躯，都具有相同的佛性。并且在无始劫以来，同在六道流转，互为父母眷属，现在因为善业恶业的不同，升沉各异。有幸投生为人者，应该怜愍飞禽走兽，不加杀食。若论杀业，无论胎卵湿化诸类众生，都是罪业，障碍往生净土。如果能于一切生命生起慈悲恻隐之心，即是施一切众生寿命安乐，也是最好的持戒。《楞严经》云：“以人食羊，羊死为人，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。以是因缘，经百千劫，常在生死。”我们知道了众生冤冤相报的生命情状，就应戒杀放生，培植慈悲佛种。这样便能截断互杀互食的恶性因果循环，世间的天灾人祸也将随之减少。
    4).修十善业：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不绮语，六不恶口，七不两舌，八不悭贪，九不瞋恚，十不邪见。十善业相，若持而不犯，则为十善；若犯而不持，则为十恶。十善分上中下三品，分别招感天、人、阿修罗三善道身；十恶亦分上中下三品，分别招感地狱、饿鬼、畜生三恶道身。善恶因果报应，如影随形，决定不虚。


   （二）、二乘福(中士道，戒善，可获中品上生、中生)
    1) .受持三皈：我们众生在无明长夜生死苦海中，惟依佛法僧三宝才可能解脱困苦厄难，圆成本来具有的佛性。所以众生归信佛门，首先得受持三皈依，后受众戒，如法修持，菩提可即。既皈依佛，当以佛为师，始自今日，直至命终，虔诚敬礼，再不得皈依天魔外道。既皈依法，当以法为师，自今至终，不得皈依外道典籍。既皈依僧，当以僧为师，自今至终，不得皈依外道徒众。
    2).具足众戒：戒是一切善法功德的根本，也是念佛往生的重要条件。世尊为道制戒，制控身口七支。由戒生定，由定发慧，成办道业。所以戒律是修行的先决前提，也是佛法住世的幢相。《观经》说：若有众生，若一日一夜持八戒斋，若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒，威仪无缺，以此功德，回向愿求生极乐国，随愿往生。佛戒的种类甚多，有五戒、八关戒斋、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒、十无尽戒等。佛戒种类层次虽多，然而都是以五戒为基础，即杀盗淫妄酒戒。祖师常说：五戒法是三世诸佛之父，依五戒出生十方三世一切诸佛。世间法中，个人品德、家庭幸福、社会安宁、国家治乱等，都与五戒法的持犯相关。
    3).不犯威仪：威仪制心调心，防非止恶，身口意三业，行住坐卧，都和戒律息息相关，如果轻重粗细，都能护持，犯即忏悔，常时行持，熏习成性。儒家礼仪以诚敬为核心，佛家尤其以尊重恭敬赞叹作为威仪的基本精神。相传宋代理学家程子，一日偶然来到寺院，见院内寂静无人，漫步到寺院饭堂，见里面数百位僧人用斋，竟没有一点声音。用斋完毕，众僧人唱赞回向，音声和雅嘹亮。程子看到这些情景，大为慨叹：“不意三代礼乐，于此复见。”


   （三）、大乘福(上士道，行善，可获上三品往生)
    1).发菩提心：就净宗而言，深信切愿即是无上菩提心。善导大师说：“唯发一念厌苦，乐生诸佛境界，速满菩萨大悲愿行，还入生死普度众生，故名发菩提心也。”由厌娑婆苦、欣净土乐契入慈悲心，由同体慈悲心引发普度众生的悲愿，如是层递发心，即是净宗圆满殊胜的菩提心。如是愿心，具无量功德，消多劫业垢，破无数魔网，永为成佛真种。我们修行念佛法门的人应该拓大心量，以上求下化为己任，弘毅精进。以持戒念佛功德，回向法界众生，普愿一切怨亲同生净土，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
    2).深信因果：深信善恶苦乐因果报应是取得佛教徒资格的必要条件，也是修因证果的不竭原动力。如果深信三界六道生死轮转痛苦，就不敢触犯罪业。如果深信极乐净土无为法性极乐，信心一发，就永远不会退失道心。明信因果也是改善世道人心、重建道德伦理的必要基石。而因果报应之吉凶祸福，乃道德仁义依违真伪之实验。令人敬畏因果律而建立自我调控机制。可见提倡因果报应，乃仰承天地圣人之心，以成全世人道德仁义之性德。我们宜应仰遵佛言祖语，明因慎果，战兢惕厉，现生力做道德君子，命终直入安乐净土。
    3).读诵大乘：诸大乘经典，乃诸佛之母，菩萨之师，三世如来的法身舍利，十方众生脱离暗夜险途之慧炬。释尊一代时教，都是从妙明真心所流出，具有超时空的永恒价值。而对念佛圆顿法门的信解，深探教海，寻绎精要，非常必要。读诵大乘经典，开发智慧，即能油生厌离娑婆欣求极乐之胜心，获得往生净土圆证菩提的实益。
    4).劝进行者：净宗念佛法门惠予九法界众生离苦得乐之究竟大利，所以弘扬念佛法门，劝令众生信愿持名，求生西方净土，称佛本怀，功德无量。善导大师云：“欲得舍此娑婆生死之身，八苦五苦三恶道苦等，闻即信行者，不惜身命，急为说之。若得一人舍苦出生死者，是名真报佛恩。”净业行人应以知恩报恩之心，随分随力弘扬宣说念佛法门，自信教人信，自行令他行；作阿弥陀佛使者，为娑婆众生之胜友。弘扬念佛法门的方式不拘一格，或升座讲法，或随缘劝化，或印送净宗经论，或临终助念，或往生现瑞启人信心等。劝进行者，诸佛欢喜，伏冀净业行人力行之。
    综上所述；净业三福含摄着十方三世诸佛教化法界众生的主要内容，其义理境界超逸地球文明之外，同时亦与地球文明具有互渗相即的密切关联，为净宗在阎浮提的弘扬提供了强劲的生命力与圆融无碍的发展空间。
        
        
    二 普贤行愿
             普贤十大行愿的功行德用，超胜绝妙，实为净业行持一大辅翼。然在凡夫份上，殊难圆满受持。于此，念佛求生净土的法门便凸现其方便而究竟的功用。诚如寿经所云：“若诸有情当作佛，行超普贤登彼岸。”意为：十方众生企冀作佛，只要念佛生到西方净土，即是超胜普贤愿行的妙庄严路，普贤十大行愿只有到极乐世界方能疾速究竟圆满。行超普贤表证念佛法门的殊胜，德遵普贤指陈净业助行的必需。
    1．礼敬诸佛：礼敬诸佛旨在生起敬信善，格除我慢障。内存恭敬之心，运于身口而遍礼十方三世一切诸佛，礼敬过去佛与现在佛，稍具善根者皆能做得到，而礼敬未来佛，非有相当的智慧平等心难以做到。因为礼敬未来佛，即是礼敬现在一切众生。我们骄慢之罪不在过去佛与现在佛上，皆在当来佛上。是故当于一切众生，生世尊想。若生轻慢心，则为自伤。
    2．称赞如来：如来即是不生不灭的性德理体，称赞如来功德甚为殊胜。释尊的因地，因以“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者”一偈赞叹弗沙佛，而功超九劫，先于弥勒之前成佛。证知修持称赞如来这一行愿，可以速增福德智慧。如来的本迹理事，具无量功德，须有甚深的如理智与广大的如量智，方堪称述赞扬。譬如自在天王，有一名叫善口的天女，口具五百妙舌根，一一舌根，能出百千种音声；一一音声与百千种音乐相应。其声清澈，旋律和雅，赞佛功德。普贤菩萨称赞如来的妙辩，以大海般深广磅礴的音声，无有间断地广赞诸佛如来无尽的功德。而“刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，无人能说佛功德。”可见诸佛如来功德，赞莫能穷。
    3．广修供养：这一行愿离悭贪，与前二行愿并修，能令现行三业清净。一切菩萨道人皆修供养，如释尊因地于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。阿弥陀佛因地，为圆满成就大愿，无量劫来积功累德，于诸佛所，尊重供养，未曾间断。又诸菩萨，常以种种上妙供具，供养诸佛。如是供养，一一皆有广大殊胜果报。在我们凡夫分上，无福报置办上妙供物，亦应随分随力，每日最少以长灯一盏、长香一枝、清水一杯，而作供养。供养功德，在心不在事。以至诚心供养一华一水，亦是功德圆满。或以一华供佛时，当作观想，身诸毛孔，令一毛孔，出无数华云，运想拟意，供一切佛；一一佛上，化成华台，诸佛受之，于十方界，施作佛事。其它供养，亦复如是。是知但运一心，广大无际，功德智慧二种庄严，六度万行，无不圆满。
    4．忏除业障：这一行愿能离愚痴，能令过去未来身口意三业清净。行人首应慧心觉照，自己无量劫来，独头无明为烦恼种，受无数业报身；一一身造无量业；所幸业力无形，不见相貌，如果业力有体相面积的话，尽虚空界容受不下。菩萨尚且如是，何况悠悠凡夫。我们生此娑婆浊世，必是业重之人，由烦恼故，造诸恶业；复由恶业，结诸苦果，辗转相因，喻如连环。诸佛慈悲，教令忏悔，切断恶性循环链。自知有罪当忏悔，垢障除灭，诸苦自息，任修何法，皆易成就。而至诚执持南无阿弥陀佛名号，能消八十亿劫生死之罪，即是忏除业障的最上妙法。
    5．随喜功德：随喜是见人作诸功德而赞叹欢喜，随喜功德能除嫉妒障，起平等善。经云：随喜之福，如一人卖香，一人买香，旁人染其香气，于彼二人，初无减少。又云：大千海水，一毛破为百分，滴取海水，可知其数；随喜之福，不可知数。而嫉贤妒能则导致心胸狭隘，我心隆盛，障菩提道，这一行愿即是一帖对治的良方。随喜功德的行愿是锻造世间君子与出世高人的重要手段，是获取殊胜福报，一本万利的快捷方式，我们应深自勉旃，努力行之。
    6．请转fa lun：菩萨为悲愍众生故而请法，转fa lun即是佛将自悟之理转至众生心中，自觉觉他，辗转不息，如轮常转。这一行愿，能除谤法障，起慈善根。为欲令正法住世，开悟众生。《维摩诘经》云：“三转fa lun于大千，其轮本来常清净，天人得道此为证，三宝于是现世间。”故常请法师大德讲经说法，提供讲堂，广为倡导，即是请转fa lun的实施。如自己对佛法有所契悟修证，愿与众生说，即是请自心佛说法。如随缘讲说阿弥陀佛大愿，劝勉众生念佛往生，乃至一句两句，功德亦甚大。利用现代传播媒介，如录音磁带、录相带、光盘、刊物杂志、印制佛经等广为流布。无情说法，亦属请转fa lun之列，故有智慧人，一切时一切处皆能修请转fa lun之行愿。
    7．请佛住世：佛是大智大觉者，佛住世弘化，能令众生出离生死苦海，圆证无上菩提。所以，佛欲舍寿命时，我们应头面顶礼，恳请佛长久住世，作众生大导师。本行愿除请一切诸佛住世外，一切菩萨声闻缘觉，乃至一切如说而行，如行而说的善知识，悉在劝请之列。然以净宗是心作佛是心是佛的理念而言，持念阿弥陀佛名号，无有间断，亦即是请佛住世。
    8．常随佛学：常随佛学即是依托佛从因至果，所历之行，所为之事，以为所缘之境，引发心智随而学之。释尊从初发心，精进不退，难行能行，难忍能忍，不惜身命，至诚求法度生的种种菩萨行，悉是我们学习的表范。佛是九法界众生中最尊者，如淤泥中生莲花，猛火里出优昙那样的稀有。诸佛从初发心到圆成佛道的一切言行举止，都是我们依止的表范。如是因，如是果，我们应祛除悠忽懈怠的习气，奋大精进，立大誓愿，当以阿弥陀佛的愿行为自己的愿行，学文殊智，行普贤行；当学观音耳根圆通，反闻闻自性；当学势至都摄六根，净念相继；当如弥勒菩萨，受佛重诲，守护弘扬净宗经典；当以净宗所示要义，深生信解；发菩提心，一向专念阿弥陀佛，当生成就往生净土。如是方契释迦弥陀两土世尊度生出世之本怀，方满常随佛学的愿行。
    9.恒顺众生：本行愿随顺众生种类根性，饶益成就，即利他行。以般若观照，法无自性，物我皆如，平等饶益一切众生，成就圆满大悲。对九法界种种根性的众生，均以对待父母与如来那样的恭敬心，称性随顺供养承事，不生分别。对迷走生死险道的众生，导向菩提正道；对无明黑暗中的众生，说法施以光明；对客走他乡的贫穷众生，令学佛法，令知自心之佛性，获致自性宝藏。
    恒顺众生引发行人的恭敬心、大悲心、平等心、忍辱心以及善巧权智，是十大行愿中最为精要的修学科目。这一行愿义理深邃，境界宏阔，摄自他二利，融生佛一体。未成佛前，首应广结人缘，亦是成佛后从果向因度众生的需要。在现实生活中，践行这一行愿，能有效地和谐人际关系，助成事业成就。恒顺众生根性而度脱之，乃无尽时空的佛事。净业行人往生极乐世界，方能究竟圆成此愿。我们在此世间，亦应随分随力而行之。
    10.普皆回向：普皆回向是将前九愿所作的功德善行，回转趣向三处，即回向实际（如如理），回向菩提（如如智），回向法界众生。本行愿能除狭劣障，生广大善。能使一切众生常得安乐，悉得解脱。净业行人以念佛与修助行的一切功德，心心念念，作愿回施众生，同生极乐世界。以无分别心，缘一切众生，成就平等大悲心。证知净宗念佛法门乃彻始彻终大乘菩萨道，确能安立一切众生于无上正真之佛道。





                                第九章   终极关怀

   
    太多的迷障让我们忘记自己正在迈向死亡。
    关怀临终者可以让我们悲切地觉察到：不仅他们会死，我们自己也会死。
    当我们知道自己和众生一起正迈向死亡时，就会产生一种几乎心碎的脆弱感，感受到每一时刻、每个众生都是那么珍贵。


    一、临终关怀
    我们在有生之年能幸遇佛法，走上念佛的道路，对后生一大事不再担忧，人生之旅才算真正有了意义。但还有太多的人，比如我们的父母兄弟、亲朋好友、左邻右舍等，平生无缘得遇佛法，即使有所接触，也难以生信，一期人生将成虚度。对于他们，我们可以在其临终的特殊时刻，用我们的爱心来传达佛的宏恩，使之也能信心开发、往生极乐。
    尽管会很生疏，还是让我们试着了解精神层面的知识，并对临终者提供最大的帮助。

    1、此生的结束
    生命结束时，生理上要经历“四大分离”的苦楚，全身有如重物压迫，意识暗昧，手足抽搐，忽冷忽热，气喘身颤，唾液干涸，精疲力尽，容颜消失，眼不能视，耳不能闻，口不能言，犹如百千把剑割裂身体。
    临终者心理上要经历复杂的意识活动，首先是“全景式回顾”：“一生善恶，俱时顿现”，生命中的一切逐一浮现，而且，不仅看到一生的事件细节，还会看到自己的行为所产生的后果，经受自己带给别人的一切感觉。当临终者看见自己的生命史重演时，会遭遇类似的问题：“你这辈子做了些什么？你为别人做了些什么？”所有这些都突显一个事实：死亡是面对面接触自己的时刻，在死亡时，无法逃避自我的真面目。
    在此时刻，善业众生自忆先前所作令人喜悦的善事，陷入幸福的回忆中，无极苦逼迫于身，坦然而终；恶业众生对自己所经验到的许多事情感到羞耻，觉得那些似乎不是自己做的，生起恼恨、恐惧之心，众苦逼迫，犹如生龟脱壳，感觉天地崩溃，看到离奇幻相，听到古怪声音。

    2、临终关怀
    死亡,对一般人来说。是一恐惧而痛苦的事情，而对净业行人来说，却是法身慧命诞生的辉煌时刻，庆快生平，何戚之有？
    现代医学基于对死亡不可避免与人性的关爱，已经发展出一特殊部门——临终关怀（Hospice安宁照顾、善终服务）。临终关怀需要众多的医疗设备及其它硬件设施，但其精髓却在对临终者灵性的关怀和照顾，俾令临终病人获得死亡高品质，即尊严死与安祥死。让临终者在精神上、心理上无牵挂、无恐惧、无忧虑。在现今所有临终关怀中，净宗念佛法门应属最殊胜的。信愿持名能令病患带着美好的微笑离开人世，安乐地告别此世业报身，获得净土莲华化生的金刚法性身，文成印坏，妙德难思。
    我们了知死亡的不可避免性，就应当直面死亡。今生幸闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期脱免生死轮回之苦，获证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟，及诸重病，势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝勉病患念佛求生西方，并为其助念。其助念方法，依印祖开示，可分三步进行：
    第一，善巧开导安慰，令生正信。切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国想。世间所有富乐眷属种种尘境，皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系念之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中。若当临终时，一心念南无阿弥陀佛，以此念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无往生西方之份。
    第二，大家接班念佛，以助净念。若病患尚未到命终断气时，当分班念。每班限定几人。一班出声念，一班默持。若有小事，当于默持时办。值班时，断断不可走去。如是循环，终而复始。若病人将断气，宜两班同念，直至气断以后，又复分班念三至八小时。然后歇气，以便料理安置等事。
    第三，切戒搬动哭泣，以防误事。病人将终之时，正是凡、圣、人、鬼分判之际，一发千钧，要紧之极。只可以佛号开导其神识，断断不可洗澡、换衣或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动，亦不可对彼生悲戚相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭捏之痛，痛则生瞋心，多堕毒类。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息，随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。又不可探彼热气，后冷于何处，以免神识未离，因此或有刺激，心生烦痛，致不得往生。此时，所最得益者，莫过于一心念佛。所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若果大家至诚助念，自可直下往生西方。
    助念应做到如下几点：第一，助念者必须认真负责，切不可敷衍了事。到病人家中去助念，应召集家属说明临终助念的重要性，要他们服从助念者的指导。第二，助念者对病人态度诚恳，说话平和，使病人生欢喜心，为此首先要赞美病人平日的善行；其次，用各种善巧方便，使病人心生安乐，生起求生西方的正信。助念者要把病人当作亲人，效果更好。第三，助念者除对病人讲开示外，其余一切话都不准谈，更不许一切人在病房中聊天，以免病人分心，忘失正念。如家属能助念最好，不然应离开病房，以免病人发生情念，妨碍正念。第四，念佛时，可以念南无阿弥陀佛六个字，也可只念阿弥陀佛四个字。念的音调高低、快慢，应先征求病人的意见。如果病人不会讲话，念就不能太紧，也不可太慢，而要句句分明，字字清晰。第五，当病人出现“回光返照”时，仍应继续助念，以免前功尽弃。如病人刚断气或已断气一些时候，助念者才到，这时助念者应先向亡者高声说：“某某某，你过去所有的善情恶事统统不要去回忆想念，家中子孙、财产统统应放下，要一心一意念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我们帮助你念佛，你要专心听。”重复两遍。开示过后，随即助念。
    修行念佛法门的人如法助念，必能助成临终者往生净土，帮助一人往生净土，便等于成就了一个人成佛，试想这是多么大的功德呀!
        
        
    二、印光大师开示
              1、示华权师病中法语
    人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。当此等苦事发现之时，唯有放下万缘，一心念南无阿弥陀佛。若气促，则只念阿弥陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一丝毫别种的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此种想念，便与阿弥陀佛之心隔开了，因此便不能得佛慈加被之力。你要晓得，天地父母，均不能令你出生死轮回，唯有阿弥陀佛，能令你出生死轮回。你若肯放下一切，一心念佛，若世寿未尽，就会速好。若世寿已尽，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若寿尽，便不得往生。求往生，若寿未尽，则速得痊愈。往生西方，好处说不尽，较彼生到天上，做天帝天王，尚要高超过无数无量万万万万倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。我们在世间，犹如蛆在粪坑里，囚在监牢里，苦得了不得。往生西方，如出粪坑监牢，到清净安乐逍遥自在之家乡，何可怕死。若一有怕死的心，便永远在生死轮回中受苦，永无出苦的时期了。你若能出声念，则小声念。不能出声念，则心里默念。耳朵听别人念，心中亦如此念。又眼睛望着阿弥陀佛（即室中所供的佛），心中想着阿弥陀佛。有别种念起，当自责曰：我要仗佛力生西方，何可起此种念头，坏我大事。你若肯依我所说的念，决定会往生西方，了生脱死，超凡入圣。永劫常受快乐，了无一丝一毫之苦事见闻，又何有此种之疾病苦恼乎。倘心中起烦恼时，要晓得这是宿世恶业所使，要坏我往生西方之道，要使我永远受生死轮回之苦。我而今晓得他是要害我的，我偏不随他转。除过念佛外，一事也不念他。那就能与佛心心相应，蒙佛接引，直下往生矣。好记我语，自可速得莫大之利益。
        
    2、示冯右书居士临终法语
    汝病既重，但当一心念佛，求佛接引往生西方。此心若诚，必能满愿。至于所有罪业，不必以此为虑。以果能极力至心求生西方，即可仗佛慈力，带业往生。譬如大石，装于船中，即可由海此岸，以至彼岸。须知佛力不可思议，法力不可思议，自性功德力不可思议。此三不可思议，若无信愿念佛之志诚心，则无由发现。有志诚求生西方之心，此三种不可思议大威神力，即得显现。如乘大火轮，又遇顺风，不离当念，即生西方。汝但深信我语，自然可满汝愿。今为汝取法名为慧脱，谓以智慧，信愿念佛，即得往生西方，脱离生死也。
        
    3、修行开示
    无论在家出家，必须敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈莫论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断，或小声念，或默念，除念佛外，不起别念，若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心及忏悔心，纵有修持，总觉我功夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家，只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。果能依我所说修行，决定可生西方极乐世界。



                                      ------完------




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