佛陀是什么？ “ 佛 ” 字，就字义而言，翻译为 “ 觉者 ” 。 “ 觉者 ” 就是自觉觉他、觉行圆满的人。说得通俗一些，佛陀就是智者，是有智慧的人。说得更明白一点儿，就是明白人。说到这里，大家可能会很诧异哪个不明白呢？我们在座的诸位也都是明白人。但是，真正明白的人是没有多少的，甚至是微乎其微的。为什么这样讲呢、因为我们每一个人爱憎都比较分明，都愿意创根问底：这件事究竟是怎么回事？有时到死都不太清楚，而且还在追求，总觉得人生终究得有一个说法。正因为如此，这种人确实很聪明，和别人比起来，他的生活当然有积极的意义，但我个人觉得，他活得太累。因为人生本来没有意义，人生的意义确确实实是你赋予的。有人说佛教是思辩的，就是说，仅仅从表面上说，自己有理。我觉得这种说法不对。因为佛教在思辩过程中讲 “ 不授人以柄 ” ，但在实证过程中，正是靠这种 “ 不授人以柄 ” 才能达到一种境界。因为你没有挂碍，才会不授人以柄。你要是有了一点点挂碍，就走不远。正是因为这种 “ 不授人以柄 ” ，所以才会真正地走入一种自在的境界，这可以说是佛陀所独具的、究竟的自在。对我们在座的人来说，学佛得到一点受用，得到一点自在，这是可能的，是完全可以的。 　

    我们现代的人，往往是聪明反被聪明误，自己认为自己学了很多，这就是佛教中所说的所知障。知识分子比较突出，因为他觉得自己学了很多东西，觉得这是自己骄傲的资本，所以一般人无法说服他。正是由于聪明反被聪明误，人们制造了许许多多的烦恼，所以不能算是聪明人，因为他有挂碍。你问任何一个聪明人： “ 你活得愉快吗？ ” 他说： “ 我愉快。 ” 但他仅仅是跟人家比，自己仔细回味一下，这种愉快是苍白的，没有什么裨意的，这是由诸行无常的法则导致的。因为不管你怎么愉快，你没办法躲避八苦和八万四千苦，至少你没有办法避免生和死的苦，这是无可奈何的。大家能够学佛，我想可能就是因为很多事情不尽如人意吧？如果一个人说他学佛什么也不因为，那也是因为宿世因缘，你也不要说什么都没有，没有因缘的事是没有的。虽然一切存在的是合理的，但最终一定要灭亡，这是必然的。正是因为这样，有人说佛教是消极的。其实佛并不消极，他让我们通过现象看到本质，明白以后，活得更有理性，而不像有些人盲目地东抓西抓，抓来抓去，最后很烦恼，然后就抱怨，有的人甚至绝望，这是极有可能的，因为他只是在现象界里转，走不出自己为自己设置的圈子，很可悲。

    大家关心和要解决的问题是要找到一个 “ 把柄 ” ，我不可能给你。你们不想要的，我可能一定要讲，这没有办法。因为佛教就是这样，它必须告诉你究竟真理。如果它只告诉你一些枝末的东西，说我能给你带来快乐，带来幸福，或者带来神通之类的东西，那就不是佛教了。佛教讲，你有了智慧，才可能拥有神通，但佛教并不主张为了神通而学佛，因为神通只是副产品。当你有智慧的时候，你就会自在，当你自在的时候，你就会任运自如。

    现在我们讲佛所悟的境界，佛到底悟了些什么？这是你我大家一直关心的问题。社会上有些人把佛所悟的境界歪曲了，扭曲了，甚至丑化了，把它和迷信、狐狸大仙扯在一起，或者说佛教就是气功。这些人不知道佛教，所以就胡言乱语。但是我们一定要知道，因为我们要来了解它，

    不一定说信佛，但一定要明白佛到底悟到的是一种什么境界。佛陀到底明白了什么呢？这对我们来说是至关重要的。

    佛陀的明白之处，是对诸法实相的通达与体证。诸法真实的相状是什么？它的究竟、真谛在哪里？这很重要，我们就是要通达这个。《般若经》说： “ 诸法以无相为相，是为实相。 ” 这就是说，诸法根本就没有一个相，这个就是实相。有人说，你一定要说这个东西是什么样的，我不可能告诉你。《般若经》告诉我们的道理值得深思的。《大智度论》也说：除实相一法以外，一切皆为魔。所以，如果你能认识到了诸法实相，就可以避免那五十种阴魔了。这个实相是什么？是 “ 空性 ” 。《法华经》说： “ 唯佛与佛乃能究竟诸法实相。 ” 只有佛陀才能通达、证得诸法实相，这是很难的。有人一讲到实相和空就害怕了，这是很合乎情理的。如果你真正一下子就产生欢喜心了，就悟入了，那恐怕你就成佛了。但是你没有，你对它很陌生，甚至很恐惧。空是什么都没有了吗？不是！这个 “ 空 ” ，这个实相是在诸法上通达的，所以并不可怕，它并不是顽空，也不是断灭空，是一种 “ 有 ” 上通达的空。所谓 “ 空有不二 ” ，原因就在这里。可见，诸法实相，对一个佛教徒来讲是极其重要的。如果一个佛教徒不能通达诸法实相，那是可悲的，你还是在那个圈子里轮转，不见得你死后才 “ 轮转 ” ，因为你的价值观念和思维模式导致你仍然像常人那样思维，那么你就永远都是常人，这就是一种 “ 轮转 ” 。佛教徒要想成就佛道，必须体证诸法实相，只是认识还不行。诸法实相，或说 “ 空 ” ，不管你认识不认识，它依然在，这就是 “ 三般若 ” 中的实相般若。要想让人们认识这个诸法实相，必须通过语言文字，或者一种方便说法，这便是方便般若，或者文字般若。最重要的是观照般若，就是说你通过文字般若认识到了实相般若，认识一分就证得了一分，认识两分，就有两分观照般若，如果你不认识，就没有办法证得观照般若，观照般若是实践的范畴。没有观照般若而想成佛，就如同用沙子来煮饭一样，无有是处。

    诸法实相有很多名称，它可以称作佛性、涅槃、如来藏、法性、真如法性、真谛、第一义谛、三昧、法界、实际等等。因为众生根器不一样，因缘也不同，所用的名词也不同。尽管名词不一样，它们的内涵则没有太大的出入。所以不能把它们分家，它们都是一样的，是因为你分别，才不一样了。就像有人说，八宗当中哪一宗最好呢？适合你的是最好的，不适合你的就不是最好的。不一而异，虽异而一。只因为众生因缘有别，所用的名词也就会不尽相同。虽然有名词上的不同，但要通达的内涵却是无二无别，还是一个。正所谓： “ 方便有多门，归原无二路 ” 。佛教讲有八万四千法门，这些法门的目的是 “ 归原 ” ，没有两条路。我们可以用一句话加以总结：上山千条路，同仰一岳高。

    在实相的广阔天地里，没有一法能够得以安立。如果你一定要抓住一个东西，你就无法解脱，至少你学佛没有突破。大家说学佛要发心，就是要发成佛的心，你发别的心没有用。你说我学佛之后是要发财，那不是佛教徒，因为你只是懂得了因果律而已。《大智度论》说： “ 入诸法实相中，一切诸观、诸见、诸法，皆名为罪。 ” 诸观、诸见、诸法，你说这些东西是实实在在的有，都可以说是罪。也就是说，你自己徒增罪过，无有解脱。

    我们试着就缘起性空来探讨诸法实相，佛法真正的意思可以归结为 “ 诸法实相 ” 这四个字。诸法实相要用缘起性空来通达，离开缘起性空，没有办法认识诸法实相。现实中的一切法都没有自性主宰，不是一成不变的，总是处在迁流不息、新陈代谢的过程之中。无论你承认不承认，它都是这样表现的，无不是因缘所生，即要靠众多的条件组成。例如，房子和人无不是各种因缘的组合体，否则，就不能成立。不要认为我这个人是实实在在的。你要是实实在在的，你会老吗？你会离开这个世界吗？你会病吗？你都不会。重要的问题是你不实在。就人而言，如果一个人只有一只眼睛、一个耳朵、或者一条腿，那这个 “ 人 ” 就不算是 “ 人 ” ，至少不是正常人。如果是正常人，他的腿耳眼等会很对称地长着，他必须具备正常人的四肢、百骸、五官，如此和合之相，即是完整的人形。我们不能说四肢中哪一肢是人，也不能说百骸中哪一骸是人，也不能说五官中哪一官是人，只有合在一起才成其为人，才称其为正常的人。即如龙树菩萨所造的《十二门论》所说： “ 众缘所生法，是即无自性，若无自性者，云何有是法？ ” 比如，众缘成就的人不能不变，没有一个主宰。如果没有主宰，怎么能说这个人是有的呢？在佛教看来，没有实在的、不变的 “ 有 ” 。一种幻有当然是有的，所以说 “ 空不碍有，有不碍空 ” 。所以，不二法门是建立在空有统一基础上的，达到了对立的统一。由此看来，怎么能说有一个实的人呢？大家正是在知道自己不是一个 “ 实在 ” 的时候，才能在生活当中的遭际、坎坷、磨难面前遇难不惊。但是，我们所有的人都紧紧地抓住这个根身，说这个就是我，我不容侵犯，这就制造了许多烦恼。佛教中常讲，因四大五阴和合而有我们每一个人的身体，而这个身体正是由众缘所生。可见，我们这个身体没有主宰，不是不变，而是时时刻刻在变，而且变得使你惊讶。有人说，自己怕死。实际上，现在你正在死着，只是你感觉到你自己在活着。如果你相信真理你就得承认这一点。你只有超越了生与死，才可以解脱。否则，生对你是一种障碍，死同样对你是一种障碍。如果没有主宰的话，也只是一个刹那不住的幻相。真实只是人们赋予它的真实，是人们一厢情愿的，是你自己的投影和反射。正如《肇论》中所说： “ 所谓幻化人，非无幻化人，幻化人非实也。 ” 也就是说，你我他都是幻化人。这个幻化人不是没有，但不实在。你必须清醒，你一旦清醒了，你的烦恼绝对不会少，如果你不清醒，要想解脱，无有是处。也就是说，我们每一个人都不是不变的人。因为遵循着新陈代谢的自然法则，谁能够永葆青春呢？你只能延缓这种过程。所以， “ 但愿人长久，千里共婵娟 ” ，或者 “ 福如东海，寿比南山 ” 之类的话，绝对是一种慰藉之言。你不清楚这一点，就会永远被这些慰藉之言所包围，出不来，你哪有自在可言呢？

　
    现在我继续就 “ 生 ” 的四种形式来探讨 “ 生 ” 是不是真实的。《中论》中有一个偈子： “ 诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故无生者。 ” 没有生！无生！一旦把无生探讨成功了，那就无灭，无灭一理探讨成功了，那就不断，一旦通达了这些，我们就可以说不一不异，不来不出，一切两边的东西都泯除掉了，二元的东西都打碎了。但是，同时我们也不认为不生不灭是真实的，因为你还有一个把柄可攥。所以，学佛的人到最后，就像禅宗中有人说： “ 去年贫未是贫，尚有立锥之地，今年贫始是贫，连锥也无。 ” 那时你肯定自在了。但我们每个人不愿意自在，总想抓点儿什么，总想弄一个拐杖，想有个依靠，这样就没有希望。

    诸法如果有实在的生，不外乎有自生、他生、共生、无因生四种形式。就自生而言，自生就是从自己生，自己生自己，也就是依自体而生出。事实上，这是不可能的。因为，第一点，只要是生，就一定有能生和所生，而诸法如果有生，应是被生，也就是所生。即有一个能生所生，那这个所生必然是由能生来的，那怎么可能是自生呢？自己生自己，怎么能变成一个二元的东西呢？可见，诸法自生是不成立的，所以自己生不出自己。如果有人一定这么认为，我们就会推出这么一个结论：牛能生牛，马能生马。事实上，牛绝对不能生牛，马绝对不能生马。没有别的因缘，牛和马都不可能生出牛和马。所以，自生是不成立的。第二点，诸法如果有生，就表明诸法在未生之前根本就不存在，因为不存在才能生啊！如果说诸法不存在，又哪里有一个自体来生呢？不存在的诸法怎么能生法呢？所以诸法还是不能自生。第三点，如果说诸法是自生，则诸法必须先有一个自体，因为先有一个自体它才能生，没有自体是不可能生的。但是如果先有一个自体，那就不用再生了。因为它已经生过了，还生它干什么呢？生就没有意义了。第四点，诸法如果是自生的，那就不需要任何其他条件，只是自己生自己。如是，诸法就可生而再生，生而无穷，这就犯了无穷过。所以，我们可以得出这样一个结论：人不能生人，牛不能生牛，马不能生马。诸法不能自生，自生之说不能成立。

    诸法如果不是自生，那么是他生的吗？他生之说也不成立。因为，相对于你来说，我是 “ 自 ” 。如果换一个角度来讲，站在你的角度上，你是 “ 自 ” ，我成了 “ 他 ” 。自他本来是一种相待，刚才我们已经破了 “ 自生 ” 之说，那么他生根本就不可能存在了。但是我们不能仅仅从相待的角度来破斥他生之说，还要从另一个角度来分析一下。佛教中批判的大自在天能生万物的说法，和上帝造人造万物的说法差不多。佛教中，大自在天一直是一个批判的对象，因为很多外道的知见是从大自在天生万物开始的。他们说宇宙万物都是大自在天生的，大自在天一高兴，众生就快乐，大自在天一烦恼，众生就要倒霉了，这种观念必须批驳掉。在这里，大自在天就是 “ 他 ” 。佛教认为大自在天生万物之说不能成立，如果说我们都是大自在天的儿女，那么大自在天对他的儿女应该是很慈悲的，为什么我们每个人的遭遇不一样？它应该把幸福、快乐、美满给我们，但是我们的 “ 父亲 ” 没给我们。进一步说，大自在天能生万物，那么大自在天又是谁造的呢？而且，大自在天是在哪儿造的我们？所以，世界没有第一因。如果谁想探究我们世界的终极、第一因在哪里，最终是会失败的。你无法找到！所以大自在天造人之说是不成立的。如果说大自在天能够创造万物，那么因果的规律就被打乱了。那将变成牛能生马，马能生牛，这是很荒唐的。

    诸法如果不是自生、他生，那么是不是和合而生，即共生呢？也不对！也不能成立！可见，随着自生与他生的否定，共生也随之否定了。

    这样，只剩最后一种可能了：无因生。没有任何原因，诸法就是这个样子的。也不对！这样是不可能的。因为凡事有因才有果，无因不可能有果。因果律所说的 “ 如是因，如是果 ” ，不能没有因而有如是果，这违背因果律，没有任何意义。有一种外道说，棘藜的尖天生就是这样的，就是这么回事；有的人来到这个世上，天生就是受苦的命，好像是没有任何原因。因为他没有办法解释，只好说就是这个样子。所以，无因生是不成立的。如果说无因能生诸法，就如同说石女能生孩子一样。

    由此可见，四种生都不成立。有人说，佛法讲诸法因缘生，那么因缘生总是真的吧？诸法因缘生，也不是一个真实的生。有人认为，佛教虽然不认为诸法有实在的生，却说诸法从因缘所生。如此说来，不是也承认诸法有生吗？而且这种生是由自他和合而生，是一种共生。但是，这种生是假生。事实上，佛教所说的因缘生法，并不是一种实在的法。因为因缘本身没有自性，因缘是幻化生。此无自性的因缘所生的诸法不是一种真实的生，是假生，是空，因此还是没生。所以，通过对四种生的分析可以知道，一切法无自性没有真实性。如果宇宙万有是一种性空的假相，这种性空的假相也没有生。也就是说，它就象幻化的云一样，来了就来了，去了就去了。问题在我们身上，我们看它来了，就欢欣雀跃，一看它去了，就很悲哀，所以就自己给自己制造烦恼。我们一旦知道了这五种生是不能成立的，我们就会活得自在。

    从以上的探讨中，我们知道了诸法不可能从自生、他生、共生、无因生，乃至因缘生。因缘生法是假说，不是实在的。于是得出结论：诸法无生。你认为生了，错了！是假生。既然是假的，你为什么把它当真的？所以，我们都是认假为真，用假的来折磨自己，觉得自己很悲壮：我要不生气，不行！不生气就对不起谁！其实，对不起的是你自己！诸法无生，自然无灭。如是，则没有了常断、一异、来出，乃至所有二元对立的东西。如是，即能通达由对立而统一的不二法门，此即佛陀所悟的实相范畴，所谓的无生法忍，也就是实相。有人觉得，空有二法门就是统一了，也就是好坏都一样了，学佛要学得好坏都一样了，这不麻烦了吗？实际上，在现象界，你可以随顺众生，你该做一个好人就做一个好人。但在理体界你要通达它们之间没有界限，有界限就产生了烦恼。所以，你要学佛必须找到根，否则你解决的只是一些枝末问题。一旦通达了无生法忍，你就会感觉到，是你自己给自己制造了烦恼。并不是说，佛教徒从来都是自己安慰自己，盲目地把自己愚弄住了，就像阿Q一样，而是在通达了事物实相之后能够采取一种理性的态度。

    还有一点，我们应该向佛学习。佛在世时印度有很多外道，有的持牛戒，吃草；有的持狗戒，吃粪便；有的苦行，像鸡一样一条腿独立；有的卧在竹林中、水中，有的把自己的头发一根一根地拔掉，认为今生受苦，来生就享福了。当时有人向佛：这些外道究竟能不能解脱呢？佛回答说，你要学牛，来生就成牛，你要学狗，来生就是狗，你要学佛，将来必定成佛。所以，我想我们大家还是学佛吧。而且，既然是学佛，就不能向人学。人是有很多缺陷和毛病的，有的人跟一个人学了一段时间以后，总去挑那个人的毛病。有一次在法源寺，有两个人议论说，有一个人受了菩萨戒，还喝酒、吃肉、干坏事。他们非常愤怒地指责、声讨，试图引起我的注意。最后，他们终于忍不住地让我给评评理。我说： “ 你是学佛的，他是个人，你学佛就得了，你为什么要学这个人呢？ ” 他们想来想去，觉得也是。重要的问题是，我们老是学人，所以，自己的道心、道业最终也没有增长，这是很可悲的。正因为如此，佛法中讲四依：依法不依人，要看一个人说的法对不对；依了义不依不了义，了义的是解脱的，不了义的就是人天福报，甚至是邪魔外道；依智不依识，要依靠智慧的通达，而不是眼睛看到的和耳朵听到的；依义不依语，要依靠佛法的真实义、真谛，语言文字不过是工具而已。真正学习佛法的人应该是非常自在，非常欢喜的。如果没有达到这一点，我劝你就别学了，学了有什么意义呢？人学佛就是为解脱，不但来世解脱，而且现世马上就得解脱，不然学佛就没有任何意义了。我们既然要向佛学习，就不应该学那些非佛的东西。有人说他弄不清楚其中的区别，我觉得刚才说的 “ 四依 ” 就是标准。一个人说的法符合这个标准，而且符合 “ 诸行无常、诸法无我、涅槃寂静 ” 这三法印，或者符合空性，那么你可以跟他学，但你学的是佛，不是人。

    我在法源寺时，有一年从大庆来了7个人，其中一个人偷偷地对我说，他们当有一个“佛”，有一个 60 多岁的老太太胸前有一个卍字。我说： “ 《金刚经》上说： ‘ 若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来 ' ，你怎么能拿一相来证明她是佛呢？ ” 据说，那个人在大庆，每年初一、十五都有两、三百人到她家去过，把她当成佛供养。她还封了“阿难”和“迦叶”，这就是外道！有一天你见了这样的人，赶紧跑远一点。

    1 、无明使人们不能面对现实
    应当说，无明是烦恼的根本，因为无明而有欺骗。我们尽管不能永远活着，但人们彼此间总说：祝你健康长寿，祝你青春永驻，等等。因为有人愿意听，就有人说。鲁迅先生在《立论》中感慨做人是很难的，他说：比如，有一家生了一个孩子，大家都去祝贺。有人说这个孩子将来是要升官的，大家举杯相庆。有人说这孩子将来是要发财的，大家也举杯相贺。但有一个不识时务的人说这孩子将来是要死的，大家把他痛打一顿。他说死，这是真谛，是真实，可你为什么不愿接受呢？可见人天生拥有受欺骗的本能。如果你不骗他，他会觉得你没有本事。其实，人家说你有没有本事又怎么样？你在意了就烦恼，你不在意不就自在了吗？重要的是，我们要拥有一颗平常的心。

    人们沉湎在谎言之中，自我陶醉，自我欣赏，往往因为听到好听的不不好听的话而上当受骗，这是可悲的。尽管上当受骗，还以为充满了人情味。学佛的人应该有人情味，但这是说要珍惜因缘、缘份，而不执着于因缘。这种人情味是人间的大爱，不是个人之间那点非常狭隘的爱。人们都希图长寿，秦始皇正是为了想长寿，才四次到秦皇岛巡视大海，以为大海那面有神仙，还派了五百童男童女去找药。其实，一个人永远活着带来的绝对不是什么好事。人要解脱，必须从谎言中走出来。

    古人说： “ 忠言逆耳利于行 ” ，也许我说的话不太好听，但对我们学佛有好处，对我们做人也有好处，你少一点儿挂碍不好吗？绝对好！学佛必须从这里开始。现实中的人们，为了自己的利益周旋于人际关系中，患得患失，不能自拔。要知道，人生的轮回从此产生。轮回不是死后才有的，现实中就有。原因是，作为人的认识规律和价值观念，人自己很难走出自己为自己设置的这个圈子。有人说： “ 事业的山峰 ” 是自己设置的，它对别人而言是微不足道的。或者，别人看你真的了不起，那都是你在相对比较后的一种自我满足。当然，就人自己而言，他从来不觉得是这样的，不觉得这是一种轮回，有什么不对，相反还会理直气壮，认为人就应该如此，吃喝玩乐，潇洒走一回，没有什么错。正因为这样，你才没有解脱的可能。所以，我们每个人必须认为自己什么都不是，甚至非常可怜，比所有的人都差，你才有希望。如果你觉得自己比别人强那你的烦恼就会越来越多。你说自己就是很差，自己找准了最差的那个位置，你会很高兴。王阳明说过，满街上都是圣人，唯独我是凡夫。现在我们这些人怎么认为：满街都是凡夫，只有我是圣人。太孤独了！这就是自己给自己设计烦恼和陷井。于是，人们被自己所导演的剧目陶醉着， “ 自歌自舞自开怀 ” ，只是不能无挂无碍，只是在某一时刻觉得自己很快乐。没事了，跑到歌舞厅去唱一曲卡位 OK ，他在那一刹那之间确实很快乐，但一出来眉头就皱起来了。他不能永远快乐，因为他还得为生计和各种各样的事情去应酬，即使总让他去唱卡拉 OK ，他也受不了。有些人就连悲剧也是那么投入，甚至一点都不留有余地，演得淋漓尽致。因为他在意了，所以把人际关系制造得非常紧张。人家骂我一句，我骂他两句，人家打我一拳，我一定要踢他一脚，不报复心里不平衡，报复了就觉得心里坦然了。其实，你要知道，你打人家一拳，人家踢你一脚，作用力和反作用力都是一样的，只是你拿了自己经打的部位打了人家不经打的部位，你自己欺骗自己说满足，所以你才感觉到平衡。事实上，你还是失落，因为这种报复是没有穷尽的。人家打你一拳，你踢了人家一脚，将来人家还是要报复，这就是轮回。你要是走得出来，你就不会报复了。

    不过，如果一个人面对人生和悲喜剧不能表现出很强烈的反应，他就很难得到大家的理解和认同：这个人不正常了。有人说佛教徒都是一些莫明其妙的人，他会问你为什么不喝酒啊？为什么不成家啊？为什么要选择这条路啊？你究竟是怎么想的？他们满脑袋都是问号，希望你有一个真实的回答。所以有时我就 “ 欺骗 ” 他们说，我是家里吃不上饭跑出来的。这样一说，他就相信了：哎呀，你最诚实了！人对人的评价确实莫明其妙，不能真实，没办法真实，因为价值观念不一样。很多人认为我们这些人不尽人情，或者精神有问题。事实上，我们活得最快乐，精神最富有。 “ 道不同不相与谋 ” ，没有必要让人家理解，你要让人家理解了，你这一生大概也就完结了。而且，人家无法理解你，有一部分人理解你已经够了，让所有的人理解你，那可能吗？没有尽善尽美的东西，当然，完美的佛教徒应当和其光而同其尘，应该融入现实生活中去，迎宾待客，无拘无碍，自由自在，我想生活禅的宗旨就在这里。