印光大师全集问答撷录
印光大师述
般若念佛会编辑
印光大师乘愿再来，单提正令，嘉惠后学。而机薪既尽，后人逐汇其嘉言，以使万流蒙益。其中尤以佛教出版社所编‘印光大师全集’堪称完备。然世事倥偬，时人或难一窥全貌，故李净通大德，择其精要，汇而刊之曰，‘文抄菁华录’理显真常至精极粹，故被化者广，得度者众，契机利生，功莫大焉！
本会鉴于工商时代，初机浅识，无暇研阅，故另以问答方式，将文钞精华，分条列述，提纲掣领，俾读者于短短数语中，或有心神领会之处，其中一字一句，皆保留文钞原貌，不敢妄测师意，庶免蠡测之过，并祈暗合道妙，令诸阅者，深知净土法斗为一切诸法之归宿也。是为序。
民国第二丙子年小满前二日般若念佛会谨识
一言统摄者，所谓净也。净极则光通，非至妙觉，此一言岂易承当。于六即佛颂研之可知也。一句者，信愿行也。非信不足以启愿，非愿不足以导行，非持名妙行，不足满所愿而证所信。净土一切经论皆发明此旨也。一偈者，赞佛偈也。举正报以摄依果，言化主以包徒众。虽只八句，净土三经之大纲举也。一书者，净土十要也。字字皆末法之津梁。
念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。如无信愿，但念佛名，乃属自力。以无信愿，故不能与弥陀宏誓，感应道交。须知去却信愿念佛，与宗家之参究无异。若得往生，则因果不相符契矣。蕅益云：得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。乃铁案也。
欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。
发露忏悔，于净土法门，最易相应。所谓心净则佛土净也。然既知非，又肯发露忏悔，必须改过迁善。若不改过迁善，则所谓忏悔者，仍是空谈，不得实益。
今之口谈大乘，自命悟道，谓我即是佛，何必更去念佛。烦恼即是菩提，何必断烦恼。淫怒痴即是戒定慧，何必断淫怒痴，由是之故，出言则高于九天之上，行事则卑入九地之下，如斯之流，名为佛怨。
所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六至十，若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。
晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少，唯十念则可，若二十三十，则伤气成病。
掐珠念佛，唯宜行住二时，若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。
乩坛所说，多属灵鬼依托当人之智识而作。若说世间道理，则是者尚多，若说佛法，则非己所知，妄造谣言。如金刚直解后，所附之先天古佛宝号，乃灭人慧命，瞎人正眼，极恶无比之魔话。以此施人，罪过无量矣。
专修谓身业专礼，口业专称，意业专念，如是则往生西方，万不漏一。杂修谓兼修种种法门，回向往生。以心不纯一，故难得益，则百中希得一二，千中希得三四往生者。至于持咒一法，但可作助行。不可以念佛为兼带，以持咒作正行。
今之修净业者，多皆不知宗旨，但依事相。而凡夫往生全在信愿真切，与弥陀宏誓大愿，感应道交而蒙接引耳。若不知此意，则法法头头皆不思议，随修何法，皆无不可，便成无禅无净土。净土中人，实百有九十九皆属无禅无净土。
他心通有种种不同，且约证道者说，以业尽情空，心如明镜，当无人问时，心中一字亦不可得。及至问者将自己先所阅过者见问，彼虽久而不记，其八识田中，已存纳此诸言句之影子。其人以无明锢蔽，了不知觉，而此有他心通，即于彼心识影子中，明明朗朗见之。故能随问随诵，一无差错。即彼问者未见此书，亦能于余人见者之心识中，为彼诵之。
扶乩多是灵鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者，或无此他心通力。其优者则能知人心，故能借人之聪明智识而为之。然此鬼之灵，但能于人现知之心，借而为用。于识田中有，现知中无者，或此义非己所知者，便不能引以示人。其去业尽情空之他心通，实有天渊之远。
乩坛所开示改过迁善，小轮回，小因果等，皆与世道人心有大裨益。至于说天说佛法，直是胡说。吾等为佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人迁善之过。亦不可附赞此法，以其所说佛法，皆属臆撰，恐致坏乱佛法，疑误众生之愆。
念佛回向，不可偏废，然回向只宜于夜课毕，及日中念佛诵经毕后行之。念佛当从朝至暮不间断，其心中但具愿生之念，即是常时回向。若夫依仪诵文回向，固不得常常如是。
至于阅经，当先阅经文，次看注疏。若欲随分亲得实益，必须至诚恳切，清净三业。或先端坐少顷，疑定身心，然后拜佛朗诵，或止默阅。或拜佛后端坐少顷，然后开经。必须端身正坐，如对圣容，亲聆圆音。不敢萌一念懈怠，不敢起一念分别。从首至尾，一直阅去，无论若文若义，一概不加理会。如是阅经，利根之人，便能悟二空理，证实相法。即根机钝劣，亦可以消除业障，增长福慧。六祖谓但看金刚经，即能明心见性，即指如此看耳。
古人专重听经，以心不能起分别故。如有一人出声诵经，一人于旁，摄心谛听，字字句句，务期分明，若稍微放纵，便致断绝，文义不能贯通矣。诵者有文可依心不大摄，亦能诵得清楚。听者惟声是托，一经放纵，便成割裂。若能如此听，比诵者能至诚恭敬之功德等。若诵者恭敬稍疏，则其功德，难与听者相比矣。
今人视佛经如故纸，经案上杂物与经乱堆，而手不盥洗，口不漱荡，身或摇摆，足或翘举。甚至放屁抠脚，一切肆无忌惮，而欲阅经获福灭罪，唯欲灭佛法之魔王，为之证明赞叹，谓其活泼圆融，深合大乘不执著之妙道。真修实践之佛子见之，唯有黯然神伤，潸焉出涕。
阅经时，断断不可起分别。自然妄念潜伏，天真发现。若欲研究义理，或翻阅注疏，当另立一时，唯事研究。当研究之时，虽不如阅时之严肃，亦不可全无恭敬。不过比阅时稍舒泰些。未能业消智朗，须以阅为主，研究但略带。否则终日穷年，但事研究，纵令研得能拨云见月，开门见山一样，亦只是口头活计。于身心性命，生死分上，毫无干涉。腊月三十日到来，决定一毫也用不著。
一心念佛，改恶修善，凡一切亲故并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行，按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理，不唯与世法有碍，亦不与佛法相合，素位而行，方为得之。劝人念佛修行，固为第一功德，然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆尚劝之。倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属，同得不思议即生了脱之益，便为舍本逐末，利疏而不计利亲。
自己见得及者如是信，即自己见不及者，亦必也如是信，仰信佛言，断断不可以已凡情不测，稍生丝毫疑念，方可谓真信矣。既生信已，必须发愿，愿离娑婆，如狱囚之冀出牢狱。愿生极乐，如穷子之思归故乡。未生净土以前，纵令授以人天王位，亦当视作堕落因缘，了无一念冀慕之想。即来生转女为男，童真出家，一闻千悟，得大总持，亦当视作纡曲修途，了无一念希望之心。以故修净土人，断断不可求来生人天福乐及来生出家为僧等。若有丝毫求来生心，便非真信愿，便与弥陀誓愿间隔，不能感应道交，蒙佛接引矣。
持名、观像、观想、实相，四种念佛，唯持名最契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想实相，或至著魔，弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。
如来于法华、楞严、梵网等大乘经中，称赞苦行，令其然身臂指，供养诸佛，对治贪心及爱惜保重自身之心。此法于六度中仍属布施度摄。以布施有内外不同，外则国城妻子，内则头目髓脑，然香然身，皆所谓舍，必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯欲自他业消慧朗，罪灭福增，则功德无量无边，不可思议。如若心慕虚名，徒以执著之心，效法除著之行，且莫说然臂香，即将全身通然，亦是无益行。
修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人效验。纵举世之人，皆无效验，亦不生一念疑心，以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定，便是偷心，便不济事。英烈汉子，断不至舍佛言而取信人言，自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉。
成就子弟，唯在家教。凡属子女，必须从幼教以孝弟忠信，勤俭温恭，至其长而入学读书，方有受益之基。及能读书，即将阴骘文，感应篇，令其熟读，为其顺字面讲演之。其日用行为，合于善者，则指其二书之善者而奖之。合于不善者，则指其二书之不善者而责之。如金入模，如水有堤，岂有不能成器，仍旧横流之理乎。
未得一心前，断断不萌见佛之念。能得一心，则心与道合，心与佛合。欲见即可顿见，不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞，欲见佛之念，固结胸襟，便成修行大病。久之，则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨。自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜，从兹魔入心腑，著魔发狂。
昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎其升座礼拜，然后可说。其师依之，逐于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人，莫道不说，说亦只得文字知见而已。决不能一言之下，明白本心。语云：下人不深，不得其真。
蕅益大师云：求生净土，全赖信愿，若无信愿，则虽念至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁，亦无得生之理。印光大师云：蕅益所说，乃是为一辈倚傍宗门，念自性弥陀，生唯心净土，及不依净土宗旨而修，但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也。此乃净宗门外之事，不可与信愿具足之真修相比，致门径混滥也。
写经不同写字屏，取其神趣，不必工整。若写经，宜如进士写策，一笔不容苟简，其体必须依正式体，夫书经乃欲以凡夫心识，转为如来智慧，比新进士下殿试场，尚须严恭寅畏，无稍怠忽。能如是者，必能即业识心，成如来藏。今人书经，任意潦草，非为书经，特藉此以习字，兼欲留其笔迹于后世耳，如此书经，非全无益，亦不过为未来得度之因，而其亵慢之罪，亦非浅显。
现世国界危岌，尚欲以危险时际，有限精神，作不急之法务，企得大通家之名闻，以充体面。倘净土法门，悉皆谛信深知，再研楞严及各经论。否则入海算沙，脑晕心迷，说食数宝，饥寒莫济，知好歹者，决不以吾言为河汉也。
今人多尚空谈，不务实践。劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也，以明理之人，全事即理，终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深，兼合自己懒惰懈怠，畏于劳烦持念之情，逐执理废事。既废于事，理亦只成空谈矣。
中阴，即识神也。非识神化为中阴，即俗所谓灵魂者。言中阴七日一死生，七七日必投生等，不可泥执。中阴之死生，乃即彼无明心中，所现之生灭相而言，不可呆作世人之死生相以论也。中阴受生，疾则一弹指顷，即向三途六道中去，迟则或至七七并过七七日等。
投生必由神识与父母精血和合，是受胎时，即已神识住于胎中，生时每有亲见其人之入母室者，乃系有父母交媾时，代为受胎，迨其胎成，本识方来，代识随去也。圆泽之母，怀孕三年，即此种情事，须知众生业力不可思议，如净业已成者，身未亡而神现净土，恶业深重者，人卧病而神婴罚于幽冥。命难未尽，识已投生，迨至将生，方始全分心神附彼胎体，此理固亦非全无也。三界诸法，唯心所现，众生虽迷，其业力不思议处，正是心力不思议处，亦是诸佛神通道力不思议处。
楞严一经，实为念实相佛之最切要法。然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。所示二十五圆通，除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外，余者总为念实相佛法门。以至七趣因果，四圣阶位，五阴魔境，无非显示于实相理，顺背迷悟之所以耳。如是念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难，非再来大士，孰能即生亲证。以此之难，固为持名念佛之一格量劝赞。了此而犹欲仗自力以断惑证真，复本心性。不肯生信发愿，执持佛号，求生西方者，无有是处。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心之一DA法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。
今之人每以世智辩聪之资，研究佛学。稍知义路，便谓亲得。从兹自高位置，藐视古今。且莫说古今之人，不入己目，即千数百年之高僧，多有古佛再来，或有法身菩萨示现者，彼皆以为庸常，不足为法。未得谓得，未证谓证，听其言，高出九天之上，察其心，卑入九地之下。如是习染，切宜痛除。
善教儿女，为治平之本，而教女尤要。又曰：治国平天下之权，女人家操得一大半。以世少贤人，由于世少贤女。有贤女，则有贤妻贤母矣。有贤妻贤母，则其夫其子女之不贤者，盖亦鲜矣。彼学堂提倡男女平权，直是不知世务，须知男有男之权，女有女之权，相夫教子，乃女人之天职，其权极大。令女子参政等为平权，直是不识皂白者之乱统也。
国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，毋教更为要紧，故教女比教子关系更大也。有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。
利人一事，唯大菩萨方能担荷，降此谁敢说此大话。中下之人，随分随力以行利人之事，乃方可合于修行自利之道。以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利，但不可专在外边事迹上做，其于对治自心之烦恼习气，置之不讲，则由有外行，内功全荒，反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣。
佛法宏旷，唯成佛方可歇手，欲决得往生，正不妨恳切念佛，常行追荐。即佛经所谓虽知罪性本空，而常悔先罪，不说已得清净，莲池谓年中常须追荐先亡，不得谓已得解脱，逐不举行耳。须知念佛诵经，虽曰荐亲，实为现前眷属亲知，开心地，种善根。及所有荐亲功德，回向法界一切众生，以广大自他存亡之心量，以消灭自他存亡执碍耳。至于不主于诚，唯以奢华张罗夸耀于人，则所以亲丧作闹热，非人子所宜为也。
一行居集，若文若理，通通皆好。唯禅宗秘密了义经跋，为醒醐中含有毒味之作。此经出于乩坛。其文悉取华严法华楞严圆觉之成文，并六祖坛经，及合会禅净语录中文。大通家看之固有益。不具眼者，谓此经乩坛中出，金口亲宣。由兹逐谓乩坛中经，皆是佛经。古有闭目诵出之经，皆不流通者，恐其肇杜撰之端耳。大明仁孝皇后梦感经，其义理利益，皆不思议。而灵峰老人，阅藏知津，目为疑伪。清藏初亦刻入，高宗后又撤去，以防伪滥。
持咒一法，与看话头相似。看话头以无义路，故能息分别之凡情，证本具之真智。持咒以不知义理，但止至诚恳持去。竭诚之极，自能业消智朗，障尽福崇。其利益有非思议所及者。礼佛仪式，极忙之人，不便特立。但至诚恳切，口称佛号，身礼佛足，必致其如在之诚则可矣。
吾尝谓治国平天下之权，女人操得一大半。以相夫教子于家庭之中，俾有天姿者，即可希圣希贤，大立德业。无天姿者，亦可循规蹈矩，作一善良人民。若舍此不讲，而专欲操权与男人同，则是乱天下之第一大祸也。
念佛人临终蒙佛接引，乃生佛感应道交。虽不离想心，亦不得谓独是想心所现，绝无佛圣迎接之事。心造地狱，临终则地狱相现。心造佛国，临终则佛国相现。谓相随心现则可，谓唯心无境则不可。唯心无境，须是圆证唯心之大觉世尊说之。
良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓流入狂派者有之。参禅一法，非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见，决不能顿明自心，亲见自性。何以故，一则无善知识提持抉择，二者学者不知禅之所以。名为参禅，实为误会。
法门虽多，其要唯二。曰禅与净，了脱最易。禅唯自力，净兼佛力。二法相校，净最契机。如人度海，须仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世众生，虽此堪行。否则违机，劳而难成。发大菩提，生真信愿。毕生坚持，唯佛是念。念极情忘，即念无念。禅教妙义，彻底显现。待至临终，蒙佛接引。直登上品，证无生忍。有一秘诀，剀切相告。竭诚尽敬，妙妙妙妙。
诸恶众善，皆须在心理上论。不专指行之于事而已。心地上了不起恶，全体是善。其念佛也。功德胜于常人百千万倍矣。欲得心地唯善无恶，当于一切时处，主敬存诚，如面佛天，方可希企。心一放纵，诸不如法之念头，随之而起矣。
念佛须善发心者，心为修持之主。心若与四宏誓愿合，则念一句佛，行一善事，功德无量无边。况身口意三业，恒以念佛利生为事乎哉。心若唯求自利，不愿利人。所行之事虽多，而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意，及自炫自矜之心。则所念之佛，所行之善，亦非全无功德。实属百千万亿分中，仅得一分半分。而其恶念之过，亦复不少。故修行人，皆须善于发心，不止念佛人耳。
念佛时各随所宜。今丛林念佛堂，皆先念弥陀经，经完，念往生咒，或三遍或一遍。然后举赞佛偈。至偈毕。接念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。即绕念。须从东至南至西至北绕。此为顺从，为随喜。顺从有功德。西域最重围绕。此方亦与礼拜均行。若从东至北至西至南，则是反绕，有罪过。不可不知。绕念一半。即坐默念，约一刻，又出声念。念毕跪念佛十声观音势至清净大海众各三声。然后念发愿文。在家人恐室小难绕，则立跪坐念，皆须按己精神而定。正不必令他人为立法则也。
念而无念，无念而念者。乃念到相应时，虽常念佛，了无起心动念之相。未相应前、不起心动念念、不念矣、虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或忆念。故云念而无念，无念而念也。无念，不可认做不念。无念而念，谓无起心动念之念相，而复念念无间。此种境界，殊不易得。不可妄会。
观想一法虽好，必须了知所见佛像，乃属唯心所现。若认做心外之境，或致著魔发狂。不可不知。唯心所现者。虽其像历历明明，实非块然一物。若认做外境，作块然实有，便成魔境矣。
色欲一事，乃举世人之通病不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不战兢自持，干惕在念，则亦难免不被所迷。试观古今来多少出格豪杰，固足为圣为贤。祗由打不破此关，反为下愚不肖。兼复永堕恶道者，盖难胜数。楞严经云，若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。学道之人，本为出离生死。苟不痛除此病，则生死断难出离。即念佛门，虽则带业往生。然若淫习固结，则便与佛隔，难于感应道交矣。欲绝此祸，莫如见一切女人，皆作亲想，怨想，不净想。亲想者。见老者作母想，长者作姊想，少者作妹想，幼者作女想，欲心纵盛，断不敢于母姊妹女边起不正念。视一切女人，总是吾之毋姊妹女。则理制于欲，欲无由发矣。怨想者，凡见美女，便起爱心。由此爱心，便堕恶道。长劫受苦，不能出离。如是则所谓美丽娇媚者，比劫贼虎狼、毒蛇恶蝎，**鸩毒，烈百千倍。于此极大怨家，尚犹恋恋著念，岂非迷中倍人。不净者，美貌动人，只外面一层薄皮耳。若揭去此皮，则不忍见矣。骨肉脓血，屎尿毛发，淋漓狼藉，了无一物可令人爱。但以薄皮所蒙。则妄生爱恋。华瓶盛粪，人不把玩。今此美人之薄皮，不异华瓶。皮内所容，比粪更秽。何得爱其外皮，而忘其里之种种秽物，漫起妄想乎哉。苟不战兢干惕，痛除此习。则唯见其姿质美丽，致爱箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其没后不入女腹，不可得也。入人女腹犹可。入畜女腹，则将奈何。试一思及，心神惊怖。然欲于见境不染心，须于未见境时，常作上三种想，则见境自可不随境转。否则纵不见境，意地仍复缠绵，终被淫欲习气所缚。固宜认真涤除恶业习气，方可有自由分。
终日终年终身念佛之人，岂可于佛，不行礼敬。十大愿王，礼敬居首。座下一切可以不，礼佛决不可以不。若不礼佛，便难感通。何以故，以身图安逸，心之诚亦末由必致其极也。
求子，先须从培德节欲起。印施善书，乃培德之一端，非止乎此而已。培德当常看感应篇，阴骘文。善则随分随力而行，恶则如怨如仇而去。节欲一事，其理甚深，其关系甚大，其话甚不易说。夫天生男女，圣人法天立则，令男女居室，以为人伦之最大者。以上关风化，下承宗祧。岂为人日图快乐，而常以欲事为事乎。贪欲之人，其精簿而无力，如耗种不能生芽，故难生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必单弱柔懦，无大树立。若能保养精神，节欲半年，待其妇天癸发后，择良宵吉期，相与一交，决定受孕。从此永断欲事，则所生之子，不但性行贞良，欲念轻薄。而且体质庞厚，无诸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即经水也。经水尽后方受孕，余时多不受孕。经水未尽，断不可交。交则妇即受病成带，勿望受孕矣。人之大伦之事，岂可恶日恶时而行，故须择良宵也。
所见之境有一分，不可说一分，亦不可说九厘九，过说亦罪过，少说亦不可。何以故，以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过，若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说则有过，除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受矣，况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见，既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转即能上进故。
魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现，以凡所有相皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现，以此理勘，则便隐。此勘验真伪之大冶洪炉也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。
儒佛之本体，固无二致。儒佛之工夫，浅而论之，亦颇相同，深而论之，则天地悬殊。何以言之，儒以诚为本，佛以觉为宗。诚即明德，由诚起明，因明致诚则诚明合一，即明明德。觉有本觉，始觉，由本觉而起始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。
世人有病，及有危险zai 难等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，逐致杀害生命，业上加业，实为可怜。人生世间，凡有境缘，多由宿业，既有病苦，念佛修善，忏悔宿业，业消则病愈，彼鬼神自己尚在业海之中，何能令人消业。即有大威力之正神，其威力若比佛菩萨之威力，直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷，向鬼神祈祷，即为邪见。
参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境。或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生。出家为僧，一闻千悟，得大总持。宏扬法道，普利众生者。皆不得名为有净土矣
阴境者，中阴身境。即临命终时，现生及历劫，善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一亳不能自作主宰。如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者。故曰阴境若现前，瞥尔随他去也。
随分随力，至心持念阿弥陀佛圣号。无论语默动静，行住坐卧，迎宾待客，著衣吃饭，务令佛不离心，心不离佛。譬如切事系心，凡百作为，不忘此事。或有公私众务，了无少暇，须于早晚十念念佛，至心发愿，亦能往生。以阿弥陀佛曾有愿云，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。是故十念念佛，亦得往生也。
阐直指人心之法，令人亲见本来面目。后世名之曰宗。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也。俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不舍一法也。教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。
初以五戒十善之人天乘，接引劣机，以作超凡入圣了脱生死之前方便。若根机稍深，则为说四谛十二因缘，令其断见思惑，证声闻缘觉之二乘果。若是大乘根性，则令其发大菩提心，遍修六度万行。上求佛道，下化众生。与无缘慈，起同体悲。不住色声香味触法而行布施以及六度万行。度脱一切众生，令入无余涅槃。不见能度之我，与所度之人及众生，并所证之无余涅槃之寿者相。由其四相不著，三轮体空。故令尘沙无明，因之消灭。随其功行，以次证夫十住十行十回向十地等觉之菩萨果。及全彰自性，彻悟唯心，福慧圆满智断究竟之佛果耳。又以末世众生，根机陋劣，匪仗如来洪誓愿力，决难现生即出生死。由是以大慈悲，特开一仗佛慈力了生脱死之净土法门。但具真信切愿，持佛名号，求生西方极乐世界。其所行一丝一毫之世善，并六度万行种种功德，悉以回向往生。此则以己信愿，感佛慈悲。感应道交，必蒙摄受。待至临终，蒙佛接引，往生西方。
一代时教百千法门，无非令人由文字般若而起观照般若，由观照般若而证实相般若。既证实相般若，则心净土净，情空境空。如一月普映于千江，若万籁咸鸣于一风。光明寿命，横遍竖穷，直与弥陀世尊，同一广大悠久。如是则何经非净土之经，何行非净土之行。约而言之，唯净土三经，专明其致。大启愿轮，深明缘起，其唯无量寿经。专阐观法，兼示生因，其唯十六观经。如上二经，法门广大，谛理精微。末世钝根，诚难得益。求其文简义丰，词约理富，三根普被，九界同遵，下手易而成功高，用力少而得效速，笃修一行，圆成万德，顿令因心，即契果觉者，其唯佛说阿弥陀经欤。良由一闻依正庄严，上善俱会，则真信生而切愿发，有若决江河而莫御之势焉、从兹拳拳服膺，执持万德洪名，念兹在兹，以至一心不乱。能如是，则现生已预圣流，临终随佛往生，开佛知见，同佛受用。是知持名一法，括囊万行。全事即理，全妄即真。因赅果海，果彻因源。诚可谓归元之捷径，入道之要门。古德谓余门学道，如蚁子上于高山。念佛往生，似风帆扬于顺水。
感应之迹，有显感显应，冥感冥应，冥感显应，显感冥应，亦冥亦显感而显应，亦冥亦显感而冥应之不同。其应之大小优劣，在其诚之至与未至而已。纵令心不谛信，致诚未极。但能一念投诚，亦必皆蒙利益。但随己一念之诚，而分优劣，不能如竭诚尽敬者蒙益之殊胜超绝耳。如昏水中，亦有月影，但晦而不显。盲人虽不能亲见月光，又何尝不蒙其照烛也。
吾秦长安子弟，多玩促织。有兄弟三人，年皆成童，于月夜捉促织于坟墓间。忽见一少妇，姿色绝伦，逐同往捉之。其妇变脸，七窍流血，舌拖尺余，三人同时吓死。次日其家寻得，救活者一，方知其事。活者大病数月方愈。其家子孙，不许夜捉促织。夫此少妇未变脸时，则爱入骨髓，非逐所欲则不可。及既变脸，则一吓至死，爱心便成乌有。然当其群相追逐时，固未始无血与舌也。何含而藏之。则生爱心。流而拖之，则生畏心。了此，则凡见一切天姿国色，皆当作七窍流血，舌拖尺余之吊颈鬼想矣。又何至被色所迷，生不能尽其天年，死必至永堕恶道耶。故如来令贪欲重者，作不净观。观之久久，则尚能断惑证真。超凡入圣。岂止不犯邪淫，窒欲卫生而已。其女貌娇美，令人生爱心而行欲事者，不过外面一张薄皮，光华艳丽，为其所惑耳。若揭去此薄皮，则不但皮里之物，不堪爱恋。即此薄皮，亦绝无可爱恋矣。再进而剖其身躯，则唯见脓血淋漓，骨肉纵横脏腑屎尿，狼籍满地。臭秽腥臊，不忍见闻。较前少妇所变之相，相其可畏惧厌恶，过百千倍。纵倾城倾国之绝世佳人，薄皮里面之物，有一不如是乎。人何唯观其外相，而不察其内容，爱其少分之美，逐不计其多分之恶乎。余愿世人，遗外相而察内容，厌多恶以弃少美。则同出欲海，共登觉岸矣。又当淫欲炽盛，情不能制之时。但将女阴作毒蛇口，如以阳纳蛇口中，则心神惊悸，毛骨悚然。无边热恼，当下清凉矣。此又窒欲之最简便法也。
大觉世尊，名大医王。普治众生身心等病。所用之药，其数无量。戒定慧三，摄尽无遗，以故此三名为药王。若能服之，即凡成圣。然药虽美妙，修合实难。而信愿念佛求生西方，名为阿伽陀药，万病总治。下手易而成功高，用力少而得效速。上中下三根，即生皆出苦轮。戒定慧三法，当念悉得具足。是知信愿念佛一法，乃药王中之药王也。
吾人一念心性，不生不灭，非色非空。竖无初后之迹，横绝边表之形。不变随缘，历九界而不减。随缘不变，证佛道而不增。光明洞彻，受用自在。直下与十方三世一切诸佛，无二无别。但由迷真逐妄，背觉合尘，致使生佛悬殊，苦乐迥异。
以一切诸佛，莫不以流通法道为嘱。流通之法。最初须以建立塔庙，印造经像为始。以若无塔庙经像则无由奉尊仪而修净行，阐佛道以导群迷。而一切含识。俱无由瞻礼圣容，培植善根。闻法修持，开发心地也。流通之人，须真修实践之僧，及有势力财力之王臣绅商。一名内护，一曰外护。内护则严持禁戒。笃修净业。予禅教律密净土，或专主一门，或兼修各宗。必使自他得益，幽显蒙庥。阴翼治道，淑民情而后已。外护则不惜资财，广种福田。普令同人，发起信心。内外相资，法逐流通。若无有道德之内护，则师表未立，人将安仰。若无有势力之外护，则资斧无出。外侮莫御。以故如来将入涅盘，以法付嘱国王大臣，并及诸天善神，令于后世乘愿示生一切国土，流通佛法，普利含识。
如来以三事故，令正法久住于世，众生悉蒙度脱。三事者何，曰戒定慧。以众生一向背觉合尘轮回六道，今欲令其背尘合觉，趣证涅盘。非戒则无所束缚，必至随逐尘境，起惑造业。非定则识波奔涌，何能心无所住。非慧则本具之真心何由彻证，幻起之妄惑何由顿灭。故楞严经云，摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。须知此三，全三即一，全一即三。
详夫心佛众生，三无差别。此无差别之心，虚灵洞彻，澄湛常恒，即寂即照，非有非空，绝凡圣之名称，无生灭之幻象。离心缘相，故情识莫能测度，超文字关，故语言未可形容。然如来智慧广大，于法自在。善以语言，显示离言之道，而且广略适宜，各臻圆妙。是以大般若广约佛法众生法，以明心法，有六百卷之多。此经略约心法，以明佛法众生法。文仅二百六十字，而十法界因果事理，无不毕具。以约摄博，了无遗义。若约而言之，则照见五蕴皆空，度一切苦厄二句，复为全经枢钮。再约言之，只一照字，便可法法圆彰，法法圆泯，彰泯俱寂，一真彻露。
古人云。死生亦大矣，岂不痛哉。窃谓不知其由。虽痛何益。须知一切众生，随业流转，受生六道。生不知来处，死不知去处。由罪福因缘，而为升降。展转轮回，了无已时。如来悯之，示以由惑起业，由业感苦之因缘。以及常乐我净，寂照圆融之本体。令其了知由无明故，逐有此身。即此色身，全属幻妄。不但四大非有，兼复五蕴皆空。既知蕴空，则真如法性实相妙理，彻底圆彰矣。又恐或有执情固结，未能解脱。俾舍报之后，用火焚化。庶可令未离著者，速得离著。已离著者，速证法身。兼使现前大众，悟知此身，无有真实。用彼之身，以作证明。所谓应以灰身灭迹得度者，即现灰身灭迹而为说法。焚化之制盖由此设。
修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。有修行愈力，习气愈发者，乃只知依事相修持，不知反照回光克除已心中之妄情所致也。当于平时，预为提防，则遇境逢缘，自可不发。倘平时识得我此身心，全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人，而生烦恼之事。此乃根本上最切要之解决方法也。如不能谛了我空，当依如来所示五停心观，而为对治。五停心者以此五法调停其心令心安住不随转也。所谓多贪众生不净观，多嗔众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。
岁在丙午，予掩关于慈溪之宝庆寺。谢绝世缘，修习净业。值寺主延谛闲法师，讲弥陀疏钞于关傍。予逐效匡衡凿壁故事，于关壁开一小窦。不离当处，常参讲筵。从兹念佛，愈觉亲切。佛号一举，妄念全消。透体清凉，中怀悦豫。直同甘露灌顶，醒醐沃心。其为乐也，莫能喻焉。一日，有客诣关而问曰，念佛一法，吾已修持二十余年。于生信发愿修行，非不真切。而业深障重，终未能到一心不乱境界。窥吾根性，祗合带业往生。虽念佛三昧，非此生所敢翼。其能得之法，与所得之相，师其为我言之。予曰，三昧境相，唯证方了。如人饮水，冷暖自知。我既未证，焉能宣说。客固请不己。予曰，若论其法，必须当念佛时，即念返观。专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观。即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观。全观即念，观外无念。观念虽同水乳，尚未鞫到根源。须向者一念南无阿弥陀佛上，重重体究，切切提撕。越究越切，愈提愈亲。及至力极功纯，豁然和念脱落，证入无念无不念境界。所谓灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛者。此之谓也。工夫至此，念佛法得。感应道交，正好著力。其相如云散长空，青天彻露。亲见本来，本无所见。无见是真见，有见即随尘。到此则山色溪声，咸是第一义谛。鸦鸣鹊噪，无非最上真乘。活泼泼应诸法，而不住一法。光皎皎照诸境，而了无一物。语其用，如旭日之东升，圆明朗照。语其体，犹皓月之西落，清净寂灭。即照即寂，即寂即照。双存双泯，绝待圆融。譬若雪覆千山，海吞万派。唯是一色，了无异味。无挂无碍，自在自如。论其利益，现在则未离娑婆，常预海会。临终则一登上品，顿证佛乘。唯有家里人，方知家里事。语于门外汉，遭谤定无疑。又问，人于日用，普应诸缘。何能触目菩提，头头是道乎。答，心生则种种法生，心灭则种种法灭。万境不出一心，一心融通万境。若了心体本空，何妨该罗万象。须知万象如幻，生灭唯是一心。诸缘无缚，本自解脱。六尘不恶，还同正觉。心境一如，有何挂碍。不见华严事事无碍法界。所谓一一尘中一切刹，一一心中一切心。一一心尘复互周，重重无尽无障碍。以故器界毛尘，云台宝网。咸宣性海，悉演真乘。竖穷三际，横遍十方。觅一毛头许不是道者，亦不可得。则法法头头，无非大寂灭场。心心念念，悉契萨婆若海。唯心妙境，唯境妙心，离四句，绝百非，绝待圆融，何可得而思议也哉。上来所说，如盲摸象。虽未离象，恐非全象。笔以记之，以质诸亲见之者。
如来一代所说一切大小乘法。皆随众生根性而说。或契理而不能遍契群机。或契机而不能彻契至理。净土法门。其大无外。如天普盖。似地均擎。无一法不从此法建立。无一人不受此法薰陶。傥如来不说此法。则末法众生。无一能于现生了生死者。
朝暮于佛前礼拜持诵。随自身闲忙。立一课程。此外。行住坐卧及做不用心的事。均好念。睡时当默念。不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字。以免字多难念。若衣冠不整齐。或洗澡、抽解、或至不洁净处。均须默念。默念功德一样。出声于仪式不合。无论大声念、小声念、金刚念、（有声而旁人不闻）。心中默念。均须心里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳中听得清清楚楚。如此则心不外驰。妄想渐息。佛念渐纯。功德最大。
念佛之人。必须孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。又须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠。恪尽己分。念佛求生西方。决定临终。即得往生。以其心与佛合。故感佛慈接引也。若虽常念佛。心不依道。则心与佛背。便难往生。又劝人念佛求生西方、即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生。必满所愿。
法身菩萨。未成佛前。皆须仗佛威力。何况业力凡夫。侈谈自力。不仗佛力。其语虽高超。其行实卑劣。佛力自力之大小。何止天渊之别。是故念佛人。不可涉于禅家参究一路。以参究者。均不注重于信愿求生。
学佛之人。一举一动。皆须留心。至于念佛。必须至诚。或有时心中悲痛起来。此也是善根发现之相。切不可令其常常如是。否则必著悲魔。凡有适意事。不可过于欢喜。否则必著欢喜魔。念佛时。眼皮须垂下。不可提神过甚。以致心火上炎。或有头顶发痒发痛等毛病。必须调停适中。大声念。不可过于致力。以防受病。掐珠念。能防懈怠。静坐时。切不可掐。掐则指动而心不能定。久必受病。
念佛用功最妙的方法。是都摄六根。净念相继。六根继摄而不散。则心无妄念。唯佛是念。方为净念。六根不摄。虽则念佛。心中仍然妄想纷飞。难得实益。若能常都摄六根而念。是名净念相继。能常常净念相继。则一心不乱。与念佛三昧。均可渐得矣。
当今之世。纵是已成正觉之古佛示现。决不另于敦伦尽分。及注重净土法门外。别有所提倡也。使达摩大师现于此时。亦当以仗佛力法门而为训导。
倘汝年已将至古稀。来日无多。若欲广读大乘经论。则无此精神。无此智识。又复无此光阴。唯生信发愿。‘持佛名号’。求生西方。是为无上第一胜妙法门。当死尽偷心。一肩担荷。决定可于现生。俯谢五浊。高登九品。又当发大慈悲心。为一切相识者。说此法门之利益。俾彼等同得修习。则自己功德愈加广大矣。
念佛之人。若已证道。则临命终时。任彼刀割香涂。了无动念之事。则无所谓为损益也。若只有修持之力。未能到业尽情空地位。则临终得人助念。即可决定往生。若遇无知眷属。预于未死以前。为之洗沐换衣。令其搬动受苦。纵不受苦。一经搬动。心便不能归一于佛。（以动其躯体。心便不能彻底清净纯一。）若再向之哭泣。则自己亦生爱恋。便与佛不相应。欲得往生。莫由也已。
须知佛法。法门无量。若欲以通身业力之凡夫。现生即得了生脱死。离此信愿念佛求生西一法。佛也说不出第二个法门了。其余一切法门。皆须修到业尽情空。方有了生死分。倘有丝毫未尽。则生死依旧不了。若论业尽情空。现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生。则万不漏一。
凡念佛人。各须务实克己习气。与人方便。凡可说者。虽与我有仇。亦须为说。令其趋吉而避凶。离苦而得乐。平时侃侃凿凿。与人说因果报应。生死轮回。并念佛了生死之道。与教儿女。立太平之基。心如弦直。语无模棱。居心可以质鬼神。作事决不昧天理。若到临终。决无可怜可悯之现象。
凡女子于幼时。即当念佛。及念观世音。以期消除业障。增长福寿。果于平时能念。自可消此产难。若至临产。仍须至诚恳切念南无观世音菩萨。则决定易生。不会受苦。若平素不念佛。及念观音者。临产肯念。亦决平安而生。若有难产者。即教彼念。并在旁照应之人。同为彼念。亦决定即平安而生。且勿谓临产裸露污秽。念则获罪。须知此性命相关之时。不可以平常道理论。平常凡念佛人。若衣冠不整齐。或睡眠、洗澡、抽解等。只可心中默念，不可出声朗念。若生产。不可心中默念。必须出声朗念。以默念力微。若心中努力。或致受病。朗念则气息舒畅。其益甚大。
末世善知识。多多均主张净土。以净土下手易而成功高。用力少而得效速故也。每有聪明人。稍明教义。或稍知禅理。便以通家自居。藐视念佛。谓念佛为愚夫愚妇之所为者。此皆不知自反。以知文义为实证之狂徒。定规说空行有。以身谤法。将来必堕三恶道。为愚夫愚妇念佛往生所怜悯。而莫能救济也。
念佛之人。不复作生死业。然宿业未尽。何能即得往生。若厌世心切。竭诚尽敬。专志念佛。求佛垂慈。早来接引。则亦有之。若自戕其生。以其往生。则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕。当其正戕时。已经心失正念。况其戕之之苦。苦不可喻。心失正念。何能与佛相应。蒙佛接引也。
礼佛菩萨。心中默念。启口称念均可。绕佛当如日月之由东、至南、至西、至北。不可由东、至北、至西、至南。以顺绕有功德。逆绕有罪过。围绕之法。西域最重。与礼拜不相上下。其意便随顺于佛也。
近来人每每好高骛胜。稍聪明。便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙。相宗法相之精微。密宗威神之广大。而不知禅。纵到大彻大悟地位。若烦惑未净。则依旧生死不了。相宗。不破尽我法二执。则纵明白种种名相。如说食数宝。究有何益。密宗。虽云现身可以成佛。然能成者。决非博地凡夫之事。凡夫妄生此想。则著魔发狂者。十有八九也。是以必须专趣于念佛一门。为千稳万当之无上第一法则也。
念佛一法。注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、发愿、纵得一心。也未必得往生。果具真信、切愿、虽未到一心不乱。亦可仗佛慈力往生。
净土法门。乃极难极易之法门。说其难。则大彻大悟。深入经藏者。尚不信。说其易。则愚夫愚妇。至诚恳切念。即能临终现诸瑞相。往生西方。彼大彻大悟。深通经论者。犹不能望其肩背。良以一则弃佛力。以专主自力。一则专仗佛力。而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力。三法契合。故得超凡入圣。了生脱死也。此法最要在信愿。有信愿。则决定肯认真修持。肯修持。则即可得往生之益。
重重病灾，总由宿业深。而现行不谨所致。人生欲得无病健康。必须极力节欲。欲事一多。则种种毛病悉皆发生。世人以行欲为乐。不知乐只一弹指顷。苦便一生常膺也。念佛。乃求诸佛。己不节欲。佛也不易保祐。己肯节欲。再加至诚念佛。定规会诸病不生。当吃净素。勿以口腹为心性累。凡属有知觉者。皆不宜食。虽无知觉。然有生机。如各种蛋。亦不宜食。牛奶食之无碍。然亦系取彼脂膏。补我身体。亦宜勿食。黄豆、豆油、补料最多。宜常取之。早间粥中。宜下磨破之黄豆。平常食油。专用豆油。校比猪油。补力更大。何苦用钱买祸。而求补益耶。
现今邪魔外道。不胜其多。彼皆自谓最为第一。诸位莫被此种魔子所惑。若前已经入过其门。则当舍之净尽。切勿谓入时已发咒。恐舍之。或致遭祸。须知舍邪皈正。何得有祸。不但无祸。尚有功德。
念佛闭目。易入昏沉。若不善用心。或有魔境。但眼皮垂帘。则心便沉潜不浮动。亦不生头火。念佛头上若有物摩抚。及牵制等。此系念佛时心朝上想。至心火上炎之相。若眼皮垂帘。及心向下想。则心火不上炎。此病即消灭矣。切不可认此为工夫。又不可怕此为魔境。但至诚摄心而念。并想自身在莲花上坐或立。一心想于所坐之莲花。则自可顿愈矣。（若不敢作莲花上坐立。恐致或有魔事。但向脚底下想。此种心火头火。均可不生矣。）
龙舒文。令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛。此事当从用功上论。不当从多少上论。此一句。若单念六字佛号。虽日念十万。念满百年。也不及此一句之数。然则念六字者。念一生。不及念一句。而念一句者。纵有信愿。未必能往生。念一生。而有信愿者。决定可以往生。且依诸祖成规，念六字名号。切勿以多少计。须知阿弥陀佛。是法界藏身。即此一名。即圆摄十方三世一切佛号。何止三十六万亿一十一万九千五百耶。
如来一代所说法门。无量无边。求其最直捷者。莫过于参禅。傥系上根。一闻千悟。得大总持。然此尚是悟。不是证。能真大彻大悟。明心见性者。末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟。多是错误。少有真悟。即是真悟。去了生死。尚大远在。以虽得开悟。而历劫以来之烦恼习气。须以种种方便对治。令其净尽无余。则可了生脱死。超凡入圣。傥烦恼已断若干。犹有丝亳未尽。则生死依旧莫出。若自当做识得自心就是道。此外便无所修持。则其误非小。以识得。而无烦恼可得。则可谓得道。此人已将生死根本斩断。故能了生脱死。若识得而烦恼未断。何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超。然生死不了。再一受生。或反迷昧。则可怕之至。此谓真开悟者。其以误为悟者。更不须说矣。良以参禅一法。乃仗自力法门。故此念佛法门之利益。系啻天渊悬殊。念佛法门。乃如来一代法门中之特别法门。三根普被。利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨。不能超出其外。下下根如五逆、十恶之大罪人。亦可预入其中。但具真信、切愿、皆可仗佛慈力。带业往生。若或已得三昧。及已断烦恼者，则一得往生。即入大菩萨位。一切法门。皆从此法门流出。一切法门。悉皆还归此法门。（谓往生西方。以期圆满佛果也）。似浅而深不可测。似小而大无不包。十方三世一切诸佛。上成佛道。下化众生。无不资此以为成始成终之道。
古德释云，大声念则所见佛身大。小声念则所见佛身小。亦可云。大心念。则所见佛身大。以大菩提心念佛。便可见佛胜妙应身。或报身耳。
扶乩。乃灵鬼作用。其言某佛、某菩萨、某仙、皆假冒其名。真仙。或偶尔应机。恐千百不得其一。况佛菩萨乎。以乩提倡佛法。虽有小益。根本已错。真学佛者。决不仗此以提倡佛法。何以故。以是鬼神作用。或有通明之灵鬼。尚可不致误事。若或来一糊涂鬼。必致误大事矣。人以其乩误大事。逐谓佛法所误。则此种提倡。即伏灭法之机。
人与天、地、并称三才。非徒然也。必有参赞化育之功。方不可愧。否则，行尸走肉。毕生污秽天地。何可云三才乎。能体此意。以教童蒙。必能尽心竭力。因材施教。先以道德为本。次及文芸之末。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、常时讲谈。令彼知为人之道。居心动念。作事吐语。俾各淳善。便可为入圣之基。至于念佛。岂便有碍。朝暮随力称念。若于此外。则不用心思。随便念念。但具真信切愿。自可往生。
焚经一事。虽有功德。吾人不敢提倡。以粗心人多。每每烧于锡箔灰中。锡箔灰卖于收灰者。将纸灰簸出。而留其锡以卖之。此经灰。不同弃于拉圾中乎。谁肯细心另用器焚之。而以其灰投之于大江大海中乎。当在家中清净处。具一大锅。或大洋铁盆。下铺箔锭。置经于上。上文加箔锭。以免飞扬。候其火灭。取其灰。贮于新布袋中。又须内加净沙。或净石。净砖。投于江海深处。庶可无过。若不加沙石于内。则浮而不沈。仍漂之于岸上。终遭秽污。焚经如此用心。必有功德。必无过愆。锡箔亦不可废。亦不一定要烧多少。须知此济孤所用。佛菩萨。及往生之人。了无所用。亦当以佛力、法力、心力。变少成多。若人各得一。纵数千万万。也不能偏及。以孤魂、与鬼神遍满虚空故也。若知变少成多之义。则济孤之心亦尽。而且无暴殄之过。是在人各至诚以将。则心力周遍，冥资亦随之而周遍矣。
净土法门。为佛法中最平常。最高深之法门。若非宿具慧根。实难深生正信。勿道儒者不易生信。即通宗教之知识。亦每每以宗教之论判之。致于此令博地凡夫。未断烦惑。即于现生了生脱死。超凡入圣之不可思议法。不但不肯自修。而且不肯教人修。以不知此法。乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准。故致有此过咎也。使彼最初即知此义。则其利大矣。聪明人。多以明理悟心为志事，而不知念佛。乃明理悟心之捷径。念念若能相应。自可明理悟心。即未做到。而仗佛慈力。往生西方。校彼明理悟心。唯断烦惑。仍复轮回生死。了无出期者。已天地不足以喻其否泰。
天下事有定理。无定事。当以理定事。以事论理。俾合乎天理人情。则得之矣。女子经期。乃大半世之痼疾。发必数日。何可以因此逐停念佛乎。平时必须致洁致诚。至此虽身体不能致洁。当倍致诚。小衣内必厚衬布。勿令污血流于佛堂。凡手摸下体。必须洗净。礼拜若不便。当少礼。至于念佛、诵经。则固以至诚恭敬心行之。其功德与平常了无减少。以佛为一切众生之大慈悲父母。当此病发时。能至诚念佛。则当倍生怜愍。若如愚人所执。身有此不洁之病。则不可念佛。若儿女堕于圊厕之中，亦不可呼父母以求救援也。有是理乎。
佛菩萨既现。必明了。能见其面目等。怨家。当现其可畏之相。修行人。要心有主宰。见好境界。不生欢喜。见不好境界。不生畏惧。能如是。则所见境界。皆作助道之缘。否则，皆作障道之缘。
溺人之处。常有人溺。即所谓求替死鬼者。当于其处。立一木标。上用极厚白洋铁板。刻南无阿弥陀佛六字。字要大。要看得远，要能经久。可息此祸。以刻此人之慈心。感佛之慈光加被。以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力。不可思议。荐亡之法。唯念佛最为第一。现世之施食。皆场面而已。固不如求念佛僧夜放蒙山。为有实益。道家之经忏法事。通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食。尚难得真益。道之会长。岂即能度亡乎。不过借此以欺人而已。
佛弟子祭祖先。固当以诵经。持咒、念佛、为主。焚化箔锭。亦不宜废。以不能定其即往生也。即定其往生。亦不妨令来往生者资之以用耳。
欲学佛。必须敦伦尽分。闲邪存诚。诸恶莫作。众善奉行方可。不能为世间贤人善人。何能得佛法真实利益乎。又云。纵然生到非非想。不如西方归去来。果能老实念佛。乘弥陀之愿船。归极乐净土家乡。是可预卜。此乃千经万论。处处指归。若不此是归。定如贫子。不识故土。不忆慈父。而甘漂泊他乡。以转于满壑也。若不拟不议。一心归去。始知自性本来清净。又何处求归相净相耶。古文云。自是不归归便得。故乡风月有谁争。
病。乃宿世。或现生。有害人性命之事。此业不消。病决难好。倘若吃药无效。即可不吃。但息心念佛。念观世音。以期超度怨家。念佛虽不见效。仍有利益。不可与吃药同作一例。念佛当生惭愧心。不可生愤恨心。生惭愧。则怨家之怨恨可解。生愤恨。则是欲解更结矣。
诚之所至。金石为开。在家人念蒙山。有何不可。此系普结孤魂缘者。小者蒙山。中则焰口。大则水陆。同是一事。常结孤魂缘。则常吉祥矣。人不敢念者。意恐招鬼。不知鬼与人混处。无地无鬼，即不招鬼。谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍。人若怕鬼。当积德行善。则鬼便敬而护之。人若做暗昧事。鬼便争相揶揄。故难吉祥。人若知此。虽在暗室。亦不敢起坏念头。况坏事乎。善鬼。人来则让开。人去则又遍占其地。厉鬼则大不吉祥。放蒙山。若至诚。虽厉鬼。亦当谨遵佛勒。不复厉鬼。凡怨业病。医不能愈者。至诚念佛、念观音。即可速愈。乃怨鬼蒙念佛恩。得生善道而去耳。可知人人面前。常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人。当存好心。说好话。行好事。所有之鬼。通成卫护之人矣。
净土法门。以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇。逐以宗门参究之法为殊胜。而注重于开悟。不注重信愿求生。美其名。曰禅净双修。究其实。则完全是无禅无净土。何以言之。不到大彻大悟。不名有禅。今之参禅者。谁是真到大彻大悟地位。由注重于参。遂将西方依正庄严。通通会归自心。则信愿求生之念毫无，虽名之曰念佛。实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰。念实相佛。实相。虽为诸法之本。凡夫业障深重。何能做到。弄到归宗。禅也靠不住。仗自力。即到大彻大悟地位。以惑业未断。不能了生死。未悟到大彻者。更不须论。仗佛力。须具真信、切愿、念佛、求生西方。方可。以一向以西方净土。无量寿。无量光。一一通会归自心。而自心只是徒执其名。未证其实。西方之佛。无感不能有应。自心之佛。在因无有威德。世之好高鹜胜者。每每皆成弄巧成拙。求升反墬。而知识欲人以圆融见称。亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心。欲令一切众生。现生即了生死。而依旧不能了。此生既不能了。将来或可能了。而尘沙劫又尘沙劫。仍在轮回六道中者。当居多数也。如真能识得此种利害。再息心看净土各经书。方知此念佛求生西方一法。其大无外。十方三世一切诸佛。上成佛道。下化众生。无不资此以成始成终也。
外道名目。累百成千。然其用功。总不外炼丹运气。即彼令人看经念佛。皆是门庭场面。彼固不以此为道。欲得彼之道。必须恳切至极。夜间独入其室。关闭门窗。外派巡者。只许一人入室。须先发极恶极惨之咒。若违彼教。定受此种惨报。发咒已。为其点窍指穴。或在头面。或在身中。身中之穴。必须脱去大衣。靠身之衣。僚起而指。此种做作。实皆迷惑人之圈套。而一切外道。最初以一经传过道。不修即可成。使去秘密而明示于人。不发咒而任人进退。则外道更无立地之根据矣。佛法无秘密私相授受之事。亦不令人发咒。信则依之而修。不信任彼退出。
法佛法与外道不同。外道专事秘传。用炼丹运气之工夫。绝不以敦伦尽分为事。又有扶乩降鸾虽亦劝人为善。究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理。认做真仙真佛临坛。则其错大矣。非绝无一次是真仙临坛者。然亦千中难得一次耳。明末觉明妙行菩萨。以乩开导佛法。临去令其永断扶乩。香港哆哆佛学杜亦然。此二。真菩萨。而禁止扶乩。以无甚道力之灵鬼乱说。误人实深。故菩萨即以扶乩。禁绝扶乩。
今之外道。遍世间皆是。以佛法深妙。人莫能知。彼遂窃取佛法之名。而不知其义。遂以炼丹运气保身之法。认做了生脱死之法。且彼等既不知生死因何而有。故瞎造谣言。谓炼精化气。炼气化神。炼神还虚。复合一处。为得道。实则完全识神用事。心性真如实际之理体。绝未梦见。尚自诩云。六祖乱传法。法归在家人。僧家无有法。此语不但说之于口。而且笔之于书。以假毁真。以邪为正。无知无识之人。遂被彼所惑。而彼外道能遍传于世者。得力有二种法。一则秘传。谓一得明师真传。不修即成。故神其说曰。老鼠听见。老鼠都会成。雀子听见。雀子都会成。故其传道时。必须在密室中。小声气说。外面尚要派人巡查。恐有盗听者。二则严示禁令。虽父子夫妇之亲。均不与说。说之必受天谴。故未传道前。先令发咒。后若反道。则受如何之惨报。既皈依佛法。当将从前所修外道法。彻底丢在东洋大海外。一心念佛。求生西方。庶可不虚此生此遇矣。
佛为大医王。普治众生身心等病。世间医王。只能医身。纵令著手成春。究于其人神识结果。了无所益也。为人治病。则当于医身病时。兼寓医心病法。何以言之。凡属危险大病。多由宿世现生杀业而得。而有病之人。必须断绝房事。方可速愈。欲灭宿现杀业。必须戒杀吃素。又复至诚念佛。及念观音。则必可速愈。且能培德而种善根。至于断欲一事。当以为治病第一要法。无论内证外证。病未十分复原。万不可沾染房事。一染房事。小病成大。大病或致立死。或不即死。已种必死之因。欲其不死。亦甚难甚难。纵令不死。或成孱弱废人。决难保其康健。不知自己不善摄养。反说医生无真本事。每每医生只知治病。不说病忌。况肯令人改过迁善。以培德积福乎。此是市井唯利是图之负贩心行。非寿世济人之心行。况能令人因病而得生入圣贤之域。没归极乐之邦之无上利益乎。古人云。不为良相。必为良医。是以称医士曰大国手。世间医士之名已高极。若兼以佛法。则藉此以度众生。行菩萨道。实为一切各业中最要之义。以人于病时。得闻不专求利。志期利人。发菩提心之医士所说。必能令病即愈。自不能不生正信依行也。欲人取信。切不可计谢礼多寡而生分别。傥富者认真为医。贫者只应酬了事。久之。人皆以谋利而轻之。则所说利人之话。人亦不信从矣。又须遇父言慈。遇子言孝。兄友。弟恭。夫和、妇顺。主仁、仆忠。与因果报应之通三世。生死轮回之经六道。有可语者。不妨以有意作无意之闲谈。使闻者。渐渐开通心地。知生死轮回之可畏。幸了生脱死之有法。能如是者。诚可谓即世间法以行佛法。由医身病而愈心病。
念佛法门。注重信愿。有信愿。未得一心。亦可往生。得一心。若无信愿。亦不得生。世人多多注重一心。不注重信愿。已是失其扼要。而复又生一既未得一心。恐不得往生之疑。则完全与真信切愿相反矣。此种想念。似乎是好想念。实则。由此而益加信愿。以致一心。则是好想念。若由因不得一心。常存一不能往生之心。则成坏想念矣。不可不知。欲得摄心归一。第一要为生死心切。第二要恳切至诚。第三要著实从心中念。勿只滑口读过。若再不能归一。当依文钞十念记数之法。自可易于归一也。
为人子者。荣亲之道。在于励行修德。俾一切人。均以敬己而追念于所生。方为最切要之方法。每见世人。亲死之后。到处求有名有位之人。为之题赞。而不在己躬下黾勉修德行仁。以期贻亲令名为事。世人多好名而恶实。特欲以一时作场面。不思以终身为纪念也。凡丧、葬、敬神、待客、均当依佛制。不用荤酒。凡丧中作佛事。均当以念佛为事。若念经、拜忏、做水陆道场。殊少实益也。
家庭教育者。母教尤重。若于儿女初开知识时。其母即以因果报应。及做人之理事为训。则大时便知好歹。不被恶党邪说所惑。而为贤人善人。若小时任性娇惯。大则无主宰。便随邪说而靡。欲其反正。百难得一矣。当今之时。若不以因果报应。为救国救民之专剂。则纵有作为。无大功效。以彼不以实行为事。但以空谈敷衍了事。因果。乃标本同治之法。凡夫初发心。如来成正觉。皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之。乃为自便于肆无忌惮之恶作。与空口快活之大话耳。
念佛法门。信、愿、为先锋。若无真信、切愿。勿道不相应不能往生。即相应亦不能决定往生。一心不乱。念佛三昧。亦不易得。若有真信、切愿。未得相应。亦可往生。况已相应乎。若只求相应。稍有相应气分。便生欢喜赞叹之心。此亦是不相应之现象。由是故有怪相现。修行人。所最忌者。得少为足。得少为足。便生退惰。此必定之理也。但一心念。勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界。皆不理会。也不问他好死坏死。除念佛外。不使起第二念。如此。方可得决定往生之益。
修持功课。随机而立。愈简愈妙。若是久修者。不妨依禅门日诵而念。若初心者多。则无论朝暮。均可以念弥陀经、往生咒、即念佛矣。朝暮如是。日间如是亦可。不念经咒。即以赞佛偈起亦可。须知所有功课。均以念佛为主。经咒为宾。知此义。再按身分而定。庶可适宜。
富贵人子弟。多多一事不做。一旦遇祸乱。则必至无以自立。今全去用人。亲自操作。一则习劳。而能和血脉。二则少闲。而消诸妄念。实为爱儿女之根本办法。
佛法。有住持世间法。有唯论理性法。住持世间法。若人不致诚敬。则不为说法。论理性法。非凡僧所可行。唯大菩萨。又无住持法道之责任者行之。则有深远之益。凡夫行之。则破坏如来正法。为害不浅。如法华经。常不轻菩萨。凡见四众。皆为礼拜。云。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。若凡夫僧。断断不可依此章程。住持法道之大菩萨。亦当依凡僧之章程。如济颠之师。乃出格高人。仍是绳趋尺步。济颠则不守清规。显大神通。若谨守清规而显神通。则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠以令人疑信相参。以密行教化。令人知佛法不可思议。以生正信心耳。世之无知无耻之人。从而学之。何不学吃死者以吐活的乎。何不学喝酒醉卧数日。而百千根大木。从井中运出。及喝酒大醉。吐金以装全殿佛像之金乎。此种不思议事。唯此种人行之。则无碍。若谨守规矩之人行之。必定当下去世。否则人皆求彼。不能做一切事矣。
以圆教论。初信断见。七信断思。八九十信破尘沙。伏无明。于十信后心。再破一分无明。即证初住。即法身大士。从初住。至十住。十行。十回向。十地、等觉。历四十一位。尚未到无明净尽地位。等觉。再破一分无明。则真穷惑尽。而成圆满菩提之佛果矣。
佛若为度众生。乘愿示生。实有其事。然既示生。亦决不说我是某佛。及至度生事毕。将示涅槃。方始显本。决无示生。而不及大作佛事即天殇者。声闻初果。已断见惑。尚有思惑未断。故须七生天上。七返人间。方断思惑。而证四果。二果。则一生天上。一返人间。乃证四果。（初二果之生人间。寿皆长短不定。或数月。数岁。数十岁。仍系随业受生。三果。以欲界思惑已尽。尚须在色界五不还天。经历多劫。方可断尽思惑。而证四果。四果。则见思二惑净尽。三界内了无生缘。若发宏誓愿。示生则可。非随业受生者比。）
圆人受法。无法不圆。无量寿、观经、弥陀、虽文相不同、而义意则互融耳。至于修时。果真至诚。于一瞻一礼一称名。皆可消无量罪。增无量福。非一定须作么修方可耳。心地清净。圣境现前。乃得我固有。何可如贫儿拾金。作极喜颠状。既有此状。完全是凡情气概。若不省察。难免著魔。昔智者大师。诵法华经。于是真精进。是名真法供养如来处。豁然大悟。寂尔入定。亲见灵山一会。俨然未散。使有狂喜不支之相。则何能入定乎哉。思此。则知圣境现而狂喜者。皆系凡情。殊乖圣智。傥不自量。亦危乎其危。净土一法。乃十方三世一切诸佛。上成佛道。下化众生。成始成终之总持法门。多有欲作千古第一高人者。藐视而毁谤之。吾人当以诸佛诸祖为师。不当以此种高人为据。则可即生蒙佛慈力。往生西方。否则。了生脱死。当在驴年。
净土一法。为十方三世一切诸佛。上成佛道。下化众生之总持法门。余诸法门。虽则高深玄妙。而博地凡夫。谁能现生亲证。而得其实益。唯信、愿、念佛、求生西方。则可仗佛慈力。接引往生。既生西方。则超凡入圣。了生脱死。最下者。便与小乘四果阿罗汉。圆教七信位菩萨齐。是知净土法门。乃如来一代所说诸法门中之特别法门。不得与一切法门之修证相比而论。现在许多大聪明人。视净土为小乘。不但自不修持。且多方辟驳破人修持。不知此法。乃凡圣同修之法。将堕地狱之业力凡夫。能念佛名。即可直下往生。将成佛道之等觉菩萨。尚须以十大愿王功德。回向往生西方极乐世界。以期圆满佛果。大矣哉。净土法门也。可怜哉。不唯不修持。而复辟驳之大聪明人。幸矣哉。愚夫愚妇。信愿持名。得与观音势至清净海众同为伴侣。
买物放生。与布施同。须善设法。勿立定期。勿认定地。勿议定物。随缘买放。生得实益。若定期、定地、定物、则是促人多捕矣。买牛、羊、猪、须有常年草料费、为数甚巨。然每有放者。或不纳费。则须办者代买。似宜以资交办理之人。令彼随意。或买生物。或买草料。为合宜耳。
四十八愿中，唯除五逆之句，而观经又许五逆往生，相互冲突，恐生疑惑！
净土法门。乃佛法中之特别法门。其利益与普通法门，大不相同。古今多有依普通法门，论净土法门，由玆自误误人，又自谓弘法利生者，不胜其多。其最初错点，在不察佛力与自力之大小难易。以仗佛力之法门，硬引仗自力之法门。而欲平论，致有此失。使知佛力不可思议，不能以具缚凡夫修持之力，相为平论，则凡一切惑不信之心，化为乌有。至于无量寿经，乃至十念，咸皆摄受。唯除五逆，诽谤正法者，此约平时说，非约临终说。以其既有五逆之极重罪，又加以邪见深重，诽谤正法，谓佛所说超凡入圣，了生脱死，及念佛往生之法，皆是诓骗愚夫愚妇奉彼教之根据。实无其事。由有此极大罪障，纵或有一念十念之善根，由无极惭愧极信仰之心，故不能往生也。观经下下品，乃约临终阿鼻地狱相现时说。虽不说诽谤正法，而其既五逆十恶，具诸不善，必不能不谤正法。若绝无谤法之事，何得弑阿罗汉破和合僧，出佛身血乎。每有作此无谤法、彼有谤法解者，亦极有理。但既不谤法，何又行三种大逆乎。是知四十八愿，系约平时说。观经下下品，是约已见地狱至极之苦相说。其人恐怖不可言宣，一闻佛名，哀求救护，了无余念，唯有求佛救度之念。虽是乍闻乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心、故虽十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八愿，乃约平时说，观经下下品，乃约临终说。由时事不同，故摄否有异。谓为冲突则成凿死卯子汉矣。
按高僧传三集，法照大师传云。大师于大历二年，栖止衡州云峰寺，屡于粥钵中，现圣境，不知是何名山。有曾至五台者，言必是五台。后遂往谒。大历五年，到五台县，遥见白光，循光往寻，至大圣竹林寺。师入寺，至讲堂，见文殊在西，普贤在东，据师子座，说深妙法。师礼二圣，问言，末代凡夫，去圣时遥，知识转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩瀚，未审修行于何法门，最为其要。唯愿大圣，断我疑纲。文殊报言，汝今念佛，今正是时。诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修。此之二门，最为径要。所以者何。我于过去，因观佛故，因念佛故，因供养故，今得一切种智。故知念佛，诸法之王。汝当常念无上法王，令无休息。师又问，当云何念。文殊言，此世界西，有阿弥陀佛。彼佛愿力，不可思议。汝当继念，令无间断，命终之后，决定往生，永不退转。说是语已，时二大圣，各舒金手，摩师顶，为授记曰：汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。语已，时二大圣，互说伽陀。师闻已，欢喜踊跃，疑网悉除。此系法造大师，亲到竹林圣寺，蒙二大圣所开示者。清凉旧志，被无知禅僧，将所开示，改作禅语，殊可痛恨。近修之志，按高僧传三集，法照大师传录。不标清凉志者，恐不知者，以旧志阅之，则反为疑谤。瞎正法眼，断人善根，罪莫大焉。
文殊乃七佛之师。自言我于过去，因观佛故，因念佛故，今得一切种智。是故一切诸法，般若波罗蜜，甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生。过去诸佛，尚由念佛而生。况末法众生，业重福轻，障深慧浅。藐视念佛，而不肯修，意欲一超直入如来地，而不知欲步五祖戒、草堂清、之后尘，尚不能得乎。禅宗自梁发源，其教人亲见自性之法语，虽高超玄妙，犹有文义。六祖后，南岳、青原、二祖，遂用机锋转语，唯恐人以解义为悟，而不能实证，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其参究工夫，大非易易，多有数十年尚未彻了者。赵州八十，尚南北参叩，故云赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。可知此种大根行人，尚如是之勤劳，况根性下劣者乎、至宋而禅道仍大兴，则实证者盖寥寥矣。
禅家宗旨，无论问佛、问法，纵尽世间所有为问，答时悉皆指归本分，绝不在佛、在法，及在诸事上答。所谓问在答处，答在问处。若认做按事说者，则完全错会了也、而今人业深慧浅，每将直指本分之话，认做解义训文之词、如赵州云，老僧念佛一声，漱口三日。及佛之一字，吾不喜闻。个个认为实话，遂以念佛为不屑而藐视之。不知赵州佛之一字，吾不喜闻下，有问，和尚还为人否、州曰，佛佛乎。有问，和尚受大王如是供养，如何报答。州云，念佛乎。又僧问，十方诸佛，还有师也无。州云，有。问，如何是诸佛师。州云，阿弥陀佛，阿弥陀佛乎。夫念佛一声，漱口三日，与佛之一字，吾不喜闻，及以佛佛为人，以念彿报恩，以阿弥陀佛为十方诸佛师。皆是指归本分之转语。若将前之二语，认做实话而实行之，必至谤佛谤法谤僧。永堕恶道。若将后之三语。认做实话而实行之。必至业尽情空，现生证圣，往生上品，渐至成佛。此二种话，各禅书均一齐同录。前二语，前二语。凡一切人，皆常提倡。后三语，吾数十年来，未见一人言及一句者。前后所说，皆归本分。后三句，纵不会赵州之意，其利益比会得赵州之意更大。以虽不会赵州之祖意，乃是遵如来金口诚言之佛教。前二句，纵会得赵州意，也不过是开悟而已，其去了生死尚大远在。
念佛法门，乃律、教、禅、密、诸宗之归宿，人、天、凡、圣成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流、一切行门，无不还归此法界。小知见人，均谓是愚夫愚妇之法门、岂知华严会上，善财以十信后心，受文殊教，遍参知识，随闻随证。末后至普贤菩萨所，蒙其加被开示，所证与普贤等，与诸彿等。普贤为其称赞如来胜妙功德，令其发十大愿王，以此功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。并劝尽华藏世界海诸佛菩萨，一致进行，求生西方。夫华藏海众˙无一凡夫、二乘，及未破无明之权位菩萨。最下者，即为圆教初住。其人已能于无佛世界，现身作佛，及随类现种种身，以度脱众生。此后从二住，以至十住、十行、十回向、十地等觉，位位倍胜。是诸菩萨，皆以十大愿王，求生西方。彼何人斯，敢与彼抗。由是知念佛法门，实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门、故得九界同归，十方共赞，千经并阐，万论均宣、以其是以果地觉，为因地心˙而即得因赅果海，果彻因源也。
净土宗旨当依‘一函遍复’所说，生真信。发切愿。至诚恳切。念佛名号。勿用观心念法，当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说，都摄六根，净念相继，得三摩地。斯为第一。念佛时，心中意要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要听得清清楚楚。意、舌、耳、三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处。浅之则得一心。深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，赤云正受。正定者，心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念，决定业障消除。善根增长。不须观心，而心自清净明了。观心之法，乃教家修观之法，念佛之人，不甚合机。都摄六根，净念相继，乃普被上、中、下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。
一切法门，皆仗自力了生死。念佛法门，兼仗佛力了生死，仗自力了生死。非一生两生能了。证初果人，尚须七生天上，七生人间，方证四果，四果则了生死矣。未证初果之人，升沈不定。今生很好修行，来生造大业者，百有九十多。证初果人，纵令以威力逼令造业，宁肯舍命，不肯造杀、盗、淫、等恶业。若不出家，亦娶妻室，若令邪淫，宁死不行。此人虽未了生死，决定不会下降。未证初果者则不定。纵一生两生不造业，决难永不造业。故知仗自力断惑证真之难，难如登天矣。念佛之人，必须生真信，发切愿，决定现生求佛加被，到临命终时，蒙佛接引，往生西方。平时念佛，如丧考妣，如救头燃。又须以此法门，随分随力，与一切人说。又须事事尽己职分，便可满愿。欲看经，则宜先看净土五经。欲看浅近之书，当看印光文钞，印光嘉言录。再欲看最初要，极深妙，又易于领会者，当看净土十要。欲知古今往生事迹，当看净土圣贤录。念佛法门，下手易而成功高，用力少而得效速。行、住、坐、卧，一切时，一切处，均好念。若衣冠整齐，手脸洁净，出声念，默念。均可。若睡倒，及衣冠不整齐，尚未洗漱，及到不洁净处，或抽大小解时，皆须默念，不宜出声。虽睡不可赤体，须穿衫裤。心中常存敬畏，不可放纵。欲摄妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起别种念想。第二要字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，则妄想自渐渐消灭矣。即默念，也要听，以心一起念，即有声。自己的耳，听自己心里的声，仍然明明了了。楞严经大势至菩萨云，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一，注重在听。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。心，即意根。口即舌根。听，即耳根。心念、口念、耳听，此三根一摄，眼也不会东张西望，鼻也不会闻别的气味，身也不敢放逸懈怠，故名都摄六根。都摄六根而念，自无污杂妄念，故名净念。净念，必须要常常相继不断，故名净念相继。净念相继，能净念相继，久而久之，则得念佛三昧。此都摄六根，净念相继，为得三昧之第一妙法。故云，得三摩地，斯为第一。三摩地，即三昧之别名。如此念之，决有净念常存，妄念全无之一日。
佛法大无不包，细无不举，唯佛与佛，乃能究竟。登地菩萨，尚不能穷源彻底，况具足惑业之博地凡夫乎哉。然撮其要义。则唯期洞明自心，彻证佛性。欲明自心而证佛性。必须以戒束身，以定息妄，以慧断惑。自可出幻妄之生死，证真常之涅槃矣。其修持次序，当以开本知见为先导，信愿念佛为正行，万善庄严为助修。以故首列金刚经，心经，观世音普门品，大势至念佛圆通章，阿弥陀经，往生咒，念佛起止仪，发愿文，以及大悲、准提、各咒。或兼持各种，或专持一种，悉以作修持净业之助。以冀彻悟五蕴原空，诸法非相，遍行万行，而不见能行之相。专志念佛，而了知心作心是。能如是修，则顿出迷途，直登觉岸矣。良以末世众生障深慧浅。匪仗佛力，实难解脱。以念佛一法，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之无上法门。校彼一切仗自力断惑证真以了生死者，奚啻天渊悬殊焉。又欲初机行人，深知各种法门之所以。在家二众，于日用伦常中，即能真俗并融，儒佛两尽。感应篇，阴骘文，觉世经，及净土修持各开示、以为改过迁善，趋吉避凶，超凡入圣，了生脱死之规矩准绳。庶可现生即出三界六道之外，直入七宝九莲之中。愿诸修士，同加注意。
净土法门，普被三根。于在家人，更为要紧。以在家人，各有职业不易参研宗教等法。唯此念佛一法，最契理契机。老实头颛蒙念佛，念到业尽情空时，父母未生前本来面目，如来藏妙真如性，悉皆觌体全彰。待至临终，定登上品。其或根机陋劣，未能业尽情空。然以真信切愿，持佛名号，求生西方之诚，必能与佛感应道交，亲蒙接引，即得带业往生。净土之妙，妙在于此。不识此义。纵令参禅得髓，看教明心。傥有丝毫惑业未尽，仍然生死轮回不得出离。且莫自恃，致令愚夫愚妇念佛求生西方，遂得带业往生者所怜悯。鸣呼，真利益多被极庸愚人得。大聪明人，每每不能望其肩背者，多缘自恃聪明，纵有佛力不肯倚仗，卒致长劫轮转，了无出期，可不哀哉。
佛法深广，有如大海，唯佛与佛，方能彻其源底、其余九法界，虽则圣凡利钝不同，各各随己分量而为修习，以迄证入。譬如修罗香象，及与蚊虫，饮于大海，各得饱腹而去、若欲一口吸尽，除非具足大海之量者方可。否则祗可亲尝其味，未易穷源彻底也。然佛法乃一切众生即心本具之法。于众生心外，了无一法之所增益。以一切众生之心，当体与佛无二无别。但由迷而未悟，起惑造业，随业受苦、以致即心本具之智慧德相，被烦恼恶业之所盖覆，如云笼月不见光相。虽则不见光相，而月之光相常自如如，了无所减。如来由起无缘慈，运同体悲，随顺机宜，与之说法。虽、大、小、权、实、偏、圆、顿、渐，随机施设，种种不同。在佛本意，无非令一切众生，背尘合觉，返迷归悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以众生业障深重，未易消除，故特开信愿念佛之净土法门，俾一切若圣若凡，或愚或智，同仗阿弥陀宏誓愿力，往生西方。则复本具之心性，成无上之菩提，盖易易矣。自佛法入震旦，千八百余年以来，凡圣君贤臣，伟人名士，莫不仰遵佛嘱，护持流通。以佛法虽属出世之法，所有世间经世之道，悉皆包括无遗。举凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠，咸与世间圣人所说无异。世间圣人，唯令人尽义尽分，佛则具明能尽义尽分，与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分只能教其上智，若禀性顽劣，则不是伪为，便是故悖。傥知善恶报应，则欲为善而必能勉力，欲为不善而有所不敢矣。如来所说三世因果，六道轮回等法，深则见深，浅则见浅、以之修心，即可断惑证真，了生脱死。以之治世，即可胜残去杀，返浇还淳。近来世道人心，陷溺已至极点。竞倡新法，废弃旧章。虽父子夫妇之伦，尚欲推FAN，况其小焉者乎。以故天灾人祸，相继降作，国运危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲为挽救，普劝悉皆研究佛学，戒杀放生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行，由一传十，由十传百，至千至万，靡然风从。庶可望其天下太平，人民安乐，此实治乱持危，改革世道人心之根本法lun也。当今之世，若不以因果报应，生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦未如之何矣。若不以信愿念佛，求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生脱死。
今日之世道人心，陷溺已至其极。具忧世之心者，种种设法以维持之。否则人道将几乎熄。诚可畏也。虽然，欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而为疗治，未可以执一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力为得也，所言从根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果报应。俾一切人知，各知为人之道，各尽己分。父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、妇顺，主仁、仆忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常凛福善祸淫，善恶殃庆之说。以之自修，复以之教家人，则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。此语非特为有爵位者言，匹夫匹妇，同一责任、古人所谓天下不治，匹夫有责者，以天下人材，必从家庭中出。家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于顽恶，二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下之根本。而因果报应，为辅助教育之要道。
保胎以绝欲为第一义。故保产心法，首戒交媾，妇一有孕之后，切戒交媾。所以昔人有孕，即另室，不与共寝，恐动欲念也。大抵三月以前犯之，则欲念起而子宫复开，多有漏下胎动诸患。三月以后犯之，则胞衣厚而难产。要知欲火伤胎，必致污浊凝积。且儿身白浊、痘毒、疮疾，医治难痊，俱因父母不慎也。此初受胎一大关系也。果识得受胎，与临产之关系，则凡有所生，自无堕胎及难产等患。而所生儿女咸皆资质庞厚，性情温良。既少痘疹等毒，又复长寿康健。人果预知此义，则必致身心安乐，子孙贤善，丕振家声，有益社会。所谓治病于未病之先，即含致治于未乱，保邦于未危种种胜益。
施有三种。一财。施，即以钱财，及衣、食、住，给济贫穷困苦者。二法施，其人不知善恶邪正，及三世因果，六道轮回，并了生脱死切要法门，方便善巧而为宣说。或以佛、菩萨、祖师、善知识，所说契理契机之书，印送流通。俾见闻者生正信心，渐次深入，以至了生脱死，超凡入圣者，皆名法施。三无畏施，一切众生好生恶死，普劝同人，戒杀护生。并人有怖畏，或弭其祸，或启其衷，是小无畏施。一切众生，终难免死，死而复生，生而复死，永劫长怀此之怖畏。令彼信愿念佛，求生西方，渐次进修，至成佛道，是名大无畏施。此三种施，财施只在现生，后二直尽未来。凡欲利人以期圆自己福慧者。宜随己力而实行之。则人民幸甚，国家幸甚。
人禀天地之正气以生，当效法天地高厚覆载之德以参赞化育。继往开来。庶可不愧与天地并立为三。以称三才之名耳。忠、孝、节、义，乃人道之大纲。人若无此，则与禽兽何异。纵时属民主，亦不可不以忠义为训。良以忠之意义，不专指事君言。故曾子以忠恕明夫子之道，以为人谋而不忠日常自省。固知忠之一字，义贯万行，事君乃其一端耳。窃谓忠者，尽己之心，真诚无欺之谓。人若存心以忠，必能孝亲。敬兄，睦族、信友，矜孤、恤寡，仁民、爱物，诸恶莫作，众善奉行矣。何也，以忠则不欺，不欺则尽分，尽分则属己分中事，自必务乎实行，决无虚应故事，不尽己心己力之虞。近世虽则推倒帝制，然须事事讲忠，庶不至我诈尔虞，漫无准的。得势则群相辅弼，失事则群相弃舍，或反从而攻击之，互相倾轧，了无底止，皆由不讲忠义之所致也。忠义不讲，则父子夫妇之伦，均可弁髦视之。弁视既久，则作桎梧。负此桎梧，不得自由，不得不演出杀父杀母，逆天悖理之恶剧，以期其任意随心，无所拘束也。鸣呼，不讲忠义，其祸至于此极，可不为痛哭流涕长太息乎。
天下无二道，圣凡无两心。举古、今、中、外，莫不以孝、弟、忠、信，礼、义、廉、耻及因果报应，生死轮回之事理，为立身行道，治国安民之本。良以此种事理，皆吾人性分中所固有之常彝，无论智愚贤否，悉皆具备。其所作所为，或有符合悖戾之不同者，乃由闲邪存诚，克已复礼，及迷心逐物，肆意纵情之所致也。故书有惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣之训。佛示：迷则佛即众生，悟则众生即佛之道。是知圣，狂，生，佛。只在一念迷悟之间。初由立心稍殊。终致天渊悬隔，人可不自勉，以期希圣希贤乎哉。世间百工技艺，各有规矩准绳，按前人之成规而习之，及至熟极，则无不随心应手而成耳，希圣希贤，亦复如是。举其大纲，则明明德，亲民，止至善，三者而已。然欲明其明德，必须先从格除烦恼之物欲，推致固有之良知下手。即所谓闲邪存诚，克己复礼。直至格致至极，则人欲净尽，天理流行。于明明德之大纲已得，其他则举而措之，无不随心应手而克办耳。然须多识前言往行，以为存养省察之助。
须知菩萨无心，以众生之心为心。菩萨无境，以众生之境为境。故得有感即通，不谋而应。良由众生心之本体，与菩萨之心，息息相通。由众生背觉合尘，遂成通而不通之象。若众生一念生信。虔持圣号，背尘合觉。返迷归悟。又成不通而通之象。以故凡遇极大险难，举念即获感应。又菩萨现身，不专现有情身。即山河树木，桥梁船筏，楼台房舍，墙壁村落，亦随机现。必使到绝地者，复登通衢，无躲避处，得大遮蔽。种种救护。难尽宣说。
一切众生，皆有佛性，皆当作佛。佛视一切众生皆是佛，故梵网经云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信自己是未成之佛，必定要改恶修善，发自利利他之大菩提心，以期断尽烦惑，亲证即心本具之真如佛性。能信一切六道众生是未成之佛，必定要极力劝导，互相维持于同类，决无相争相杀之之恶作。必定要戒杀护生，大设方便于异类，决无食彼益我之惨心。人由不知自己，与一切众生，皆是未成之佛，故不惜杀人盈城盈野以相争，与杀彼之身，以期悦我之口腹也。世人杀生习以为常，大小事体，皆须行杀。祭神祀祖，养亲待客，无肉则不能为礼。以极苦极惨之事加诸物，用表我之诚垦孝敬。在迷情边论，则尚有可取。在实际上论，则大为可怜也。以一切众生，从无始来。轮回六道，互为父母、兄弟、妻子、眷属，互生。互为怨家对头，循环报复，互杀。佛于诸大乘经中，屡为劝诫，而见闻者少。即得见闻，而信受奉行者更少。于是佛以大悲，现诸异类，供人杀食。既杀之后，现诸异相，俾一切人，知是佛现，冀弭杀劫，以安众生。如蛤蜊、蚌壳牛腰、羊蹄，猪齿、鳖腹，皆有佛栖。惊人耳目，息世杀机，载藉所记，何能备述。未杀之前，均谓是畜，即杀之后，方知是佛。是知杀生，不异杀佛，即非佛现，亦未来佛。杀而食之，罪逾海岳，急宜痛戒，庶可解脱。须知人物虽异，灵蠢互形，蠢人识暗，灵物智明。五伦八德，固不让人，其诚挚处，比人更深。敢以我强，杀食其肉，致令未来，常受人食。历观史藉，自古及今，凡利人利物者，子孙必定贤善发达。凡害人害物者，子孙必定庸劣灭绝。故孔子之赞周易曰。积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。余庆余殃者，正庆正殃之盈余也，正庆正殃，乃积善积不善之本人，受于来生后世，比余庆余殃，当超过百千万倍焉。人若知此，断不肯以一时之小快愉，致永受大祸害于无穷也。
食肉一事，大是怪事，但以习行既久，不知其非，凡以为礼。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待宾客，皆以肉为表示诚孝恭敬之物。世间圣人，不说三世因果，六道轮回之事理，亦随顺俗情而行，又复谆谆于仁民爱物之道。推圣人爱物之仁，可知以肉表诚孝恭敬之非义也。夫表我诚孝恭敬，当以极慈祥清净之物方可。何可以猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾、等极秽污之物，又复活活杀死。此等诸物死时，其惨痛怨恨，难以言宣，有仁心者，何忍以杀彼诸物，表我诚敬乎。试思此之诚敬，为顺理之诚敬乎，抑悖德之诚敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之粟，今求屠刽之肉，是焉得为诚敬乎。由是言之，杀生以祭天地，是逆天地好生之德，天神地祗，岂以此诸秽物为香洁，而歆飨之乎。盖祭者，欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗，奉父母，待宾客，当思有益于祖宗、父母、宾客，方为合理。今以极惨酷之杀业，为我致诚敬之表示，令祖宗、父母、宾客，同膺杀祸，此之诚敬，是祸害，非诚敬也。而况一切众生，皆是过去父母，未来诸佛、不加救济反为表我之诚而加杀害乎。梵网经云，若佛子，以慈心故，行放生业、一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。楞严经云，以人食羊，羊死为人，人死为羊，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。入楞伽经，断食肉品云，一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息。靡不曾作父母、兄弟，男女、眷属，乃至朋友、亲爱、侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中杀之而食。世人只知现世，不知过去未来，故杀彼之身，充我之复，以为理所应当。若知其生生世世，互相酬偿，及我与此诸物类，互为父母、兄弟、眷属，互生。互为怨家对头，互杀。勿道不敢自食，即祭天地、祖宗、奉父母，待宾客。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，谓天地神祗飨此，何异诬人食污。祭祖、奉亲、待客，何异杀过去祖宗、父母、宾客，奉现在祖宗、父母、宾客，又令祖宗、父母、宾客，永劫常受杀报乎。且勿谓人畜轮回，渺茫难稽，史鉴所载，多难胜数。即就近见闻，亦复不少。固当深信，勿造杀业，以既造杀业，必受杀报。经云，菩萨畏因，众生畏果。畏因，则不造杀因，自无杀报。畏果，则徒劳畏惧，了无所益。
实际理地、不立一尘。凡圣生佛，均难称谓。修持门中，须备众德。一法若缺。莫证法身。我释迦牟尼世尊，尘点劫前，早成正觉，为度众生，示生世间。隐其圣德，示同未悟，为物作则，出家修道。迨其一睹明星，豁然大悟。叹曰，奇哉，一切众生，皆具如来智慧，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智，无师智，自然智，则得现前。于是华藏世界，海会云集，悉为十住，十行，十回向，十地，等觉，四十一位法身大士。于菩提场，及余六处，说一真法界，寂照圆融，生佛不二，空有莫名之理性。及由十信，十住，十行，十回向，十地，等觉，以至妙觉佛果，修因证果各阶级。是知理由事显，事由理成，理事圆融，方合佛道。世有狂人，专重理性，不务事修，上违佛教，下负自心，自误误人，诚可怜悯。此经凡八十一卷，三十九品。清凉国师，分为信、解、行、证四分。又以信分六品经，名为所信因果周。解分三十一品经，分为二周。以前二十九品，为差别因果周。以后二品，为平等因果周。三、行分一品经，为成行因果周。四、证分一品经，为证入因果周。周者，事理周备，无所欠缺之谓也。全经大纲，揭示殆尽，依此修持，直达堂奥。前之八会，绝无凡夫二乘，虽有天龙八部，皆是大权示现，实非业系凡夫。后之一会，虽有声闻舍利弗等，已证圣果。纵然在会，不见如来胜妙法身，不闻一乘圆顿妙理，但见如来应化之身，及闻生灭四谛之法而已。所谓一身示相，胜劣殊观，一音说法，偏圆异闻。及文殊往福城大塔庙前，善财亲近文殊。已证十信满心。承文殊教，南参五十三位诸善知识。首参德云，即证初住，以后随闻随证。末后至普贤所，普贤以威神力加被。俾善财所证，与普贤等，与诸佛等，是为等觉菩萨。普贤为称如来胜妙功德，劝进善财，及华藏海众，同以十大愿王功德，回向往生极乐世界，以期圆满佛果。此经备明一生成佛之因果，而以求生西方为结归。可知念佛求生西方一法，为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。世有行人，藐视因果，及净土者，皆由不知因果净土，为成佛之根本，而只以愚夫愚妇当之，以致自失善利也。
按佛经，八功德水。一澄清，异此方混浊。二清泠，异寒热。三甘美，异咸淡劣味。四轻软，异沉重。五润泽，异臭腐褪色。六安和，异急暴。七除饥渴，异生冷。八长养诸根，异损坏诸根，及沴戾增病没溺等。
华严妙典。理事圆融。理由事显，事由理成。理事各臻其极。圆证毗卢法身。以故如来初成正觉，与十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位法身大士，说如来自证法门诸因果法。因果，即事。如来自证之法，即一真法界，寂照圆融，不生不灭，非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不减，在圣不增。佛以究竟证故，常享常、乐、我、净、之法乐。众生以彻底迷故，恒受生死轮回之妄苦。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘，虽有照天照地之光，莫由发现而得受用。故借诸菩萨互相酬倡，为说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、各法门。又复以十大愿王，导归极乐以期圆满佛果。此如来以自证之因果，普示一切众生，令其各各亲证之一大轨范也。华严独被大机，二乘、凡夫，莫由禀受。故于方等会上，特说净土三经，俾彼若凡若圣，同事修持，以期现生出此五浊，登彼九莲也。佛在摩竭提国，灵鹫山中，说阿弥陀佛最初因地，弃国出家，发四十八愿。又复久经长劫，依愿修行。迨至福慧圆满，得成佛道。所感之世界庄严，妙莫能名。十方诸佛咸赞叹。十方菩萨，与回小向大之二乘，具足惑业之凡夫，咸得往生，等蒙摄受。是为无量寿经。于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，已著于言外。果能深明此义，谁肯枉受轮回。末明九品生因，以期各修上品。是为观无量寿佛经。于舍卫国给孤独园，说净土依正妙果令生信。劝闻者应求往生以发愿。令行者执持名号以立行。信、愿、行、三，为净土法门之纲宗。具此三法，或毕生执持，已得一心、。或临终方闻，止称十念。均得蒙佛接引，往生西方。是为阿弥陀经。此三，乃专说净土之经。而阿弥陀经，言简义丰，摄机尤普。以故禅、教、律、诸宗，皆奉为日课焉。诸大乘经，带说净土者，多难胜数。而楞严经大势至念圆通章，实为念佛最妙开示。果能如子忆母，都摄六根，净念相继而念，岂有不现前当来，必定见佛，近证圆通，远成佛道乎哉。净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。虽具足惑业之博地凡夫，但能信愿念佛，即可仗佛慈力，往生西方。纵已证等觉之高位菩萨，犹须回向往生，方可圆满佛果。是知净土法门，其大无外三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛，离此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流，一切行门，无不还归此法界。以其为十方三世一切佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞。千经俱阐，万论均宣也。然此法门，两土世尊之所建立。释迦在娑婆，详示净土，遣其归去。弥陀在极乐，待彼临终，接其归来。盖欲众生，即于现生出生死苦，证真常乐。其哀怜保护之心，穷劫难宣。有谓既为释迦弟子，当念释迦牟尼佛，求生此土之华藏世界。不知释迦之教念阿弥陀佛者，为令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入圣也。此土之华藏世界，唯破无明证法身之大士能见。凡夫则只见秽土，不见实报庄严，何可滥拟。况西方亦在华藏世界之内。而华严会上，尽华藏世界海诸菩萨，皆以十大愿王，回向往生西方，以期圆满佛果。汝何人斯，敢与彼抗。溯自大教东来，远公首开莲社。一倡百和，无不率从。畅佛之本怀，唯此法为最。自兹厥后，代有高人，续焰传灯，光腾中外，迄至于今，宗风不坠。而天台宗之智者大师，贤首守之清凉国师，慈恩宗之窥基法师，禅宗之百丈禅师，律宗之大智律师，莫不释经著论，普劝修持。其事迹具载于净土圣贤录。是知禅、教、律诸知识，悉随华藏海会之班，一致进行，求生极乐，况末法根机浅薄者乎。
放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀吃素，普令含识，各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。
大觉世尊，善治众生身心等病。善使天下太平，人民安乐。心病者何，贪嗔痴是。既有此病，则心不得其正，而逐情违理之念，炽然而起。此念既起，必欲遂己所欲，则杀盗淫之劣心，直下现诸事实矣。所谓由惑造业，由业招苦，经尘点劫，无有了期。如来愍之，随彼众生之病，为之下药。为彼说言，贪嗔痴心，非汝本心。汝之本心，圆明净妙，如净明镜，了无一物。有物当前，无不彻照。物来不拒，物去不留。守我天真，不随物转。迷心逐境，是名愚夫。背尘合觉，便入圣流。人若知此，心病便愈。心病既愈，身病无根，纵有寒热感触，亦无危险。心既得其正，身随之而正。以既无贪嗔痴之情念，何由而有杀盗淫之劣行乎。人各如是，则民胞物与，一视同仁，又何有争地争城，互相残杀之事乎。以故古之聪明睿智之王臣，无不崇奉护持者，以其能致治于未乱，保邦于未危，不识不知，致太平于无形迹中也。
西域葬法有四。一水漂，投诸江河以餧鱼鳖也。二火焚。火焚其尸，冀破我执也。三土埋，穴土掩藏，俾无暴露也。吾国皆主土埋，然沧桑互变，地路屡更，掘墓暴骨，极为惨伤。四施林。置之林间，俾鸟兽食也。今外蒙古，置之旷野，以饲鸟兽。自佛法东来，僧皆火化。而唐宋崇信佛法之高人达士，每用此法。以佛法重神识，唯恐耽著身躯，不得解脱。梵之，则知此不是我，而不复耽著。又为诵经念佛，期证法身。
弥勒者，当来下生娑婆世界之教主也。楼阁著，善财南参时，弥勒所住之屋宇也。重屋名楼，岑楼名阁。此之楼阁，胜妙无比，凡夫、二乘，权位菩萨，皆不能见。乃弥勒无量劫来，上求下化，胜妙所感之报境也。善财既参德生、有德、二善知识已。又令往南方海国，大庄严园，毗卢遮那庄严藏大楼阁，请教弥勒菩萨。彼菩萨必能为汝说究竟契理契机妙法，令汝得大利益。于是善财极力对治烦恼习气，极力修持戒定慧道。至海岸毗卢遮那大楼阁前，五体投地，愿见弥勒，说偈赞叹。乃见弥勒从别处来。善财顶礼，弥勒为同来大众，赞叹善财，为真佛子，真法器。又为善财说菩提心种种功德，以培成佛之基。令入大楼阁中，周遍观察，则能了知学菩萨行。学已，成就无量功德。善财白言，唯愿大圣，开楼阁门，令我得入。弥勒弹指出声，其门即开，令善财入，入已还闭。见其楼阁，广博无量，同于虚空。地及宫殿，一切供具，皆以无量众宝而共合成。又见其中，有无量百千诸妙楼阁，一一广博严丽，皆同虚空，不相障碍，亦无杂乱。于一处中，见一切处。一切处中，悉如是见。尔时善财普申礼敬，才始稽首，自见其身，遍在一切诸楼阁中，普礼一切诸佛法僧，具见种种不可思议自在境界。所谓或见弥勒初发菩提心，行菩萨道，所亲何知识，所证何三昧。以至亲证法身，于十方法界，经佛刹微尘数劫，现三乘六道等身，以行教化。一一圆见、并十方世界一切诸佛，从初发心，以至成佛度生，及与涅槃，法住久近，亦各圆见。善财在楼阁中，上求下化，经佛刹微尘数劫，精勤修持种种妙行，而不疲倦，一心直趣无上菩提。时弥勒菩萨，即摄神力，入楼阁中，弹指作声，告善财言，善男子起，法性如是。此是菩萨知诸法智，因缘聚集所现之相。如是自性，如幻如梦。是知此大楼阁，即法界藏。凡法界中所有诸微妙事，此楼阁中，无不圆见。所谓十世古今，始终不离于当念。无边刹土，自他不隔于毫端。非弥勒神通道力，善财竭诚尽敬，何克臻此。
世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人，无一能幸免，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟，及诸眷属，若得重病，势难痊愈者。宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念，俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉。今列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。言三要者，第一、善巧开导安慰，令生正信。第二、大家换班念佛，以助净念。第三、切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母，则为真孝。于兄弟、姊妹，则为真弟。于儿女，则为真慈。于朋友、于平人，则为真义真惠。以此培自己之净因，启同人之信向，久而久之，何难相习成风乎哉，今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。○第一、善巧开导安慰，令生正信者。切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属种种尘境，皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中。（善道，即人，天。恶道，即畜生，饿鬼，地狱。修罗，则亦名善道，亦名恶道，亦彼修因感果，均皆善恶夹杂故也。）若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此至诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能少时念佛，便可出离生死，往生西方。当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念，佛或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎。须知吾人本具真性，与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今即归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事。又佛昔发愿，若有众生，闻我名号，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生，临终发至诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反故，佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭。如片雪近于洪炉，即便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜，又何可疑其不得生，与佛不来接引乎。如此委屈宛转开导安慰，病人自可生正信心，此系为病人所开导者。至于自己所应能尽孝致诚者，亦唯在此，切不可随顺俗情，求神问医。大命将尽，鬼神医药，岂能令其不死乎。既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳，而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财，请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称我于父母为尽孝。不知其天地鬼神，实鉴其心。故凡于父母丧葬等事，过于张罗者，不有天灾，必有人祸，为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎。○第二、大家换班念佛，以助净念者。前已开导病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷属，同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。若病尚未至将终，当分班念，应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持念一点钟，二班接念。头班，三班默持，若有小事，当于默持时办。值班时，断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而复始。念一点钟，歇两点钟，纵经昼夜，亦不甚辛苦。须知肯助人净念往生，亦得人助念之报。且莫说是为父母尽孝应如是，即为平人，亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德，何可思议。三班相续，佛声不断。病人力能念，则随之小声念，不能念，则摄耳谛听，心无二念，自可与佛相应矣。念佛声不可太高，高则伤气，难以持久。亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太慢。太快则病人不能随，即听亦难明了。太慢则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净。木鱼声浊。故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号。初起时，念几句六字，以后专念阿弥陀佛四字，不念南无，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念间断。若值饭时，当换班吃，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念。直至气断以后，又复分班念三点钟，然歇气，以便料理安置等事。当念佛时，不得令亲友来病人前问讯谕慰。既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍面情，及贻害病人，由分心而不得往生耳。○第三、切戒搬动哭泣，以防误事者。病人将终之时，正是凡、圣、人、鬼分判之际，一发千钧，要紧之极。只可以佛号，开导彼之神识，断断不可洗澡、换衣，或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动。亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭裂之痛，痛则嗔心生，而佛念息。随嗔心去，多堕毒类，可怖之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。此时，所最得益者，莫过于一心念佛。所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生嗔恨，及情爱心，则欲生西方。万无有一矣。又人之将死。热气、目下至上者。为超升相。自上至下者为堕落相。故有顶圣，眼天生。人心，饿鬼腹。畜生膝盖离。地狱脚板出之说。然果大家至诚助念。自可直下往生西方。切不可屡屡探之，以致神识未离，因此或有刺激。心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实为无量无边。愿诸亲友，各各恳切念佛，不须探彼热气，后冷于何处也。为人子者，于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，既是不惜推亲以下苦海，为邀一般无知无识者，群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之爱，正同经云，罗刹女食人，曰，我爱汝，故食汝。彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗刹女之爱人相同乎。吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求。必期亡者往生，存者得福。以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之。顶圣眼天生等者，谓人气已断，通身冷透，唯头顶独热者，则必超凡入圣，了生脱死也。眼天生者，若眼及额颅处独热，则生天道。心处独热，则生人道。肚腹独热，则生饿鬼道。膝盖独热，则生畜生道。脚板独热，则生地狱道。此由人在生时，所造善恶二业，至感现如是，非可势力假为也。是时若病人能至诚念佛，再加眷属善友助念之力，决定可以带业往生，超凡入圣耳。不须专事探试征验，以致误事也。至嘱至祷。
净土法门，乃如来一代时教中之特别法门。三根普被，利钝全收。等觉菩萨，不能超出其外。逆恶罪人，亦可预入其中。不断惑业，得出轮回。即此一生，定登佛国。末世众生，根机陋劣，舍此法门，其何能淑。凡修净业者，第一必须严持净戒，第二必须发菩提心，第三必须具真信愿。戒为诸法之基址，菩提心为修道之主师，信愿为往生之前导。净土法门，以信、愿、行三法为宗。非信何由发愿，非愿何由起行，非持名妙行，何由证所信而满所愿。得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。信、愿、行如鼎三足，缺一则蹶。若不注重信愿，唯期持至一心，纵令深得一心，亦难了生脱死。何以故。以烦惑未尽，不能仗自力了生死。信愿既无，不能仗佛力了生死。世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人力，而不以为耻。何独于了生死一大事，并佛力亦不愿受，丧心病狂，一至于此。净宗行者，所当切戒。至于修持法则，常当如子忆母，行住坐卧，语默周旋，一句佛号，绵绵密密，任何事缘，不令间断。都摄六根，净念相继。能如是者，决定往生。又须心念仁怨，气象浑穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。常思己过，莫论人非。等觉菩萨，二六时中，礼十方佛，忏除宿业。况在凡地，常当惭愧，何敢自恃。若自恃者，纵有修持，皆属魔业。如是之人，切勿亲近，免致日久，与之俱化。直须守定宗旨，不随经教，及善知识语言所转，舍此别修也。此之法门，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。一切法门，无不从此法界流。一切行门，无不还归此法界。故九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣。吾辈末学，何可立异，以取自误误人之罪愆乎。愿深思之，愿深思之。
世乱极矣，人各望治，不知其本，望亦徙劳。其本所在急宜知之。家庭母教乃是贤才蔚起。天下太平之根本。不于此讲求，治何可得乎。母教第一是胎教，胎教乃教于禀质之初。凡女人受孕之后，务必居心动念行事，唯诚唯谨，一举一动，不失于正。尤宜永断腥荤，日常念佛，令胎儿禀受母之正气，则其生时，必安乐无苦。所生儿女，必相貌端严，性情慈善，天资聪明。及至初开知识，即为彼说做人之道理。如孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻等。及三世因果之罪福，六道轮回之转变。俾彼心中常常有所恐怖，有所冀慕。再令念佛、念观世音，以期增福增寿，免灾免难。不许说谎话，说是非，打人骂人。不许糟践字纸，糟践五谷，糟践一切东西。不许乱吃食物。不许与同里群儿聚戏。稍长，即令熟读太上感应篇，文昌阴骘文，关帝觉世经，俾知有所师法，有所禁戒。一一为其略说大意，以为后来读书受益之前导。幼时如是，愈读书愈贤善，不患不到圣贤地位，光宗耀祖也。否则任性骄惯，养成败类，纵有天资，亦不知读书为学圣贤，则读的书愈多愈坏。古今大奸大恶之人，皆是有好天资大作用之人。只因伊父母先生，均不知教学圣贤，躬行实践。止令学文字，为应世谋利禄之据，其智识之下劣，已到极底。以驯至于演出废经废伦，争城争地，互相残杀之恶剧。此种祸乱，皆彼父母先生，不知教子弟之道所致。自己纵无大恶，而坏乱世道人心之罪，当与彼子弟同受恶报于永劫矣。吾故曰，教子为天下太平之根本，而教女为尤要。以人之幼时，专赖母教。父不能常在家内，母则常不离子。母若贤慧，则所行所言，皆足为法。见闻已熟，心中已有成规。再加以常常训诲，则习已成性。如镕金铸器，模型若好，器决不会不好，以故教女比教子尤为紧要也。以贤母由贤女而来，若无贤女，何由而有贤母。无贤母，又何由而得贤子女哉。此种极平常之道理，人人皆能为之，所痛惜者，绝少提倡之人。俾为母者，唯知溺爱，为父者，亦无善教。及至入塾读书，为师者亦由幼时未闻此义，故亦不知读书为学圣贤，不教生徒躬行实践圣贤所说之道。但只学其文字，以为谋利禄计。而不知学圣贤有莫大之利益，自己与子孙，生生世世，受用不尽。谋利禄，谋之善，不过现生得小富贵而已。谏之不善，现生身败名裂，子夭孙绝者，比比皆是。人与天地共称三才者，以有以先觉觉后觉，继往圣开来学之功能，故得此尊称。若不以学圣贤为事，则是行肉走尸。唯知饮食男女之乐，则与禽兽何异。人之一字，尚是冒名，况与天地共称三才乎。然人性本善，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。而不能为尧舜，不能作佛者，只有性德，无有克己复礼，闲邪存诚，及修戒定慧，断贪嗔痴之修德耳。此之修德，最初由贤父母师长而启发之，继则自己孜孜矻矻，努力修持。虽未能即到尧舜与佛之地位，其去下愚之人，日在人欲中埋没者，已天渊悬殊矣。书云，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。经云，迷则佛即众生，悟则众生即佛。幸其为尧舜、作佛、之机在我，有血性汉子，岂肯以此性德，任人欲所锢蔽，永为沉沦苦海之下愚众生乎。愿世之为父母，为师长，为儿女生徒者，各各勉之，则吾国幸甚，全球幸甚。
佛为大医王，普治众生身心生死等病。然生死大病，由心而起，故先以治心病为前导。果能依法修持，则身病即可随之而愈。身病有三。一宿业，二内伤，三外感。此三种病，唯宿业难治。傥能竭诚尽敬，发自利利他之大菩提心，念南无阿弥陀佛，及念南无观世音菩萨圣号，超度宿世所害之怨家对头，彼若离苦得乐，病者即可业消病愈。不但不复为祟，反感超度之恩，而阴为护佑。凡婴此病，及医此病者，均不可不知此义。二内伤，或用心过度，或于酒、色、财、气，各有嗜好。若能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，兼用药治，必易痊愈。傥不注意于根本，唯仗医药，亦难见效。纵效，亦不能永不复发。三外感，但能依前内伤所说之法而行，纵有外受风寒暑湿之患，亦极易治。若不注意于惩忿窒欲，闲邪存诚，即外感亦不易治。以根本受伤，徒治枝末，殊难得益。所以圣人致治于未乱，保身于未病，虽无治保之奇迹，其为治保也大矣。余素不知医，颇欲世人咸皆无病，日持大悲咒，加持净水。有久婴痼疾，中西医士不能治者，令其戒杀护生，吃素念佛，念观音。果真至诚，即可立刻回机，不久自愈。纵不即愈，决无加重之理。且能消除恶业，增长善根，又无所费。汝欲学医，虽以针灸药品为事，须以大菩提心，常以佛菩萨圣号，及大悲咒，普为自他持诵。以期彼此同获现生身心安乐，临终决定西方。则不负为佛弟子，随分随力，普利自他之道。若如世之庸医，唯期得利，不以救人病苦为事。纵令财发巨万，祗得其自身永堕恶道，子孙或成败类，或竟灭绝。徒得自利利他之机，反成害人害自之果，可不哀哉。感应篇云，祸福无门，唯人自召。独世之大聪明人·多多皆是欲得福乐，反召祸殃。汝能不随彼流，当可得大国手之名实，否则便是民贼而已。何取何舍，祈自择焉。
人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。当此等苦事发现之时，唯有放下万缘，一心念南无阿弥陀佛。若气促，则只念阿弥陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一年外，心中不可再起一丝毫别种的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此种想念，便与阿弥陀佛之心隔开了，因此便不能得佛慈加被之力。你要晓得，天地父母，均不能令你出生死轮回，唯有阿弥陀佛，能令你出生死轮回。你若肯放下一切，一心念佛，若世寿未尽，就会速好。若世寿已尽，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若寿尽，便不得往生。求往生，若寿未尽，则速得痊愈。往生西方，好处说不尽，较彼生到天上，做天帝天王，尚要高超过无数无量万万万万倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心就不得往生了。我们在世间，犹如蛆在粪坑里，囚在坚牢里，苦得了不得。往生西方。如出粪坑监牢，到清净安乐逍遥自在之家乡，何可怕死。若一有怕死的心，便永远在生死轮回中受苦，永无出苦的时期了。你若能出声念，则小声念。不能出声念，则心里默念。耳朵听别人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿弥陀佛，（即室中所供的佛）心中想著阿弥陀佛。有别种念起，当自责曰，我要仗佛力生西方，何可起此种念头，坏我大事。你若肯依我所说的念，决定会往生西方，了生脱死，超凡入圣。永劫常受快乐，了无一丝一毫之苦事见闻，又何有此种之疾病苦恼乎。傥心中起烦恼时，要晓得这是宿世恶业所使，要坏我往生西方之道，要使我永远受生死轮回之苦。我而今晓得他是要害我的，我偏不随他转。除过念佛外，一事也不念他。那就能与佛心心相应，蒙佛接引，直下往生矣。好记我语，自可速得莫大之利益。
因果二字，遍摄世出世间一切诸法，罄无不尽。盖不佛教之所尚，世法之所不废也。其在儒书，早垂明训。易云，积善余庆，积不善余殃。书云，作善降祥，作不善降殃，岂非因果之谓耶。而春秋左氏传所载，一切奇奇怪怪，善善恶恶，皆因果之实录。使后之人诵其书，按其事，懔然于祸福之无常报应之不爽。由有鬼神战兢惕厉，上智者固能奋志时敏，聿修厥德下愚者，亦知所畏惧，不敢为恶。故因果著，实为维系人心之大防，足以辅助王化所不及。乃世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权，亦古今国家治乱兴衰之关键也。今日世道陵夷，人心陷溺，所以至于此极者，皆由不明因果报应之理所致。因果之理不明，其近因虽受新学说之响，而其远因实由宋儒辟佛有于酿成之也。盖自宋儒之说兴，曰，鬼神者，二气之良能也。曰，人死神亦飘散，虽有剉斫舂磨，将何所施。曰。君子有所为而为善，则其为善也必不真，何事谈及因果。夫无所而为善，祗可以语上智之人。中人以下，必资有所劝而后善。今曰无所为而为，是阻人向善之路也。圣人以神道设教，幽赞于神明。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。今以鬼神为虚诞，是废先王之教也。既死归断灭，无因果，无报应，则一切逆恶之行，凡可以得逞其志者，有何所惮而不为乎。乱天下而祸人类者，必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子无所为而为善，独不虑小人无所畏而为恶耶。天下君子少而小人多，则程、朱、之言，利天下也少，而害天下也多矣，可不恫哉。然程、朱、理学之说，多取诸佛经，乃欲以此自雄，以得于人者，反谓人不我若。遂掩耳盗铃，阴奉而阳违，甚至不惜操戈以逐之，夫果何为而然也。曰为门庭之见，及欲配飨文庙耳。彼徒以门庭之见而贻天下后世以无穷之祸患，此亦程朱所不及料，而有心人所为深痛之也。夫程、朱、为有宋一代大儒，其维护人伦纲纪之功，何可湮没。而其立言，乃不免违悖先圣，贻误后世。吾人读书尚古，可不深察乎哉。●其二 今欲昌明因果之事理，及其实行之方法，必先事于家庭教育。而家庭教育，又须以妇女为主体。盖世有贤母，方有贤子。伊古贤母，从事胎教，钧陶于禀质之初，化育于未生以前，而必期其习与性成也。如周之三太（太姜，太任，太姒）。阴相其夫，胎教其子，皆女子之圣人，实开周家王业之基。予尝谓治国平天下之权，女人家操得一大半。又谓教女为齐家治国之本者，即指克尽妇道，相夫教子而言也。乃今之女流，多不明此义，而妄欲参政揽权，思做大事，遂将家庭培植根本之道，置之度外。此真聚万国九洲之铁，也铸不成此一个大错，深可慨也。培植家庭根本之道维何。即凡教子女，必在于孩提之时，先须使知因果报应之说，则一切悖恶行为，自有所畏而不敢为。讲因果之书，莫善于感应篇，及阴骘文。此二书，能为之常常讲说，自有莫大之利益。盖童蒙天性未漓，善言易入，幼而习焉，久则成性，及既长而不可改也。正本清源，端在于此，故易曰，蒙以养正。圣功也。今天下所以大乱者，皆由一班不明教育原理之父母有以养成之也。盖既不能以胎教善其始又不能以因果策其后，根本一坏，遂泛滥而不可收拾。于是非孝无亲之说，家庭革命之谈，乃昌言而不讳。驯至朋友则利交而货卖，夫妇则兽合而禽离。廉耻道丧，天理绝灭，洪流滔天，未知所届。即起孔子释迦于今日，亦无法以救之，岌岌乎殆哉。然则将奈何。曰，挽救之道，唯有注重家庭教育，冀各为子女讲明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必获善果，庶将来人心丕变，风俗渐淳，天下国家，其有太平之望乎。
问，弟子信佛之原因，以研究催眠术始，昔闻俗语云。九修天子十修佛。以为十世方成。每恐半途而辍，则前功尽弃。早知当生成道，则早即念佛矣。年已二十有七，甚悔发心之晚也。一答：九修天子十修佛，乃不知佛法者之妄说。知佛之人，绝不说此。净土法门，乃仗佛力了生死。皆须有真信切愿，决定求于临命终时，往生西方，若不仗佛力，欲了生死。千生万劫不能了者多多矣。●问，相信净心成佛，如催眠术之必须沉静，然方有不可思议之现象。二答：净心念佛观佛，则易与佛相应。果有真信切愿，定可往生，则渐次进修，必至成佛。且勿谓现在净心，即得成佛也。●问，相信借仗佛力，如催眠之自己催眠，则较被人催眠为难，故知自力不如他力。三答：一切法门，皆仗自力，断惑证真，了生脱死。如跛夫自行，日难百里。净土法门，仗佛慈力，便可带业往生。如跛夫乘转轮圣王轮宝，一日遍达四洲，何可以催眠之事以证。●问，口念佛，心想佛，其所想之佛，是否与观经之第八观同。四答：观想，须从十三观起手作。否则境细心粗，难以成就。或致用心不当，起于魔事。●问，如遇危急时，势不能一时兼诵各咒，应以何者应用之。五答：遇极危急之zai 难，但念观世音圣号，为最省心力，最有感应。●问，如专诵佛号，其效力比咒如何。六答：佛号与咒功德同等，唯在至诚，方有感格。若心中先有一轻视佛号之心，则便无利益。以不诚而又疑，致不得真利益也。●问，唯心净土，自性弥陀，然则与西方之净土、及佛，是否一而二、二而一。七答：有唯心净土，方生西方净土。若自心不净，何能即得往生。纵逆恶罪人，以十声念佛即得往生者，由念佛之净心，感生西方之净土。世多以唯心则无土，便是魔外知见。此种似是而非之邪见，居其大半，致念佛之人，不得实益。尚自以为高明，而不知其为执理废事，自误误人之邪见也，由自性弥陀故，必须念西方弥陀，以求往生，渐进而可以亲证自性弥陀。傥单执自性弥陀，而不念西方弥陀，纵令真悟，尚未能即了生死。况说此话者，皆是一班担板汉脱空汉乎。一而二、系未成佛前之事。二而一、乃已成佛后之事。●问，生则决定生，去则实不去，生、去、皆何指。八答：生则决定生，约事说，去则实不去，约理说。不知事理之所然，只好老实照事相做。否则必成执理废事之邪魔外道。●问某命终时，忽曰，净土即在庭隅，然则此地即为净土乎。九答：此正是唯心净土发现之义。彼唯心净土，乃彼一人之境。其余皆是唯心秽土，何得以彼所见为断。●问，诵经，是否在令自己生欢喜厌离心，抑另有其他作用。十答：汝诵经，只知求自己欢喜，可惜无边妙义，被汝看得一文不值。●问，解第一义，指何。十一答：解第一义，即彻悟实相妙理，唯心自性也。●问，死后所存之性，与往生，及佛性，同异之点如何。十二答：一切众生，生前死后之性，与往生之性，及佛之性，同而不同，不同而同。言同者，以心性本体无二故。不同者，以迷悟天渊悬殊故。由有此义，故令人断惑证真，以期亲证此本同之心性也。唯其体同，而在迷未证，故设种种法，令其反妄归真，背尘合觉，以亲证也。修法甚多，唯念佛求生西方，为最易下手，最易成就。●问，佛示修观，正为后世浊恶不善，五苦所逼之众生设教。若以催眠之发现天眼通之说证之，则现极乐国土，亦非难事，况尤为念佛求证之需要。何以劝人修观者，言其难耶。十三答：催眠是术力岂真有天眼通乎真有天眼通著。岂肯为人催眠乎。汝今既学坲，当专志学佛。现极乐国，唯心净而念一者能之。譬如磨镜，磨之及极，自然发光。用术现，则心先不净，念亦不一，譬如以**涂镜，望其发光，不知封蔽更甚也。●问，修观是否仗佛力。十三观内云，无量寿佛，身量无边，非是凡夫心力所及。然彼如来宿愿力故，有忆想者，必得成就。其别与参禅之点为何，较参禅易否。十四答：参禅唯究自心，念佛兼仗佛力。二法至究竟圆成，则全同。当修持用功，则回异。譬如登程，舟车各异，归家是同。●问，修观者，想乎、观乎，抑观想全用乎，取远取近。十五答：观想二字，何可分之为二，摄心而想，即是观。汝认作二，则便成知一十，而不知其即二五也。又观想则何分远近。●问，每观至少，须若干日。十六答：汝将谓此一观作几天，又作彼一观乎。不知佛虽说有十六，而最初即当观第十三，方为契理契机之修。●问，初即想像者，非蜡等乎。十七答：既知前说，此可类推。●问，初观是一心想日，抑须默持名号。十八答：观与持名，原是一事。将谓作观之时，便不持名，不可持名乎。●问，坐则修观，余时持名，较专持一种为优为劣。十九答：有沉潜纯粹之心。则修观亦好，持名亦好。否则持名较稳妥，以心志浮薄躁妄，作观则多致魔事。●问，观见极乐国土，乃真净土乎，抑假现象乎。二十答：观见之极乐，乃唯心所现。谓之为假，便是门外汉。●问，观见极乐国土及能闻法是否为天眼通天耳通。廿一答：此是观力所致。若天眼、天耳，不作观，亦可见闻。●问，有云见佛者，乃心佛，非西方佛。若然，则往生时心佛现前乎，抑弥陀佛来接耶。廿二答：临终见佛，乃自心所感之佛，不得只归于自心，而谓无佛来迎之事。●问，至十三观时，此时可得随意往生乎，抑必俟命终，方可往生耶。廿三答：业报未尽，何能即生。古亦有其人，然非可责之于一切人也。●问，观至见佛闻法时期后，每天再观，仍须自初观始乎。廿四答：作观只取得力者作，何必从头至尾，日日重习。佛之说此十六种者，前则令人知极乐之庄严。后之九品往生，令人知所修之因果。各观既知，即观佛一法中，即可圆观诸观耳。●问，十四观以下，乃各品生者，既无境可现，令观之意为何。廿五答：此义已见前说。●问，上之往生者，似乎不是修观者之往生。不知修观者之往生，也应如何著想。廿六答：往生者，品位万别千差，经中只以九品摄之，汝何由而知其上者，非作观之往生乎。须知人根不同，即一法而高下悬殊，岂拘拘然于所修之法乎，盖由彼各各心地中分也。文殊普贤等，汝将谓用不著作观乎。●问，记数念佛，吸念六句，呼念四句，如何。心既记数，又念佛，又须想佛乎。廿七答：念佛记数，从一至三，从四至六，从七至十，何定呼吸。汝系学炼丹运气之人，故稍见一二字相似于彼，即谓是彼之功夫。念佛记数，为妄心难制者设。能如是念，如是记，如是听，决定心渐调伏，此处谁令汝是加一想佛二字乎。此系随便念，何论呼之与吸。呼吸若使之长久，则伤气受病，不可不知。
世出世间诸法，无不以诚为本，诸修行人，更当至诚。诚则业障消除，善根增长。凡诵经时，必须息虑忘缘，一心净念，如对圣容亲聆圆音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潜通佛智暗合道妙。喻如阳春一到，坚冰自消。诚到极处，豁然贯通。此是看经念佛最妙之法。
求子三要◎◎第一保身节欲，以培先天、第二敦伦积德，以立福基。第三胎幼善教，以免随流。此三要事，务期实行。再以至诚，礼念观世音，求赐福德智慧光宗华国之子，必能所求如愿，不负圣恩矣。第一保身节欲，以培先天者。若不节欲，则精气薄弱，必难受孕。即或受孕，必难成人。即或成人，以先天不足，决定孱弱。既无强健勇壮之身，亦无聪敏记忆之心力，未老先衰，无所树立。如是求子，纵菩萨满人之愿，人实深负菩萨之恩矣。第二敦伦积德，以立福基者。欲生福德智慧光宗华国之子，必须敦伦尽分，孝亲敬长，善待眷属，愍恤仆使，此行之家庭者。至于乡党亲朋，俱宜和睦劝导。俾老者善教儿女，幼者善事亲长。以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，愿生西方，永出苦轮。普为同人，恳切演说，令培出世之胜因，咸作守道之良民。能如是者，一举一动，悉益自他，一言一行，堪为模范。所生之子，必能超群拔萃，大有树立。菩萨固能满人之愿，人亦可慰菩萨之心矣。第三胎幼善教，以免随流者。古昔圣人，皆由贤父母之善教而成，况凡人乎。若求子者，肯用胎教之法，其子必定贤善。从受孕后，其形容必须端庄诚静，其语言必须忠厚和平，其行必须孝友恭顺。行、住、坐、卧常念观音圣号。无论出声念，默念，皆须摄耳而听，听则心归于一，功德更大。若衣冠整齐，手口洗漱，出声念，默念，均可。若未洗漱及至不洁净处并睡眠时均须默念，默念功德一样，出声于仪式不合。若至临产，不可默念。以临产用力送子出，若闭口念，必受气窒之病。产妇自念，家属皆为助念，决定不会难产，亦无产后各种危险。果能如此谨身、口、意，虔念观音，俾胎儿禀此淳善正气，则其生也，定非凡品。及儿初开知识，即与彼说因果报应，利人利物者必昌，害人害物者必亡。须知利人利物，乃真利己。害人害物，甚于害己。作善必得善报，作恶必得恶报。及说做人，必须遵行孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻之八德，方可不愧为人。否则形虽为人，心同禽兽矣。不许说谎，不许撒颠，不许拏人什物，不许打人骂人，不许糟践虫蚁、字纸、五谷，东西。举动行为，必期于亲于己有益，于人于物无损。又须令其常念观音圣号，以期消除恶业，增长善根。幼时习惯，大必淳笃，不至矜己慢人，成狂妄之流类。如上善教，于祖宗则为大孝，于儿女则为大慈，于国家社会则为大忠。余常谓治国平天下之权，女人家操得一大半者，其在斯乎。其懿德堪追周之三太，庶不负称为太太云，愿求子者，咸取法焉，则家国幸甚。◎◎附记禁忌，免致祸害。凡求子者，必须夫妇订约，断欲半年，以培子之先天。待妇天癸尽后一交，必定受孕。天癸未尽，切不可交，交必停经，致成带病，颇有危险。又须吉日良夜，天气清明。大风大雨，雷电震闪，亟宜切戒。礼记。月令。季春。先雷三日，遒人以木铎巡于道路曰，雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾、古圣王痛念民生。特派官宣布此令，又复著之于经，其天地父母之心乎。遒人，宣令之官。木铎，即铃，振铃俾众咸听也。巡，行也。道路，城市街巷，及乡村也。容止，此谓房事。不备，谓五官四肢不全，或生怪物。凶灾，谓其夫妇，或得恶疾，或致死亡。既受孕后，永断房事，所生儿女，必定身心强健，福寿深长。孕后交一次，胎毒重一次，胞衣厚一次，生产难一次。孕久若交，或致堕胎，及与伤胎。
蕅益大师阿弥陀佛经要解有云，若信愿坚固临终十念一念亦决得生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。祖师如此极力道破，乃为一辈以持名压捺妄想，不知求生者，吐肝吐胆，剖心沥血之诚实语，修净业者，不可不知也。但吾人既知生信发愿，决定求生。奈妄想纷飞，口虽念佛，心全昏散，亦属往生之障。若业障深重之最极钝根，遵照前人几许良法，均觉费力，仍难制心一处。兹录云水僧书壁念佛摄心偈，似发前人所未发。以之调摄身心，实较其他各法为有效。况念念存想莲华，即西方胜境而安心，自然有助净行，毫无流弊。与势至之都摄六根，净念想继，不谋而合。呈似印公老人，亦赞妙善。故敢钞附于此，俾使净业行人，依之修习。偈云。
若问念佛法 摄心自有方 每念一声佛 口作莲华香
因我清净心 所以有此香 华从口中出 朵朵向西方
一佛华一朵 有色复有光 念到一声佛 青色放青光
念到二声佛 黄 se放黄光 念到三声佛 赤色放赤光
念到四声佛 白色放白光 如是轮转想 念念不可忘
不必记其数 但想色香光 果能心不乱 决见大愿王
茶毗之事僧俗皆无碍，西域人死之后葬法有四。一水漂，投诸江河，以喂鱼鳖。（此须近大江河乃可。山僻小溪，则非所宜。）二，火焚，火焚其尸，冀破我执也。（此则随处皆可）。三，土埋，穴土掩藏，俾无暴露也。（此亦普通）。四，林施，置林间，俾鸟兽食也。（此须深山大泽乃可。究不及前三种妥善）。吾国向主土埋，（读孟子盖上世常有不葬其亲者一篇，即知所由）。其实仍不如火化之美满。且佛法东来，僧皆火化，即取破除我执之意义。人之烦恼生死，完全我执身见为根本。即淫欲等大患，亦仍从我执身见而生。身见我执若破，淫欲又从何而生。故唐宋时代，深知佛法之高人达士，虽未出家，亦每主火化。后世多不乐从者，即为固守身见我执。身见太重，实属修行之一大障碍。而所谓，居士多未断欲，为色身不清洁，不宜火化，亦非通论。博地凡夫，四大假合之身，未至业尽情空地位，不拘僧俗，皆是腥臊臭秽之脓血而成。身虽断欲，依愚浅近情见谕，则较之贪欲之人，略似清洁。然心欲未尽，即污秽仍存。若据高深谛理论，四大本空，五蕴非有。诸法因缘。皆无自性。诸佛正遍知海，在一切众生心想中。一念回光，便同本得。遮那妙体，遍界全彰。本无生、灭、增、减、之殊，又何有僧、俗、垢、净之异。故心经云，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，即此心、佛、众生，三无差别之真如实相之本体也。吾人迷真逐逐妄，背觉合尘，以致流浪生死，了无出期。今欲返妄归真，背尘合觉，了生脱死，超凡入圣，必须破除身见我执，为最初下手工夫。因此故凡学佛人士，如知求神识得所，不拘僧俗，均当火化。不特无碍，确有实益。对今后之环境，尤为适宜。
佛土有四。所谓凡圣同居土，方便有余土，实报无障碍土，常寂光土。（一）凡圣同居土者，娑婆世界虽属秽土，亦有佛菩萨二乘圣人，同生其间。然凡圣所见之境，与所受用，天渊悬殊。西方约带业往生之人论，则生凡圣同居土。然此土清静微妙，如弥陀经无量寿经所说。此土虽属带业往生之人所居，亦有法身菩萨及佛，亦居其中，为其说法。故亦名凡圣同居土。但此为净土往生之人，虽未能如佛菩萨所见，所受用之殊妙，然其气类相同。不比娑婆之条然各别也。此土亦分九品。若中下六品，则多须时劫。若上三品，则速得悟（悟无生方能入实报）无生忍，登不退地，证入实报寂光矣。（二）方便有余土者，乃已断见思，未破无明之人所居之土。言方便者，以其所修系入真实之前方便。言有余者，虽断见思，未破无明，（尘沙无体，说不说俱可。若说，此九方便人，正破尘沙惑耳。九方便，即藏教三乘，通教三乘，别教三贤，圆教十信。此九种人，同断见思，未破无明。）故言有余。若破无明，可称分证无余。若无明净尽，则是究竟无余矣。（三）实报无障碍土者，即佛菩萨不思议福德庄严所感之报土。（四）常寂光土者，即佛菩萨所证之理性也。此二土本属一土。约所感之果报上言，则名实报。约所证之理性言，则名寂光。圆教初住，初破一品无明，证一分三德，即入实报土。亦得名分证寂光。若妙觉佛果，则是上上实报，究竟寂光矣。
（一）问 佛世时虽分有菩萨比丘二众，比丘形虽异俗，持戒一依佛制，结夏时，虽离佛独居，亦尚无何等标记，持犯不过各藏蜡人一枚以志之耳矣。夫然，则求戒之制，固非始于佛世时也明矣。今人既多以戒疤有无判别僧俗。则戒疤关于僧也，盖亦重焉。且戒之数必十二者，毕竟于法有何所表？今世僧人，对此绝有如其所从来者。若不明其出处及其作用，将焉以答外难？无智陋僧，又焉知戒之可重耶？ 答 佛初成道，即说梵网经，菩萨戒。至于比丘戒，乃因有犯而制。何得说：‘求戒之事，非始于佛世’乎？至于坐夏之法，特用蜡人以验其戒力之全否。此不过表示人各宜严持净戒而已。如世之行功过格者，居心，动念，行事，其善恶毕记。其记者，为防非止恶，力修善行耳。非以记为行善止恶之必要也。能时时省察，不记亦无碍。不省察，记亦无益。自己持戒之全缺，自己岂有不知？虽不用蜡人之验，能自瞒乎？自既不能瞒，则佛，菩萨，神通圣人，与天，地，鬼，神，皆不能瞒。所暂能瞒者，唯人耳。而人纵能瞒，戒德允著与不著，人亦可得而知。是则人亦不能瞒矣。但期著力于持戒，不必定欲取验于蜡人也。汝既受过戒，开示苦行，令然身臂指供佛。以凡夫未得忍，但止然香而已。此语，楞严六卷末，四种清静明诲中，已说。梵网，法华，皆有其说。汝不在然香供佛上作道理，在戒疤上作道理，既成语舍本逐末。然末世众生，事事作假。由有此戒疤，分别受戒与否。今则普通剃发，疤之标帜，固属要紧，其数乃随人发心，何必问其所表？但知此然香供佛，乃然身臂指之一少分之苦行而已。北京传戒，然臂香，不然顶香。有南京参学者，则补然顶香。今则唯然臂香，断断不可。以俗人悉光头故。未闻北京已改其然香章程与否？
（二）问 上海各地，每有男女百十为群，敬献香金，归依。或云拜师父。此事出何经典？始于何时？佛在何处？说何经？对何众生开此方便？若无明诲，拜者既蒙然不知，归依后宜如何护持斋戒？被拜者又不思德之称否，滥受信施。恐大好佛法，未免等与陈货滞物，斋价拍卖。非大可悲痛耶？请详开示，俾拜与被拜者，知所诫勉。庶免不信者谤。答 佛初成道，尚未行化。欲往鹿苑度五人。道逢商人提谓，奉佛抄蜜。佛为彼说三皈戒，并五戒十善。佛，即佛自己。法，即佛与彼说之五戒十善，及佛后来所说一切大小乘法。此时尚无一僧，故于皈依僧一条，则云皈依未来僧。以僧决定即有故。此皈依三宝之最初第一人也。此后凡国王大臣，以及士庶，凡信佛者，无不皈依。何得云：‘无出处。’至于香敬之说，乃借物以表其诚敬而已。佛世，僧不立烟爨，致金银于无用之地。而饮食，衣服，卧具，医药之奉，与送资财固无少异。此方信心人少，凡所作为，必赖钱财，是以彼既见信，必期于供养以备所需，此香敬之由来也。此方圣人设教，来学者须备束修，以为赘敬。与香敬名虽不同，而意无异也。不徒此也，凡天子诸侯宴会，必有佳肴，又必有珍物相馈，亦犹之乎既拜而又供养也。既归依三宝，当必持五戒，修十善。然今之人情，多属虚设。是自己不依教之过，非佛法之过。僧之能持与否亦然。固宜分别师之真伪，与徒之真伪。不得概谓皈依三宝为非而斥之也。若无人皈依三宝，佛法将从之断灭。以纵有真僧，了无外护。谁肯供养恭敬汝世外之人？况佛法不独是僧分中事，实一切世人皆应修应行之事。不使皈依，即是断灭佛种耳。一切世人应修应行之义，文钞中屡说。
（三）问 昔有某居士问，皈依佛后不堕地狱，舍身后不堕耶？抑永劫不堕耶？并问，近来上海等地皈依者，半属操业不规青楼之女子。当时虽稍有愧悔之念，过后仍守故业造罪。使皈依后永劫不堕地狱，则二元四角之香金，孰甘吝惜？果二元四角可保造恶永劫不堕地狱，则铁围山之内，夫何地狱之有？天下宁有如此便宜之事耶？又曰，所谓皈依佛之佛云者，过去佛耶？未来佛耶？若云过去，则已过去，现在无佛。未来，未出世。夫何佛皈依之有？若云归依弥陀或释迦之像，则但赴各像前敬礼足矣。又乌籍乎香敬耶？弟子言塞，不克剖答。毕竟如何？深企示诲。答 此事当从真实行上说。不可止在皈依上说。皈依佛法僧三句，虽分说不堕地狱饿鬼畜生。不可执定谓皈依佛但能不堕地狱，犹不免堕饿鬼畜生，则是痴人说梦矣。佛大慈悲，汝尚不知，妄说道理。青楼女子，所作下贱，果能信仰于佛，常生惭愧，常念佛号，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，与诸上善人聚会一处。佛种种方便，引发众生出世善因故，于五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受？以彼或有势不能守故。如屠户不能持戒，尚可持余四戒。娼女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普载。不以一著弃其本具之佛性。世之自高自大者，见人一短，即有千长，亦不以为然。佛则不如是。龙舒净土文有普劝门一卷，详说所以然。凡列名有三十多，内有屠户，渔人，做酒者，即在风尘青楼女子，皆言如能改业，固为最善，如不能改，当生惭愧，念阿弥陀佛，求生西方。果能信愿真切，亦可高登九品。何止堕地狱等乎。若不生惭愧，亦不修持，以此为荣，止以拜一师为事，则不堕与否，非光所敢决断。至云：皈依三宝，佛属何佛？汝受戒曾有此种开示，有佛世之三宝，（此即所谓住持三宝。）有佛后之三宝。佛世，佛即释迦佛。法，即四谛等法。僧即随佛出家之人。佛后，佛即释迦之种种形像，（谓金银铜铁土木绘画刺绣等像，乃佛之形仪，当视同真佛。而弥陀药师等佛，亦摄其中。以释迦为现在教主，故专说耳）。法，即黄卷赤轴之经典。僧，即剃发染衣之人。又有一体三宝，此则即于自心之觉义，正义，净义，谓之佛法僧之宝也。若详说，太费笔墨。佛初成佛，尚未有僧。但今提谓长者皈依未来僧。以僧为负荷继续法道之人故也。若自高自大，止知佛与法可钦仰，而藐视僧人，不肯皈依，其人于佛法中，纵能得益，但以慢心，恐难得真实之益耳。
（四）问 智者大师，人均以为释迦再世。如金粟如来之现维摩居士，龙图佛之现身子比丘。今之崇贤首者，多有辩难。以致我见岩固，是非峰起。或云五教美于四教。或云智者非释迦在世。或云智者判四教时较早，参考书不及唐时完备，故所判教，义有缺欠。或云智者既是释迦后身，作止观时，云何不能遽决六根功德优劣，而在拜经台拜般刺密谛未译之楞严经，以经为道规耶？经既为佛所说，智者既是佛，宜于经洞然。若云佛亦有隔胎之昧，则乌足称无上正等正觉耶？是等疑问，群然杂出。自非老人俯愍群情，曲剖此难，为学界司南。恐台贤学子相谤，有不能已者。噫！自相攻难，佛教其不淹沉者几矣！答 天台贤首开法之人，或是古佛应世，或是菩萨示生。不得以此轻彼，以彼轻此。纵所说不全同，而各有所见，并非妄说。彼妄以门庭相争者，皆佛之逆子，各宗祖师之罪人也。四教五教，本是一佛教。汝曾见藕益大师弥陀要解序否？（原本十要，被成时大师略去之。可叹！）其文云：‘不敢与二翁竞异，亦不必与二翁强同。譬如横看成岭，侧看成峰，皆不尽庐山真境，要不失为各各亲见庐山而已。’此语系用东坡游庐山诗：‘横看成岭侧成看峰，远近高低总不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。’夫庐山乃块然一物，尚随人所居久之地而异相。况如来所说之法，如随色摩尼珠。彼定谓此珠是何色，乃不识珠之人。而随青黄赤白，现青黄赤白，即说为青黄赤白，亦非不可。若定谓是青非黄赤白，及是白非赤黄青，则不可。圆会经义，诸祖皆为如来功臣。板泥一语，弘法即是坏法魔党。智者作止观，即与楞严六根功德义相符。复闻梵僧称其合楞严义，故有拜经之事，祈早来以证己说之不谬。汝何云不能遽决六根功德优劣乎？为是自立章程，以屈智者，作如是说？为是不知所以，妄听人言，以为如此也？拜经之事，盖有之矣。若云日日拜，拜多年之说，则后人附会之词耳。智者勿道不是佛现身，即是佛现身，以既现为僧，便当隐实示权。故必须有经可证，方为宏传之轨。倘自以为佛，自说未来之经，即为彼后世著魔之徒，皆说我是某佛某菩萨而为先导。此弘法之法身人士，不显本之所以也。汝既知法华身子内秘外显之义。何独于智者而疑之？
（五）问 相宗判一代为三时教云：‘先有，次空，后中。’但有别之时，而无通之时。天台判五时，通别互用。版见学者，相攻相非。台者毁相宗三时为徐六担板，义极不圆，非佛本旨。相者斥台为儱侗泥涨，乱云漫雾。鲜有能汇通者。究孰是孰非？望垂弘范。答 此语宜于第四段领取。自知诸佛说法，随众生机。今之弘法者，多违机说。所以佛早已受记。谓末法为斗争坚固之时也。哀哉！
（六）问 佛未显本前，各声闻等皆修成。开权后，一切八部，亦皆是大菩萨，乘愿辅化。然则佛弟子无一是凡夫修成。佛出世何益于众生也？答 汝只会执崖板话。就不晓得此等人示现之所以然。彼法华会上之人，俱已证阿罗汉等。在先皆不言佛法，皆由闻佛种种化导，方入佛法。是以四十余年，长随如来。且问汝，此等人，数十年中，绝无引人生信，改恶修善，皈依佛法，了生脱死者乎？汝作此问，可谓痴极痴极。
（七）问 法华经，举手低头，皆能作佛。佛又于无量劫前，曾说法华。由是观之，无量劫前，曾有所谓佛者，于世度众生矣。众生既种善根于无量劫前，则此曾种善根之众生，至今应皆作佛或成菩萨矣。则应佛菩萨多而众生少。何故佛菩萨不少概见，众生滔滔皆是耶？将无量劫前之众生，悉未有举手低头之善根耶？抑种而未熟耶？若曰种而未熟。毕竟至何时而熟耶？今之众生，种举手低头善根著，由须历几无量劫，能成熟此善根耶？抑永不能成熟耶？答 佛菩萨多，众生少。佛菩萨少，众生多。此二语须佛菩萨所居地上看。譬如乡间小民，只知乡间之平民多。并不知国家辅弼，其多无数也。然世间法不足敌喻。汝何不看华严海众之多，非佛刹尘数可喻乎？佛能度众生，而不能度无缘者。故有番番示生示灭。令众生番番种，番番熟，番番脱，而众生无尽，故佛菩萨之誓愿无尽。汝以断灭知见论，故有此种种之问也。其间似乎有理，不知乃众生之情见。渺不知佛菩萨之境界。汝果能一心念佛，往生西方。将叹其菩萨多而众生少也。吾故曰，当于佛菩萨之居处看，不当在众生之居处看也。
（八）问 弟子无论居何地，清旦盥漱后，即披衣礼拜观音大士。至精神困乏后，即就地趺坐持名。有时过于劳倦，坐即昏沉。或胡思乱想。间亦有身心畅适，坐半小时许，如数分钟之短者。亦有时手捻念珠，不觉从头至尾三百余颗之念珠，斯须即尽。心亦似知朗朗称诵。但不甚明了焉尔。亦有时持咒，忽忘所持之咒。不觉糊里糊涂念诵佛号。此等毕竟是何境界？答 坐久不觉久，念久不觉久。此系心静神凝所在。但不可以此为得。从玆努力做工夫，自可上进。若以此为得，即此亦不得矣。况上进乎？持咒昏沉念佛，念佛昏沉持咒。此系意识随妄心正念转变而现。初修者固多有此。若工夫有把持，庶可不致颠倒错乱矣。然此颠倒错乱，犹属工夫所使。设无工夫，则并此糊里糊涂之念亦不可得。况明白不错乎？
佛法要义。在无执著心。若预先存一死执著得种种境界利益之心。便含魔胎。若心中空空洞洞。除一句佛外。别无一念可得。则庶几有得矣。
闭关专修净业。当以念佛为正行。早晚仍照常念楞严、大悲、十小咒。如楞严咒不熟。不妨日日看本子念。及至熟极、再背念。晚课弥陀经、大忏悔、蒙山、亦须日日常念。此外念佛。宜从朝至暮。行、住、坐、卧、常念。又立一规矩。朝念一次。未念前。拜若干拜。（先拜本师释迦牟佛三拜。次拜阿弥陀佛若干拜。再拜观音、势至、清静大海众、各三拜。再拜常住十方一切诸佛、一切尊法、一切贤圣僧、三拜。）念佛或一千声。或多或少。念毕。再拜若干拜。午前一次。午后一次。再歇一刻做晚课。初夜念蒙山。后念佛若干声。拜若干拜。发愿回向。三皈依。后心中默念佛号养息。卧时只许心中默念。不可出声。出声则伤气。久则成病。虽是睡觉。心仍常存恭敬。只求心不外驰。念念与佛号相应。若或心起杂念。即时摄心虔念。杂念即灭。切不可瞎打妄想。想得神通、得缘法、得名誉、想兴寺庙。若有此种念头。久久必至著魔。若不与汝说破。恐汝以此为好念头。妄想日日增长。必定著魔无疑。纵令心净妄伏。亦不可心生欢喜。对人自夸。有一分就说有十分。此亦著魔之根。凡有来者。皆劝彼念佛求生西方。又须遇父言慈。（谓教子依孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻、之道以行。是名为慈。若溺爱不教。乃教令学坏。则名为害。不名为慈。此事世人百有九十九不识。故成此互相残杀之世道。若人人都教子以道。则世道太平。无有坏人。坏人皆彼父母养成的。惜无人提倡。知者绝少。可不哀哉。）遇子言孝。遇兄言友。遇弟言恭。夫和、妇顺。主仁、仆忠。各人尽各人职分。是为善人。又与女人说。（亦可与男人说。）女子从小就要教彼性情柔和。纵遇不如意事。亦不生气。习以成性。不但于自己有无穷之好处。且家庭得和睦之祥。而儿女必不夭死。性情贤善。国家得贤才之庆。气性大的女人。生子必多死、或多病。以一生气。乳即变成毒汁。气大极、喂儿立刻即死。稍小点、半天一天方死。小气虽不死、亦必定生病。此一定不易之事理。吾国医家。绝未言及者。凡学医者，皆应为说之。一年当救无数小孩于必死必病之顷。即转而为安然无恙以成人也。放生功德大。此比放生功德更大。以此功德、回向往生。必能满愿。有肯常与一切人说者。亦培莫大之功德。以汝知医。此为根本上救人。而无形亦可见之善法。吾乡人士。绝未闻见此语。汝能与相识者说。必可一传十、十传百、以至千万而无尽也。入关仪式。亦无定章。总以至诚恭敬为主。要在先日。礼佛陈己志愿。当日大殿礼佛。至关房、令护关人锁门。门上只贴‘不慧发心闭关。专修净业。普为自他。忏除宿咎。增长善根。’作两行写于一纸上。贴于门正中上节。不必学不懂事的人。用三叉封皮、写封条。俗鄙之极。日期自择。亦不可请人封关。此种都是摆空架子。
凡有心者、皆堪作佛、何得谓盲聋喑哑不得往生。佛说八难中有盲聋喑哑、谓其难以入道而已。果能专精念佛、虽聋子不能听经、及善知识开示、瞎子不能看经、究有何碍。喑者无声、哑者不会说话、但能心中默念，亦可现生亲得念佛三昧、临终直登九品、何可云此等人不得往生。此等人不认真念佛、则不得往生、非此等人虽念佛、亦不得往生也。至于残废缺手缺脚者、与此盲聋喑哑者同。此之说话、盖是误会往生论偈之致也。偈云、大乘善根界、等无讥嫌名、女人及根缺、二乘种不生。乃是说、西方极乐世界、是大乘善根人所生之世界、绝无有可以讥毁、可以厌嫌之名字耳。下即列出讥嫌之名数种、即女人、六根不具足之人、及声闻缘觉之二乘人。故曰女人及根缺、二乘种不生。乃谓西方无有女人、与六根不具足人、及小乘人。（西方虽有小乘人名字、然皆属发大乘心者、绝无不发大心之声闻缘觉人耳。）、非指此世界之修行者说。无智慧人、认做此等人不得生西方、其错大矣。
求子之道。人多背驰。汝欲得身体庞厚。性情贤善。福、慧、寿、三。通皆具足之子。须依我说。方可遂心。世人无子。多娶妾媵。常服壮阳之药。常行房事。此乃速死之道。非求子之方也。幸而得子。亦如此秕稻种之。或不出、或出、亦难成熟。第一要断房事。或半年，至少或百日。愈久愈好。当与妇说明。彼此均存此念。另屋居住。若无多屋。决须另床。平时绝不以妻作妻想。当作姊妹想。不敢起一念之邪念。待身养足后。待妇月经净后，须天气清明。日期吉祥。夜一行之。必得受孕。从此永断房事。直到生子过百日后，或可再行。妇受孕后，行一次房。胞厚一次。胎毒重一次。且或因子宫常开。致易堕胎。此种忌讳。人多不知。纵有知者。亦不肯依。故致或不生。或不成。或孱弱短命。不知自己不善用心。反说命不好。反将行房当常事。日日行之。不死就算大幸。又要心存慈善。利人利物。利人利物。不一定要钱。存好心。说好话。行好事。凡无利益之心、之话、之事。均不存、不说、不行。满腔都是太和元气。生机勃勃。又须至诚念南无观世音菩萨。（就依此念）愈多愈好。早晚礼拜念若干。此外行、住、坐、卧、都好念。睡虽好念。也要心存恭敬。宜穿衫裤、不可赤体。宜默念、不宜出声。默念若字多难念。可去南无二字。但念观世音菩萨五字。白衣咒、念也好、不念也无碍。汝如是存心、行事、念。亦令汝妇也如是存心、行事、念。及至临产、还念。临产不可默念。要出声念。旁边照应的人。须大声帮他念。管保了无苦痛难产之事。临产默念不得。以用力送子出。默念或受气病。女人一受孕、不可生气。生大气则堕胎。兼以乖戾之气、过之于子。子之性情，当成凶恶。又餧儿奶时。必须心气和平。若生大气、奶则成毒。重则即死。轻则半日一日死。决无不死者。小气毒小。虽不死、也须生病。以故爱生气之女人的儿女。死的多、病的多。自己餧、雇奶母餧、都是一样。生了大气。万不可餧儿奶。须当下就要放下。令心平气和。过半天再餧。餧时先把奶挤半茶碗，倒了。奶头揩过、再餧、就无祸殃。若心中还是气烘烘的。就是一天、也餧不得。餧则不死，也须大病。此事古今医事、均未发明。近以阅历，方知其祸。女子从小，就要学柔和谦逊。后来生子。必易、必善、必不死、必不病。凡儿女小时死病。多一半都是其母生气之故。少一半是自己命该早死。天下古今。由毒乳所杀儿女。不知有几恒河沙数。可不哀哉。
溺人之处。常有人溺。即所谓求替死鬼者。当于其处。立一木标。上用极厚白洋铁板。刻南无阿弥陀佛六字。字要大。要看得远，要能经久。可息此祸。以刻此字之人之悲心。感佛之慈光加被。以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力。不可思议。
受戒一事，当以至诚忏悔为主，然其要在于心动念处省察，能如是省察，自可诸恶莫作，众善奉行，傥不在此处省察，则虽受戒而仍是常犯戒者。当今修持，唯净业最为第一，切勿闻禅之奥妙，教之渊深，密之奇特，而为之转移，令如来普度众生之道，因此见异思迁而失之，致自己仍然在此娑婆世界，作生死轮回中人，可悲可痛。必专修净行，即生了办，庶可不虚此生遇矣。八关斋，以过中不食为体，今人体弱多病，而且打七念佛，乃精进行道，非息心坐禅者可比，似不必执著，否则或恐受病。又南方打七吃点心度数过多，不但不能心归一致，且令食不易消，当以多食为戒，两粥两饭斯可矣。所言先日持八关斋，亦非确论，先日持岂七日中不宜持乎？须知念佛一法，事理甚深，吾人量力而为，不须强人以难，致人无奋发之思，则为得之。天下事理有定，而法随机，目可更而纲不改，乃可望其有成焉。墨守成规，妄立新章，皆难收效，祈善裁度之，庶可亲获三昧矣。
佛法，法门无量，无一不以戒为基址，净土为归宿者。既欲皈依三宝，当须认真持佛净戒。在家人以五戒为根本。五戒前之杀、盗、淫、妄四条，乃性戒。无论受戒不受戒，皆不可犯。但未受戒者犯之，则按事论罪过。受戒者犯之，则于事上论罪之外，又有犯戒一层罪过。酒戒，乃名遮戒。以佛遮止不许人喝，未受戒者喝，无罪过。若喝而妄为，则在所为之事上论罪。故虽未受戒，亦不宜喝。若受戒者喝，则止得犯戒之罪耳。然既发心皈依三宝，固当五戒全持。佛大慈悲，虽又一、二、三、四，随人意受之例，然此系有势不能持之事，不可以此自宽。言事不能持者，如屠儿不能持杀戒，酒保不能持酒戒等。归依佛法，修持净业之人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。此以自行，复以化他。俾内而父母兄弟夫妻儿女姐妹妯娌男女仆使，外而乡党邻里亲戚朋友，以及一切相识有缘之人，皆以此为劝。凡欲劝人，必须自己实行其事，则人自依从。世出世间事，无不以身为本者。所谓以言教者讼，以身教者从。又须知念佛一法，乃佛一代所说一切诸法中之特别法门。其道理超出一切禅教律密之上。一切法门，欲了生死，必须断尽烦惑，方有了生死分。若烦恼惑业未断，任凭你见地高，工夫深，智慧大，皆不济事。此各法门，皆仗自力，故难。净土法门，全仗佛力，故易。若有真信切愿，至诚念佛者，临终蒙佛接引，往生西方。既生西方，则烦恼不期断而自断。以西方所有境界，皆令人增长功德智慧，了无令人起贪嗔痴者。故龙树菩萨称为易行道，马鸣菩萨称为最胜方便。然此不但普度凡夫，实则普度一切凡圣。
晨朝十念，忙人决定须用。即闲人能作正课，于正课前，用晨朝十念亦可。非能作正课便不可用也。古人多有毕生用晨朝十念法，然后再作正课。
吾人从无量劫来，所结怨业，无量无边，彼等欲从抱怨，由其有念佛修持之力，不能直报。因彼想好境界，彼怨业遂现其境界。令彼起欢喜心，谓我修行功夫到家，或谓我已成圣道。由此妄念坚固，遂失正念。魔鬼遂入其窍，则发颠发狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，发颠发狂者，皆因自己不知在息除妄想摄心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣，由终日唯以妄想圣境为事。如饮毒药，昏乱无知，谓天转地覆，神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。
凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜，遂致得少为足，便成退堕，不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损不受益矣（谓生欢喜退堕）。当以至诚念佛为事，勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽现佛像，及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取著。知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境界，有利益。即魔现。亦有利益。何以故？以不取著，心能归一。佛现，则心更清净。魔现，则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。
玉峰法师、行持虽好、见理多偏。其所著述、依之而修、亦可往生。但其偏执之语、未免有大妨碍。即如念佛四大要诀、其意亦非不善。而措词立论、直与从上古德相反。不除妄想、不求一心、全体背谬。经教人一心、彼教人不求。夫不除妄想、能一心乎。取法乎上、谨得其中、岂可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法、是令人取法乎下矣。大势至云、都摄六根、净念相继。彼极力教人散心念、不赞扬摄心念。念佛虽一切无碍、然欲亲证三昧、能静固好、不能静、亦无妨即动而静。彼直以静为邪、谓大违执持名号、忆佛念佛之旨、其过何可胜言。且念佛一法、圆赅一代一切法门。而静之一字、尚隔其外、岂可谓净宗真善知识。
净土法门、乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者、每每妄以求开悟为事。其意在唯心净土、自性弥陀、不以西方极乐世界为然。此种意旨、似乎深奥、实则多半皆成说食数宝之下劣派、切弗效此恶派。以都摄六根、净念相继而念、自可决定往生西方。彼唯重理性、不务事务者、乃弄巧城拙、求升反坠之流也。若染此习、则了生脱死、须待驴年。
礼拜种种震动、也黑暗中精光流露、皆提神过度所致。以后礼诵、但至诚恳切即已、不必过为提神。宜心常向下想、或想在莲华座上坐。而只想所坐莲华、绝不计及自己之身在莲华上。久之、此种虚浮习气、消灭无有。以此种现相、多半属躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、认做工夫、则著魔发狂矣。然好境界亦不生喜、恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之、喜则必先失正。
凡临终人、神识昏乱、若服大悲水、或香灰水、大悲米水、均可神识清明。若又有人助念、决定念佛而逝。
世间外道、名目虽有百千万种。究彼所注意之真道、通是炼丹运气之道。炼丹运气、亦有好处、亦有坏处。运得好、则身轻体健、延年益寿。至言成仙、则或有之。言了生死成佛、则是胡说。运得不好、生疮生疖、瞎眼聋耳、亦常有之。又炼丹运气之道、不过提肾水、降心火。彼特神乎其词、谓为坎离交姤、婴儿少女交姤。由有此种名词、正人则亦借此以表示其法、妄人难免节外生枝。而传道之时、关于密室、外设巡逻。一师一徒、密相告语。若是心存邪念、为女人传道、遂指坎离婴少交姤、为实行交姤。其初未必便是**、由彼种种做作、以导其欲。又加误认与师行淫、乃属传道。可怜几多无知女人、受此污辱、而犹以为是道、直是罪大恶极耳。
扶乩一事、皆灵鬼依托扶者之智识而为、亦或多由扶者自行造作而庇者、且非全无真仙、殆千百次偶一临坛耳。至言佛菩萨、则全是假冒。但扶乩者、多是劝人为善。纵不真实、因其已挂善之名、较之公然为恶者、当胜一筹。又可证明有鬼神祸福等事、令人有所畏惧。所以吾人亦不便故意攻击。奈因其所说、不拘与佛法不合、（稍知佛法之人扶之、即能常说浅近相似之佛法。不知佛法之人扶之、则全是胡说巴道。）终多是以鱼目为明珠、坏乱佛法、其害甚大。（真知佛法之人、决不附和扶乩。佛制三皈、即已分明详切告诫、何况深义。）故凡真佛弟子、切不可随便赞同。
蒙山照文念、并无甚秘密。至于结印、丛林中亦是敷衍、实未按实义结也、故不必结印。
蛋不可食。邪见人云、无雄之蛋可食、此切勿听信。又蛋有毒、以鸡常食毒虫故。
诸位欲得实益、当按佛菩萨祖师所说而修、决得真实利益、古德教人、只为人说用功法、谁将自己所见境界、搬出来示人、远公大师、为莲宗初祖、至临终时见佛、方与门人言、我已三睹圣相、今复再见、吾其往生矣。若论远公身份、岂惟三睹圣相、别无一点好境界乎？然若到心空境寂时、又何境界之有？所云心佛相应、心佛双亡、四相不存、三心叵得、无念而常念、即念而了无能念之心、与所念之佛、此处有何境界、倘念至此、不妨西方净境、彻底全彰、然由念寂情亡、故于此更能得益、决不至生大欢喜、误认消息、以致著魔发狂、倘未到一心时、心中念念想境界、此境界现、决定受祸、楞严云：不作圣心、名善境界、若作圣解、即受群邪、此尚非躁妄心所感之魔境、而一生欢喜、谓为证圣、便成魔子、况最初即以魔心所感之魔境为圣乎？
所搭之衣、按律、是五条直条、名缦衣、无一长一短之横纹。今人多不依法、或搭一长一短之五衣、或搭二长一短之七衣、皆为违律。在家人、即依法缦衣、亦只礼拜持诵、敬礼三宝时可搭、不宜常搭。出家人、从前五衣、系窄短的、如一条大手巾、常不离身、故名作务衣。今之五衣、与七衣同长大、做事则不能搭。此古今之殊制也。
念佛宜念六字、或先念六字、至将毕则念四字。始终念四字、颇不宜。以南无二字、即皈依、恭敬，顶礼，度我等义。人每图快图多、故多有念四字者。常闻有人主张专修之益、只令人念四字、发愿，礼佛、皆云不必、则完全一门外汉、只知自己做功夫、不知求佛慈悲力。
先后天衰弱，当以善于保养为事，若欲靠食物滋养，食素人宜多吃麦食，麦之力大于米力，不止数倍。光吃了面食，则精神健壮，气力充足，音声高大，米则止包饱腹，无此效力，麦比蔘力尚高数倍，有钱人服蔘，乃是有钱无处用，故作此消耗耳，非真能补人也。又大磨麻油亦能补人，小磨麻油以炒焦枯了，力道退半，人但知香，实则是焦味耳。莲子桂圆红枣芡实薏米，皆可滋补，岂必须血肉方能滋补乎？总之皆不如麦之力大，如不能吃，则兼带著吃，久则自知亦自好吃矣。保养之法，第一是寡欲，若不知好歹，任意嫖荡，则死期将至，仙丹亦不灵矣。即不嫖荡，自己室人，亦须相与说其保身之由，暂断房事一二年，否则或半年一相亲，或一季一相亲、倘日日行房事，则精体枯歇，不死何能。节欲之人，所生子女，体状少病，易于成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕，纵或生子，或即夭亡，即不夭亡，亦残弱无所成就。
佛像如其不适宜。改造亦无妨。佛菩萨藏中、所安置之各物。亦属俗情。并无深意。大乘经咒安于藏中、则有益。余均俗派。即彼密宗所说。亦仍是俗情。所最贻害后人者。装藏用金银宝物。以致后来无知之人。便毁像以取宝。宝岂有许多。名目而已。而害人之祸。便基于装藏之时。此亦可以为戒者。
宗门以开悟为事、净宗以往生为事、开悟而不往生者、百有九十、往生而不开悟者、万无有一、此义认不准、或致因求悟而反不以往生为事、则其误大矣。今修念佛法门、当依大势至菩萨所示、如子忆母之诚心、修都摄六根、净念相继之实行。果能死尽偷心、则一心不乱、念佛三昧、或可即得。然念佛三昧、乃三昧中王、且勿视为易易、纵不即得、当亦相去不远矣。都摄六根、为念佛最妙之一法、念时无论声默、常须摄耳谛听、此乃合返念念自性、与返闻闻自性之二义而兼修者。返闻单属自力、返念兼有佛力、则为益大矣。心念属意，口念属舌、耳听属耳、眼皮下垂、即见鼻端、则眼鼻二根亦摄、五根既同归一句佛号、身根焉有不恭严肃之理乎。故知都摄六根、下手在听、能都摄六根、则心识凝静而不浮散、便名净念、以六根既摄、杂妄等念、潜消故也。净念如能常常相继、无或间断、则念佛三昧、可即得矣。
一、无量寿经。有五译。初译于后汉、月支、支娄迦谶。三卷、文繁。名佛说无量清净平等觉经。次译于吴、月支、支谦。有二卷。名佛说阿弥陀经。以日诵之经，亦名佛说阿弥陀经。故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士。会前二译。及第三译。并第五赵宋译。四部、取要录之。名大阿弥陀经。当时大兴。后因莲池大师。持其有不依经文之失。从此便无人受持者。大藏内有此经。各流通处均不流通。有谓另有一种者。即此经也。第三译。即佛说无量寿经。二卷。现皆受持此经。即曹魏、康、各国僧铠译。第四。即大宝积经、第十七无量寿如来会。此经王龙舒未见过。乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支。非唐人。世多将留支讹引之。第五译。名佛说大乘无量寿庄严经。赵宋法贤译。原本二卷。以宋人以所译经多为荣。故分两卷。于绝不宜分处而分。今刻书本作一卷。就中。无量寿如来会文理俱好。而末后劝世之文未录。故皆以康僧铠之无量寿经为准则焉。
二、无量寿经中有三辈。观无量寿佛经有九品。下三品。皆造恶业之人。临终遇善知识。开示念佛。而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品。此是错误根本。故以下辈作下三品。其错大矣。故上辈不说发菩提心。中辈则有发菩提心。下辈则云不发菩提心。无量寿经三辈。通有发菩提心。在王居士意谓。下辈罪业深重。何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事。乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品。违经失理。竟成任意改经。其过大矣。在彼意谓。佛定将一切众摄尽。而不知只摄善类。不及恶类。彼既以善人为恶人。故云不发菩提心。死执下辈即是下品。故将善人认做恶人。不知九品之下三品。临终苦极。一闻佛名。其归命投诚。冀佛垂慈救援之心。其勇奋感激。比临刑望赦之心。深千万倍。虽未言及发菩提心。而其心念之切与诚。实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义。而据观经。硬诬蔑善人为恶人。竟以恶人为判断。王氏尚有此失。后人可妄充通家乎。既有无量寿经。何无事生事。王氏之误。莲池大师指出。尚未说其何以如此。今为说其所以。由于死执三辈即九品也。
凡静坐时，但心中默念佛号、此外不加一点别的功夫、及别的念头。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且问什么禅定、有如此之深妙乎。什么工夫、有如此之高尚乎。
山门按义当作三门，乃三解脱门也，一门而具三义。一空解脱门，二无相解脱门，三无愿解脱门。由三解脱门，直入涅槃宝殿故。由空故无相，由无相故无愿也。了知一切诸法，当体即空，则空有均不可名，故无相，无相则无执空执有之心愿也。
念佛念字。万万不可加口。许多人皆作念。则失义之至。持名念佛一法。普利三根。观像、观想。唯心地法门明白之人则可。否则或致起诸魔事。持名念佛。加以摄耳谛听。最为稳当。任凭上中下根。皆有利益。皆无弊病。
世间有二种人。最易劝人为善念佛。第一、看相者。见好相、令极力修持。保全好相。否则相或变矣。见坏相、令极力修持。则相当变好。医生尚须人请。方好说。看相者。无论何人。一见面都好说。惜看相者无真本事。只知求利。弄到一生。总是无所成就。可不哀哉。
无论在家在庵。必须敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之劳。成人之美。静坐常思己过。闲谈不论人非。行住坐卧。穿衣吃饭。从朝至暮。从暮至朝。一句佛号。不令间断。或小声念。或默念。除念佛外。不起别念。若或妄念一起。当下就要教他消灭。常生惭愧心。及生忏悔心。纵有修持。总觉我工夫很浅。不自矜夸。只管自家。不管人家。只看好样子。不看坏样子。看一切人皆是菩萨。唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行。决定可生西方极乐世界。
何名为寂。即吾不生不灭之心体。有生灭便不名寂。何名为照。即吾了了常知之心相。不了了常知。便不名照。何名为真。即常寂常照之心体。原是真空无相。一法不立。何名为俗。俗即假义。谓虽则一法不立。而复万法俱备。万德圆彰。（万法万德。即事相也。是故名俗。）寂即是体。照即是体之相状、与力用耳。此体、相、用、三。原是一法具此三义。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方显理性之德。（所谓全性起修。全修在性也。）故曰真俗圆融也。下去离念离情。不生不灭。谓此寂照真俗之体相理事。均皆离念离情。不生不灭也。
密宗法门不可思议。而今之传者学者。多失其宗。以持咒三密之功。消除烦惑。则为正义。而传之者以神通吸动人。学之者无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行。而欲腾空远游。何可得乎，西藏、蒙古、la ma皆吃肉。以其无什米粮。尚有可原。今之学密宗者。多开荤吃肉。反大嘉美其事。谓为吃了就度脱了。则成魔说矣。la ma做大佛事。尚须吃素。可知平常吃肉。固非正义。密宗提倡即身成佛。乃以了生死为成佛。一班无知之人。便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁。其材可以为栋梁。非现在即可为栋梁也。
生亦不可乱放。放之于江、则无不可。放之于池、凡害鱼之鱼、亦放其中、是放贼于人民之聚处、则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法、实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素、以为根本解决之法。其于放生、略为举行、以期人各体会放之之意而已。若尽量放、而设法未能合法、则亦只功过不相掩耳。放生之举、事虽为生、意实为人。人若止杀、则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛、不设此举、久而久之、将举菲洲之野蛮行为、遍行于世。可不预为设法、令彼嗜杀嗜肉之人、同生反躬自省之诫乎。放生者，但以不忍杀生为念、不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼、及小水虫。若如所谓、则放一大鱼必日杀无数小鱼，水虫。则放一以杀多、是放之功少过多也。然穿上蛇獭、究无几何。即不能尽生物皆买放、则似宜从缓、庶免闲议。放生以至诚为彼念佛持咒为本。所有仪式、亦不过表示法相而已。如有其人。固宜按仪式行、否则但竭诚念佛即已。又凡生欲放、若夏日当宜速行。倘泥于等齐按仪式作法、或至久经时刻、有碍生命。居士放生宜从省略。若真诚无伪僭之心、即按仪式行、亦非绝不可行。若妄效僧仪、则成我慢矣。法固圆融、当善用心。
梵语舍利。亦云设利罗。（此名绝不用）此云身骨。亦云灵骨。此约佛涅槃后。焚身化作八斛四斗舍利而说。乃约多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龙舒净土文板。得三颗舍利于木中。又善女人绣经。针下有碍。视之、得舍利者。又有念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。听铮然有物落下。视之、乃得舍利者。雪岩钦禅师剃头。其发变成一串舍利。宋长庆闲禅师圆寂。焚化日、大风旋吹。烟至四十里外。烟所到处。屋上、树上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。谓为精气神之所炼成者。此系窃佛教之名。而绝不知佛教之义。便妄造谣言也。多分属迁化而得。如刻板、绣经、及念佛口中得者。并汝灯花上得者。乃因精诚之极。佛慈加被。为之示现者。又佛舍利、更为神变无方。如隋文帝未作皇帝时。一梵僧赠舍利数粒。及登极后视之。则有许多粒（数百）。因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而观。人各异见。或一人一时，有大小高下转变。及颜色转变。及不转变之不同。是不可以凡情测度者。世人以凡情测佛法。故只得其损。不受其益也。
念佛极愿寂静、颇不合宜。有此厌喧之病、现已发现病相、若仍如此、久后则无可救药矣。当静闹一如、在静亦不怕有闹来、在闹时我心仍静而不生憎恶、则无惊厌魔事发生。若不速改、后当发狂。念佛发悲痛、亦是善相。切不可常常如是。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、终日悲痛、或至痛死、此种皆由不善用心所致。顶门痛痒、皆提神过甚、心火上炎所致。
专一念佛、本无定章。若照平常念佛之章程、则五更起、礼佛（多少拜随己立）毕、念弥陀经一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、毕、即念赞佛偈、绕念若干声。然后静坐念半点钟、再出声念若干声、即跪念观音，势至，清净大海众菩萨各三称。（若欲礼拜、先拜佛若干拜、九称菩萨、即作九拜。）再念发愿文、三皈依、此为朝时功课。吃早饭后、静坐一刻、再念佛时、即礼佛三拜、或多拜毕、即念赞佛偈。念毕、绕坐皆照前。唯念佛毕、不念发愿长文、但念愿生西方净土中四句即已、礼拜而退。早或二时。午饭后二时。晚课、与早课同。夜间、再念一次佛、仍照早饭后章程。念毕、发愿、当念莲池新订发愿文。毕、念三皈依。此虽有起有落、然心中总将一句佛号、持念不令间断。行住坐卧、著衣吃饭、大小便利、均于心中默忆佛号。于七人中、不令起一切杂念、如子忆母、无时或忘。念时固然是念、歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应、（即心外无佛、佛外无心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、无有一切杂念、故名相应。）切勿起即欲见佛之心、但求佛号外无二念而已。若不明理性、急欲见佛、多招魔事、不可不慎。亦不可太劳、过劳、则次日便难清爽如法矣。或者、每次念佛、皆念弥陀经、往生咒。但早起发愿念长发愿文、晚亦如之、余皆念四句偈即已。或者、早起第一次念弥陀经、往生咒、以后但接续念佛不断、至晚念发愿文、三皈依。人在世间、不能超凡入圣、了生脱死者、皆由妄念所致。今于念佛时、即作已死未往生想、于念念中、所有世间一切情念、悉皆置之度外。除一句佛号外、无别念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如是念、必有大益。今之小知见人、稍有一点好境界、便自满自足、以为我得了三昧。此种人、十有九人、著魔发狂、以心念与佛相隔、与魔相合、故致然也。
古者丧礼绝不荤酒。隋炀帝为太子时，其母死，不敢吃肉，偷令用竹筒装肉，以蜡封口、用包袱裹而进之。可见丧中用肉，古儒者如此之严，虽为太子尚恐人知，作此种办法。今人自己也吃肉，且以肉享宾客，宾客皆不知丧是何事，居然饮酒食肉，当做一场热闹开心事办。其于先王礼法，全体违背，而只知其要人夸美，可不哀哉。
光乃犯二绝之苦恼子。二绝者。在家为人子绝嗣。出家为人徒亦绝嗣。此二绝也。言苦恼者。光本生处。诸读书人。毕生不闻佛名。而只知韩欧程朱辟佛之说。群盲奉为圭臬。光更狂妄过彼百倍。幸十余岁。厌厌多病。后方知前人所说不足为法。（光未从师。始终由兄教之）先数年。吾兄在长安。不得其便。光绪七年。吾兄在家。光在长安。（家去长安四百二十里）遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积。云出家则可。衣服须自备。只与光一件大衫。一双鞋。不过住房吃饭不要钱耳。（此地苦寒。烧饭种种皆亲任。）后未三月。吾兄来找。必欲回家辞母。再来修行则可。光知其是骗。然义不容不归。一路所说。通是假话。吾母倒也无可无不可。次日。兄谓光曰。谁教汝出家。汝便可自己出家乎。从今放下。否则定行痛责。光只好骗他。遂在家住八十余日。不得机会。一日。吾大兄往探亲。吾二哥在场中晒谷。须看守。恐遭鸡践。知机会到了。学堂占一观音课。云高明居禄位。笼鸟得逃生。遂偷其僧衫。（先是吾兄欲改其衫。光谓此万不可改。彼若派人来。以原物还他则无事。否则恐要涉讼。则受累大小。故得存之。）并二百钱而去。至吾师处。犹恐吾兄再来。不敢住。一宿即去。吾师祗送一圆洋钱。时陕西人尚未见过。钱店不要。首饰店作银子。换八百文。此光得之于师者。至湖北莲化寺。讨一最苦之行单。（打煤炭。烧四十多人之开水。日夜不断。水须自挑。煤渣亦须自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。）次年四月。副寺回去。库头有病。和尚见光诚实。令照应库房。银钱帐算。和尚自了。光初出家。见杨歧灯盏明千古。宝寿生姜辣万年之对。并沙弥律言。盗用常住财物之报。心甚凛凛。凡整理糖食。手有粘及气味者。均不敢用口舌餂食。但以纸揩而已。杨岐灯盏者。杨岐方会禅师。在石霜圆会下作监院。夜间看经。自己另买油。不将常住油私用。宝寿生姜者。洞山自宝禅师。（宝寿乃其别号）在五祖师戒禅师会下作监院。五祖戒有寒病。当用生姜红糖熬膏。以备常服。侍者住库房求此二物。监院曰。常住公物。何可私用。拏钱来买。戒禅师即令持钱去买。且深契其人。后洞山住持缺人。有求戒禅师举所知者。戒云。买生姜汉可以。禅林宝训卷中。五十四五两页。有雪峰东山慧空禅师答余才茂进京会试求脚夫人力书。大意谓。我虽为住持。仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住。为出于空。出于常住。即为偷盗常住。出于空。则空一无所有。况阁下进京求功名。不宜于三宝中求。以致彼此获罪。即他寺有取者。亦应谢而莫取。方为前程之福耳。近世俗僧。多多以钱财用之于结交徒众俗家。光一生不愿结交。不收徒弟。不住寺庙。自光绪十九到普陀。作一吃饭之闲僧。（三十余年未任一职。只随众吃一饭。）印光二字。绝不书之于为人代劳之纸。故二十余年。很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿。登佛学丛报。尚不用印光之名。至民三五年后。被徐蔚如周孟由打听著。遂私为征搜。于京排印文钞。（民国七年）从此日见函札。直是专为人忙矣。遂至有谬听人言求皈依者。亦不过随从彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。贫者。光又何能大为周济乎。光绪十二年进京。吾师亦无一文见赐。后以道业无进。故不敢奉书。至十七年圆寂。而诸师兄弟各行其志。故四十年来。于所出家之同门。无一字之信。与一文钱之物见寄。至于吾家。则光绪十八年。有同乡由京回家。敬奉一函。仰彼亲身送去。否则无法可寄。此时未有邮局。而且不在大路。（今虽有邮局。若无人承转。亦无法可寄。）次年来南。消息全不能通。至民十三年。一外甥闻人言。遂来山相访。始知家门已绝。
念佛之法。各随机宜。不可执定。然于一切法中。择其最要者。莫过于摄耳谛（详审也）听。念从心起。声从口出。音从耳入。行住坐卧。均如是念。如是听。大声小声。心中点念。均如是听。默念时。心中犹有声相。非无声也。大势至念佛圆通章云。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。念佛时能摄耳谛听。即都摄六根之法。以心念属意根。口念属舌根。耳听则眼必不他视。鼻必不他嗅。身必不放逸懈怠。故名都摄六根。摄六根而念。则杂念渐息以至于无。故名净念。净念能常相继不间断。便可得念佛三昧。三摩地。即三昧之异名。吾人随分随力念。虽未能即得三昧。当与三昧相近。切不可看得容易。即欲速得。则或致起诸魔事。得念佛三昧者。现生已入圣位之人也。故须自量。
锡箔一事，虽非出佛经，其来源甚远。法苑珠林有二三页说锡箔（此即金银）及焚化衣物（此即布帛）等事，其文乃唐中书令岑文本记其师与一鬼官相问答等事，其人仿佛是眭仁茜，初不信佛，及与鬼神，后由与此鬼官相契，遂相信，并今岑文本为之设食遍供彼及诸随从。眭问冥间与阳间，何物可相通？彼云：金银布帛可通，然真者不如假者，即令以锡箔贴在纸上，及以纸作绸缎等，便可作金及衣服用，此十余年前看者，今不记其在何卷何篇，傥详看，当可见之，其时在隋之初，以此时岑文本尚在读书，至唐则为中书令矣。欲全国之人废除此事，傥真提倡，或受鬼击。世有愚人，不知以物表心，专以多烧为事亦不可。当以法力心力加持，令其变少成多，以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨则非所宜。然佛菩萨岂无所受用尚需世人之供养乎？但世人若不以饮食香花等表其诚心，则将无以作感佛菩萨之诚，愚人无知，纵用此以供佛，于一念诚心上论，亦有功德，喻如小儿供佛以沙，（阿育王前身事）尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方，用许多金钱买锡箔烧之寄库，实则痴心妄想，以自私自利之心，欲作永远做鬼之计，恰逢不问是非只期有佛事得经资之俗僧，便随彼意行之，故破地狱破血湖还寿生者，实繁有徒，然君子思不出其位，但可以此理自守，及为明理之人陈说，若固执不化之人，亦不得攻击，以致招人怨恨，则于己于人于法皆无利益也。
学佛之道、在于实行。若只张罗门面、不修实行、则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方、自利利人。必须敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行。真为生死、发菩提心、以深信愿、持佛名号、求生西方。上自父毋伯叔、以至兄弟姊妹、妻室儿女、及诸仆使、并及乡党邻里、亲戚朋友、凡一切相识之人、皆宜以如上所行为劝。若自己实行上事、人自相观而善。所谓以言教者讼、以身教者从。世出世间事、无一不以身为本者。若自不实行、而教人行者、唯上智之人、则可依从、只取其言之益、不计其人之能行与否。若非上智者、必腹诽背讥、反令造大口业。欲真利人、当事事尽己之分、则日用行为、皆含化人之机。久而久之、人自见信而依从之、固有不期然而然者。
受戒事、随己所愿、再受也好、不再受也好。欲搭衣、当依佛制、用缦衣、不可用五衣。缦衣、及五长条、五衣、乃一长一短、现在多乱用。在家人、不必定要搭衣。与其违佛制、何若不搭之为愈乎。至于燃香于顶于臂、乃系发心供佛、非以为香为受戒也。祈务真修、勿只图虚名与形式也、则幸甚。至于受戒一事、诸恶莫作、众善奉行、乃三世诸佛之总戒、谁不许汝自己发心受。即五戒、谁不许汝向佛前自誓受。何须要到普陀、方能受乎。
如来之道、戒定慧而已。纵使万圣万佛、相继出世、亦不能稍变章程。了此，则自知见异思迁者、皆由心中无主、非受道法器之所致也。佛法法门无量、若欲仗自力、于若禅，若教，若律，若密中、得其指归、尚不容易、况由此证无生而了生死乎。净土法门、乃普令一切圣凡、同于现生往生西方、了生脱死之最直捷，最圆顿、最简易，最玄妙之法门也。
妄想起时。只一个理。便不会妄上生妄。譬如小人撒赖。主人若不理。彼即无势可乘。若以柔法安慰。彼必谓主人怕他。又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻。彼既无势可乘。只得逡巡而去。
牛皮为鼓。非特为作鼓始杀。须知牛被人杀。取其皮以为鼓。于作佛事时击之。于本牛有大利益。五台山之人皮鼓。乃一僧亏空常住钱财。置私产、死而为牛。即耕其田。至牛死。托梦于徒。令剥皮蒙鼓。送于文殊寺。上书其名与事。令作佛事击之。则其业可以速消。否则虽其田变沧海。业尚莫能消灭也。
鬼神有邪有正。邪鬼神。则真妖以求人敬者。正鬼神则护国佑民之善神。若求大士固不须求鬼神。如得其王。民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救。于定业则不能救。若大士则大。小。定。不定。通能救。唯视其人之诚与否也。
经像之不能读不能供者，固当焚化之。然不可作平常字纸化。必须另设化器，严以防守，不令灰飞余处。以其灰取而装于极密致之布袋中，又加以净沙，或净石，俾入水则沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处亦可。小沟小河，断不可投。如是行者，是为如法。若不加沙石，决定漂至两傍，仍成亵渎，其罪非小。而秽石秽砖，切不可用。
一切凡夫具有二病。一是狂妄。二是愚痴。狂妄人。谓我本是佛。何须念佛。心净则土净。何须求生净土。此系执理而废事。其弊至拨无因果。坏乱佛法。疑误众生。此人必堕阿鼻地狱。永无出期。以善因而招恶果。诚可怜悯。愚痴人。谓我系凡夫。何敢妄想了生脱死。超凡人入圣。不知自己一念心性。与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽。故令即心本具的佛性功德。不能显现。譬如大宝铜镜。经劫蒙尘。智慧人知是宝镜。愚人认为废物。佛悯众生迷昧自心。教令念佛。求生西方的缘故。以最爱惜众生的本有佛性。恐其永远迷失。故令生信发愿念佛。求生西方。庶可亲证此本具佛性。倘不求生西方。但求消灾及不失人身。犹如以无价的摩尼宝珠。换取一根糖吃。
来生做人。比临终往生还难。何以故。人一生中。所造罪业。不知多少。别的罪有无且无论。从小吃肉杀生的罪。实在多的了不得。要发大慈悲心。求生西方。待见佛得道后。度脱此等众生。则仗佛慈力。即可不偿此债。若求来生、则无大道心。纵修行的工夫好。其功德有限。因系凡夫人我心做出来。故莫有大功德。况汝从无量劫来。不知造到多少罪业。宿业若现。三途恶道。定规难逃。想再做人。千难万难。是故说求生西方。比求来生做人还容易。以仗佛力加被故。宿世恶业容易消。纵未能消尽。以佛力故不致偿报。
仗自力了生死法门，虽高深玄妙。欲依此了生死，又不知要经若干劫数。以约大乘圆教论，五品位尚未能断见惑。初信位方断见惑，便可永无造恶业堕恶之虑，然须渐次进修。已证七信，方了生死。初信神通道力已不可思议，尚须至七信位，方了生死。了生死事岂易言乎。即约小乘藏教论，断见惑即证初果，任运不会行犯戒事。若不出家，亦娶妻子，若以威逼令犯邪淫，宁肯舍命，决不犯戒。初果有进无退，未证初果，则不定。今生修持好极，来生会造大恶业。亦有前半生好，后半生便坏者。初果尚须七生天上，七返人间，方证四果。天寿甚长，不可以年月论。此仗自力了生死之难也。念佛法门，乃佛法中之特别法门，仗佛慈力，可以带业往生。（约在此界，尚未断惑业，名带业，若生西方，则无业可得，非将业带到西方去。）无论工夫深浅，若具真信切愿，至诚称念，无一不往生者。
修习净土，随分随力，岂必屏除万缘，方能修持乎。譬如孝子思慈亲，淫人思美女，虽日用百忙中，此一念固无时或忘也。修净土人，亦复如是。任凭日用纷繁，决不许忘其佛念，则得其要矣。
摄心念佛。为决定不易之道。而摄心之法，唯反闻最为第一。念佛法门，以信愿行三法为宗，以菩提心为根本，以是心作佛，是心是佛，为因赅果海，果彻因源之实义，以都摄六根，净念相继，为下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓愿，常不离心，则心与佛合，心与道合，现生即入圣流，临终直登上品，庶不负此生矣。
念佛之人，当存即得往生之心，若未到报满，亦只可任缘。倘克期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。（梵网经后偈云，计我著想者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。）但当尽敬尽诚求速生，不当克期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生，且令无知咸退信心，谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定克期之心，改成唯愿速往之心，即不速亦无所憾。但至诚至敬，以期尽报往生则可。无燥妄团结，致招魔事之祸。
回向者，以己所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报。今将所作得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣了生脱死以至将来究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便见其有决定不随世情之意。用一向字，便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生灭事也，回而向不生不灭之实相妙理。所作功德，原属自行，回而向法界一切众生，即发愿立誓决定所趋之名词耳。又三种义，一回向真如实际，心心契合。此即回事向理之义。二回向佛果菩提，念念圆满。此即回因向果之义。三回向法界众生，同生净土。此即回自向他之义。回向之义大矣哉。回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土，每难成就。若生净土，无愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。
念观音名号，大则大应小则小应，绝无不应之理。只管放开大胆对人说。彼不见感应者，（感应之迹，有显感显应，冥感冥应，冥感显应，显感冥应。见正编石印普陀山志序）亦未尝无感应也。观音圣号，乃现今之大恃怙，当劝一切人念。若修净业者，念佛之外，兼念。未发心人，即令专念。以彼志蒙大士被而消祸耳。待其信心已生，则便再以念佛为主，念观音为助。然念观音，求生西方，亦可如愿耳。念佛念观音，均能消灾免难。平时宜多念佛，少念观音。遇患难，宜专念观音。以观音悲心甚切，与此方众生宿缘深故。不可见作此说，便谓佛之慈悲，不及观音，须知观音乃代佛垂慈救苦者。即释迦佛在世时，亦尝令苦难众生念观音，况吾辈凡夫乎。
禅宗每云明心见性，见性成佛。明心见性，乃大彻大悟也。言见性成佛者，以亲见自性天真之佛。名为成佛，乃理即佛与名字佛也，非福慧圆满之究竟佛也。此人虽悟到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若广修六度，于一切境缘，治烦恼习气，令其清净无余，则可了生脱死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此种人甚多，唐宋尚有。今则大彻大悟，尚不易得，况烦恼净尽者乎。密宗现身作佛，或云即生成佛，此与禅宗见性作佛之话相同。皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛唯释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。
修净业人，著不得一点巧。倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则不生极乐，亦可预断矣。
云南张拙仙次女出嫁时婿家送双鹅行奠雁礼，彼即放生于华亭山云栖寺，已三年矣。彼二鹅每于晨昏上殿做课诵时，站殿外延颈观佛。今年四月，雄者先亡，人不介意。后雌者不食数目，彼来观佛，维那开示，令求往生，不可恋世。遂为念佛数十声。鹅绕三匝，两翅一拍即死。拙仙因作双白鹅往生记。噫，异哉。一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，鹅尚如是，可以人而不如鸟乎。
有净业正因，再加以正信心自念，眷属助念，何虑不生。所不生者，由情爱一起，正念即失。勿道功夫浅。即功夫深，亦不能生。以凡情用事，与佛圣气分相隔故也。
大方广佛华严经者。乃如来初成正觉。称法界性。与一切破无明证法性之四十一位法身大士。说如来自己所证。及一切众生性本自具之菩提觉道也。以故华严一经。王于三藏。而一切诸经、皆从此经流出。彼凡夫二乘。虽同在菩提场中。场中。毕竟不见不闻。以非彼境界也。虽则凡夫二乘不见不闻。实为普度人天六道众生之根本法lun。何以故？一切法门。皆使自力。断或证真。方了生死。念佛法门。但具信愿。持佛名号。即可仗佛慈力。带业往生。断惑证真。末世众生。颇不易到。舍此念佛一门。则芸芸众生。出苦无期矣。此经于入法界品。善财以十信满心。受文殊教。遍参知识。最初于德云座下。即闻念佛法门。及至末后。至普贤所。普贤以威神加被。俾善财所证。与普贤等。与诸佛等。是名等觉菩萨。普贤乃为称赞如来胜妙功德。令生欣乐。随即令其发十大愿王。回向往生西方极乐世界。以期圆满佛果。并劝华藏海众。一切法身大士。夫华藏海众。皆十住十行十回向十地等觉等诸大菩萨。尚须回向往生西方，方可以亲证即心本具之菩萨觉道。况其下焉者乎。而观经下品下生。五逆十恶。临终地狱相现。有善知识教以念佛。或念十声。或止数声。亦可往生西方。得预末品。若非华严所说。一生成佛之法。末后归宗。归于往生西方。彼世之禅教诸知识。能不以念佛法门为权小方便。非究竟道乎。而一切众生。皆具如来智慧。但以妄想执著。不能证得。若离妄想。则一切智无碍智即得现前。由闻此义故。一切凡夫。当不至高推圣境。自处凡愚也。是知此经。乃十方三世诸佛。上成佛道。下化众生。成始成终之究竟法门。无论何种根性。皆当依之修习。而其最切要者。唯在念佛一门。良由全性成修。故上上根不能踰其阃。全事即理。故下下根亦臻其域。此经乃一大藏教之本源。一切法门之归宿也。
一切诸佛。莫不以流通法道为嘱。流通之法。最初须以建立塔庙。印造经像为始。以若无塔庙经像。则无由奉尊仪而修净行。阐佛道以导群迷。而一切含识。俱无由瞻礼圣容。培植善根。闻法修持。开发心地也。流通之人。须真修实践之僧。及有势力财力之王臣绅商。一名内护。一曰外护。内护则严持禁戒。笃修净业。于禅教律密净土。或专主一门。或兼修各宗。必使自他得益。幽显蒙庥。阴翼治道。潜淑民情而后已。外护则不惜资财。广种福田。普令同人发起信心。内外相资。法遂流通。若无有道德之内护。则师表未立。人将安仰。若无有势力之外护。则资斧无出。外侮莫御。以故如来将入涅槃。以法付嘱国王大臣。并及诸天善神。令于后世乘愿示生。一切国土。流通佛法。
权者，如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者，按佛自心所证之义而说之谓也。顿者，不假渐次，直捷疾速，一超直入之谓也。渐者，渐次进修，渐次证入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心见性成佛之法，固为实为顿。不知参禅，纵能大澈大悟，明心见性，但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界。从兹上求下化，用作福慧二严之基。此种根性，就大澈大悟人中之论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟，而见思烦恼未能断除，仍须在三界中，受生受死，既受生死，从悟入迷者多，从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权渐之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之。稍一欠缺，则止能悟理性，而不能亲证理性。今时则大澈大悟者，尚难其人，况证其所悟者哉？念佛一法，彻上彻下。即权即实，即渐即顿。不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习。（此彻上彻下之谓也）如来为众生说法，惟欲令众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了。惟此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则生死即了。如此直捷，何可名之为渐。虽其有机。不如寻常圆顿之机，有似乎渐。而其法门威力。如来誓愿，令此等劣机，顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论而自误误人哉？
禅与净土，理本无二。若论事修，其相天殊。禅非澈悟澈证，不能超出生死。故沩山云：可中顿悟正因，便是出尘阶渐。生生若能不退，佛阶决定可期。又云：初心从缘、顿悟自性。犹有无始旷劫习气，未能顿尽，须教渠尽除现业流识。弘辨谓顿性自性，与佛同俦。然有无始习气未能顿尽，须假对治，令顺性起用。如人吃饭，不一口便饱。长沙岑谓天下善知识未证果上涅槃，以功未齐于诸圣故也。所以五祖戒又作东坡，草堂清复为鲁公。古今宗师，彻悟而未彻证者，类多如此。良由惟仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出。净土则具信愿行三，便可带业往生。一得往生，则永出生死。悟证者顿登补处，未悟者亦证阿鞞。所以华藏海众，悉愿往生。宗教知识，同生净土。良由全仗佛力，兼自垦心。故得感应道交，由是速成正觉。为今之计，宜屏除禅录，专修净业。于一尘不染心中，持万德洪名圣号。或声或默，无杂无间。必使念起于心，声入乎耳，字字分明，句句不乱。久之久之，自成片段。亲证念佛三昧，自知西方宗风。是以观音反闻自性之工夫，修势至都摄六根净念相继之净业。即净而禅，孰妙于是。
若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚，最明白，莫如永明延寿大师的四料简。照四料简说来，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，亦要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死。永明大师是阿弥陀佛化身，大慈大悲，开化众生。其四料简是：‘有禅有净土、犹如戴角虎、现世为人师、将来作佛祖。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，督尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’以上十六句四料简偈真是慈航。望大家注意些呢！要明白这四料简的意思，先要明白怎么叫做禅？怎么叫做净？怎么叫做有？怎么叫做无？拿这禅净有无四个字看清楚，就明白四料简的意思。所以将禅有无，略为抉择一下。所谓禅者，直指人心，见性成佛。如教中明。大开圆解，澈证一念灵智，本觉理体也。所以要亲见本来面目，方能算有禅。否则不能算有。所谓净者，是净土三经深信切愿求生净土的法门。要信得真，愿得切，行得精进勇猛。所以须有决定不疑的信心，至诚垦切的发愿，且有一定不移的行持，才算有净土。否则不能算有。世人每以为枯坐看看死话头，就算有禅，悠悠扬的念几句佛，就算有净。乃是大错而特错了。总而言之，有禅，乃是有明心见性的功夫。有净土，乃是有念佛往生的把握。这是最要紧的道理。然而明心见性，只是开悟。还没有证。总不能了生死。‘悟得就无生死。’非门内语。当知悟是开眼，悟后才有真修实证的径路。不悟者未免盲修瞎练，堕坑落坎，因是之故，先须开悟。这是初步功夫。若论要证到家，正须火上添油，加功进步呢。四料简第一句有禅有净土者。既有大彻大悟，明心见性的功夫，更能真信切愿，求生西方。大彻大悟，力猛如虎。再有念佛了生死的把握，岂非如虎生角么？曰：‘犹如戴角虎。’以自己所悟的，自己所行的，拿出来教化众生。开众生眼目，做人天师范。故曰：‘现世为人师。’以明心见性人，念佛求生，临命终时，上品上生。一弹指顷，花开见佛，便证圆教初住位。百佛世界，分身作佛，随类应现，化度众生。故曰：‘将来作佛祖。’第二偈料简者，谓未曾大彻大悟，仗自己的力量，难望了生死。所以发愿求佛接引，修行净土法门。故曰：‘无禅有净土。’只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的。故曰：‘万修万人去。’若有不懂道理的人，念佛只想求富贵，求生天。此等之人，不能算有净土。其不得生西方，只怪自己不发愿，不能怪弥陀慈父不接引。若能发愿求生，总是能去的。既得往生，亲见弥陀，听受妙法，一生便证阿鞞跋致，不退转位。故曰：‘但得见弥陀，何愁不开悟。’从此看起来，净土法门，真是再好没有的了。第三偈料简谓虽能大彻大悟，若不发愿求生净土，因未证道，不得安身立命的受用。故云：‘有禅无净土，十人九蹉路。’夫所谓十人九蹉路者，谓虽能开悟，而未能实证。故云蹉路。或云：‘十人九错路’者，错路二字误也。岂有大彻大悟之禅家，而错路者乎？大彻大悟的人，未有安身立命的真地位。恐怕生死关头，未必确能作主。临命终时，循业流转，随多生之善恶业而受生去。可惧可畏！诚不如求佛接引，为最稳当，最靠得住也。故曰：‘阴境若现前，督尔随他去。’此阴境指无始以来善恶业境，非指五阴魔境。第四偈无禅无净土者，谓一般不知修持的人，既无明心见性的功夫，又无发愿念佛的行持，乃是真正可危。罪报难逃，地狱难免。万劫轮回，谁为依靠？
原夫众生与佛。本性原无二无别。只以众生不守自性。为尘劳所污。习所染蔽。致迷悟攸殊。生佛回别。惟众生迷有浅深。根有大小。如来乃随机设教。对病发药。为实施权。开权显实。于一乘法。作种种说。善根成熟者。令其直登觉岸。恶业深厚者。令其渐出尘劳。是以四十九年中。大小渐顿半满之教。随其种性。施以教化。宗教法门。多仗自力。纵令宿根深厚。澈悟自心。倘见思二惑。稍有未尽。则生死轮回。依然莫出。况既受胎阴。触境生觉。由觉至觉者少。从迷入迷者多。上根犹然如是。中下又何待言。生死了脱。是诚不易。惟念佛求生净土法门。专仗弥陀愿力。无论善根之熟否。恶业之轻重。乃至五逆十恶。但得生信发愿。持佛名号。临命终时。定蒙弥陀接引。往生净土。善根成熟者。固顿圆佛果。即恶业深重者。亦得幸预圣流。较之仗自力者。其中难易得失。不待烦言而解。故此净土法门。乃三世诸佛度生之要道。上圣下凡共修之妙法。诸大乘经。咸启斯要。历代祖师。莫不遵行。或以净土法门。至简至易。虽愚夫愚妇。亦能为之。遂藐视净土。不知净土一门。三根普被。十法齐收。华严入法界品。善财菩萨于证齐诸佛之后。普贤菩萨乃以十大愿王。劝进善财。及与华藏海众。令其往生西方极乐世界。以期圆满佛果。夫善财立登等觉。华藏海众。无一凡夫二乘。乃四十一位法身大士。破无明证三德之人。尚尔回心念佛。愿生西方。又华藏海中。净土无量。而必回向西方。可知往生极乐。乃出苦之妙门。成真之捷径也。夫一切法门。专仗自力。净土法门。专仗佛力。一切法门。惑业净尽。方可了生死。净土法门。带业往生。即预圣流。在佛在世时。众生色心业胜。依仗自力。或可证道。今当末世。根劣障重。知识希少。若舍净土。无由解脱。永明禅师。恐世不知。故特举料简以示来兹。诚迷津之宝筏。昏后之明灯也。修持净土念佛法门。当以信愿行为宗。信者当笃信佛力。弥陀如来。在因地中。发四十八愿。愿愿度生。中有念我名号。不生我国。誓不成佛。今者因圆果满。故我今念佛。必得往生。次信佛力慈悲。摄受众生。如母忆子。子若忆母。如母忆时。定蒙接引。次信净土法门。如永明禅师。四料简所言。较诸余法。其间大小难易得失。迥然不同。虽有余师。称赞余法。不为所动。乃至诸佛现前劝慰。令修余法。亦不退转。此乃真所谓信也。愿者。愿以此生誓往西方。不取多生修习于秽土中。头出头没。从迷入迷。复愿既生西方。回至娑婆。度脱一切众生。行者真实依教起行。大势至念佛三昧章云。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。则知念佛之法。当都摄六根。都摄六根之前。尤当先摄二三根。二三根者何也。即耳口心是也。将南无阿弥陀佛六字一句。一句一字。口中念得明明白白。心中念得明明白白。耳里听得明明白白。稍有不分明处。即是不真切而有妄想。（只念不听。易生妄想。）念佛要字句分明。不加思索。其他看经亦然。切莫一路看。一边分别。则获益少而情想多。昔有写经者。至诚写经。专心一意。只管写经。别无情见。迨天已黑。仍抄写不辍。忽有人告以天黑。云何能写经。尔时写经之人。情念一动。遂不能写。夫明暗之分。众生之妄见也。众生之凡情也。故当专心一意。妄尽情空之际。只知写经。不知天之既黑。亦不知天黑则无光。而不能写经。迨至为人提破。无明动而情想分。妄念一动。光明黑暗。顿时判别。遂致不能写经。故知用功之道。端在专摄。不事情想。若无思想。那有邪见。邪见既无。即是正智。又修净土者。当提倡因果。是上智之人。固本乎伦常。了知其所当为。与其所不当为者。对中下之人。若不将因果之说。详细剖明。报应事迹。昭然揭示。何以警其操行而束其身心。故因果为人道之初门。且笃信因果。亦自不易。小乘初果。大乘初地。乃真能笃信因果者。初地以降。初果以还。一遇违缘。杀盗淫妄。且不可保。起惑造业随之。而聪明之士。犹或小视因果。以为此不过为中下人告。不知粗知其意。不足称为信也。知而不能躬行实践。亦不足称为信也。惟初果初地。预流圣人。乃能不受后有。不受后有。不入色声香味触法之人。乃能称为笃信。故梦东云。善谈心性者。必不弃离于因果。而深信因果者。终必大明乎心性。顾何以世间念佛人多。真能了死者少。只以念佛之人。无深信切愿。但求福报。希图来世富贵。不知希图来世富贵。譬如仰天射箭。力尽则还。非但无益。且有损也。即如今世念佛。感人天福报。有福报而无正智。以有福报故。则有势位富贵。以无正智故。则愚痴而不信因果。夫以不信因果之人。处势位富贵之地。如虎附翼。益增其恶。故福报愈大。造孽愈多。既造恶业。应受恶报。此所谓三世怨也。故念佛者。断不可存福报之心。当以猛利直前。往生西方。为了脱生死之妙法。故彻悟禅师云。真为生死。发菩提心。以深信愿。持佛名号十六字。为念佛法门一大纲宗。又云一句弥陀。我佛心要。竖彻五时。横赅八教。甚哉一句弥陀。微妙难思。惟佛与佛。知其究竟。等觉以还。尚有未尽。所谓菩萨少分知。若我辈凡夫。尤当信而行之。
腊八粥是何等因缘？须知即是庆祝佛成道的意思。但是应该昨天啜，（十二月初七日）何以故？因佛成道以前啜乳麋故。释迦佛未成道前，为悉达太子，十九岁出家，五年修习世间禅，知非究竟，乃入雪山思惟佛道，六年苦行，日食一麻一麦，以致形容枯槁，消瘦不堪。出山以来，浴于尼连禅河，攀树而起，身力不支，时诸天人，知悉达太子将往菩提道场成道，佛须相好庄严，乃化作牧牛女，献佛九转乳麋。何谓九转乳麋？先从千牛榖乳以饮五百牛，次榖五百牛乳以饮二百五十牛，次榖二百五十牛乳以饮一百二十牛，次榖一百二十牛乳以饮六十牛，次榖六十牛乳以饮三十牛，次榖三十牛乳以饮十五牛，次榖十五牛乳以饮八牛，最后乃以八牛乳和以香稻煮成粥麋。太子啜此乳麋，形体复原，相好圆满，乃赴菩提树下，端坐思惟，断尽烦恼，于十二月八日明星出时，佛睹明星，豁然大悟，心镜开朗，得正等觉，即今日成道之事也。腊八粥即仿乳麋，佛啜乳麋而后成道，我等即以啜腊八粥为庆佛之成道，其因缘如此。
修行净土、有决定不疑之理、何必要问他人之效验。纵举世之人皆无效验、亦不生一念疑心、以佛祖诚言可凭故。若问他人效验、便是信佛言未极、而以人言为定、便是偷心、便不济事。英烈汉子、断下至舍佛言而取信人言。自己心中无主、专欲以效验人言为前途导师、可不哀哉。
佛法广大如法界、究竟如虚空。克论其要、唯戒定慧三法而已。然此三法、互摄互融、不容独立。而初心入道、则持戒一事、尤为要务。故楞严云。摄心为戒、因戒生定、因定发慧、是则名为三无漏学。
世之愚人、每多不修实行、偏欲得一真修之虚名。以故设种种法、妆点粉饰、成一似是而非之相、冀人称赞而已、其心行已污浊不堪。纵有修持、亦为此心所污、决难得其真实利益。此所谓好名而恶实、为修行第一大忌。
病者临命终时、搬动卧处、更换衣服、实是增其痛苦、促其速死。孝子仁人、何忍出此。若谓死于卧床、后人卧之不吉、则是以寇仇视其亲矣。若谓衣冠不整、为鬼将蓝缕裸裎。果如所言、则何不将食物塞满其腹、免彼为饿鬼乎。臭皮囊且无用、况衣物哉。气绝之后、亦当任其侧卧、不必矫正。（任他临终时，或坐或卧、或侧或仰、或直或曲、均当听其自然、不可移动。）因此时仍有知觉、略一触动、便生嗔恚。一生嗔恚，将堕入毒蛇猛兽道中。须待周身冷透、神识完全脱离、用热手巾搭肋膝等处、即可转软更衣。
孝亲：
身体发肤。受之父母。父母与我。实为一体。我爱自身。应孝父母。能不辱身。便是荣亲。
友爱：
兄弟姊妹。手足骨肉。痛痒相关。休戚与共。兄爱弟敬。和和睦睦。相推相爱。家庭之福。
敬师：
师严道尊。人伦表率。道德学问。是效是则。养我蒙正。教我嘉谟。不敬其师。何能受益。
择友：
近朱者赤。近墨者黑。朋友相处。有损有益。益者近之。损者远之。劝善规过。端赖乎兹。
布衣：
衣取遮体。兼以御寒。大布之衣。惜福养廉。莫羡绸缎。锦绣华美。折了福寿。自暴自弃。
蔬食：
蔬食卫生。肉食伤生。杀时恨心。其毒非轻。勿贪吃肉。吃了须还。还的时候。真个可怜。
惜字：
字为至宝。远胜金珠。人由字智。否则愚痴。世若无字。一事莫成。人与禽兽。所异唯名。
惜谷：
田中五谷。以养人民。爱惜五谷。即是善心。修善者存。不善者亡。惜谷获福。殄谷遭殃。
惜阴：
七十古稀。弹指即过。过则已无。何敢懈惰。努力勤学。立德立业。自利利他。为世作则。
仗义：
一举一动。唯义是取。义之所在。无往不利。小人见利。即忘其义。虽得小利。究竟吃亏。
清廉：
人生福泽。前世所修。非义而取。是食毒物。清而不污。廉而不贪。世所崇敬。荣无知焉。
知耻：
耻之一字。其利无穷。有与圣近。无与兽同。惭耻之服。无得暂卸。我佛训诲。庄严第一。
尽忠：
一秉真诚。不被妄侵。事亲接物。了无二心。只期尽分。不计人知。如是之人。堪为世仪。
守信：
守信之人。言不妄发。说到做到。不矜不伐。无信之人。事事皆假。人所厌弃。不如牛马。
仁慈：
仁爱慈悲。心之生机。此心愈真。福泽愈深。若无此心。势必残刻。纵有宿福。折尽受厄。
不杀生：
凡属动物。皆有知觉。贪生怕死。唯命是惜。若戏顽杀。及杀而食。现生后世。决定报复。
不偷窃：
凡有主物。不可偷取。偷小丧品。偷大招祸。偷人之物。折己之福。欲得便宜。反吃大亏。
不邪淫：
淫欲为害。伤身丧志。虽属夫妻。亦当节制。若是邪淫。更非所宜。古今志士。无一犯之。
不说谎：
言为行表。是本心术。心既不真。行何能正。望尔后生。切勿妄语。口是心非。终无结局。
不吃烟：
烟俱勿吃。以伤卫生。口气常臭。熏天熏人。**香烟。其毒极烈。花钱买害。痴人可怜。
不饮酒：
酒是狂药。饮必乱性。醉则反常。越礼犯分。最好勿吃。免致大喝。聪明智慧。常保清白。
不赌博：
赌钱博奕。丧志失时。专心于此。正事弃遗。有限光阴。送之儿嬉。破家荡产。罪无了期。
不奢侈：
奢侈夸富。买祸买贱。君子下看。盗贼来劫。布衣蔬食。圣贤仪式。现生后世。人各取则。
不傲慢：
傲慢轻人。实自呈短。明人知伊。学养俱罕。纵到圣位。犹不轻人。绝无凡圣。念存于心。
不嫉妒：
人有才德。我当赞叹。彼于社会。必有贡献。若生嫉妒。是谓愚痴。业报夺汝。宿世慧思。
不偏见：
人有小智。未闻大道。每执己见。以为最妙。坐井观天。所见者小。若登高山。前见自了。
不迁怒：
有富贵人。气量或小。每因拂意。忿怒牢骚。迁怒无益。自他烦恼。海涵宽恕。是无价宝。
不耻问：
能问不能。多问于寡。冀人从己。故先自下。若是无知。尤当问人。博学审问。造诣方真。
花别漫宿掀列祈欣板
