思过黑鹰

中峰三时系念法事全集

（第四十八集）

2003/7/2　　澳洲净宗学院

　    诸位同学，请看第二时的开示：

　　【原夫遍十方是极乐世界。山光水色。似空合空。尽大地是清泰故乡。华笑鸟啼。如镜照镜。】

　　我们先看这一小段。『原夫』，「夫」是语助词，用现代的话来说，就是原本、原来。原本真的，这是事实，『遍十方』，无量无边的世界都是极乐世界。为什麽我们这个地方变得跟阿弥陀佛那个世界不一样？这个道理、事实真相总得要明了。世界原本是一真，极乐世界就是一真法界，为什麽这个世界变了？变的原因就是居住在这个世界的众生，如大乘经上所说，「一念不觉，而有无明」，就起了无明。无明是惑，迷惑，迷了之後就妄动，造业，把原本的一真法界扭曲了。

　　我们再用一个比喻来说，水，这个世界好比是水一样，水本来是平静的，本来是没有染着的。他下面有一个比喻，「如镜照镜」，本来没有染着，一切众生的心地都是寂静的，湛寂灵明，现的相就是极乐世界。原本它就是这个样子的，可惜你迷惑了，你妄动，妄动是你起心动念、分别执着，於是把一真、把极乐扭曲了。

　　每一个人迷惑造业不相同，所以每个人的世界不一样。说老实话，不可能找到两个人的世界是相同的，不可能的。到什麽时候才完全相同？成佛了，所谓佛佛道同。等觉菩萨都不一样，还有极其微细的差别，到如来果地上完全相同，为什麽？妄想分别执着统统断尽，恢复到本来的面目。就像一池池水一样，一丝毫的染污都没有，一丝毫的波动都没有，它像一面镜子一样。它的作用是把外面东西照得清清楚楚、明明了了，只要有一丝毫染污、一丝毫波动就有差别，何况是大风大浪。

　　我们六道凡夫的心是大风大浪，喜怒哀乐爱恶欲，这个七情五欲是大风大浪。本来面目（这是极乐）一丝毫都看不见，跟你讲有极乐，你还不相信。这个不相信，我们能够想得到，你从来没听说过，从来没有见到过，纵然听别人说，「这大概是理想，恐怕不是事实，哪有这个事实」！总免不了疑惑。所以要晓得极乐世界原本就是遍十方，无量无边一切刹土都是极乐世界。这个道理我们现在理解了，这个事实我们能相信，我们不怀疑。下面是形容。

　　『山光水色，似空合空』。就像湖泊、池塘里面的水一样，山光影映在水色里面，水是清净的，水是平静的，没有染污，没有波浪，像一面镜子一样，「似空合空」。我们的心要清净，为什麽？外面的环境是随心转的，心清净，外面环境就清净；心平等，外面境界就平等。清净平等觉是阿弥陀佛的德号，也是我们自性的德号，我们自性原本就是清净平等觉。现在为什麽搞得不清净、不平等、不觉？这得怪自己，不能怪别人，这是清净平等觉的境界。

　　『尽大地是清泰故乡』。「清泰」就是极乐世界，极乐世界也称清泰世界。清净，「泰」是和平安乐，跟我们这个世界完全相反，我们这个世界是五浊恶世。西方极乐是五清安泰，它不浊，没有恶。可见得这个事实，真的如世尊在大乘经上常说，「一切法从心想生」。所以我们今天修行，修什麽？世尊在《弥陀经》上告诉我们，「一心不乱」、「心不颠倒」，就这两句。

　　如果修到念念一心不乱，这个境界都转了，我常说，第一个你相貌转了，其次你体质转了，再其次，你居住的环境转了。像一盏灯一样，点明了之後，先照自己，也照你的周边十方。你的光度愈强，你照得愈远；光度弱，照得近，光度的强弱就是你功夫的浅深。照破黑暗，照破浊恶，极乐就现前，清泰就现前了。「清泰故乡」，这个「故乡」味道很浓！本来如是，现在迷得太久了，好像出外去旅行，离开故乡太久，故乡什麽样子几乎忘掉了。迷恋在外面苦难的环境当中，不知道原本的安乐。

　　『华笑鸟啼，如镜照镜』。这末後两句都是比喻、是形容，这里面义理很深很深，我们得细心去体会。「如镜照镜」，镜子光光互照，所现的境界重重无尽。确实这个比喻能比喻一点彷佛，重重无尽的世界，一尘不染，湛寂灵明。「华笑鸟啼」是形容自在快乐的样子。下面中峰禅师给我们说：

　　【自是不归归便得。五湖烟景有谁争。】

　　这是说我们迷失了自性，不知道回头，这就是『自是不归』，不知道回头！你要回头，回头就在现前。什麽叫回头？把妄想分别执着息掉，就回头了。因为自性里面没有妄想分别执着。自性湛然寂灭，所现的境界，佛在经典里面所说的名词就是极乐，就是华藏，就是一真，是自性唯心所现，没有唯识所变。识是什麽？识就是妄想分别执着，一起了这个东西，这个世界马上就变了，随着你的识心产生变化，变成十法界。十法界里面，你细细去观察，十法界里头又有十法界，天台大师讲百界千如。再细心的观察，无量无边的法界，这就是现代科学家发现的不同的空间维次。

　　不同空间维次从哪里来的？从妄想分别执着变现出来的。只要把妄想分别执着放下，那就叫禅定，就叫三昧，不同空间维次就突破了；你放下得多，突破的维次就多，你放下得少，突破维次也少。这个世间一般人讲，神通有大小不一样，神通大小就这麽来的，你能放下多少，放得愈多，神通愈大。阿罗汉放下了执着（见思烦恼），他超越六道了。菩萨更进一步，放下了尘沙烦恼，不分别了，所以他能够超越十法界。法身菩萨又提升了一步，妄想也放下，回到一真法界，就是此地讲的极乐世界清泰故乡。

　　破一品无明，证一分法身，就入这个境界。这不是一桩容易事，我们今天没有办法，妄想分别执着（就是烦恼习气）放不下。只有靠阿弥陀佛，帮助我们、接引我们生到西方极乐世界去，到那个地方去慢慢再放下。世尊在净宗典籍里面为我们介绍，说得很清楚、很明白，业习深重的凡夫，除这一门之外，其他的法门虽然好，法门平等无有高下，但是一切众生善根不平等、迷悟不平等、业障不平等，得要拣选契机的法门才能得受用。净宗持名念佛的法门，最契这一类众生的根机，只要你能信、能愿、能执持名号，像大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，你就能成功。所以，你想回头，回头就得到，『归便得』。

　　『五湖烟景』，这是比喻。从前交通不方便，这个地球由於山川阻隔，每个地区有相当程度的闭塞，彼此不相往来。中国这个地区，一般人常讲五湖四海，说五湖四海就等於说到整个中国。四海是在中国的东面，渤海、黄海、东海、南海。内地有洞庭湖、鄱阳湖、巢湖、太湖、洪泽湖，都在长江的沿岸，风景非常美。现在许许多多观光旅游的，到中国去旅游，大概这些都是属於重点的旅游区。这里面的风景任凭观赏，没有人争，用这个来比喻西方极乐世界的人逍遥自在。人与人之间没有争执，没有占有，因此他没有得失；不像我们这个世间，患得患失。

　　实在讲，这整个大自然原本没有界线，现在形成，我们居住的环境，你家的土地有界线的，跟邻居有界线的。所以我们在《旷野的声音》这本书里头，看到澳洲这些土着，他们感觉得我们这些人（他称我们这些人叫变种人）不是原来的人；原来的人没有这个观念，决定没有界限的观念。现在要画一块土地据为己有，不准别人侵犯，确实，这真的是变种，原本没有这个事情。原本无论是你的精神生活、物质生活，都跟大自然融成一片。至少你生在这个地球上，整个地球就是你活动的空间，无拘无束，没有一丝毫障碍。现在是人为的，处处设障碍，自己限制自己，这是人为，不是自然的。

　　所以我们看看，人家讲的是「华笑鸟啼」，这是形容自然的生活，无拘无束的生活，绝对没有说是占有、对立，这些念头没有，没有这个观念。念念与法性相应，念念与大自然相应。这一句是形容我们回归到大自然，回归到极乐世界就是回归到大自然，中峰禅师在此地劝导我们。底下说：

　　【黄金臂昼夜常垂。】

　　这是讲阿弥陀佛垂臂接引，昼夜从来没有间断，希望我们回头。

　　【惟许行人独委。】

　　『委』是委身、皈命。『惟许行人』，这个「行人」也是双关语，一个是修行人，你一心归命阿弥陀佛，阿弥陀佛来接引你。另外一个意思，「行人」就是旅行在外面的人，离开家乡，在外面时间久了，把家乡忘掉，双关语。如果我们真的觉悟，真的回头，用我们世俗人的话来说，我一切要拜托阿弥陀佛照顾。阿弥陀佛真照顾你，一点不假，问题就是你是不是真的委托他？果然真的委托他，他真的会照顾你。

　　【白玉毫古今不昧。】

　　『白玉毫』，是讲阿弥陀佛白毫放光，佛光照你。我们佛门里面称佛光，现在西方人称为磁场，阿弥陀佛的磁场就特别强，真的是超过其他诸佛。他的磁场是遍法界虚空界，遍一切不同维次的空间。我们在《华严经》上看到，遍重重无尽的世界，为什麽？因为阿弥陀佛表性德的究竟圆满，遍法界虚空界、遍重重无尽的世界，法尔如是，本来就是这样的。现在：

　　【全凭愿者承当。】

　　『承当』是直下承当，我们就得佛光注照的利益，一般讲功德。什麽是『愿者』？有信、有愿、有行。比前面「惟许行人独委」更深了一层。惟许行人独委，有信、有愿，不见得有行；这个地方「愿者承当」，是信愿行三资粮具足。

　　【所以道。万法是心光。诸缘惟性晓。本无迷悟人。只要今日了。】

　　这四句话说得好。『万法』包括了虚空、法界、刹土、众生，是什麽？真的是真心、自性波动的光影。现在科学家也这样说法，科学家认为宇宙之间没有物质的存在，物质是什麽？是波动的现象，这个说法跟大乘教里面逐渐逐渐都相应了。所以科学进步对佛法帮助很多！我们读了佛经，再听听科学家所讲的，信心坚定了，疑惑都断尽了。宇宙一切万法，确实是心光波动的现象。

　　『诸缘惟性晓』。「性」是真性；「诸缘」，缘就是一切万法，万事万法，万法跟此地诸缘是一个意思。法从哪里来的？法是缘生的。缘是什麽？是真性习染的幻觉，就是识。我们要是用唯心所现，唯识所变，这两句话来解释中峰禅师这四句就很容易了解。「万法是心光」，唯心所现；「诸缘惟性晓」，是唯识所变。

　　『本无迷悟人』。人真的确实没有迷悟，迷悟是什麽？妄识。人是个物质，真的没有迷悟，佛性没有迷悟，法性没有迷悟，迷悟是缘。到下一段开示里面，中峰禅师讲得非常好，他讲到心，心有多种，迷悟是什麽？迷悟是缘虑心，就是八识五十一心所，这里头可以说迷、说悟，自性里头没有迷悟，法性里头没有迷悟，法界里头没有迷悟。

　　所以『只要今日了』，今天你忽然觉了，问题就解决了。在理论上讲，凡夫成佛一念之间，哪一天你觉悟？哪一天你回头？希望你现在就觉悟，现在就回头，放下妄想分别执着就回头了。我常常劝勉同学们，务必要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下对五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。这些东西无始劫以来，害得我们生生世世在六道里头搞轮回。苦头吃够了，应当要觉悟，应当要回头，应当要放下；这一放下就回到我们本来面目，极乐世界清泰故乡。再看底下开示说：

　　【即今现前众等。系念第二时佛事。】

　　原本这是三时系念，这是第二时。就在现前我们大众在系念这第二时佛事。

　　【且了之一句。如何举扬。】

　　「了之」从哪里来的？从前面开示说，「本无迷悟人，只要今日了」。我们现前大众，现在这个『了之一句』，怎麽个『举扬』法？大师给我们所举的依旧是禅意，你要能够参透才得受用！参不透不要紧，老实念佛，也行。他说的两句：

　　【琉璃池上悬明月。菡萏华间戏水禽。】

　　这是我们现前大众，如何了之。第一句说的是明心见性，心性本来是明的，现在怎麽样？现在不明。为什麽不明？它上面有东西障碍住它，什麽东西？烦恼习气，烦恼障、所知障，这二障把心性障住了。你的心性原来是『琉璃池上悬明月』，现在这琉璃池变成了污水，明月也不见了。

　　如何能够恢复自己的本性？放下妄想分别执着。祖师大德教初学，方法好，而是我们自己太大意，没听懂，不知道依教奉行。他教给我们方法，在日常生活当中，起心动念，言语造作，不要随顺自己烦恼习气，随顺佛菩萨的教诲，这个方法妙绝了。随顺佛菩萨的教诲，就是随顺性德，果然能够这样做，认真做，日夜都不离，一般来讲，三、五年就有非常好的效果。最殊胜的效果，可能就大彻大悟，明心见性；其次虽不能彻悟，大悟是肯定有的。三、五年当中，时时刻刻有小悟，积小悟成大悟，积大悟成彻悟。问题就是要认真去做，要克服自己的烦恼习气。底下一句是说的游戏神通。

　　『菡萏华间戏水禽』。「菡萏」是莲花，莲花池里面，水鸟在莲池里面，很自在、很逍遥。这一句是形容，让你在这个境界里面，细心去体会。体会不到，你就念佛，专修持名这个法门。下面是赞佛偈，我们念一念就行了，前面讲过：

　　【阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清四大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

　　这一段文非常重要，是系念的中心。所有念经、念咒、开示都是助缘，这个法事的中心是念佛。所以禅师在此地交代我们，佛号念得愈多愈好。一般最简单的念一百声，真正要念，应当念一千声，你的心才定下来，才会得受用。一百声是刚刚定下来，後头就没有了，很难收到效果。下面这是赞佛：

　　【第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度亡灵出爱河。南无莲池会菩萨摩诃萨。】

　　这一段才叫修行，才是我们这样根性的人，真正得利益的地方。再看下面第二番开示，前面也是四句偈：

　　【是心是佛将心念。念到心空佛亦忘。撒手归来重检点。华开赤白与青黄。】

　　『是心是佛』，前面说过，『将心念』好！「将心念」是「是心作佛」，与世尊在《观无量寿佛经》上讲的完全相同，完全相应。《观经》上讲「是心是佛，是心作佛」。怎麽作佛？念佛就是作佛，你本来的心是佛，现在又念佛，你怎麽会不成佛！好，现在时间到了。

中峰三时系念法事全集

（第四十八集）

　　诸位同学，请接着看第二番开示的偈子：

　　【是心是佛将心念。念到心空佛亦忘。】

　　这是讲念到功夫成熟的时候，三昧现前，性天全现。这个境界在念佛法门里面讲是理一心不乱，跟宗门大彻大悟、明心见性是同一个境界。也就是说，分别执着断了，於世出世间一切法没有分别，没有执着；妄想也破一分，至少破一品，超越十法界，这个时候住一真法界。大乘法里面称为法身菩萨，法身大士。後面两句是讲法身大士的境界，我们一般用因果来说，就是法身菩萨的果报，我们看看他们的果报：

　　【撒手归来重检点。】

　　『撒手』是放下，身心世界一切放下！『归来』，回归自性，就像六祖大师在《坛经》里面所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。「何处惹尘埃」是他答覆神秀禅师的话，最重要的就是「本来无一物」。所有一切的现象是「唯心所现」，这里头没有识变。用我们的话来讲，完全是自然的，这里头没有一丝毫人工的造作，完全是属於大自然。

　　【华开赤白与青黄。】

　　这就是法尔如是，就是大自然本来的风光。他用七宝池四色莲花来烘托，烘云托月，让我们在这个里面体会到法身菩萨他们的生活；随顺法性，随顺自然，这里头不加丝毫意思在里头，这就是了。这些法身菩萨在哪里生活？哪里都行，统统没有障碍。我们这个世间有没有法身菩萨？有，肯定有，诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间，不定什麽身分，我们真的不知道。

　　经上佛为我们说的，这些人应化在世间，男女老少，各行各业都有，应以什麽身得度，他就现什麽身。像观世音菩萨三十二应，《华严经》善财童子五十三参，不定现什麽身，我们看不出来。人家真的念念行行与法性相应，与法界相应。第一句是说理，第二句是讲功夫，三、四句是讲境界。诸佛菩萨、中峰禅师也是念念希望我们能有一点成就，也能入这个境界。我们看下面开示：

　　【教中道。】

　　这是世尊教学里面说到，有这麽几句话。

　　【惟心佛亦尔。惟佛众生然。心佛及众生。是三无差别。】

　　这首偈很重要，讲的心佛众生，一而三，三而一。我们常常看到古大德引用「心佛众生，三无差别」，原文在此地。心是体，『惟心佛亦尔』，心是体，佛是觉相，你的心觉而不迷，就叫佛。『惟佛众生然』，众生是迷的相，佛是觉，你迷而不觉，就叫众生。实际上，『心、佛及众生，是三无差别』，为什麽？觉迷之体不可得。觉迷是从缘生的，凡是缘生之法都没有自体，缘生无性，这个性就是自体。

　　所以迷叫做妄，它不是真的，真的怎麽？真的有体，有自体。无有自体，这是妄，虚妄，不是真实的。所以《金刚经》上说这个世界「一切有为法，如梦幻泡影」，经上又明白给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」。为什麽？缘生。大乘经上常说「缘起性空」，性空就是无自性，所以没有差别，是一。只是迷悟上的差别，除迷悟之外，根本就没有差别。这个地方要紧的是心，「若人识得心，大地无寸土」。心是什麽？这个东西重要。下面中峰禅师给我们开示：

　　【所谓心者。心有多种。曰肉团心。乃现在身中。父母血气所生者是。】

　　这是我们一般人讲心，讲心是什麽？讲我们身体里面的器官，心脏。你看世间人一般讲心，他都会拍拍心脏，我的心。这个心没有什麽用处！佛法里讲心，这个心是灵明觉知。第二个讲：

　　【曰缘虑心。即现今善恶顺逆境界上种种分别者是。】

　　世间凡夫，我们细心观察，哪个人不把这个身看作我？这是迷得很重，道道地地的凡夫。聪明一等的人知道身不是我，西方哲学家讲「我思故我在」。什麽是我？能够思惟、能够想像、能够辨别是非善恶的，这是我，这是我的心。在楞严会上，阿难尊者也把这个当作心。释迦牟尼佛非常高明，反正你说你有个心，不管你是真心、是妄心，你的心在哪里？阿难也真聪明，说了七处，我们找不到七处，他有办法找到七处，他比我们高明。七处都被世尊否决掉。

　　实在讲，他所说的那个心就是『缘虑心』，「缘虑心」是妄心，就是八识五十一心所。缘虑心，说老实话，也找不到。在哪里？它跟真心一样，真心迷了就叫缘虑心，觉悟了就叫灵知心。灵知心是佛，缘虑心是凡夫、是众生；生佛就这个差别，一个是觉，一个是迷。迷的作用也很大，也不可思议。你看迷了之後，变的什麽？变的十法界，十法界依正庄严是迷变现的。完全迷了，没有觉悟，那就变成六道。迷里面开始觉悟，这就四圣法界，声闻、缘觉、佛、菩萨。这个声闻、缘觉、佛、菩萨，那个佛是十法界里面的佛，天台大师讲相似即佛，他还不是真正的，相似即佛。我们不能不知道。

　　没有处所，你说在身体里面，在身体外面，怎麽讲都不能成立，《楞严经》上讲得很多，实在讲也不好懂。我们用个比喻来说，现在大家面对着萤光幕，无论是电脑的萤幕，还是电视的萤幕，心是什麽？心就是萤幕。它能现，它能变；所现所变的是色相。那麽你想想看，这个色相，哪一个色相离开萤光幕？萤光幕是能现能变的心，不能离开！所以你不能说它在内，也不能说它在外，为什麽？它无处不在。所以你真正要懂得，彻底明了了，你说在内，说在外，是怎麽说都行，都不错；你不知道，你在那里猜测，怎麽猜都错了。

　　所以在觉悟的人，处处都是；不觉的人，处处皆非，就产生这麽一个现象。佛跟菩萨差别就是，佛对於这个事实真相，能现能变，所现所变，统统明了，清清楚楚，一点不迷惑。我们凡夫对於能现所现，能变所变，完全不知道，这就是觉迷的差别。现相，现相上没有差别。好比我们看萤幕上的影像，影像上没有差别，我们每个人在一起看的时候，各人感受有差别。

　　昨天中午吃完饭之後，锺茂森居士一再要求要我讲几句话，实在讲，我已经讲得太多了，每天讲四个小时。说了三次，我就不能不讲几句话，你看看我说了几句话，他感动得流眼泪，你们大家都看到了。那麽多人都在听我讲话，有人听到，无动於衷；这个人听到，感动得流眼泪。每个人听到，感触的不相同，这什麽原因？迷悟不一样，有人迷得深，有人迷得浅；有人悟得深，有人悟得浅。所以我们六根接触外面六尘境界，感受各个不相同。

　　中峰禅师前面这首偈子，那是念佛念到功夫到家，念到理一心不乱的境界。我们看了不知道他在说些什麽，为什麽？不是我们的境界。如果我们念佛有相当功夫，跟他接近了，那感受不一样。所以这是「缘虑心」，这是妄心，这就是唯识所变。後面讲：

　　【曰灵知心。】

　　『灵知心』是真心。真心能现，现出来就是一真法界、极乐世界、华藏世界。所谓是本地风光，一丝毫没有扭曲，一丝毫没有改变，本地风光，美好到极处。怎麽会变成十法界？怎麽会变成娑婆，五浊恶世？那是缘虑心变的，缘虑心里头有善恶、有顺逆。

　　如果我们的缘虑心（这妄心）只有善没有恶，只有随顺法性，绝不违背法性，现的境界是什麽境界？天人的境界，不是欲界天，是色界天、无色界天、四圣法界，它现这个境界。如果善恶交杂，顺中有逆，逆中有顺，不是纯粹顺，也不是完全逆，这是凡夫境界。假如说恶多善少，逆多顺少（顺是随顺法性，随顺佛菩萨的教诲），你不肯随顺佛菩萨的教诲，随顺自己烦恼习气，恶多善少，那现什麽境界？地狱、饿鬼、畜生，三途境界。

　　所以你要晓得，三途六道是缘虑心变现出来的。但是现相，现相是灵知心现相，缘虑心把它扭曲了，把它变坏了。所以你能够不再用缘虑心，什麽人不用它？诸佛如来不用它，法身菩萨不用它，法身菩萨转八识成四智，他不用它了，所以就回归到本来面目，本善就现前。儒家讲的「人之初，性本善」，本善就现前。本善是什麽？本善是一真法界，本善是极乐世界，本善是华藏世界。

　　「灵知心」是真心之功能，是它的本能；它不生不灭，不来不去，不常不断，非有非无。在哪里？遍法界虚空界，连虚空都是从它生的，都是唯心所现的，灵知心现的。所以，一切万事万物之体，（能现能生）灵知心；它所现之物，绝不失性能，不会失去的。古人举的比喻，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做成器皿，现在你要到珠宝店去参观，大的公司他们生产这些珠宝，他有展览馆，我去参观过一次，规模算不小。两、三万件的品种，每一个品种都不一样，真的是琳琅满目，美不胜收。统统看完了之後，实在讲，只有一个字，金（黄金），全是黄金制品，任何一件都不失黄金的本质。

　　我们晓得虚空法界刹土众生是灵知心变现出来的，灵知心就像黄金一样，这个世间万事万法就像黄金的成品一样，它不会丧失它的性能。它的性能是什麽？灵知。这个江本胜居士用水结晶实验出来，水会看、会听，好奇怪！什麽奇怪？一点也不奇怪！它的体性是灵知。灵知就是佛在大经里面讲的，见闻觉知；见闻觉知是真如本性的性能。这个性能是本具的，不是从外来的，所以它变现的一切万事万物，统统都有见闻觉知。这在水，水结晶里面实验出来了。然後再扩展，用米饭，米饭也实验出来，确实有见闻觉知。在台湾，小学生们拿馒头来实验，也实验出来了，馒头也有见闻觉知。他们用苹果、用香蕉，日常吃的水果，然後再用盆栽、小植物，给它的讯息，统统都有见闻觉知，觉得这个很不可思议。其实佛在经上，三千年前就讲清楚了。

　　所以我们希望这个实验能够再扩展，去实验矿物，本来水就是矿物，再实验泥沙。因为佛经上所讲的，大讲到世界，小讲到微尘，「一切因果，世界微尘，因心成体」，这个心就是灵知心。体既然是灵知，那所现的一切现象，就是连微尘都具备了见闻觉知。很难得，被科学家用科学的仪器测出来，真测出来。对於我们学大乘的人来讲，信心倍增！

　　佛讲的话讲绝了，那个时候没有科学仪器，这是佛亲证的境界，佛用的什麽方法？甚深禅定！彻照宇宙真相，在佛经里面讲，诸法实相。佛讲得透彻，现在科学发现的，真叫大海之一滴。但是这一滴很可贵，足以证明佛讲的话句句真实，值得我们去亲证！不是研究，研究不出来的，亲证。用什麽方法证？一定要依照佛给我们讲的方法，戒定慧，这是亲证方法里面的总纲领。我们不认真的学，诸法实相你没有办法证得，那是你自己本来面目，那是你自己本来具有的智慧德相。

　　稍稍能够契入少许，你就能够得到一些好处，这个好处是什麽？世间人所求的，聪明智慧，健康长寿，还有财富。世间人所希求的，统统能得到！佛氏门中有求必应。这是最少最少的一点好处，我们学佛连这一点点好的利益都得不到，那大的利益还谈什麽？最大的利益是往生西方极乐世界，作佛去了，这在利益里面，没有任何利益能够相比。世间这一些福报，财富、聪明智慧、健康长寿，在整个佛法里面讲，这是鸡毛蒜皮，不足以为道的，但是世间人看得很重，心量太小。我们学佛的人不会留意这些，我们学佛人留意是什麽？断烦恼，开智慧，求往生，成佛道。我们的眼光目标放在这上面。这个真心能现，决定是有，没有它，哪来的万物？大师在此地形容灵知心：

　　【是混千差而不乱。历三际以靡迁。】

　　「混」是什麽意思？融合、交融。你看看跟十法界依正庄严，跟一切众生（特别是六道众生、三途众生）融在一起，它不乱。它一点也没有受到干扰，它还是灵明觉知，还是有见闻觉知；能见、能闻、能觉、能知，一丝毫没有受到妨碍。

　　所以说境随心转，怎麽个转法？不要去想转，只修善心，心善、行善，我们讲思想善、行为善，所有一切境界自然就转。我天天想我的相貌好一点，好不了，你在打妄想，妄想怎麽能够把相貌转好！相随心转，心善相就善，心恶相就恶，心慈悲相就慈悲，心有智慧，相就有聪明智慧相，就这麽个道理。所以不要去理会相貌、不要去理会我们这个身体，最要紧理会的是什麽？起心动念。心要善、思想要善、行为要善，念念想到利益众生，利益社会，绝不要想自私自利。

　　想自私自利，就不善了，你的相貌体质、生活环境就愈变愈差，你想错了。为什麽？想自私自利，那是不善。完全不要理会自己，一心一意，我们学佛的人讲，我们希求的是正法久住，觉悟众生，利乐有情，希望一切众生都能回头，都能接受圣贤的教诲。决定不沾染名闻利养，决定不贪图物质享受，一切随缘，随缘自在，决定不攀缘。这是说灵知心，就是法性，万法是缘生的，法性不与缘俱生，也不与缘俱灭，这就是『混千差而不乱，历三际以靡迁』，「靡迁」，它不改变，靡迁是不改变。

　　【炳然独照。】

　　『炳』是光明显着的意思，它的能，灵知心的功能，『独照』。

　　【卓尔不群。】

　　『卓』是独立，它不跟缘一样，缘有生有灭，它没有生灭；缘有迷有悟，它没有迷悟。

　　【在圣不增。在凡不减。】

　　这两句话重要。『圣』是诸佛如来，诸佛如来的灵知心，不比我们多一些，不比我们大一些。我们在凡夫，我们凡夫的灵知心、真心，绝不比佛少一点，也不会比佛差一点，完全相同；而且是一个心，不是两个心。佛在大乘经上常说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，力是讲如来果地上的十力，四无畏，都相同。我们一切众生，现在是凡夫，凡夫是未来佛，十方三世佛，我们所有凡夫都包括在其中。我们跟佛是同一个心，什麽心？灵知心相同。

　　灵知心在经典上又称作真心，又称为真如，又称为本性，又称为佛性，又称为法性，又称为第一义，名字好多好多。佛说这麽多名词，他有用意的，叫我们不要执着名字相；了解这个意思，不要执着名字相，破执着，破分别！只要说这一桩，怎麽说都可以，何必一定要坚持？一定要坚持，你就落在分别执着上去。所以佛种种教学方法，叫善巧方便，都是帮助我们觉悟的。

　　【处生死流。骊珠独耀于沧海。】

　　这是比喻，我们现在这个灵知心随顺六道轮回，随顺六道凡夫在六道里轮回。它怎麽样？它是『骊珠独耀于沧海』，我们在六道里打滚，它是从来也没有离开，但是於它毫不沾染。就像「骊珠」，骊是黑龙，古人有所谓探龙得珠，黑龙吐出来的宝珠。「独耀于沧海」，沧海是比喻六道苦海。换句话说，缘虑心在六道里面迷惑，舍身受生，灵知心如如不动，一丝毫也没有干扰到，这就是「在凡不减」。下面一句：

　　【居涅盘岸。桂轮孤朗于中天。】

　　这就是「在圣不增」。『居涅盘岸』的是谁？法身菩萨。他们所证得的涅盘叫无住涅盘，这是涅盘里头第一殊胜的，那就是不住生死，不住涅盘，叫无住涅盘。生死、涅盘两边都不住，高明。『桂轮』，桂轮是八月中秋的月亮，秋高气爽，月明星稀，这个月亮特别亮，把它比喻作灵知心。「桂轮孤朗于中天」，因为月光明亮，星星的光显得不亮，月明星稀，它也不受干扰，「在圣不增，在凡不减」。

　　【诸佛悟之。假名惟心。】

　　悟什麽？悟本性，悟真心；悟那个能现万法的，悟这个东西。有个永远不变的，在哪里？佛在楞严会上告诉我们，就在「六根门头，放光动地」。我们眼能见、耳能听、鼻舌身能觉、意能知，见闻觉知，就是灵知心，这个心不生不灭。我们在六道里头怎麽轮回，灵知心永远不变的，一丝毫不受影响。受影响的是谁？缘虑心，因为缘虑心里头，它有是非，它有善恶，它有苦乐。告诉你，灵知心里头没有是非、没有善恶、没有苦乐。佛告诉我们，就在六根门头。

　　六根门头，这常说了，古大德常讲，第一念是真心，我眼睛一张开，看到外面境界，这是见性见色性，为什麽？你还没有起心动念。可是第二念就麻烦了，第二念就起心动念，起心动念是迷惑，就是妄想。随着妄想，就有分别、就有执着，就造业了。业，当然就有果报。诸佛菩萨的功夫在哪里？他永远保持第一念。

　　所以我们常常讲，我也常讲，但是我自己还做不到。我知道，我尽量努力在学习；眼见色，耳闻声，不起心，不动念，不分别，不执着，那就是见性见、见性闻、见性觉、见性知，你用的是灵知心。你就转缘虑心为灵知心，转八识成四智。妄想是第八识，分别是第六识，执着是第七识，不起心、不动念，就是转第八识成大圆镜智；不分别，就是转第六识成妙观察智；不执着，就是转第七识成平等性智。佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就在此地。

　　『诸佛悟之』。「悟」这桩事情，悟就是见闻觉知，六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，就叫悟。悟的时候叫做惟心，『假名惟心』，给它取了个名字。实际上你要晓得，名可名，非常名，道可道，非常道，真正的境界是不可思议的。不得已取个名字好说话，咱们好方便交换意见，用它来做一个方法，做一个手段，它不是目的，它不是真实的，它是假设的。

　　【众生迷之。便成妄识。】

　　众生对这个事情一无所知，怎麽迷？他六根接触六尘境界，会起心动念、会分别执着，这就迷了。六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这是觉。在觉的境界里面，事事无碍，《华严经》上讲的理事无碍，事事无碍。迷了的时候，就是你会起心动念、分别执着，那就处处有障碍，处处成障。障从哪里来的？障从迷来的，就是从起心动念、分别执着上来的，你才有这个障碍，那叫『妄识』！但是你要晓得，心跟识是一不是二，识就是什麽？迷了心就叫识，识要是悟了，就叫做心，是一不是二。

　　【是以佛即众生。众生即佛。且心外无佛。亦无众生。】

　　这就是唯心所现，唯识所变，离开了心，离开了识，什麽都没有！真的是无佛无众生，也无虚空，也无世界。好，我们今天时间到了，就讲到此地。