思过黑鹰

中峰三时系念法事全集

（第三十九集）

2003/6/27　　澳洲净宗学院

　
　    诸位同学，今天我们看这个经文最後的一段：

　　【佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。】

　　这是本经最後的一段，这一段讲听众听经所得的利益，是为全经的总结，我们的小标题是「法众得益结劝」。

　　『闻佛所说』，是指这一部经佛介绍完了，他们得的利益，总的来说有四类，第一个是『欢喜』，「身心怡悦，心开意解」。确实，这个欢喜是没有法子形容的，在世出世间法里面，真正是希有难逢。在这一生当中，可以能够超越三界，永脱轮回。不仅仅如此，真的像世尊在《十善业道经》里面所讲的，「能离一切世间苦」，比《十善业道经》还要殊胜！《十善业道经》是自力，感动佛菩萨加持。这部经教我们执持名号，就能够圆满的得到阿弥陀佛本愿威神的加持，同时得到十方一切诸佛如来的护念，没有任何一个法门有这样的殊胜。我们听到了，怎麽能不欢喜？这个欢喜，在世出世间，我们细心思惟、观察，没有能够跟它相比的。

　　「身心怡悦」是法喜充满，这个欢喜是从自性里面流露出来的。这是说的果，什麽原因你得这样殊胜的法喜？「心开意解」了。中国谚语里面所谓「茅塞顿开」，这是何等的痛快！今天我们要讲用茅塞来做比喻，无始劫以来，这个茅塞塞的紧紧的，从来没有启开的消息。今天听释迦牟尼佛宣说这个法门，豁然顿开，诸位想想，这是什麽味道？同时更应当认真反省，我们听了这个经之後，是不是真的心开意解？果然心开意解，你肯定万缘放下，肯定是妄想分别执着也是一时顿舍；顿开就顿舍，顿舍就顿开。还是放不下，那你茅塞还没有开！虽然沾上一点暖气，茅塞分毫没有动摇。这用佛法来说，业障未免太重了！

　　有没有救？那就善导大师的话，「总在遇缘不同」。缘，要靠自己。什麽缘？多听，这个经一遍一遍又一遍的多听。中国古人说得好，读书千遍，其义自见，现在你要听一千遍，不难！从前不容易，谁肯跟你讲？现在我们这里有录音、有录相，你要听一千遍真的不难。像前几年，新加坡陈光别老居士，一天听八个小时，真的就跟释迦牟尼佛当年在世讲经说法一样。佛当年在世，每天二时讲经，二时就是我们今天八个小时，八个小时讲经、听经，八个小时念佛。你果然能够这样做，做上十年，做上二十年，你阿赖耶里面含藏着善根不足，统统都补足了。你肯定具足了圆满的善根福德因缘，不但往生，我深深相信你是上辈往生。那是什麽？真的心开意解了。

　　我跟诸位说了很多，我是中下根人，老师劝我修这个法门，我还很怀疑，怀疑了好多年，很难接受。正是这个经上讲的，难信之法。这一生，这个善根福德因缘补足了。什麽方法补足的？天天讲经。天天亲近佛菩萨，五十二年了。五十二年这麽长的时间补足了，没有这麽长的时间，不行！所以学佛，我从我一生经验当中所体会到的，你真正要成就，说实实在在话，末法时期，善根福德因缘真的不多，达不到经上所讲的标准。经上的标准是「不可以少善根福德因缘，得生彼国」；换句话说，要多善根、多福德、多因缘，这个话讲得非常有道理。这是我们这一生当中，遇到净土，能不能往生，能不能增高品位，关键的开示！

　　读《弥陀经》的人，修净土的人，甚至於讲《弥陀经》的人，有没有重视过这句话？这句话是关键的所在。要把我们自己少善根、少福德、少因缘，变成多善根、多福德、多因缘，我们的问题解决了。怎麽个转变？天天干，锲而不舍。当然在初学的时候，你万缘放不下，如果是真干，干个十年、二十年，要到心开意解，一切万缘不叫你放你自然放下，哪里还要人劝！为什麽？就好像我们旅行一样，手上提着很沈重的包袱，这些包袱里面装的拉拉杂杂东西，都是没有用的，都是可以丢掉的。到心开意解，我还要这干什麽？统统丢掉了！自然放下了，身心怡悦。

　　所以这也是我在讲经常讲，大家学佛为什麽功夫不能进步？是因为你没有得到法喜，也就是我也常用比喻说的，你没有尝到法味。像世间饮食一样，这个里头滋味你没有嚐到。这个滋味尝到之後，天上人间，什麽样的味道不能跟这个相比，所以你自然会把它舍掉，舍得乾乾净净。《弥陀经要解》是无上的法宝！印光大师的赞叹是一点都不过分，我完全同意老法师的赞叹。

　　有欢喜，才能『信受』，所以我们今天讲「信受」，说实在话，很勉强。为什麽？欢喜心没有生出来。欢喜心真的生了，那你真的相信，真的接受，「毫无疑贰，领纳不忘」。疑惑断尽，生清净信心，坚定的信心；有信，愿心接着就生出来。我还想什麽？目标、方向只有一个，我想极乐世界，我想阿弥陀佛。这个宇宙之间诸佛刹土很多，我只求极乐世界；诸佛如来很多，我只求亲近阿弥陀佛。我很清楚，我很明白，亲近阿弥陀佛，就是亲近一切诸佛如来，经上讲得很清楚！

　　佛在这个经上告诉我们，「其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」。这句话，莲池、蕅益大师在注解里面都告诉我们，这个「十万亿」不是数字，是表法。表法何以用十万亿？它有两重意思。因为西方极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土，特别用这句话说明，你到西方极乐世界去，你可以常常回到娑婆世界来，天天都可以来，有这个意思在里头。真的意思是十方世界无量无边诸佛刹土，你每天都去！所以蕅益大师的注解里头，我们前面读过，生极乐世界就是生一切诸佛世界，见阿弥陀佛就是见一切诸佛如来，我们要明白这个道理。这是其他法门里头没有的！真的生起信心，生起愿心。「受」，受是行，信受奉行，所以「信受」两个字的意思，就是「信愿持名」，三资粮具足！

　　佛这一会不知道度多少众生！释迦牟尼佛一生示现，讲经说法四十九年，哪一会度众生最多？《弥陀经》这一会度众生最多，度众生最彻底、最圆满、最究竟！我们要懂。华严会上是度法身大士的，不是度普通人的，九法界众生都没有能力参与世尊的华严法会。为什麽？华严法会是在定中讲的，所以小乘法不承认。小乘法认为释迦牟尼佛最初讲经说法是在鹿野苑度五比丘，从那里开始。菩提树下，打坐入定，这个他们不知道。而释迦牟尼佛就在菩提树下，定中二七日宣讲《大方广佛华严经》，听众是四十一位法身大士。我们在这个经里面也看到人众、天众、鬼神众，不是看到很多吗？那些是什麽？那些都是法身大士应化在六道里面，他不是真的凡夫。所以你看到山神、树神、河神、海神、草木神，是诸佛如来、法身菩萨应化的，不可思议！凡夫没有办法参与这个法会。

　　你在这个法会里面看看，细心去观察，妙极了！後面文殊、普贤「十大愿王导归极乐」，所以华严会是度法身菩萨往生极乐。我们就晓得，《弥陀经》、《无量寿经》是度九法界众生，信愿持名求生净土。释迦牟尼佛、十方三世一切诸佛如来，度众生、成佛道的大事因缘，到这个地方就究竟圆满。其他一切经论，那是佛的大慈大悲，对什麽人说的？对少善根、少福德、少因缘的人说的。为什麽？他一生不能成就，他不能接受这个法门。所以佛慈悲，你愿意接受哪个法门，就跟你说哪个法门，「随众生心，应所知量」！究竟圆满是这两部经。

　　我们学佛，天天在研究经教，如果对释迦牟尼佛这个密义、这个意思没有能看出来，那你叫白学。於是我们後学，做学生的人，要效法老师，懂得老师的意思，懂得老师的善巧方便，我们要如何面对现前的社会，广大的众生？我们要怎样去帮助他们？怎样去成就他们？帮助他们，成就他们，记住，先要成就自己。至少你自己欢喜信受要具足，你没有欢喜信受，你怎麽能帮助别人欢喜信受！

　　『作礼』，作礼是感恩，「感大恩德」。感恩绝对不是言语能表达的，要有行动，行动是「投身归命」。整个身心皈依弥陀，皈依净土，不但是尽形寿，生生世世，永远不离弥陀，永远不离净土，这是真的感恩！帮助阿弥陀佛，帮助一切诸佛如来，普度众生。普度的方式，就是世尊在经教里面常常教导我们的，「受持读诵，为人演说」。特别重视那个演，演是表演，是做出样子来给人看，别人看了有所感动。如果没有感动，是你做得不够好，你的心不够诚。至诚感通！为什麽别人没有感动？你的诚意不够，你的诚意要是够了，自然就感动了。古人讲的话是正确的，是真的，「精诚所至，金石为开」。金石是矿物，不是植物，就是说你的真诚达到极处，连石头都感动。

　　我们佛门里面有个公案，「生公说法，顽石点头」，这就是金石为开的一个例子。可不可能？现在我们知道，这个事情肯定是可能的。为什麽？植物、矿物有法性，法性的特质，它有灵知，也就是说它有见闻觉知。不过它的见闻觉知非常迟钝，你精诚到极处，它也能感动，也能随着你的心意产生回应。江本胜博士研究水的结晶，水也是矿物，跟石头比较起来，我们很明显能感觉得到水灵敏，石头迟钝，泥沙石头比水要迟钝多了。所以水在显微镜观察之下，反应很快、很明显。同样一个道理，我们就相信泥沙石头，如果我们真诚到极处，它的反应也是很快、很明显。依报随着正报转！

　　但是有情众生，他有个麻烦，麻烦在哪里？业障。他有很深重的业障，有时候比顽石还困难。你讲经顽石会点头，人不点头。他染上了邪知邪见，所以比石头还难度化。度顽石容易，度一个冥顽不灵、邪知邪见的人，难！总归要真诚心，要长时间，没有不能感化的。所以，自度度他，先决的条件要肯定，一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性。儒家讲的人性本善，这是基本的概念，就是肯定一切众生性善，本性是至善。

　　至於孟子讲性善，荀子讲性恶。往年我在香港，香港亚视来访问过我，好像访问我的人是何守信先生。他就问我这麽一个问题，「古人讲人性本恶」，看看这个社会、世界的人心是恶，是不善，你在这个社会上能找到几个善人？纵然你行善，人家都怀疑，你怀的什麽意思？大概不怀好意。我告诉他，孟子讲的性善，荀子讲的性恶，不是本性。那什麽性？习性！所谓是近朱者赤，近墨者黑，习性。习性有善恶，本性没有；没有善恶才是真善，才是至善。为什麽？有善、有恶，你就落到二去了，就落到二三里头去了。

　　真如本性叫一真，一真里头没有对立的。善恶是对立的，没有善恶，没有生死，没有远近，没有大小，没有菩提、涅盘，所有一切对立的都不存在，这叫一心不乱。一心不乱是能证，我们用佛的话来说，能现、能变；一真法界是所现、所变，你什麽时候契入一真法界？你真正用念佛的方法达到一心不乱，一真法界就现前。一真法界在哪里？就在面前。你放下妄想分别执着就是！

　　诸位想想，这一句阿弥陀佛确实是一真法界的德号！所以感恩要以行动表现，不是口头上说说的。在今天的社会里面，大家把伦理道德都忘掉，没人提了。所以社会动乱，人心不安，我们一般讲，没有安全感。真正的安全感，是从圣贤教诲当中悟得的，就是前面讲的，「身心怡悦，心开意解」，是从这里得来的，这是真的，不是假的。

　　『而去』，作礼而去，「去」不是就没有事情了，去干什麽？去依教奉行。所以「依教修持，一往不退」，这是「而去」。你看看末後这几句话，「欢喜信受，作礼而去」，这里头的意思太丰富了。绝对不是说我们现在的一般人在听经，听完之後，作礼而去。出去干什麽？出去就胡思乱想，就胡作妄为，把刚才在讲堂所听的忘得一乾二净。真正听懂了的，听明白的，断疑生信的，开发愿心的，人家作礼是感恩，身心归一；「而去」，是去「受持读诵，为人演说」，他真干！最後，我们引用圆瑛老法师的几句话，《弥陀经要解》，圆瑛法师有讲义，他在最後有这几句话，劝勉我们。

　　「从今日起，世间名利，抛去撇去，切莫走向其他路去」。他讲了五句，这是第一句。世间名利是假的，不是真的。贪着世间名利，那个心是轮回心，你起心动念，言语造作叫轮回业。轮回心是迷惑，轮回业是不善业，果报六道轮回！真正明了、觉悟的人，这个东西要放下，名闻利养，五欲六尘，五欲六尘的享受要放下，日常生活随缘，决定不要计较。人家给什麽吃什麽，好吃的很好，不好吃的也好，从这个地方，把你那个好、不好的这种分别心断掉，你的平等心现前。

　　但是要记住，我们要是供养别人，我们要尽心尽力选最好的。为什麽？这是我们的恭敬心。我们接受别人的时候，决定不能有分别心，成就自己的德；供养别人是成就自己的福报，修自己的福报。所以念念为别人想得很圆满，不要为自己想。自己接受别人的供养，决定没有分别心。我们在这里修行！样样都要要求，你没有离六道轮回。真正离六道轮回，日常生活当中，决定不起心、不动念，不分别、不执着，没有一样不好，样样都好。这个样子才能养自己的清净心，养自己的慈悲心。

　　摄受一切众生，你要记住，「恒顺众生，随喜功德」，佛教我们四摄法。所以，道场为什麽要做的那麽庄严？不是自己受用的，这一点很重要。现在的道场庄严是自受用，而不是他受用，错了。你看看古时候寺院丛林建筑富丽堂皇，你再看看出家人住的寮房，那一看，你就晓得，他们还是在真修行。连方丈和尚，他的房子叫方丈，房子多大？一丈见方。里面只能放一个小床舖，放一个小柜，一张小桌子就挤满了，他真的方丈！执事的房间都很小，大众在一块是住通舖（广单）。富丽堂皇这种建筑是供给一般人民来朝拜的，来参学的，让他生欢喜心，是供养大众的，不是供养自己的。怎样为众生？怎样为自己？自己不贪图享受，做这个样子是表演给别人看，这是真修行人，物质生活一切简陋！

　　对待人要尽心尽力。四摄法里面头一个，「布施」，那个布施就是我常讲的多请客、多送礼、多供养。「爱语」是真正的关怀，诚心诚意的关怀。「利行」，我一切的作为，对众生决定是有利而无害的，这样才能摄受一切众生。我们对自己、对别人：对自己的要求是要简单、刻苦，与法相应，就是对这个世间没有留恋；对别人丰足，使别人感受之後，他能感恩，他也能够皈依三宝，投身归命。意思在这个地方，这是接引众生。怎样自行？怎样化他？佛都做出了榜样给我们看。头一条，舍去名闻利养。第二条（念都是这样念法）。

　　「从今日起，一切惑业，休去歇去，切莫走向其他路去」。惑是迷惑，内里面贪瞋痴慢疑是迷惑，外面名闻利养、五欲六尘统统都是迷惑。迷了你的心，迷了你的智，这个东西不能不离开。我常常勉励同学们，我自己今天有这麽一点点成就，得力於老师的教诲，章嘉大师教诲。他老人家教我看破、放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我真做，才有这麽一点成就。做得还不够，每天还认真努力在做，现在我很有信心，很有把握，进步非常快速。

　　佛法的修学，开头进步很慢，特别是前面十年，因为你要跟自己妄想分别执着的习气，等於说打仗，非常辛苦。你要果然能克服，以後就一帆风顺，头十年真的是关键。如果你的缘不是很殊胜，烦恼习气很重，十年时间不够，你心定不下来，总得二十年、三十年。但是你要记住，纵然是三十年，比起无量劫的轮回，那是太短太短了，这三十年要熬过！然後慢慢慢慢就进入自然，自然放下了，一丝毫勉强都没有，这样你就自在了。

　　可是最初的因缘是你能不能成就关键的所在。这个因缘就是老师，你对老师有没有真正的信心？这是第一个关键。我对老师尊敬，我对老师的话相信，老师教给我的，我真做，头一关。对老师如果有怀疑，那就没有办法了。不要说三十年，三百年你都不可能有进步。好，现在时间到了。

中峰三时系念法事全集

（第三十九集）

　　诸位同学，我们接着看最後圆瑛法师的开示。他说了五句话，第一句是说，「从今日起，世间名利，抛去撇去，切莫走向其他路去」。第二句是「从今日起，一切惑业，休去歇去，切莫走向其他路去」。

　　这两句确实是我们修行、学佛，特别是求生净土、永脱六道生死轮回，不能不认真学习的。因为它是我们一切成就，往生净土的基本的障碍。这个障碍不能突破，我们这一生当中，无论怎样认真努力修学，只是在阿赖耶识里面种一点善根，做为将来得度的资粮。而这一生当中，决定不得受用。所以要想成就，对於这个道理、这个事实真相不能不彻底明了。彻底明了就是所谓的「看破」，真正看清楚、看明白。看破之後，你才能放下，才能得清净心，一丝毫不染着，这是我们净宗同学修行的真实功夫。

　　这些年来，我们抓住了修习的纲领。我们修心，以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，以这个为目标。换句话说，我们要转虚伪为真实，佛心真实，凡心虚假，不能再用虚假的心，不可以用。不怕吃亏，不怕上当，不怕苦，不怕难，不怕死，我们只求生极乐世界，只希望亲近阿弥陀佛，要用真诚心。要转一切分别执着为清净心，放下一切的染污，染污是意，特别是第七识，末那是染污意；转染污的心为清净的心。转贡高我慢的心为平等心，我慢是很严重的烦恼。

　　你看我们前面讲的烦恼浊，这是世尊把烦恼归纳为根本五条，贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋是染污，慢是贡高我慢、自以为是、目中无人，这都是严重的障道。要转傲慢为平等，转愚痴为智慧，正觉是智慧。你看看不统统都是在转吗？转疑惑为真诚，转自私自利为大慈大悲，这叫真做功夫！在日常生活里头转，在工作里头转，在处事待人接物里头转。

　　别人对待我，用虚伪、用染污、用高下、用自私自利，我对他不能这样子。我对他一定要用真诚清净平等正觉慈悲，我一定要跟佛菩萨一样。佛菩萨怎麽对众生？然後我们想想众生怎麽样对佛菩萨，众生对佛菩萨都欺骗，对我，这就无所谓了！他连佛菩萨都欺骗，他对佛菩萨都贡高我慢，对我算得了什麽！可是我们想想，佛菩萨怎麽对众生？这个太重要了。我今天要学佛菩萨，我不学凡夫，做一个一百八十度的大转变，我们这一生好了，这一生永脱六道轮回。他们还继续搞六道轮回，我不干了，我要横超，要超出去。六道轮回真的看破，这个把戏无量劫来搞到今天，够了，不再搞了。所以万缘放得下，世出世间一切法，没有一样放不下。身心归命净土，归命弥陀，这就对了。

　　世出世间法通达明了，是看破，一丝毫不染着，是放下。一切惑业（迷惑颠倒的那些事），我们统统清楚；清楚是明了、是慧。接触，不能不接触，接触之後，如如不动。也就是说，决定不起贪瞋痴慢疑，接触了之後，念念都能够与真诚清净平等正觉慈悲相应，这就是菩萨道，这就是成佛之道，我们走成佛之道。千万不要去管别人，不要去想别人，一想你就堕落。不要去议论别人，一议论你就造业。

　　对待有善根福德因缘的人可以共话，我们讲可以对话，互相勉励。对於不能接受的，他成见很深的，烦恼习气很重的，合掌令欢喜。他跟我说，说得再多，我恭恭敬敬的态度在那里听，心里面默念阿弥陀佛，希望佛菩萨以大慈悲威神力加持他，希望他早一天觉悟，早一天回头。我们道德、智慧、能力不足，没有办法度他，我们求佛力加持，这是我们可以做得到的。第三句。

　　「从今日起，一声阿弥陀佛死心念去修去，切莫走向其他路去」。前面着重在信、愿的建立，有了信、愿，行重要了。这个法门，行就是执持名号，目的就是一心不乱，心不颠倒。一心不乱，就入佛境界了。

　　早年我讲《弥陀经》，跟诸位多次说过，一心是能证，一真是所证。我们要想证得一真法界，诸位要知道，西方极乐世界是一真法界，华藏世界是一真法界，一切诸佛的实报庄严土都是一真法界。你怎麽能证得？一心就证得。一心在哪里修？一心在日常生活当中修。什麽叫一心？於一切境缘（境是物质环境，缘是人事环境）不起心，不动念，不分别，不执着，这个时候叫一心。才起心动念，古人讲，你已经落二三了，不是一心。二三是什麽意思？二就是分别执着，就是第六意识、第七识；二是二意，第七是意根，第六是意识，叫二意。三呢，二意加上阿赖耶叫三，三心二意。三心是第八识、第七识、第六识，叫三心；二意就是第七识、第六识。你才动一念就落二三；换句话说，你从真心就立刻堕落到妄心。

　　如果在一切境缘当中，这世出世间一切法，你都能保持着不起心，不动念，不分别，不执着，你永远保持一心。哪个人没有一心？人人都有一心，古大德讲的好，第一念是一心，第二念就落二三。所以你那第一念保不住，虽有，保不住，很快就堕在二三。那麽你就是妄心，就是烦恼习气做主。阿赖耶里面，是无量劫来烦恼习气种子，种子遇缘就起现行。缘从哪里来？前五识接触外面境界，就是缘。这一接触，第六识打妄想，第七识是虚妄执着，它立刻就生起来。这是凡圣的分水岭，圣人没有别的，就是能保持着第一念，永远第一念作主，八识五十一心所不作主。这是诸佛如来，我们要学，得学这个本事，你才真正得受用。

　　顺逆都是增上缘，文殊菩萨在楞严会上讲的，「顺逆皆方便」，这个话讲的一点都不错。那是一个真正有智慧的人，顺境逆境无一不是善巧方便，成就自己的德行，成就一切众生殊胜的机缘，顺逆皆方便。但是，不是一心的人，顺逆都造业。顺境里面起贪痴，逆境里面起瞋恚，没有不造业的。由此可知，就是蕅益大师讲的「境缘无好丑，好丑在於心」。心善，一切境界都善，顺逆都善；心不善，一切顺逆境界都不善。境随心转！这是真理，这个道理要通达、要明了。

　　然後我们怎麽修法？佛菩萨教给我们，一句阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛怎麽念？六根接触外面六尘境界，才起心动念，古人常说「不怕念起，只怕觉迟」，这个念头才一起，立刻「阿弥陀佛」，把这个念头打掉。这一句阿弥陀佛就是觉，用这一句正觉，无上正等正觉，把所有一切妄念统统打掉。这一句阿弥陀佛是本善，起心动念是习性，这是本性，我用本性把习性完全控制住，这是有功夫，真功夫！菩萨、声闻、缘觉，就是会用这种功夫，能够保持正觉，能够保持不退转。

　　平常叫你念念念这一句阿弥陀佛，佛菩萨教导我们不怀疑、不夹杂、不间断。不间断有很多种说法，对我们初学的，就是这一句佛号绵绵密密，不要间断。为什麽？一间断，妄想就出来了，烦恼习气就冒出来了。不间断，就是控制住烦恼习气，不起现行。一定要记住，六根接触外面境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫做一心。祖师大德常常教导我们「一心称念」，你要懂得什麽叫一心。还起心动念，还有分别执着，那你是妄心，你是妄心念佛，你不是一心念佛。就是玄奘大师的译本，虽然它不是一心不乱，是一心系念。

　　你们想想，佛在经典里面教我们怎麽念佛？除了阿弥陀佛之外，除了极乐世界之外，什麽也不想。最简单的方法，连极乐世界也不想，专想阿弥陀佛。为什麽？见阿弥陀佛，不就生极乐世界了！想极乐世界还挺麻烦，「十六观」是想极乐世界。《无量寿经》夏莲老的会集本，四十八品是想极乐世界，讲的是极乐世界。你要是观想的话，那是想极乐世界，哪有一句阿弥陀佛这麽方便？真正聪明人连极乐世界也不想，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，他怎麽不成就？阿弥陀佛是我们身心真正归依处！所以叫我们「死心念去、修去」，修是修证，把所有的妄想统统放下，这是修。

　　这一句阿弥陀佛好好的去念，务必要做到大势至菩萨的标准「都摄六根，净念相继」。这是大势至菩萨他老人家用功成就的秘诀！教导我们。「都摄六根」的意思，不是叫你眼不看，耳不听，不是这个意思。眼也看，耳也听，鼻也嗅，舌也嚐，决定不落印象！也就是，决定没有妄想分别执着，决定不起心，不动念，不分别，不执着。你尽管看，尽管听，确确实实没有分别，没有执着，没有起心，没有动念。念念绵绵密密的阿弥陀佛，我跟外面境界一丝毫不影响。这个境界就是宗门里面明心见性的人常常说的「百花丛中过，片叶不沾身」，就是这个境界。他用参究的方法达到这个境界，净宗是用念佛，执持名号的方法，达到这个境界。心里面确确实实只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽都没有。不可思议！这才是真的「一声阿弥陀佛死心念去、修去」。

　　什麽是死心？於世出世间一切法，一切人事物，再也不放在心上，再也不起心，不动念，那就真的死去了。不是境界不存在，不是境界不接触，境界决定不妨碍你的心，也就是决定不会勾起你的妄心，你永远是用真心，这个人叫会念！宗门常讲的「会麽」！我们净土宗也可以说，你会麽！你会不会念？会念，那还得了，成就比禅高！这是实实在在的，你才相信，释迦牟尼佛在《大集经》上说的，持名念佛是「上上深妙禅」，你才真正懂得释迦牟尼佛这一句话。下一句，大师教我们。

　　「从今日起，求生极乐五清净土去，切莫走向其他路去」。我们走哪一条路？走西方极乐世界这一条大道，这一条大道叫「五清净土」。他用的这个名词，就是针对我们这个世间叫五浊恶世，他们那里叫五清净土。为什麽？我们这一边劫浊，这是讲这个时代不好。西方世界阿弥陀佛成佛才十劫，佛与极乐世界所有的人民都是无量寿。无量寿，这个世界成就才十劫，这个时代是太好太好了。我们的劫浊，他的劫清，清净。

　　我们这个地方众生见浊，邪知邪见，迷惑颠倒，西方极乐世界是正知正见。我们这个世间邪师说法如恒河沙，这是《楞严经》上讲的；西方极乐世界诸佛如来说法，那个数量，恒河沙没有办法比喻，大千世界微尘数！恒河沙怎麽能相比？见解清净。我们这个地方烦恼习气很重，西方极乐世界的众生（居民众生），每天听经、闻法，供养诸佛，供养遍法界虚空界一切众生。你想想看，那个地方的人，不要说多，一天所修的福慧，要在我们娑婆世界，大概总得修无量劫，他一天就完成了。我们这边的人有烦恼，人家那个世界的人有智慧，转八识成四智，转烦恼成菩提，五清世界。

　　我们这个世间众生浊，为什麽说众生浊？因为这个世间的居民，见解、思想错乱，一切有情无情众生都受到染污，把一真法界变成了浊恶的世间。反看西方极乐世界，人的心善、思想善、言行善，他所感得的是极乐世界，不是五浊恶世。我们这个世界众生寿命短促，人生七十古来稀，六十岁以後就是晚年了。

　　我记得早年在台中求学的时候，李老师给我们讲古文，讲到「秋声赋」，感叹春夏秋冬四时的变化。人生也有四时，二十岁之前，是人生的春天；二十到四十，这是人生的夏天；四十到六十，是人生的秋天；六十岁以後，冬天。老师讲这篇文章，无限的感慨。世间人懂得，怎样度过寒冬，要在春夏秋天做预备，但是几个人觉悟怎样度过你的晚年？世间迷惑颠倒的人多，青春少壮享福，把晚年的事情忘掉了。晚年到来的时候已经後悔莫及，不知道在少壮的时候修福、积德。

　　中国古时候的教育，对这个很重视。青少年着重於道德的教育，这是扎根，二十岁之前。二十到四十为社会服务，造福。四十到六十，要培养底下一代的接班人。六十之後，退休、享福！那就懂得怎麽样度过寒冬。是这麽一个教育思想，跟西方人完全不一样。西方人是颠倒过来，一个人的人生，什麽时候是享福的时候？儿童。所以人家常说，在外国，外国是儿童的天堂，中年人的战场，老年人的坟墓，你说多麽悲哀？不像中国的思想，中国思想逻辑跟他们恰恰相反的，青少年很辛苦，要发愤努力学习；踏进社会之後，为社会造福；晚年享福，晚年不是坟墓，晚年是享福。外国的思想，小孩十几岁福报就享完了，一生的福报就享完，他又不知道修福，他晚年怎麽不苦？

　　我们看看西方极乐世界，第一个好处，无量寿！这个无量寿不是有量的无量，是真正无量的无量。怎麽回事情？你往生到西方极乐世界之後，决定一生圆满证得无上菩提，证得无上菩提就是真的无量寿，不是假的。为什麽？我们不要说无上菩提，就是讲正等正觉，圆教初住菩萨破一品无明，见一分真性，证一分法身，在这个境界里面生灭没有了。生灭没有，就是不生不死，这是佛法里面讲的大涅盘。大涅盘就是不生不灭，不生不灭是真正的无量寿！这是大乘佛法里面修行的真正的目标。

　　小乘四果罗汉也证得涅盘，但是他那个涅盘不是真的，用我们一般的话来讲，他是相似的涅盘，不是真实的涅盘；他没有见性，所以佛称他为「偏真涅盘」。唯有大乘菩萨才证得真正的涅盘，大涅盘，圆初住菩萨就证得，但是不圆满；圆满要在如来果地，这才证得究竟圆满的大涅盘。西方极乐世界最大的一个好处，不但是无量寿，还有「圆证三不退」，这个不得了，真的叫难信。证三不退是圆教初住菩萨，证三不退了，不圆。圆证三不退，真正讲圆证是等觉菩萨。我们把标准降低一点，不要提的这麽高，圆证三不退，就是经上常讲的阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什麽等级？七地以上。这是阿弥陀佛本愿威神加持的，不是你自己真正有能力证得的。

　　虽然得到佛的加持，自己还要认真修学。修学，各人功夫的进展并不相同，有人进步的很快，有人进步比较缓慢，但是他决定不退转。学习进步有快有慢，这是真的，快的，早一天他就真正自己证得圆证三不退。虽然没有证得的，但是阿弥陀佛加持，那个受用，智慧、德能也差不多。这个殊胜是十方诸佛世界里头没有的。

　　所以大师在此地勉励我们，从今天起，一定要发愿求生西方极乐五清国土，我们要以这个为自己修学的宗旨。最後这一条非常重要，一定要向究竟圆满的佛果迈进，也就是四弘誓愿最後一句，「佛道无上誓愿成」。你这才真正达到究竟圆满，证得究竟圆满的佛果。所以，

　　「从今日起，疾趣阿耨多罗三藐三菩提去，切莫走向其他路去」。其他的路是什麽？世间名闻利养。要争个什麽头衔，要争个什麽样的地位，要争个什麽样的权利，错了！我们细心想想，细心观察，释迦牟尼佛给我们做的是什麽榜样？他是王子，理所当然继承王位，王位都不要，他表演给我们看，我们还要争什麽？我们今天要争取一个名位，如果你要想想释迦牟尼佛就在我旁边，佛是做何感想！佛是怎麽教我们的？佛不要！不要名，不要帝王的名，也不要帝王的地位，也不要帝王的权利，统统放下。也不受富贵的享受，帝王那种物质生活的享受，他统统舍掉了，舍的乾乾净净。

　　他是个平民，什麽身分都没有，什麽头衔也没有，他被人所尊敬，大家称他为「世尊」。世尊是什麽意思？就是我们现在的话，特别在中国很流行，尊敬的；要用现代的语言来称呼，尊敬的释迦牟尼。「佛」就是圣人，我们中国人称圣人，印度人称佛，佛的意思是有智慧、有道德的人，觉悟的人。我们对他的名号上加一个尊敬的释迦牟尼圣人，或者，释迦牟尼佛，释迦牟尼觉者、觉悟的人，是这麽一个称呼！

　　他老人家一生做的事情，我们要学习：教学。自己天天不断的学习，每天不断的教别人。所以你仔细看看，用现代的术语来称呼他，他一生搞的是社会教育事业。要用现代的话来称呼他，他是一位多元文化的社会教育家。他一生所作所为，是多元文化社会教育的义务工作者，因为他教学不收学费，不接受供养，每天过最简单的生活，托钵，天天到外面去托钵。托钵，人家给什麽吃什麽，决定没有分别。而且都是感激心。你供养一钵很好的饭，他很感激你、感恩你；你供养这个饭很不好吃，他也是平等的感恩。为什麽？供养的人都尽到心了！每个人贫富不一样，生活状况不一样，贫穷的地方去托钵，他吃的东西很苦，他供养给你的，已经是他最好的了。所以诸佛菩萨是用平等感恩。

　　我们学佛，学佛就是要向释迦牟尼佛学习，学习他的存心，学习他的生活，学习他处事待人接物，学习他慈悲教化一切众生。他知道慈悲济世里头最重要的，是帮助众生觉悟，破迷开悟，然後才能真正离苦得乐。乐从哪里来的？乐从觉悟来的。苦从哪里来的？苦从迷惑来的。只有破迷开悟，才能真正的离苦得乐。释迦牟尼佛懂得这个道理，了解这个事实真相，一生帮助人，帮助人离苦得乐。他从因上讲，帮助人破迷开悟，然後你自然就离苦得乐。

　　好，这个《系念法事》的《弥陀经》我们就介绍到此地。下面一段，这里有「往生咒」，这往生咒我们也得要说说，对它要有认识、要有了解。好，现在时间到了。