思过黑鹰

中峰三时系念法事全集

（第三十七集）

　　

2003/6/25　　澳洲净宗学院

　　诸位同学，请接着看「依持名法门释五浊恶世」。上面我们讲到见浊的「五利使」，这个五条的身见、边见、见取见、戒取见介绍过了。今天我们看末後这一条「邪见」：

　　「拨无因果，疑误众生，堕入深坑」，蕅益大师这几句话，我们要细心去体会。什麽是邪见？除了上面所讲四大类错误见解之外，所有一切错误的见解都包括在这一类，这一类里面的范围很大、很广。所有错误见解最严重的，就是不相信因果报应。

　　佛法里面常讲「万法皆空，因果不空」，世法、佛法都是建立在因果的基础上，这是真理。善有善报，恶有恶报，这是自然的定律，决定没有办法推FAN自然定律、改变自然定律。现在科学家很聪明，他要改变自然，也做了不少事情，现在研究动、植物的基因，植物方面用的尤其多，改良品种。我们看到很多果木的品种，确实经过他们人工改良之後，这个植物长得确实很大、很好看。譬如我们看到的苹果、芒果，我看到的，改良品种的。但是改良之後怎麽样？违背了自然的原则，它长得确实是很大、是很好看，从前那种品味没有了。

　　所以，一个很大的、改良品种的芒果，跟那个我们讲土生土长没有经过改良的，那个样子是不好看、是很小，可是味道不一样。随顺自然的对人确实有营养、有利益。经过改良的品种，人吃了之後究竟有没有好处，现在还没有人知道。为什麽这些年好像许许多多奇奇怪怪的病出现？有人问过我，我是随顺古人讲的话来答覆他。古人告诉我们，病从口入，祸从口出，是不是吃了这些改良品种的东西，产生这些许许多多从来没有过的疾病？你去改变自然的法则，自然法则给你的回报是凶灾。

　　森林树木现在人懂得，它对於地球生态的平衡有贡献，对於我们人类安全有贡献，它防止水患。现在人觉悟了，任意砍伐森林，破坏水土保护，一遇到洪水泛滥的时候就形成水灾。水灾过去是有，没有这麽频繁，没有这麽多，它能够节制一部分！这就是你要改变自然生态，要控制自然生态，可是大自然给你的回报，你受不了。

　　所以古圣先贤，在中国、外国圣人都告诉我们，随顺自然，随顺自然是最健康的。这最基本的，我们的身体，从母胎里面生出来，这是自然的。现代人也要想改变它，最常见的美容，去整容，这就是不肯随顺自然，要想改变自然。我们知道许许多多经过美容之後的後遗症不堪设想，它带来很多痛苦，缩短了他的寿命。这是什麽？这是你付出的代价，你破坏自然。嫌自己的相貌体质不好，有改变的方法，用什麽方法？还是随顺自然来改变，这是正确的。

　　我们的相貌身体得自於父母，父母给我们是个缘，增上缘，因是什麽？因是自己的业力，引业、满业，最重要的是满业，这是过去生中所造的善恶业。造的不善，我们的相貌不善，相貌不好，体质不好。怎麽样改法？要随顺自然的法则来改，就对了！不要用人为的，随顺自然的。自然的道理，我们今天懂得，世出世法里头都说，相随心转。我们要想我们的相好，怎麽改变法？心好。相随心转，心好，相就好；心理健康，我们的体质就好，身体就健康了。这是随顺自然法则的改变，这个有道理！

　　圣贤之道、佛菩萨之道没有别的，就是帮助我们改善生活环境。改善我们的相貌，改善我们的体质，改善我们的生活环境，绝不是用人为的妄想分别执着来改，完全是随顺自然的法则，自然的道理。佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求成佛你就能成佛，求生天你就能升天，有求必应！完全是顺乎自然的法则，佛门的术语讲「随顺性德」。随顺自性，随顺法性，这是一丝毫後遗症都没有的。所以我们要怎样转「邪见」为「正见」，这叫学佛。

　　佛，这五种见统统转过来了，所以我们称他作正知正见。阿罗汉的功夫是正觉。所以世出世间大圣大贤的教育，首先就是教我们要认识因果的道理，要明了因果报应的事实真相。我们希望好的果，我们要懂得修善因，种善因得善果。造作恶因希求善果，那是违背自然法则的，那是决定错误的。「疑误众生」，这是实实在在的，我们看现前的社会，众生造作的不善，凶灾频率不断的在上升。「堕入深坑」，深坑是讲将来的果报，比喻三恶道，三恶道进去容易，出来很难。再看底下这一段「烦恼浊」，五浊第三个是烦恼浊。

　　「五钝使增盛，非即凡心是佛心之行（无取无舍），必不能度」。「使」的意思前面说过，见惑称为「利使」，它很猛利，但是容易断。「钝使」是很柔软，没有那麽样的刚强、猛利，但是很难断，所以说藕断丝连，烦恼！烦恼的染污。这个五种我们用现代的话来说就是错误的想法，叫「思惑」。前面五种是你错误的看法，你对於宇宙人生一切人事物的看法看错了。这个五种是你想错了，你的思想错误了。

　　所以，你的见解、思想错误，於是你的言语行为当然就错误。言语行为是造业，思想错误是意业，意业必定连带着你的言语造作，於是你的身语意三业都在造业，都在造作不善，你感得的果报怎麽会好！所以，在这个环境之下，我们要想解脱，要想超越生死轮回，大师在此地告诉我们，「非即凡心是佛心之行」。这个意思很明显要我们转凡心为佛心，佛心自在，佛心没有取舍，没有得失，佛心随缘而不攀缘。这一条我们学会了，那你这一生人生真的幸福，真的美满。

　　「烦恼浊」里面五条，第一个是「贪」，悭贪。「不能看破，不了一切有为法如梦幻泡影」。贪是九法界六道众生的病根！六道众生所贪的是名闻利养，是财色名食睡，五欲六尘，他贪的是这些东西。四圣法界也有贪，他贪什麽？他贪佛法。所谓是我执已经破了，法执犹存，法执就是他执着法。这些是不了解宇宙的万有的真相，如果对宇宙万法真相通达明了，悭贪就断掉了，就不会再有。宇宙万有的真相，《华严》讲得最透彻，讲得最清楚。细读《华严》，这些事情我们慢慢的就能够明了。

　　我们底下两句是引用《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是《金刚经》上讲的。讲得直截了当，但是很不容易懂，需要详细的解释。我这里简单提一提，什麽叫有为法？最简单的讲法就是有生有灭，有生有灭就叫做有为法，不生不灭就叫做无为法。在我们感官的世界里面，诸位想想哪一样东西没有生灭？动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物（我们讲星球）有成住坏空。总而言之你六根所接触的境界，没有一样不是生灭法。

　　生灭，有生有灭就叫做有为法。我们感官世界里头大概只有一样东西，我们很明显的看不出它的生灭，就是虚空，千万年前的虚空是这样的，千万年後大概还是这样的。恐怕只有虚空不变，除虚空之外没有一样不变。虚空当中的现象也千变万化，它也是生灭法！我们要认识清楚，佛告诉我们这些法相梦幻泡影一样，刹那刹那在起变化，它不住。

　　什麽真的不变？能变的不变，要知道这一切有为法是所变的。能变的是什麽？《华严经》上讲能变的是心性。「诸法所生」，诸法就是包括虚空，「唯心所现」，心能现，识能变，性识能生能变，它不变（本性不变），一切万法是本性所现所变的。如果我们把这个事情搞清楚、搞明白了，那就是佛家讲的明心见性。贪瞋痴慢疑统统断掉了，决定不生，事实真相搞清楚了；没有搞清楚之前决定断不了。纵然你用功去修行想把它断掉，刚才说过藕断丝连，断得不乾净！

　　所以，见浊，你有相当程度的定功，你就把它转过来。烦恼浊，一定要智慧开了，所谓「转烦恼为菩提」，它才能断尽。所以断思惑比断见惑难！

　　《华严经》上有一首偈，说「法性遍在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形相而可得」，这首偈我们讲过。如果我们真正知道一切诸法就是一念自性，知道一切众生皆是宿世善友，同一佛性，这就叫入佛知见，这就叫明心见性，这就叫见性成佛，你的烦恼习气连根都转变过来了。所以修行修什麽？我要说个俗话大家听了很好懂，你很容易明了：把贫穷修正为富贵，把愚痴修正为聪明智慧，把病苦修正为健康长寿，这个你懂吧！真的，确实是这麽回事情。你要真的搞明了，这个学问你要不要学，这个方法你想不想得到？你要得到了，你有大利益！

　　我们想拥有财富，拥有无量无边的财富，像诸佛菩萨一样，可不可能？佛菩萨给我们肯定答覆：你本来就有！你的财富无量无边，遍法界虚空界。为什麽现在变的这麽贫穷？那是你迷失了能变能现的自性，才变得这麽可怜。诸佛与法身菩萨看你，你很富足，家财亿万！你今天贫穷像个乞丐一样，你真可怜！真可怜这一句话意味很长，你不是真的贫穷到这个地步，真的贫穷到这个地步，不能跟你说这个话。你的家财亿万，你今天却捧着碗在外面讨饭吃，这不就是可怜悯者，怎麽糊涂到这种程度！亿万家财在哪里？性德，自性。

　　大乘经上佛常讲的，自性有无量智慧，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，究竟圆满的相好，你跟诸佛菩萨没有两样！净土经里面讲的阿弥陀佛，《华严经》里面讲的毘卢遮那如来，一切众生跟他们都完全一样，一点差别都没有。我们的生活环境，我们的家在哪里？在华藏、在极乐。华藏、极乐是我们的家！我们现在也没有离开家，只是迷了，不知道那是我们的家，不知道那是我们自己的财富，所以才起贪瞋痴慢疑。

　　在迷失之中，我们要想过富裕一点的生活，幸福一点的生活，就是我们现在还没有办法明心见性，还觉悟不过来，这个时候怎麽办？佛教给我们「行」！你好好的修，你的修德跟性德相应，你所求的就现前了。我要求财富，财富的因是舍财。诸位要记住总的原则，「舍得」，舍得这个名词是佛教的，现在世间一般人也都说：你舍得吗？其实舍是因，得是果。舍财得财，舍福得福，舍就是布施！

　　我们要想得财富，修财布施；你要想得聪明智慧，修法布施；你要得健康长寿，修无畏布施。无畏布施是救苦救难，看到一切众生有苦难，我们全心全力去帮助他，这种做法果报就是健康长寿。佛在经典教导我们的，我们要能体会，要能明了，要落实在我们的生活行为之中。常常把佛的教诲放在心上，念念不忘，遇到有机会就要认真努力去做。财要散，散它就有聚，聚了还要散，聚、散永远在循环，永远在转变，愈聚愈多，愈散愈多。这个样子永无止尽，与性德就相应。自性里面本具的德相自然就现前，就这麽个道理。

　　烦恼浊第二个是「瞋」，瞋恚，「不能忍辱，不了一念瞋心起，火烧功德林」。佛在大小乘经论里面常常告诉我们，贪瞋痴叫三毒烦恼。我在讲经的时候常常说，这三种是最严重的病毒，内有三毒，外面才会受病毒的感染。内里头要没有三毒，外面的毒害再严重也不会感染，这个道理要懂，这是事实真相。佛又告诉我们，悭贪是饿鬼道的业因，悭贪堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这三种行业是三恶道根本的业因。也就是说堕三恶道条件很多，这是第一个条件，最重要的一个条件。我们如果把内心里面这三毒拔除，你就决定不堕三恶道。

　　瞋恚尤其重要，中国古人常说「小不忍则乱大谋」，世出世间的事情，大事要大的忍耐，小事要小忍。不能忍，这个人世出世法都不可能有成就。我们细心观察我们周边的这些人物，这个人有很大的耐心，能够忍辱，他会有大成就。他要什麽都不能忍，我们知道，世出世法他一无所成。为什麽？他没有耐心，一般讲禁不起考验，他很难成就。佛在《金刚经》上给我们说了一句话，他说「一切法得成於忍」。我们要办事要用人，用人很重要，用人你要观察这个人，可不可以重用他，你就观察贪瞋痴这三个字。如果他无贪、无瞋、无痴，这个人可以重用。这个人悭贪没有断，瞋恚心很重，不能忍辱，这种人就不能重用。你要重用，他一定会坏事、会误事。知人、善用人，是大学问！

　　不能忍辱，他不了解，佛经上讲的「一念瞋心起，火烧功德林」。所以功德不容易修，这个话我讲过很多遍。这几十年在讲台上常常提醒同学们，决定不能有瞋恚，有瞋恚对别人伤害很小，对自己伤害太大太大了。为什麽？把自己所修功德全部毁掉了。佛在经上比喻，你所修的功德，就像你自己造林一样。你看看如果你要造林，你要用多少心血，用多少时间来培养这些树苗长成大树，这块土地变成森林，谈何容易！但是一把火就把这整个森林烧毁掉了。

　　这些事情我们在现在资讯里面常常听到，某个地方大火烧山，千百年的森林一把火烧完了。佛用这个来做比喻，我们修功德很不容易，一发脾气，功德完了。功德是什麽？功德是戒定，因戒得定，因定开慧，戒定慧是功德。一发脾气戒定慧都没有了，全完了。修行人最怕的就是瞋恚，功夫也就在这个地方锻链。顺境不起贪恋，逆境不起瞋恚，顺境逆境，善缘恶缘能保持平常心，这人功德成就了。

　　《维摩经》上说「平常心是道」，不是小道，是大道！就是我们讲的清净平等心。诸位想想看「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，贪瞋痴慢疑这五个字碰到一个，真诚清净平等正觉慈悲统统没有了，一个都不能碰！这五条，我们常讲这五条是真心，是大菩提心，常常要保持着。我念念都是真诚清净平等正觉慈悲，决定与真诚清净平等正觉慈悲相应，那是我的真心。我现在迷失了真心，现在要恢复我自己真心，恢复要念兹在兹，念念不忘，念念不离。无论在什麽境界里面我能保持我的真心，保持我的真诚清净平等正觉慈悲，决定不能够落在贪瞋痴慢疑上，常常提高警觉。

　　刚刚学佛的人，刚刚用功的人，总是觉的时候少，迷的时候多。古人告诉我们说得很好，「不怕念起，只怕觉迟」。念就是迷！不怕迷起来，怕的是觉太迟了。譬如说我们遇到顺境善缘，心里一欢喜了，立刻觉悟：欢喜可以，不能贪恋！知道「一切有为法，如梦幻泡影」，把这个句子念几遍。《金刚经》上还有一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，你念几句心就平了，可以欢喜，不可以有贪恋。遇到逆境恶缘，瞋恚心生起来了，也马上念念：「凡所有相，皆是虚妄」！心平气和。你才能保持「真诚清净平等正觉慈悲」，才能保持！能保持就是佛菩萨。不能保持，心里面贪瞋痴慢疑生起来，这是凡夫。

　　贪瞋痴慢疑是六道的根本，六道轮回从哪里来的？就是从这里变现出来的，贪瞋痴慢疑变现出六道轮回。如果把贪瞋痴慢疑转过来，转成真诚、清净、平等、正觉、慈悲，六道就没有了，你就超越六道了。不但超越六道，还超越十法界，你就到哪里去？你到极乐世界去，到华藏世界去，到一真法界去了！

　　诸位要晓得，你自己修学的功德是任何人不能破坏的。谁能破坏？你自己能破坏。所以魔王外道看你修积功德了，他怎麽样来破坏你？他变现种种境界来诱huo你，让你起贪心，让你起瞋恚心，等於说他在旁边看到你发脾气：好！赶快烧，把你的功德都烧光！你就上了当。是你自己烧的，他没有办法。所以顺境逆境，善缘恶缘，我们要有智慧对待，理智，决定不用感情，用感情就上大当。

　　贪瞋痴是因，果报是三途。你造这个因，将来就堕三恶道，决定不能上当。佛在经教里面教导我们，关键是自己会做一个转变。《楞严经》上说得好，「若能转物，则同如来」。这个话对谁说的？对法身菩萨讲的，法身菩萨明了，六道凡夫不明了。所以法身菩萨能转境界，把不善的转变成善的，把染污的转变成清净的，都能与性德相应，这个好。我们得学这个本事，不生瞋恚。

　　这个事情很难，尤其是冤家对头，这个人常常毁谤我、侮辱我、破坏我，我看到他，听到他的名字就生气，我们一般讲是人之常情。可是佛菩萨跟我们就不一样，佛菩萨看到他这种做法，听到他的名字或者他的毁谤，不但不会生气，生感激的心。这是什麽回事？怎麽会生感激的心？他对我有什麽好处？佛菩萨：他替我消业障！我们每个众生无量劫来在六道里头生死轮回，不知道造多少罪业。这个人来消我的业障，我恭恭敬敬的感激他，一点瞋恚心都不生。这是什麽？这是觉悟的人、明白的人能做到，迷惑的人、不觉悟的人做不到。所以顺境逆境，善缘恶缘统统是善知识，统统是帮助我消业障，帮助我成佛道。好，现在时间到了。

中峰三时系念法事全集

（第三十七集）

　　诸位同学，我们接着看「烦恼浊」的第三条「痴」：

　　「不能明觉」，明是明白，觉是觉悟。「不了诸行无常，毕竟空寂」。痴是愚痴，一般说没有能力觉了宇宙万有的真假，什麽是真的，什麽是假的？什麽是邪，什麽是正？什麽是是，什麽是非？什麽是善，什麽是恶？什麽是利，什麽是害？不能分别，不能明了，这叫愚痴。愚痴造成的伤害，就太大太大了。为什麽？他往往搞错了，他把假的当作真的，把真的当作假的。

　　我们举个最明显的例子，古圣先贤的教诲是真的、是正的，是善、是利，他搞错了。他认为古圣先贤教诲是假的，是为从前ZHUAN制帝王服务的，是欺骗众生的，对於现实是没有好处，没有利益的，把它否定，把它舍弃了。今天造成社会重大的zai 难，他不知道这个zai 难根源是什麽？归根究柢是属於痴，没有真智慧！怎麽能够转愚痴为智慧？转过来就是佛菩萨，转不过来凡夫。一切恶业的根本！所以佛称「贪瞋痴」为三毒烦恼，这三个是所有一切不善的大根大本。这三个转过来就变成三善根，不贪、不瞋、不痴，佛说世间所有一切的善法是从这个根生的，不贪不瞋不痴。

　　我们学佛没有能够超越世间，至少要知道修三善根。为什麽？在六道里头决定不堕三恶道。常修三善根的人，这个人肯定是生天道，因为人间没有这麽大的福报，到天上去享福。如果将这个福报回向菩提，回向众生，回向求生西方净土，他决定得生。为什麽？他是善人。西方极乐世界是诸上善人俱会一处，这个人的心善、思想善、行为善，必定得生。蕅益大师在此地说的这个话，这个意思深，「不了诸行无常，毕竟空寂」，这是真实智慧。换句话说，他真正明了「万法皆空，因果不空」。他的思想是智慧，他的见解是智慧，他的言行是智慧，既然生智慧，前面决定没有贪，决定没有痴，这是肯定的。

　　烦恼第四大类是「慢」，慢是傲慢。诸位要记住，这是根本烦恼，是很严重的烦恼，决定不能够小看，不能疏忽，它是我们修行证果严重的障碍！然後你再想一想，为什麽佛法里头修行天天修礼敬？十大愿王头一个「礼敬诸佛」。我们进了佛堂，为什麽先要对佛菩萨形像顶礼三拜？这干什麽的？这就是修断除傲慢。以我们的头顶顶礼佛的双足，折服自己的傲慢。这种教学，很可惜一般人不懂得真正的意思，只对佛恭敬，对人就不恭敬，对一切万物更不知道恭敬。这就是什麽？这是不会礼佛！

　　古人有个比喻，不会修礼佛的人天天拜佛，就像从前舂米的碓，那个碓的上下一样，毫无意义。佛法真的是点点滴滴方方面面都是教学、是教育！教导你把对佛这种最敬礼，应用在生活、处事待人接物当中。我们对一切人一切事一切物，就像对诸佛如来一样的恭敬、礼敬，是这个意思。把你傲慢的烦恼（傲慢是根本烦恼）连根拔除，那你这一门功课真的是学到了，真的是得力了。哪一天你能对一切人一切物一切事都能够谦虚，都能够卑下，你这一门功课就毕业了。你看看释迦如来、这些诸大菩萨、法身菩萨，哪一个有傲慢的习气？哪一个表现出自以为是？没有！

　　释迦牟尼佛我们在经典上看到，他对於贫穷、老病、乞丐，他都礼敬、都尊重，都关怀、都照顾，没有一丝毫轻慢的态度。我们看了之後，再想想自己平常处事待人接物，自己稍稍有一点长处，学会了世间人错误的观念，「值得骄傲」，这是六道的观念。六道里头什麽人的观念？六道里面的妖魔鬼怪，六道里头的圣贤、君子没有这个观念，都懂得谦虚，都懂得尊敬别人。傲慢，目中无人，瞧不起人，自以为是，这魔道！不是佛道，不是菩萨道。声闻、缘觉、菩萨里头没有，魔里头有，妖魔鬼怪自以为是。所以自己要常常能够觉察到，我现在行的是什麽道？如果心里面有这五种错误见解，五种错误的思想，我们走的是轮回道，不是佛道，不是菩萨道。连声闻道这个都断掉了！

　　断前面五种错误的见解，证须陀洹果。断後面五条烦恼，证阿罗汉果，这个五条是错误的思想。由此可知，你的见解、思想修正过来，再没有错误了，你就超越六道。六道这种空间维次，在你来讲没有了，你超越了。所以这是我们常常要反省、要观照，看看自己有没有这个错误见解，有没有错误的思想？如果还有，天天念佛也不能往生。

　　为什麽？往生虽然说带业往生，古大德常常说，带旧业不带新业，我们现在还有这个，这个你带不去的，你就不能往生。过去有的，行，能带去。古人常常勉励我们，「随缘消旧业，莫更造新殃」，这是意业！你心里头起的错误的看法、错误的想法，这是意业，意在造业。身口意三业里面，意业是最严重的，力量是最强大的，我们不能不知道，不能不在这里下功夫。

　　释迦牟尼佛的儿子罗睺罗尊者，从小出家，僧团里面他大概是最年轻的小沙弥。一般人看他天天在外面玩耍，佛知道他修密行。所谓密行，外表上人看不到，他在心地上用功夫。我们学大乘，尤其学净土，学《华严》，天天都在讲佛性平等，一切众生皆有佛性，佛性平等。所以对於任何一个众生（这个地方众生是讲有情众生，我们今天讲动物），要尊重、要关怀，要互助合作。不能够用恶的念头对待，不能够用恶的行为对待，一定要懂得和睦相处。

　　这个和是从内心里面生出来，和是性德，自性本来是和睦的，为什麽会不和？是因为你染上了烦恼习气，染上了严重的自私自利，误认为别人妨害我的利益，我跟他就不和，这是误会，非常严重的误会。要知道性德是平等的，什麽人能够妨碍你的利益？没有，没有人。谁妨碍你自己利益？你自己错误的观念、错误的思想，妨碍了自己的利益，外面确实没有！你要认为别人妨害你，你真叫冤枉人。你自己造严重的罪业，障碍了自己的利益，这个道理很深，现在知道的人真不多。从前知道的人还不少，圣贤人教，老人教，父母教，老师教，有人教导你，现在没有人教了。

　　在宇宙之间彼此互动，决定没有外缘能够障碍的，这个道理一定要懂。凡是以为外面人会来障碍你的，这是决定错误的想法、错误的看法。外面人能够障碍我，外面人当然就能够成就我。好，那佛菩萨是外面的人，佛菩萨大慈大悲，他应该成就我，我不要修行了！佛不来帮助我的话，他就不慈悲，他就违背了他的本愿。你要了解事实真相，在楞严会上我们看到，阿难是释迦牟尼佛的小堂弟，他们堂兄弟八个人，释迦牟尼佛是老大，大哥，阿难是最小的小弟，佛也最喜欢他。遭遇到摩登伽女之难了，这才晓得，佛能不能帮忙？不能！真的是父子上山各自努力，各人吃饭各人饱，这个事情别人代不了的。

　　所以你在这一生当中说别人害你，没有这回事。迷的人也许会点头：哪个人害你，对不起你！觉悟的人笑笑，谁害了你？自己害自己。自己怎麽害自己？你常常想着那个人害我，你就真的被他害了。其实他并没有害你，是你自己产生的误会，自己有了妄想分别执着，这个东西把自己害惨了。觉悟的人不然，人家造谣毁谤我，侮辱我、陷害我，我觉悟了、明白了，我的念头一转，反而感谢他；消我的业障，增我的福慧，提昇我的境界，觉悟的人！你看一个觉、一个迷，当中差别这麽大。外面这个外缘，看你怎麽看法，你怎麽想法，你怎麽做法，你要是看错、想错、做错，你就受到伤害，自己害自己。你要是一个正确的看法，正确的想法，正确的做法，自己提昇自己境界。

　　所以外面的缘都是善缘，自己想错、看错、做错了，外面的缘就是恶缘；其实外面的缘没有善恶。蕅益大师讲的话一点都没有错，「境缘无好丑，好丑在於心」，这才把事实真相说出来，说明白了。所以，傲慢是大烦恼，谦下是大功德，能够谦虚，能够下人，在人面前的时候卑下。多多向释迦牟尼佛学，多多向孔老夫子学。孔老夫子对人谦虚，你看他的学生，这是很多学生大家在一起说出对老师的看法，一致公认老师有五德，五种德行是一般人所没有的，《论语》上写的「温、良、恭、俭、让」。

　　夫子温和、善良、恭敬，无论是对人对事对物，孔老夫子都恭敬。节俭、忍让，没有一丝毫骄慢的态度。时时处处都感觉到自己不如人，自己学得不够，谦虚忍让。知道一切众生佛性平等，傲慢的念头就自然没有，这是佛在大乘经上常讲的「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」。想到这个，恭敬心就生起来，礼敬诸佛的真心生起来了。确确实实我们在这个世间不是一生一世，过去无始，未来无终。我们跟一切众生都有关系，密切的关系，这一生虽然不相识，但是多生多世之前也许是一家人。

　　西方世界也有不少研究科学的，这半个世纪，研究前世今生、研究轮回的风气在西方开了。我们看到许许多多的报告，说明人确实有前生，证明佛说的话正确，这不是妄语，将来这些众生都是未来佛！为什麽？他有佛性。我们知道这些众生包括蚊虫蚂蚁，这些小动物都是过去父母，未来诸佛，我们要这样看待，傲慢心就没有了，这叫真修行！

　　末後一个字「疑」，怀疑。「不能决断，不了是善则可亲，是道则可进」。疑，大乘经上佛说这是菩萨道上最大的障碍，疑是什麽？对於圣人教诲怀疑，确实是最大的障碍，这一生把这个机会就错过了。断疑生信！什麽能破疑？智慧，智慧不开没有办法破除疑惑。然後你才有决断的能力，亲近善法，亲近圣贤，这才能得利益，成就自己的道德，成就自己的学问，提昇自己的境界。

　　人一生最快乐的事情就是亲近善法，亲近圣贤，但是这种乐趣现在的社会愈来愈少了。为什麽？读圣贤书的人没有了。现在读圣贤书的人，在一般社会上，人家用什麽眼光看他？老古董，不合时宜，不切实用。所以大家都用另一种眼光来看他，这些老古董也感慨万千。

　　知道这个世间变幻无常，这一切的变幻是唯识所变。识是什麽？就是妄想分别执着。我们仔细去观察他们的想法，他们的分别、他们的执着，是正面的还是负面的，与大自然的法则相应的，还是不相应。大自然的法则就是佛经上讲的「性德」，儒家讲的「本善」，大学里头所讲的「明德，亲民，止於至善」。与这个相应，这个世界是美好的，与这个相悖，这个世界必然有凶灾。吉凶祸福从社会大众的起心动念、言语造作里面，就看得清清楚楚，看得明明白白。这是智者，有智慧的人。

　　肯发心帮助一切大众破迷开悟，这个人叫仁者，真正仁慈，知其不可为而为之。释迦牟尼佛就是这样的人，孔老夫子也是这样的人。我们在历史上能看到，从释迦、孔子那个时代看起，一直看到今天，这个三千年当中，伦理道德的水平不断的往下降，没有提昇。孔老夫子当年在世非常感叹，他感叹那个时候社会一般人的伦理道德，要跟尧舜禹汤那个时代相比，大幅度的下降。但是我们从孔老夫子那个时候再看到今天，可以说下降到谷底了。到谷底是什麽？完全没有了！

　　今天这个世界上，实在讲，一般社会起心动念确实就是贪瞋痴慢疑，百分之百。上古时代，尧舜禹汤那个时候，一般社会的人心，贪瞋痴慢疑没有！那个时候的人心是什麽样子？无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，百分之百的善根。今天是百分之百的三毒，我们合起来是五毒！这个期间不过四、五千年，四千五百年之前那个时代，如果我们把这五个都算进去，五善根，社会大众统统心里存的是五善根。五千年之後的今天，社会大众是五毒！

　　现在没有能力辨别善恶，没有能力辨别邪正，你说怎麽办？做好事，不但人家不感激你，还怨恨你，还要伤害你。做不做？还是要做，不能不做。我们做，我们晓得自己修一点福，不在这个世间享，这个世间没有福。我们到哪里享？如果不求生西方极乐世界，天道上享。真正明白人、真正觉悟人，知道天非究竟，决定求生净土，以断恶修善做为修净土的资粮。别人以不善对我，我以至善对他；别人以虚伪对我，我以真诚对他，各人走各人的路。你问我为什麽要这样做法？我走的是菩提道，我走的是菩萨道，他走的是六道，各人走各人的。每一个道的标准不相同，我不能舍弃我的标准！我要舍弃我的标准那就错了。这一段我们就介绍到此地。再看下面第四条「众生浊」

　　「见思所感、粗弊五阴和合、假名众生，非欣厌之行，必不能度」。众生这个名词的本意是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。佛在经上常常称我们为众生，这个称呼好。为什麽？从称呼上提醒我们觉悟，让我们了解事实真相。我们的身体是众缘和合而生起的现象，说明它不是真的。众缘和合，这个现象在，众缘要分散了，这个现象就不在了。你不可以把它当真，你要把它当真就错了。

　　这个现象怎麽来的？第一句话说得好，「见思所感」，这个见思就是「唯识所变」，也是大乘教里面佛常常讲的「一切法从心想生」。我们的身体也是从心想生，见思就是心想，就是识变。一切法都是从心想生，这是宇宙事实的真相，释迦牟尼佛一语道破，让我们明白、清醒过来。众缘和合而生起的现象，不能说有，不能说无。你要说无，现象明明存在，你的见闻觉知你能感触到。你要说有，它「当处出生，随处灭尽」，刹那生灭，念念不住。所以不能说它有，也不能说它无，你得了解事实真相。

　　「粗弊五阴和合」，五阴是色受想行识。我们先把五阴简单解释一下，然後再讲「假名众生」。阴，阴是盖覆的意思，盖覆什麽？把我们的性障碍住了，也就是唯心所现，把心性障碍了。这五种障碍了我们心性，我们迷在这五种里头，不了解这五种东西的真相，让我们对於宇宙之间一切万事万法，产生错误的看法，错误的想法，所以称它为阴。

　　这五种第一个是「色」，色，用我们现代的话来讲就是物质。四大「地水火风」，物质。物质有四大特性，决定不能离开这四个性质，这是它的特性，地水火风。这四个字都是比喻，都是形容。「地」，它是一个物体，能够看得见的，是个物体；能够摸得着的，它很小，我们肉眼看不见。佛说了，阿罗汉的天眼能见微尘，微尘还不是最小的，有比微尘更小的，色聚极微、极微之微，那是最小的了。极微之微阿罗汉见不到，谁能见到？八地菩萨见到了，八地菩萨不动地！能够见到极微之微。这是物质的根源，所有一切物质都是它组合的，所以这是物质里头最小最小的。

　　现在科学家发现了，也讲得很清楚、很明白。科学家用分析的方法，把物质分成了分子。分子再把它分，发现分子是原子组合的。原子再分，原来是原子核跟电子组合的。电子还可以分，粒子组合的。粒子还可以分。佛经里面讲的极微之微，现在科学家有没有找到？没有找到。科学家知道有很小的物质，现在科学的显微镜还发现不到，我们等待着科学再进步，看看能不能够发现佛在经上讲的极微之微。

　　我们从最近科学的报导，科学家讲这个宇宙的原点，好像我们假设这是一根头发（头发没有这麽粗，我们假设这是一根头发）。他说把头发切断，这个断层的平面，平面是个圆形的，平面、圆的直径，直径排列微尘，排列极微之微这个微尘，能排列多少个？一根头发横断面排一条，细细的一条，一百万亿亿亿，这个现在的显微镜看不到。一根头发切断的平面直径，可以排一百万亿亿亿，这麽小的一个微粒，没有法子能看见。科学家在理论上发现是这样的。

　　这麽小的一个微粒，它有这四种现象，「地」，它是一个物质；「水」，它有湿度；「火」，它有温度，现在科学里头是讲带阴电、阳电，水是阴电，火是阳电；「风」，它是动的，不是静止的。所有一切物质现象都是动的，它要不动就不能存在。这也是现代科学家发现的，现在科学家说世界上没有物质，物质是什麽？物质是一种震动的现象。这个说法很有道理，跟佛经上讲的相应。所以它是从震动当中产生的现象，这是讲物质有这四个特性！

　　但是物质也是「唯心所现，唯识所变」，它决定不能离开心。心的特质也有四大，物有四大，心也有四大。心的四大是什麽？见闻觉知，它的特性。再小的物质它都不会丧失它的特性，在物质里面称之为法性；在动物里面称之为佛性，佛性跟法性是一个性不是两个性，是一个性，完全相同的。性是心、真心，真心、本性都是一个意思。我们有的时候称它作心性，心性所现，物质是心性所现。它变成物质，它就物质上有四大特性就是地水火风。

　　所以对於什麽叫物质，我们要把它认识清楚！物质到底是什麽东西？它从最小，能够组成粒子，组成电子，组成原子，组成分子，再组成一切万物。所有我们六根能接触到的，一切物质现象，一切的动物、植物、矿物，乃至於虚空，都是属於物质现象。你要了解它的真相是什麽，你才不会被它迷惑。在物质现象里面，你不起贪瞋痴慢疑，明了就不会起了。不明了，你一定起贪瞋痴慢疑，那你自性能现能变的性识就被障碍了。这称之为阴，色阴。好，现在时间到了。