普见

　
一个道场如果没有正法，就如同一个人只有躯壳没有灵魂。佛教没有正法，佛教就失去灵魂。庙盖的再大，只是一个表相、一个躯壳，众生不能离苦得乐的;众生要离苦得乐一定要正法的。正法住道场佛教才有希望。推广正法是我们每一个比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、护法居士，每一个人的责任，佛法不是我慧律法师一个人的。

　　缘起法里面没有英雄主义，没有个人主义，也没有沙文主义。什么叫做个人主义? 佛教没有单独成就的——就像今天我要来说法，在座诸位你们来成就我的，要不然我讲给谁听?我自己一个人对着麦克风这样讲，没有互动关系讲的下来吗?没有单独我个人的;也没有英雄主义，也没有说我就是佛教的英雄，像教父似的一样存在于佛门，没有的。不能雕塑自己就是佛教的英雄，为什么?所有的法都缘起法的。 佛教伟大，我慧律法师就觉得很伟大，若只有我慧律法师伟大，佛教衰败，你说这个像什么?

　　佛教没有英雄主义，也没有沙文主义。沙文，是拿破仑座下的一个将领，他对拿破仑的决策毫无意见，盲目的崇拜。后来人对于盲目崇拜领袖叫做「大沙文主义」。我不允许徒弟盲目的崇拜某一个法师，也不允许这些信徒盲目的崇拜某一个道场。你一定要充满智慧、冷静充满著法来督促自己。 盲目的崇拜一个领导，并不能使正法更圆满的推广。我护持这个师父我护持这个道场就攻击其他的法师，排斥其他的道场，这个像正法吗?

　　所以有一个法师讲的我不是很认同，他常常说：「慧律法师啊，现在是末法时期。」我跟他讲：「没有什么叫做末法。内心不开悟叫做末法，内心证悟有证量它叫做正法。法师、护法居士有正知正见，这个叫做正法。」世尊在世叫做正法，六祖惠能大师是个有个证量的人，你说六祖是什么法?他当然是正法啦。大彻大悟有证量的人他叫做正法。佛教具足正知正见，每个人都知道缘起性空、缘起无自性、一切法无我的道理。正法就立刻重现了。所以，正法像法末法是方便说。 每次一碰到就说：「哎呀，我们末法根器众生根器陋劣，一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛，我念到死了。」念，念……执著还是存在，分别心还是存在，颠倒还是存在，嫉妒心还是存在，嗔恨心还是存在，愈念愈烦恼。

　　诸位，要一门深入可以，但要有大前提的。 要广学多闻，一门深入，不要忘记前半段，只顾虑到后半段啊。广学多闻再来就是一门深入。而不是说我今天死执一个法门，一部《无量寿经》念到底，一句阿弥陀佛念到死。对!这样并没有错。问题你的内心烦恼解决没有? 所以我就告诉这个法师：「这样讲是方便说。大彻大悟、内心有正知正见，有证量叫做正法。研究经典、认真用拜佛、念佛、打佛七，虽然没有证悟就像是像法，法就是类似，也类似正法，那是因为没有开悟没有证量。一个人内心散漫，于菩提心不想发，对于正法不想护持，懂得一点皮毛就颠三倒四，搞一些稀奇古怪的东西，这个叫做末法。」

　　大乘的悲哀就是把方便当究竟，叫做大乘的悲哀。我们已经忘记佛陀真正的精神是什么了。今天来拜拜忏他认为这就叫做修行，今天来念念佛他认为这就是修行，今天来诵诵经他认为这就叫做修行。从来不处理内在里面的矛盾，只任凭内在的情绪一直发挥。忘记了四大本空，五蕴无我，缘起无自性，一切法无我。

　　要拥有这样的正知正见，任何的法会、拜山，统统有意义，统统叫做正法。 正法、像法、末法，在心不在于外形。如果在座诸位法师跟、护法居士跟师父合作推广正法，正法立刻重现，每个人都拥有正知正见。

　

宣真

我们不能皈依梵天王、自在天等世间的天尊，因为他们不能教给我们解脱的方法，他们自己还在轮回里，痛苦中。皈依是以佛为究竟的导师，以法为究竟的道路，以僧为究竟的道友。这三种决心叫皈依，这是因皈依。发誓发愿要成就佛法僧三宝的果位，尤其是要成就佛的果位，这叫果皈依。这都是内心的决定及立下的誓言。

　　皈依和礼拜，皈依和供奉是两回事。你明白了皈依以后，心里就没有疑惑了。顶礼是对神或天尊的一种礼貌。神要靠人的供奉，人要靠神的保护，这是互相关照。因此，你原来供奉、礼拜谁，现在还可以供奉、礼拜谁，这与皈依是两回事，这里强调的是不能皈依。

　　家家都有保护家的神，人人都有保护自己的神。你不礼拜、不供奉，他们不会保护你的，这是人和神之间的一种关系。我们应该供奉、顶礼他们，对他们有礼貌，与他们搞好关系，但是不能皈依他们。因为他们自己还在六道里，福德资粮和智慧资粮都还没有圆满，只有一点点神通神变和世间的福报而已，也不能让我们的福德资粮和智慧资粮圆满，所以不能皈依他们，这个大家要明白。

　　现在很多人都弄错了，“我皈依佛了，你们爱怎样怎样，我已经有佛了，佛是最伟大的，佛是老大，孙悟空有那么大的神通神变，都没有逃脱如来的手掌，都没有斗过如来，你们算什么呀?”于是，回去把仙堂、神堂拆了，不要了。这是对众生的轻视和不恭敬，这是伤害众生。你皈依佛、法以后，不能伤害众生，不能恼害众生，这是戒!

　　这些仙、神、天尊等都在轮回里，还是凡夫，你这样对待他们、伤害他们，他们一定会生气、会报复你的。他们有神通、神变，对付你很容易，你能应付得了他们吗?你口气挺大，态度也很过分，这样轻视他们，伤害他们，过后看他们怎么收拾你。

　　有些人为什么皈依佛?他们皈依的目的是要健康，要平安，要发财。“我皈依佛了，病肯定很快就好了;我皈依佛了，家肯定很快就平安了;我皈依佛了，明天肯定就会发财了;我皈依佛了，明天肯定就能升官、当高级领导了。”然后在那边等着。结果病也没有好，家也没有什么变化，也没发财，买了很多彩票也没有中奖，然后就开始怀疑了，“不是说佛挺历害嘛，怎么一点动静都没有呢?不是说了，皈依佛以后什么都有了，我怎么还是这样呢?是不是骗人啊，是不是佛没有加持我啊?”开始埋怨了。不要这样，要有智慧!

　　为什么皈依?皈依是要解脱、要成佛。皈依佛就要听佛的，佛有解脱成佛的方法，佛让你怎么做，你就怎么做，然后你的烦恼越来越少，内心的快乐越来越多，没有痛苦了，最终功德圆满，福报圆满了，这是皈依的目的，不是为了发财而皈依，要明白，什么叫皈依。
　

宣真

有正知正见才算是正信

　　慧律法师

　　简单来说：佛教就是彻底觉悟的人生观，是彻底觉悟，而不是迷迷糊糊。

　　我每次演讲时，都再三地强调，学佛第一个重点就是：正知、正见、正信。举个例子来说，有些学佛的人，来拜佛时，拿了几个苹果、香蕉来拜拜，就要求佛陀保佑她先生身体健康、事业顺利;要求佛陀让她的孩子读书第一名;又希望佛陀让她青春美丽，永远十八岁。她把佛教当成保险公司。

　　有的人认为，只要他拜佛，佛陀就会保佑他。错了!这是严重的错误观念。就好比说，我脾气很坏，现在也开始在学佛拜佛，可是我动不动就嗔恨骂人，你说这样拜佛会消灾吗?会吗?你到处得罪人家，出口就成“脏”，“肮脏”的“脏”，那你怎么会消灾呢?

　　佛陀在经典里面讲：“佛不能度人，唯人自度。”释迦牟尼佛都没办法度你，只有靠你自己觉悟，从你内在发出智慧的观照。你要透视人生，你要体悟人生，要深入去觉悟，就会使自己免于烦恼痛苦。

　　你今天懂得尊重人家，不必拜佛就会消灾，不是吗?我尊重你，我赞叹你，我不嫉妒你，那么我二十四小时都活在欢喜心里面，非常的平静安祥。如果你从今以后不伤害众生，不偷拿人家的东西，不喝酒、不乱来、不欺骗别人，你今天不必拜佛就可以消灾。

　　所以，要有正知、正见才算是正信。才可以说是佛的弟子。今天，拿东西来供佛，是诚心诚意，没有什么企图心，心无所求的，才算是恭敬供养。

　随着“人间佛教”的风起云涌，现在举世的佛教徒增加了。平时经常听到有人统计说台湾的佛教徒有多少，世界的佛教徒有多少，但是总说虽然都是佛教徒，其中却有“信佛”、“求佛”、“拜佛”、“念佛”、“学佛”与“行佛”的不同：

　　一、信佛

　　一般人信佛，刚开始仅止于表示不反对，承认自己是佛教徒，但是并不是真的认识佛教，对佛教的义理并不了解，也没有皈依受戒，只是觉得佛像很庄严，知道佛教很好，甚至因为父母是佛教徒，因此很自然的传承父母之教，只是一种文化的继承。

　　二、求佛

　　有的人知道佛教很伟大，认为理所当然的佛祖应该会帮人的忙，因此平时虽然没有想为佛教做什么，但是一旦遇到生病、贫穷、失意、失败、失业等人生困境时，就想到求佛帮忙。姑且不管佛祖有无帮忙，但是有此希求之心，自己的佛祖会在心中增加力量。

　　三、拜佛

　　有的人感觉佛陀很慈悲伟大，在他面前很自然的就会谦卑礼拜，表示恭敬。有的人拜得如法，也能与佛接心，感到身心有一种轻安欢喜的变化，获得佛的力量、慈光加持，这就是信仰的升华。

　　四、念佛

　　有的人刚开始念佛，只是随缘的念释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛、观世音菩萨，慢慢念到感觉佛与自己同在，所谓“朝朝共佛起”，念佛心中就有佛，念到身心舒畅、轻安自在、烦恼减少、心开意解，当然就会欢喜念佛。

　　五、学佛

　　经过念佛，身心有了感受之后，再经师长指导，觉得应该要学佛。所谓“学佛”，佛有慈悲，自己有学到他的慈悲吗?佛有智慧，自己有佛的智慧吗?佛有愿心、忍耐，佛是无有执着、无有计较、无不放下，如果自己也能如佛一样无牵无挂、自由自在，这就是“学佛”。

　　六、行佛

　　学佛如果没有实践，则“如人说食，终不能饱”，因此学佛之后，更重要的是自己要慈悲喜舍，要行四摄法，要有六度万行，要“行佛所行，做佛所做”，如果能够如佛所说的去实践，到了最后即“我是佛”，这就是学佛的最高层次。

　　佛教讲“解行并重”、“福慧双修”，都是说明学佛不能只在义理上钻研，佛法要在生活中体验、印证，唯有透过自己力行，才能融入身心，成为自己血液里的养分，如此才能得到佛法的受用。

　真正的佛教徒，是人们常说的内教徒;真正佛教徒的修行，是往内观察自己的心。佛教徒不是注重形式和外表行为的人，也不是掺和着世俗法来“表演”自己佛弟子身份的人，而是那些老老实实修好自己身口意的人，从点滴小事开始，逐渐改善自己。

　　现在很多佛教徒，太注重外在形式了，以致于在实修的安排上，在慈悲对待众生的行为上，很像是表演舞台剧。夸张、夸大外在形象、行为，却不关注反观内心，会使佛法变成“面子法”，对修行毫无益处。

　　做一名佛弟子，不能光靠表面上喊喊口号，说要去利益众生，而内心却是为了满足自己贪嗔痴慢疑等有毒的欲望。如果你将自己视为佛弟子，就一定要好好检讨一下，不能再这样只重视外在，并对自己追求名利念念不忘。要经常问问自己：我到底为什么来学佛?

　　要做一名实实在在的佛教徒，也不能因为自己师父的名气很大、智慧很高就去批评别人，说“我师父怎么样，你师父如何。”学佛，最重要的是内在，外在也要脚踏实地，闻思修佛法不能只当成学问去研讨，拿自己都没完全学懂的经典，照着文字表面去批评别人。听过佛法以后，要学会思考，思考之后就要实修，必须言行合一，佛法的言教和证教才能继续清净流传下去。

　　大家参加法会的时候，热热闹闹的，闻思修佛法的劲头很足，可当法会结束回到红尘自己的小家，如果你没有好好反观自己的内心，马上就会在世俗的繁杂中浮躁起来。就算有因缘和福报参加法会，但后来佛法是佛法，你还是你，就不会得到任何法益。

　　记住，你现在所拥有的快乐都很短暂，外面的热闹不关你的事，“如法的心”才最重要。心若能如法地造作，才能得到如法的快乐与解脱;心若随五毒造作，则会堕入无尽的痛苦与轮回。

　　如果能够常常培养自己对上师三宝的虔诚心，真正践行“诸恶莫作、众善奉行、自净其意”，才谈得上真正学佛。

　　懂得感恩，懂得严于律己、宽以待人，看好自己就可以了，不要总看别人，要能容忍外界与自己想法的差异。不要再做表面功夫了，不要再想“我要怎么‘表演’，做给谁看”，不要再拿着佛法的论点，去观察别人、批评别人。了解别人并不重要，最重要的是了解自己。

　　修行，就要老实修。行善，不一定要别人知道，重点是要能利益到众生，自己有能力就尽量做，做不到就用心随喜别人作的善事，行善也不要期盼得到别人的称赞，还要能长久坚持下去，不要像泡沫一样。世俗人习惯用表相来批评一切，千万不要以“要面子”的心态参加法会或行持一切善法。你应该带着虔诚心，带着出离心，带着菩提心，做自己该做的、说自己该说的、想自己该想的。一定要把自己的心调好，才能做个真正的佛教徒。