真正折磨你的，乃是你的心魔！
佛陀的教言里，经常会提到四魔中的“天魔”。通常，人们认为这是指魔王波旬，但实际上，真正的魔王，就是我们的无明迷乱。
这个魔王每天躲在愚痴的阴暗角落里，为阻碍我们获得永恒的安乐，不断射来五支箭——贪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒，让中箭者饱尝生不如死的剧苦。为了断除他每日对我们的伤害，最殊胜的对治方法，就是证悟一切万法的本性，这即是文殊菩萨手中的“智慧宝剑”。
要知道，我们每一个人，哪怕身处睡梦中，都渴望安乐无恙、远离痛苦，但事实上，并没有任何一个人能赐予我们这些。
在这个世界上，有人正在安享无边快乐，有人却感受剧烈痛苦，这种巨大的差异，难道是随他们各自心意而变现吗?答案显然是否定的，因为谁也不愿遭受痛苦。
就拿财富而言，绝大多数人都愿意拥有，而不希望自己一贫如洗。但如果前世没有积累福德，今生即使非常渴望，拼命追求，也往往事与愿违。
当然，我们所感受的这些苦，若从外境中寻找，其始作俑者根本不存在。假如真有一个“苦难创造者”，那对他恨之入骨也无可厚非，但往外去苦苦寻觅的话，结果必然是徒劳无获。
真正令我们受尽折磨的，实际上是内在的魔王。他阴险地藏在我们心里，轻易发现不了其踪迹;他时时与我们形影不离，所以摧残我们非常方便。在他的蹂躏之下，我们就像奴仆一样，毫无自由可言，不断遍尝着各种苦楚。
但极为可悲的是，大多数时候，我们却根本不知道谁在捉弄自己，所以想要灭掉他，可以说难如登天。
1有多少傲慢、贪心、吝啬、嗔心、愚痴，你就有多少苦
魔王躲在我们心灵最深处，不断射出的五支箭，也叫“花箭”。它表面上看去相当吸引人，令人不禁心向往之，可一旦射中了我们的心，就能引发令人颤抖的大苦。
所以，这五支花箭，又号称魔王幻变出来的五大魔。对此，我们应细心辨认，不要掉以轻心。
能把我们扔到很低贱地步的，叫傲慢魔;对男人或是女人，乃至外境一切美妙的色、声、香、味、触等，生起爱念，内心因此而受到束缚，这叫贪心魔。
可以把我们引入三恶趣的，是吝啬魔;将自己和别人的善根全部摧毁的，是嗔心魔;对别人生起竞争心，希望他不要得到名声财富，嘴上也经常对他说是道非，这叫嫉妒魔。
无始以来，这些魔时时刻刻都在损恼我们，给我们带来了难以言喻的痛苦。若能早日认清这一点，相信不管是谁，一刹那也不愿与这些烦恼大敌共处。
当然，这五大魔的首脑，就是愚痴魔，只有睁开了智慧的双眼，才能完全摆脱他的诱惑。或者，还可以先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部斩破，这时魔王只能乖乖就擒，无力反抗了。
2别人有福报，一定要随喜
当别人在财富、声誉、权势等方面比较圆满时，我们不应该生嫉妒心，否则就是着魔了。
有些人的嫉妒心特别猛烈，看到别人名声大了、钱财多了，内心就特别难受，好像自己的福报被夺走了一样。但实际上，别人拥有的一切，跟你半点关系也没有。就算他有财有势、功成名就，那也都是他的福报，你再怎么嫉妒，也得不到一点一滴。
现在某些人，认为别人的声誉如日中天，会对自己的名声造成妨碍;别人若是名誉扫地，自己便会声名鹊起，这无疑是在痴心妄想。
其实，就算全世界的人都拥有圆满功德，对你个人的名声也不会造成丝毫损害;反之，假如所有人都活在穷困潦倒中，你也不可能从中得到什么声誉。因此，当别人具有福报时，我们没必要嫉妒不已，而应当生起欢喜心，由衷地随喜!
3在整个世界上，我是最卑劣的人
仲敦巴尊者曾说过：“在整个世界上，我是最卑劣的人。”阿底峡尊者也说：“自己若有学问，就会特别谦虚地对待别人。”
这些具有殊胜功德、远离一切过患的大成就者，对所有众生尚且一视同仁，十分谦逊，我们凡夫的过患如尘垢一样多，又凭什么理直气壮地傲气冲天呢?
极为傲慢、自以为是的人，往往是中了魔王的花箭。因此，我们千万不要认为自己高人一等，而应学会谦虚、低调，就像被驯服的骏马，不管是什么人，都可以让他骑在自己身上，恭敬地为别人做事情。
想要纳取或排拒我们感知到的周遭事物，是我们的人际关系中一股极大的力量。我们不是放松的欣赏其他人，而是不断拼命去取得我们想从他们身上获得的东西，并且避开那些我们不想要的东西。基于这个原因，为了要建立健康的人际关系，我们必须要处理我们的贪着，以及我们的嗔恨。
从观察我们对贪着和不贪着的认定开始，可能会有帮助。一般大众的观点会让许多人质疑：没有贪着的话，人际关系是否还可能成立?我听过有人说，如果没有贪着的话，就不会有亲近的人际关系。人们试图去诱发他人的贪着，以此为基础来展开和这些人的关系。他们把贪着当成是一种钩子来运用，企图把人们拉向自己，而且真的让他们“上钩”。
如果你觉得很难想象，在没有贪着的状态下，如何还能存在温暖而健康的人际关系，这就表示你把冷漠疏离和没有贪着这两者混为一谈了。冷漠和无贪是截然不同的。冷漠的意思是一种没有感觉的漠不关心。相反地，没有贪着时，健康的感受就有足够的空间得以茂盛开展。这是因为贪着会让你完全着迷于某物或某人。例如，你无法停止去想某个你遇见的人，你觉得这个人将会让你的生命变得圆满完美。你的心完全都被占满了，你的心被有关这个人的念头所占据，使得你几乎无法去想任何其他的事情。你所有的思维似乎都已经不需要你自己来想，在贪着的符咒之下，你只能跟随着它，就像一只困在蜂蜜当中的虫子那样动弹不得。
我们变得无法招架外在的困境，就如同我们变得无法抵挡自己的贪着一样。例如，遇到生活中的问题时，我们可能会觉得各种状况从四面八方包围着我们，而且逼得我们走向不想去的方向。
在处理贪着和处理困境时，我们的挑战都是要自己去弄清楚如何才能掌控事情。因此，我们必须找到新的方式来看待自己的处境。
当我们觉得被某个状况击败时，虽然那个状况确实就在我们身边，但是我们依然可以在心理上将自己从中抽离出来，用一点时间从新的角度来看这件事情。例如，如果觉得自己好像正在水中慌乱的挥舞手臂，而且快要在某个问题中溺毙时，我们可以试着想象自己坐在山顶上，俯瞰下面山谷中自己的处境。这提供了我们看待事情的不同角度，而且可以让我们看到与以往不同的回应方法。
我不是建议你封闭情感，或是脱离那个状况。当然，你还是和这个状况有关，也依然涉入其中。但是如果能够在心理上从其中抽离出来，你就可以从不同的角度来检视自己的处境。你创造出某种第二个你，也找到了可以提供新思维的第二种视角。“无贪”的意思并不是与某人分开，或是无法充分地参与一段关系。相反地，“无贪”是转变你的角度，让你有更开阔的视野。
想到我们的贪着引生的所有痛苦和迷惑时，让人很好奇的是：要看到贪着本身是个问题，会有多困难呢?关于这一点，我想了很多，在我看来，我们之所以很难认出自己的贪着是个问题，是因为我们有向外挑毛病的强烈倾向。对于自己的问题，我们习惯向外去推卸责任，而且常常把自己的不快乐，归咎于外在的因素。“问题出在哪里?就在那里!”当我们贪着的对象无法让我们快乐时，我们认为问题是出在自己贪着的对象上，而不是在深植于我们身上的贪着感。
然而，贪着是个严重的问题，而且这个问题是我们自己制造出来的。我们的执着显然是以追求自我满足，以及达成自己的意图为目的，就这层意义而言，贪着也是我们为自己创造出来的东西。贪着是奠基在自私上，例如，我们去接触自己贪着的人时，通常不是以他们的幸福为主要的出发点。一旦深究下去，你会发现：他们给我们什么感觉，以及我们从他们身上得到什么，才是我们更感兴趣的事情。
在一段贪着的关系中，当事情变得无法让人满意时，这种情况就变得十分明显——总是把问题怪罪在另一个人头上。此时，会有一种感觉：“为什么我要改变?应该是他(她)要改变。是他(她)惹出这些麻烦的。”如果我们真的关心另一个人的幸福，就不会有这样的情况发生。如果他们的快乐是我们最关心的事，我们会由衷地想要调整自己，让自己转变成能够利益他们的状况。但是，当贪着在驱使我们的时候，我们是不会这么做的。事实上，贪着就是彻头彻尾的自私。
