打印

修行是生命中唯一有意义的事情

修行是生命中唯一有意义的事情


因为我们这个世界和我们这个身体都是由我们的“业”构成的,业的善恶好坏决定了我们这个世界和身心的好坏,业就是行为,身口意三种行为就是三业。修改我们的不良习惯,改善我们的身口意行为就是生命中唯一有意义的事情,因为只有每个人都改善了他的行为,他的身心和世界才得以改善,而改善身心世界则是社会大众唯一有意义的事情了。

  当业风吹拂着我们的思绪,飘向那熟悉而又陌生的国度,被烦恼迷惑阻隔着的彼岸世界啊,何时才能重现心中应有的智慧?!

  当业风吹拂着我们的身体,走在苦乐无常的茫茫人海中,被时空山水隔断了的美好家园啊,何时才能相聚情同手足的亲人?!

  当业风吹拂着我们的世界,轮转于六道苦海的三界火宅,被自我固执捆缚着的空灵妙性啊,何时才能透露本觉妙明的庄严?!

  一句话、一举手、一投足、一动念都是来自心灵深处那呼唤的惯性。如果错过了一个念头上的改善自我,而去执着于外在的表现,修行又从何谈起?如果错过了举手投足之际的自我觉醒,而去追寻拜佛叩头的表现,修行又从何谈起?如果错过了正在说话的语言改善,而去读诵美妙的诗篇,修行又将从何谈起?!

  你活着无论是一天、一年、一甲子、百岁光阴,如果对自己的身体、语言、心思没有改善,对自己来说不但没有任何意义,而且浪费了生命历程中的所有资源。你来到这个世界无论是遇到一个人、一家人、一群人、一世界人,如果对他们不能给予身体上、语言上、思想上的改善,对他们来说不但没有任何意义,而且也是浪费了这一期生命的缘份。

  所以,

  解脱自己的烦恼痛苦,

  是对自己生命的唯一意义;

  给予他人的快乐帮助,

  是对他人生命的唯一意义。

 大家学《地藏经》应该发现一个问题,菩萨看到众生的能离苦得乐,叫他现什么身形都可以,也就是说,只要众生能回头,菩萨粉身碎骨在所不惜。

  这个就是菩萨的精神,菩萨永远没有自己的利益,无我相,无人相,无众生相,无寿者相。破四相,破四见。我们在道场也好,在哪个地方也好,还争名夺利,还悭贪吝惜,还贡高我慢,堕落鬼道都不够资格。诸位道友想一想,堕落鬼道不够资格,到哪里去?只有到地狱,这不是小事情。所以做一个道场,念佛堂,居士林,包括家庭修行,绝对不是那么容易的。要有所认识,降伏别人是聪明,降伏自己才叫做智慧。调伏别人叫控制,调伏自己叫大智。你调伏别人叫控制而已,给别人控制住了,调伏自己才叫大智慧。

  所以诸位道友,这么多年来学佛,当然,以前我们在南北各地走来走去,看了很多问题,希望说,大家来做一些弘法的工作,然后把佛法大家来多学习。有一天我读经,突然间明白了,错了,莫劝他人,若劝他人自己过,劝自己才是正确的。想想自己生生世世还在六道里面,有什么能力劝别人?劝化自己,自己修得好了,以正心,正确的道德,正确的知见,慢慢的就能够影响到对方。

  所以你看《地藏经》上诸大鬼王,他现鬼王身,菩萨为什么这样做呢?只要鬼道能出来,能帮助众生,叫他现什么身都可以。释迦牟尼佛现过猴身,现过鹿身,在地狱里面度化众生,以什么身得度现什么身,应该讲什么法,即说相应的法。

  那诸位道友,如果我们住在一个地方,为了个人的欲望和利益,杀盗淫妄,坑蒙拐骗,到哪里去?地狱。免不了的。这么多年来的,我现在看到佛法,这样的情况,看一看,世间是这样,那我们要怎样来做?佛法不是每个人都能接受得了。

  举个最简单的例子,你今天把这一本《地藏经》送给老板,老板不见得要。送他几斤大闸蟹,或者送他几瓶酒,他很高兴,你信不信?为什么呢?他以假合的世界的为真,你告诉他《地藏经》能让他更享受,他不信,把真的做认为是假,没办法劝。

  所以说诸位道友,在修行的道路上,要常常关照自己,把别人当作自己的镜子,劝别人不如劝自己。希望诸位道友,看到《地藏经》这样殊胜难得的法宝,就要学佛的正确知见和开悟心地。

人做对了,就什么都顺

  “因为有了因为,所以有了所以,既然已成既然,何必再说何必?”忘记你所失去的,珍惜你所拥有的,未来的命运会怎样,全在于今天的努力。谁都不能苛责一个努力的生命。不管是怎样的人生,只要自己尽了最大的努力,就该无怨无悔,就无需“假如”。

  污泥可以长出莲花,寒门可以培养孝子,洪炉可以炼成钢铁。困境可以成就伟人。苦涩可以酝酿甘甜,烦恼可以转为菩提。生活如波浪,有波谷,也有波峰。在高峰的时候,且慢高歌。在波谷的时候,不必落泪。一浪翻一浪,一波过一波,便是人生的彼岸。

  每个人都要记住,我们都要服从一个规律,没有人例外,叫做自作自受。每一个人,都要替自己的行为负全部的责任,你推给别人没有用,你也推不掉,谁也不会替你扛。没有人害得了你,没有人救得了你,赏识你也没有用,打击你也无济于事,一切就是自作自受。这是我们需要了解的人生规律。

  在人生的大舞台中,无论是谁,都不可能永远是鲜花坦途,总会有荆棘坎坷,身处顺境时,我们居安思危,路才长久。身处逆境时,我们坚守希望,才能走出困境。无论怎样,我们都是自己生命电影中的主角。命运的安排,成为我们修炼的助缘。心怀善念,坚持信仰,发扬正能量,感恩身边人,收获清净和喜悦。

  如果爱里没有责任,爱就变得自私。如果爱里没有节制,爱就容易放纵。如果爱里没有平等,爱就变成一种施舍。如果爱里没有尊重,爱就变成一种专制。如果爱里没有喜乐,爱就不能成为真爱。如果爱不能光明正大,爱就是罪恶的化身。

  拥有,只需足够就好。手表,只有一块你能判断现在几点钟;有两块反而很难确定。食物,能吃好则可养身,吃多了反而伤胃。幸福不需多,心里快乐就好,追求过多的幸福,累了身体累了心,再多的幸福也是累赘。

  我们有时会错误地以为,得不到的,才是珍贵的,已经拥有的,都是廉价的。得不到的,因为缺少深入的了解,它只是一种美好的假象,展示给我们一个绚丽的外表。如果有那么一天,你距离它近了,知道了它的真相,你才发现,它和我们拥有的,竟是那么的相似。别把眼光停留在想象中,你拥有的,都是你的幸福。

  最使人疲惫的往往不是道路的遥远,而是你心中的郁闷;最使人颓废的往往不是前途的坎坷,而是你自信的丧失;最使人痛苦的往往不是生活的不幸,而是你希望的破灭;最使人绝望的往往不是挫折的打击,而是你心灵的死亡;所以我们凡事要看淡些,心放开一点,一切都会慢慢变好的。

  我们日常生活中的情绪起伏,都会不可避免地影响周围的人;喜怒无常,也注定会破坏别人对自己的信任。所以,懂得做人,有时候比懂得做事更重要。即使你不懂怎么为人处世,至少也要学会控制情绪,而不要让情绪控制自己。

  做人的八字方针:

  信仰、感恩、包容、仁德
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

TOP

嗔从哪里来?从贪中来。

  比如喜欢一个事情,或者对某些事情有个喜好标准,达到这个标准了就很欢喜,达不到标准就烦恼了;烦恼不能遏制就形成了嗔恨,嗔再不能遏制就形成了杀心。比如某人在外地吃到了非常不正宗的家乡菜,就会觉得很郁闷,不愉快,为什么呢?因为自己早早就有了一个家乡菜就应该是这样味道的刚性标准,这个标准往往用来衡量其他,达到了是正常的,没达到就不舒服了。

  贪又怎么来的?贪是从求中来。这个求有最基础的生存需求,最低的保障,也有超越生存需求更高的要求。佛教说有求皆苦,但凡有了求就有了对应的苦,于是我们学佛也有了对应的苦。

  学佛的苦是什么呢?比如我们念佛,就觉得要和佛相应,念经就觉得应该契合经文、要如何如理如法的读诵;比如放生了,就要想怎么放才如法,这就让人很烦恼了。我学佛了,怎么吃素啊?家里外面朋友都不吃素,我好像是怪人一个,是不是苦恼?我读经,我要消业,我要端正其心,我要焚香洗手,累不累啊?这是诚敬的形式,有,当然没错。如过去一个同修说某某时间段不能读经,问我是否这样?我问了一个简单的问题:你能确定什么时候死吗?如果不能确定自己什么时候死,死的时候刚好遇到不能读经的时间,自己可怎么办?

  所以学佛啊,哪有时间限制呢?哪里有条件限制?如果你认为时间有限制,这个时间不能这样,那个时间不能那样,那么刚好这个时间无常来了,你可怎么办呢?因为不能念佛,不能念经,不能念咒,不能求佛哀佑,这生死就没指望了。

  爱在求前,如果你不喜欢这个,不需要那个,你为什么会求拥有,求得到呢?所以这一求,就暴露出咱们的缺陷了,就是在这个方面缺乏或者有巨大的需要。有了爱就有了索取的心念行为,就有了能满足和没满足的多种可能;满足了,自然心满意足;没满足,自然不愉快了,所以人的痛苦从哪里来啊?从追求错误中来。

  人生不如意十有八九,没满足的事情也类似十有八九,如果不懂得调和自己的身心,深陷在这种十有八九无法满足的痛苦里,这生活的质量可就堪忧了。

  不懂得找真正原因,忙活起来就很奇怪了,这事没顺,怪卧室的门朝向厕所了,怪自己住的楼层不是幸运数字了,乃至怪祖坟不好,还有的怪爹妈生自己的时辰不对,这种人说他什么好呢?

  一个事情的原因总体来说就二个部分,一是因的部分,二是缘的部分。因的部分有过去的远因,有现在的近因,往往我们没有能力去观察过去的远因,多会把注意力放在近期的因上,这也没什么不对,但是起码不完整。无量劫前的因是因,也拥有生发、成长、形成结果的可能,和近期的因是等同的。我们无法观察远因,所以佛陀教给我们一个最简便的方法:你现在承受的事情这是结果,也是因,是过去事情的结果,所以可以通过当下承受的事情来反推之前的因是什么。方向调整一下,向后推演,我现在承受的事情是结果,但是也是未来结果的前因,所以如果想知道未来自己会承受什么,看一看现在做的是什么就一目了然了。欲知过去因,今生受的是;欲知未来果,今生做的是。

  缘就复杂点,一个植物的种子萌发需要很多条件,空气、水分、温度、土壤、阳光这些都是外部的缘。任何一个部分的调整或缺都可能直接影响种子能不能发芽,能不能长大。这都是外部条件,所以当一个事情发生了必然有发生的主要因素,就是主因,也要有助缘,就是外缘。事情出现了,肯定是缘分促成了这个结果,所以当我们承受了痛苦烦恼必定是我们造作了烦恼痛苦的业缘了,这个缘帮助远因近因成熟。

  这就是为什么当我们自己受了痛苦烦恼了,要第一个先来忏悔自己的过错,忏悔自己造作了类似的业缘,忏悔自己带给他人类似的伤害烦恼。远因如何咱们不讨论,近因如何也不探讨,如果没有合适的缘分,种子不会发芽形成结果;已经形成结果了,肯定是众多的外缘和合下促成的结果,这外缘哪里来的?都是自己行做招感的。远的不提,是非善恶不提,仅从促成结果的缘分处下手,就可以发现自己的问题,要不要认错?要不要承认?要不要改啊?改这是修行。

  肯定是我们有错在前,才招感如此果报的,这事顺逆形成了,你不忍着受着,和谁讲道理?谁和你讲道理?你伤害我了,我就来伤害你,你和我讲什么道理?你不忍着能行吗?这个时候想发火,一发火就上当了。这事本来到此一忍结束,你一发火,新的近因成熟,新的恶缘也做实了,结果早晚还会形成。

  所以有的时候修行很苦,很难,很郁闷,明明是自己受伤害了,为什么我还先道歉呢?我不道歉,我不承认错误,我是受害者,我是弱势群体,我应该受到保护,我应该受到关注,我应该被观照!各位,咱们不是国王,不是公主,这公主病得治,药不能停。

  有的时候修改自己的错误,有一种撕心裂肺的感觉,因为这种习气已经深入很久,扎根很深,想一下拔出是很辛苦的,所以常常发现,就要常常拔,一拔就连心带肺的,痛苦的很,这个感受可能每个修行人都要经历的
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

TOP