宣真

解脱、成佛的事，行善、积德的事，都往后拖延，这叫做同恶懒惰，也叫推延懒惰。虽然我们今生得到了人身，也得到了学佛修行的机会，但是这个人身和这个机会都是无常的，随时都有失去的可能，所以要分秒必争，不能一拖再拖。“明日复明日”地这样往后拖延，最终真的会一事无成，这种人是不会获得解脱和成就的。

　　也许你心里会这样想：“没有事，明天可能有时间，明天我的身体可能好一些，明天我的心情可能会好一些……”今天拖到明天，明天又拖到后天，无限期拖延下去。若是你这样找借口或理由，肯定每天都会不断地有这样的借口或理由，打坐观修，闻法修法等这些学佛修行的事，就会被拖延。这样“明日复明日”地拖下去，终将一事无成、两手空空地离开这个世界。

　　既然要利用一切时间与精力去学佛修行，是不是不能工作、不能生活、不能吃饭、不能做事了?不是这样。你在生活中做事与修行是不矛盾的，在做事的同时也可以学修。其实，就是一个转念嘛!若念一转，都是在消业和积福;若念不转，即使你表面上在佛堂里诵经，也不一定是学佛修行，不一定能消业积福。

　　你可以工作，可以生活，可以吃饭，也可以做家务，在做这些的同时，不要放弃学修佛法，不要离开修行。也就是说，要时时观察自己的心，要转念，要时时保持正念与善念。这样，你的内心就不会散乱，所谓的懈怠懒惰也就不存在了。无论是为人处世还是吃喝拉撒等任何时候，能保持正念，令这种正念的力量得以延续而不间断，这就是修行，行住坐卧都是修行。你把正能量融入到脚步上，把正能量融入到躺卧的姿态上，都是在积累善根、消除业障。

佛陀在转法 lun的过程中，其实无常法一直贯彻始终。噶当派的教言中说：佛陀最初在鹿野苑转四谛fa 轮时，无常、苦、空、无我四谛中，第一个就是无常。佛陀转完三转法 lun，最后要示现涅槃时，先宣讲了一部《涅槃经》，之后说：“诸比丘，一切皆由因缘而生。”同时解开上身的袈裟，让弟子观看如来身相，并教诲道：“如来出世犹如昙花现世，你们以后要常观一切万法皆为无常。”说完之后，前往萨拉双树中间，以吉祥卧示现涅槃。《阿含经》中也记载，佛陀要接近涅槃时，跟弟子们说：“诸比丘，世间无一法可依靠，应当舍弃世间，寻求不生不老、不病不死、无有恩爱别离的寂灭涅槃，汝等应常念无常迁变之理。”因此，佛陀的最后遗嘱，就是让我们长期忆念无常迁变之理，这也是佛法的最深教义。

　　自古以来，许多大德为什么强调无常法很重要，原因就在于此。所以你们不管是在家人、出家人，相续中一定要生起无常的观念，当然光是生起还不够，还要为了后世有所准备，精进行持善法，只有这样，修行才会成功。如果没有这种观念，虽然表面上希求大法，但实际上佛法不一定成就。

　　在无常面前，不管圣者还是凡夫，终将无一存留，统统被无常吞没。(当然，圣者只是一种示现而已。)阿那律古佛示现涅槃时，曾留下一首偈颂言：“有为法如云，智者不应信，无常金刚来，摧圣主山王。”意即一切有为法就像浮云般无有坚实，智者不应对其产生信赖，一旦无常金刚到来，即使是圣者佛陀的色身、坚固的须弥山王，也会被摧毁无余。

　　当然，对佛陀示现涅槃，我们不能说“佛陀死了”。个别法师讲法时，讲的意思虽然对，但表达方式不合适。有些人说“佛陀80 岁的时候走了”，好像在描述一个老年人;还有些人说“佛陀临终时刚好80 岁，老态龙钟，非常可怜”，这样来形容佛陀很不合理。要知道，佛陀是金刚身，其本体不生不灭，示现无常只是为了鞭策众生。

　　现在有些学者对佛陀进行研究时，遣词用句非常非常不对，他们只是把佛看成一个王子，到80 岁时人老了，无奈只有离开人间，好像跟孔子、孟子没什么差别，只不过智慧高一点、传法多一点而已。这种认识是很大的误解。我们作为佛教徒，应明白小乘中认为佛是什么样的，大乘中认为佛是什么样的，大乘的金刚藏乘又认为佛是什么样的，对此充分认识之后，才能对佛有全面的了解。我以前之所以翻译《释尊广传》，就是想让大家对佛陀有全面认识，明白佛陀多生累劫的发心，否则，很多人只是把佛当成普通人来对待，示现涅槃就好像一个老

　　年人去世了一样，这肯定是不合理的。佛陀在《大般涅槃经·金刚身品》中，曾很明确地说过：“如来身者，是常住身、不可坏身、金刚之身、非杂食身，即是法身。”佛陀在众生面前显现涅槃，只是一种示现，实际上真正的佛陀就是法身。因此，对佛陀的本来面目，大家应从各方面来了解。

　　如今认识佛教、懂得佛教的人不是特别多，但我们既然是佛教徒，就应通过学习历史，全面、整体地了解佛陀与佛法。比如说，要想了解藏传佛教，就必须通达藏地各大教派的传承历史;要想了解汉传佛教，就应懂得净土宗、禅宗等各宗祖师弘法利生的事迹。然而现在末法时期，有些人对藏传佛教一窍不通，却开口闭口说藏传佛教不如法，有些人对佛教也一无所知，以分别念随便臆测佛教，然后对佛教的言行思想加以诋毁，这都是非常愚痴的行为!