宣真

　
修行、学习、做事、吃饭，都要生处能熟，熟处能生。“生处能熟”，白米煮成熟饭。“熟处能生”，熟能生巧。就是说，煮饭，饭煮熟了，不等于饭就能够煮好;做事，事做完了，不等于事就做好了;说话，你话说完了，不等于话就说好了;吃饭，饭吃完了，不等于说饭就吃好了;上殿，殿上完了，不等于说殿上好了。这个好跟完是两回事情，完只是任务完成，好就是圆满，我们常常讲功德圆满。

　　怎样生处能熟?煮饭烧火的时候，火烧大了不行，火烧小了也不行，菜烧焦了，或者菜煮不熟，它需要一定的火候，需要一定的时间。菜煮得太熟，饭煮得太烂，也很难吃，煮得不熟也难吃。要煮得刚刚好，吃起来才可口。放的调料也是如此，油、盐、酱油，各种调料，你放得适当才好吃，放得不适当也很难吃。什么菜放什么调料，都是有讲究的。生处能熟也就是说，你不懂得炒这个菜，那就要去看菜谱，要去请教厨师，同行之间要互相研究，慢慢菜就会炒，就越炒越好，就是生处能熟了。那么，熟处能生巧，最后他就能得心应手。一个好的厨师知道什么菜怎么配料才能够做好，他会非常清楚。

　　但是熟能生巧也是要用心了，不用心，一样也做不好。就跟做录像一样，十分钟的拍摄，同学昨天晚上就开始调试，刚才又在调试。就是说，我们自己认为没有什么问题，我自己会，但客观条件是不听我们的，肯定要提早去做准备。否则的话，机器有时也会有故障，也很难保证一定能做好。我们常常会觉得这件事情我会了、我做过，我做过多少遍了，不会有什么问题，最后事情做不好。做不好的话，你就会怪别人不配合，又怪什么条件不具足，又会怪什么什么原因。如果我们事先把这些因素考虑进去，去做了，就不会造成这个事情不成功、不圆满。所以我们做任何事情都要生处能熟、熟处能生，哪怕你做过一百遍、一千遍，都要把它当成第一次做这个事情一样，才能够“生巧”，否则就是不用心。

　　我们说话也是一样。我们可能到什么地方去参访善知识，善知识跟我们说了几句话，我们听了非常受用。但是你在庙里面，同样一句话可能听了一百遍、一千遍都不受用。为什么如此呢?就是说我们去参访一位善知识的时候，因为是生处，我们就很希求、很在意，就容易接受，有希求心，听了就很相应。我们平时天天听，听久了，熟处不能生，熟处不能巧，就完了。天天学，疲了，就学不下去，就学不好。听话也是如此，要很专注的听别人在讲什么，不是说我们视而不见、听而不闻，那我们这个心就会很成问题。

　　与人相处也是如此，刚开始班里的同学大家不熟悉，因为不熟悉，说话做事很陌生，心里很不自在，或者说不习惯，刚刚开始，大家都是“生处”嘛。一天又一天，一个月又一个月，一年又一年下来，大家相处久了，熟了，也就无所谓，你也不过如此，他也不过如此，大家都差不多，都不怎么样。一旦熟了，对同行善友、周边的人都不以为然，我们常常说“观过”。观过，毛病是很大的。

　　比如人去看一个东西，比如我们录像，它的镜头这样对着我们就刚好，正视。人仰视和俯视是不一样的，仰视就是向上看，俯视是向下看。向下看，不知不觉就会觉得我们要比别人高一等;仰视，就是说我们仰望，我们有对佛法僧三宝的希求心，努力追求进步的心，这是我们学佛法的一个最基本的心态。我们常常认为佛菩萨在他方世界，是我们看不到的地方，所以我们对着他方世界看不到佛菩萨产生向上仰望的心，实际上对日常生活当中具体的人和事，我们的心态、我们的眼光是往下看的。每个人的心态往下看，每个人的眼光往下看，无形当中每个人就生活在空中，生活在不是一个具体的现实生活当中，自然而然人就很难相处，这就是我们用心有偏差。

　　熟处不能生，熟处不能善巧，与同行善友相处就会有障碍，就会觉得好像又很熟悉，但是又越来越陌生，好多同学都有这样的心态。这是一个什么心态呢?就是说，处在一种半生不熟的状态。刚刚开始没有进入佛门，完全对佛法、对寺庙不了解，觉得寺庙好，出家的生活好，很希求，有仰望的心。慢慢熟了，就不用心了，没有希求心了，不能“生”。就是说，每天不能很好的发心，每天不能很好的用功。熟了不能巧，例如你现在负责典座，负责大寮，你认为：反正把饭煮熟就可以，把菜煮熟就可以，就变成这样一种心态。这种心态持续等流，一天又一天下去，慢慢慢慢，我们这种心态就会带到任何一件事、任何一个人(上)，在任何时候。慢慢慢慢，我们的心就越来越麻木，越来越难以认清自己，就越来越无奈，越来越难以超越自我。这也是我们真正去用功、去用心、有体会，我们才会觉察得出来。

　　如果没有的话，在日常生活当中，越是周边的人越是观过，越会有事;很远的人，跟自己没有关系的人，不是同一个部门，不是同一个组别的人，关系很好。不是同一帮的人，关系很好;同一帮的人，关系不好，就会变成这样子。就是熟了以后不能再“生”，他要去找另外生的人。不找熟人，再找生人;熟了以后又再找生人……这个就有毛病，用功出了问题。为什么他会不断去找生人?就说明我们的心比别人高，就是刚才谈到的俯视的心理，喜欢给别人讲，喜欢给别人开导，都是这样一个毛病。

　　昨天我们几位同修回来，他看到其他法师——出家比较久的同学，都顶礼。沙弥看到法师回来，都顶礼，这就非常好。为什么呢?这样熟了还能生，有恭敬心，这是一个非常好的心态，不是做出来给人看的，是发自内心的，所以修行就是修心。

人活在世上，不应只领受别人的照顾，而要成为一个能照顾别人的人。人有了承担、有了责任，就不会畏惧孤独。

：“依法摄心，以心摄法”。

　　什么叫做“依法摄心”?什么叫做“以心摄法”? 这个有不同了。

　　比丘，一般来讲有三义：乞士、破恶、怖魔。

　　乞士，上乞佛法，以资慧命;下乞饮食，以养色身。只有佛法才能够滋养我们的慧命;饮食，才能够保证我们的色身不坏，活下来。这是比丘对佛法、对饮食的态度，而不是说我们出家了，住在庙里就有法;或者说坐在斋堂就有东西吃。这样的话，你的希求心就没有了。

　　我们对饮食，就可以看出我们对佛法的一种态度、一种心情。你觉得所有这些都是自然而然能够来的，就是“无因生”。我们延承这种“无因生”，最后就是无因无果，就没有果报。如果我们能够思维到这些饮食来之不易，我们要吃到这些饭菜需要很多程序，这就是法了，饮食本身就变成佛法。你这么去作意、思维、观察、用心，那就是法了，饮食就能够让自己心摄受住，就变成“法”，能够摄受住我们的心。如果不是如此去作意的话，你天天想：“今天吃什么?今天吃白菜。有没有馒头?有没有包子?”都是在起分别心，都是在打妄想、起烦恼，但我们自己不知道。

　　法并不是非常抽象的概念，它是非常具体的，在日常生活中、工作中、行住坐卧、同行之间，都是能够体现“法”的。法就是轨则、法就是有序、法就是规矩、法就是戒律，它是体现一切的。如果不照这种程序做，不照这个规矩做，不照这个办法做，就是乱了，外在的乱就会导致内在的乱，内在的不能摄心。

　　有时候，同行之间，一个同学这么做，另外一个同学又那么做，各执一词，就没有考虑说：我们两个人、三个人，或者我们这一个组十个人，应该怎么做才是恰当的、才是符合这个程序的。如果你认为这么做才是正确的，他认为那么做才是正确的，如果大家都认为这么做才是正确恰当的，这个答案就有了。甲方认为要这么做，乙方认为要那么做，甲方认为这么做才是对的，乙方认为那么做才是对的，这个就是各自站在自己的角度，也就是自己的一种主观，也是一种烦恼、一种妄想。只有找到一种方法，引导大家说：应该怎么处理这件事情，首先处理的方法、标准是什么，答案才会有。如果方法不对头，无形当中我们就会以自己的观点、自己的结论去要求别人，别人就不容易接受，我们更加容易起烦恼。

　　反过来说，我们不能摄心的时候，就是没有法，没有用法。没有用法就是内心当中没有法，所以心才会乱，才会妄想多、烦恼多。对佛法的希求是时时刻刻要有的，就如我们的身体一样，每天都必须要吃饭。

　　第二，破恶。破恶、生善，断恶修善。讲起来破恶生善很简单，但实际上，不是那么简单的事情。破恶就是断烦恼。我们烦恼起来了不能止息，观过心去不掉，同行之间有业障，互相看不惯对方的做法，这个“恶”破不了了。破恶，不仅仅说你去杀人放火，这才叫“恶”。有障碍都叫做“恶”，恶的因缘，那就有障碍，有业障。生善就更不容易了，一般的情况下，我们都是无记心，无记心就是内心没有着落，善心生不出来，不能生善。如果你能够生善，你内心会很有力量。我们内心没有力量，内心疲软，就是因为善法起不来，不能自然地生出善法。就如我们人的身体一样，内在的免疫力很差，身体就会有毛病。如果免疫力一直在增强，自然而然就一直会生善。所以，破恶才能够生善，否则我们内心有恶法，善法就起不来;有烦恼，所有的善法之门都会关闭，就没办法生善。不能生善，那我们就会痛苦。

　　第三，怖魔。我们出家了，修道了，受戒了，所有的魔军害怕。

　　在因位来讲是乞士，到果位，阿罗汉的时候，是应供，有这个福报，接受人天的供养;在因位是破恶，到果位是杀贼，杀烦恼贼，完全杀掉;在因位是怖魔，在果位是无生——比丘与阿罗汉，是对仗好的。

　　反过来说，比丘对饮食、对佛法、对断恶，一天到头要把这三件事情放在心里。对于饮食，比较容易作意、修观、用心，因为一天不能离开的。吃饭的时候想到佛法，吃饭的时候就想到要破恶，才能够生善，这就是一种用功的方法。

　　一个人身体有病需要治疗时，有两种方法，一种是增强免疫力，免疫力增强了，自然而然病就退了;还有一种方法就是吃药，吃药就是破恶、断恶。增强免疫力，就是修善、生善。反过来说，我们善生了，恶就去了，恶就破了;善法起不来，恶法就去不掉。这两个都是相对的。

　　所以要通过外在的法来摄受我们的心，就叫做依法摄心。

　　什么叫做以心摄法呢?心就是菩提心，用菩提心来摄持万法。菩提心是什么呢?就是觉悟的心。觉悟，首先要有觉照的能力，时时刻刻都要有觉照的能力。觉照的能力现前，万法都能够归一，归到我们的心，归到菩提心。如果我们有菩提心，所有的众生、所有的事，所有的业，都会变成善法，就不可能有违缘，时时刻刻我们能够拿得起佛法，用佛法去观照当下，用佛法去观照一切，观照自己、他人、众生。

　　所以，这是更不容易的事情，“以心摄法”比“依法摄心”更难。 我们通常认为自己能够用功，就是能够“以心摄法”，其实根本就做不到，这不是很简单的事情。我们所谓的心，都是妄想心、颠倒心、狂妄心，又怎么能摄到法?妄想、散乱、分别、狂妄，所有的法到我们的心也变成烦恼，变成烦恼的助伴。也就是说，我们的心本身有问题，比如碗里面有了毒药，饭菜放下去，虽然饭菜是好的、水是干净的，但是碗里有毒药，你吃下去，一样，不死也半活，对身体有很大的损害。

　　佛门里所谈的“心”，在各个场合、各个时候，它的用意是不一样的。我们常常说发心，就是发菩提心，实际上我们连善心都发不起来，都不能生善，那怎么能发菩提心呢?善心都起不来，举手之劳，很简单的事情、很容易办的事情，我们都没有去利他的心，都不能持续、广大、任运，菩提心怎么起得来?这是不可能的事情。所以，佛法的用功，在理路上、在方法上、在实际的下手处，都是有次第、步骤的，不是随便能够乱用的。乱用，最后自己都不知道怎么办。

　　我们常常有很多的困惑，都是对依法摄心、以心摄法这些概念、下手处搞不清楚，所以造成心跟法的对立，自己跟别人的对立，个体跟团队的对立，现在与未来的对立。这些对立造成自己不能安住，自己困惑、迷茫，感觉不到生活的意义、当下的意义、生命的意义，所以就不容易进步很快。

　　佛法跟我们的心时时刻刻都是相关的，无论是依法摄心也好，还是以心摄法也好，都是跟我们的心有关的。只有让我们妄想、烦恼、分别、散乱、狂妄的心慢慢静下来，止息下来，佛法才能现前。