思过黑鹰

大方广佛华严经　　（第一八八五卷）　　

2007/12/31　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，我们接着看李长者的《论》。昨天我们学到这段论文最后的一个问答，他问（这问答是假设的）为什麽不升四天王宫，而要超升到忉利天宫？长者为我们回答，四天王宫在须弥山的半当中，妙峰山就是须弥山，不适当来表初住菩萨，初发菩提心的菩萨，所以要用须弥山顶。「升法顶处」，上升，这个地方要注意到是法，法的顶处，这两个字我们要留意到。顶处是没有再高的，这到顶。在佛法裡面顶是什麽？顶是究竟圆满的佛果，初住菩萨升到顶处了。这个意思我们就了解，《华严经》上所说的四十一位法身大士，实际上就是究竟圆满的佛果。

为什麽还要说四十一个阶级？清凉大师讲得好，这四十一个阶级是无始无明习气厚薄不同，习气厚的就低，习气薄的就高，所以习气厚薄不一样，从这裡分的。习气碍不碍事？实在讲不碍事，虽有，不碍事。即使习气很浓，刚刚把无明放下，也就是不起心不动念，你想想看，做到不起心不动念，究竟佛果也是不起心、不动念，这是平等法界，一真是平等法界；四十一个阶级有，但是是平等的，没有高下。佛为我们讲十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，我们凡夫没有放下分别、执着，以为它真有，以为它真有高下，也以为它不平等，我们完全错了，这不是凡夫的境界。凡夫，也就是说六道裡面的众生，包括十法界的众生，十法界裡面有声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有办法理解。为什麽没有法子理解？他无明没放下，换句话说，他还是会起心动念，他对这些事情模模煳煳，不清楚；听佛说的，不是自己亲证的境界，听说，没有到达过。必须到达才算数，听说还不行，听说是解悟，不是你证悟，你得不到真实受用。所以这一句「升法顶处」，顶处两个字含义很深。

说到这个地方，他说「至相尽」，这个相是什麽？遍法界虚空界所有的现相，这个范围大了，大到什麽程度我们无法想像。今天科技再发达，看不到宇宙的边际，宇宙有没有边际？没有边际，为什麽？法性没有边际。相是性现的，能现的法性没有边际，所现的法相哪裡会有边际？实相，大乘教裡面称法界，不叫世界，法界大，世界小，世界是有限量的。你看世是讲世间，中国人所谓三十年叫一世，所以「世」字在中国文字上是三个十，三十年叫一世。界是界限，指东南西北，佛法讲十方，这是界限。所以，世间这两个字就是现在人所讲的时间跟空间，时空，而时空都是法相裡面的一分。所以法界包括世界，世界不能包括法界。

一切众生，不单是人道，这个一切众生是指十法界一切有情众生。无论你在哪一道，十法界十道，从佛、菩萨到饿鬼、地狱，不论你在哪一道，总而言之，你出不了十法界，你的生活空间就在这个范围裡面，已经很不小了。如果你的执着没有断，你就出不了六道轮迴，你的生活范围就侷限在六道。如果你的恶业，你造作十恶不能断，你的活动空间更小，缩小到什麽？缩小到三恶道，你活动的范围在三恶道。所以，你明白事实真相，无一不是自作自受。然后我们要问，人生的目的何在？人生的意义何在？人生的价值何在？没有人能说得清楚，没有人能说得究竟。为什麽？他的知不圆满，他的见识有侷限，智慧没有生出来；换句话说，他知道、他想到人生的目的、人生的意义、人生的价值，他没有标准。所以，要正知正见、圆满智慧，这就可贵了。佛告诉我们，正知正见、圆满智慧是你自己本来具足的。佛这句话说得很好，「一切众生本来是佛」，你要把这句话真听懂，真的明白了，你就醒悟过来，你从迷惑当中醒过来。醒过来之后，人生的价值、人生的意义、人生的目标是什麽？恢复自性，放下一切妄想分别执着，自性就现前。

自性现前之后，是个什麽样子？惠能大师告诉我们，第一个是清淨，自己身心清淨，万法清淨，宇宙清淨，十法界依正庄严没有一样不清淨，这个境界不可思议。我们看到的这个境界染污，这个世间是秽土，不是的，你见性之后就看到是淨土，不是秽土。为什麽？见了性，你见到是能现能变的本质，你见到了。古德的比喻比得很好，我们也会说，我们不是不懂，但是怎麽样？一进入现实环境就迷了，就不知道了。我们看到善，欢喜，看到不善，厌恶，这就错了。古人说「以金作器，器器皆金」，我们用黄金，譬如我们用十公斤的黄金，不少了，塑一尊佛像，你看到之后你会欢喜，你会对佛像顶礼膜拜。同样用十公斤的黄金，塑一个妖魔鬼怪的像，塑一个罗刹的像，你一看到就讨厌。你说这两个相有什麽差别？都是黄金的，分量都是相等的，造形都是造得很逼真的，那就是高度的艺术，价值是相等的，为什麽一个欢喜一个讨厌？它平等！所以觉悟的人，十法界原来就是一真法界；迷的人呢？迷的人十法界差别可大了，他的差别是从他分别、执着裡头变现出来的。

佛看到一真，佛因为他没有分别、没有执着，没有分别、没有执着就是一真，所以一真跟十法界融在一起，没有差别。然后你才懂得，佛菩萨看到地狱众生为什麽也是那麽样的恭敬？恭敬什麽？恭敬自己的法性，恭敬自己的自性，恭敬能现能变的真如本性，是这麽个道理。见性之后，差别就没有了，等级就没有了；没有见性，迷惑的时候，等级、差别都是迷惑颠倒裡头变现出来虚幻不实的境界。这是我们在《华严经》上看得很清楚，你看到这个经文，你也能体会到这个意思。这是「至相尽，现智慧庄严」。佛法界裡面，你看佛菩萨，智慧庄严，你看到地狱现相，智慧庄严，你看到罗刹恶鬼，智慧庄严。然后你想到没有一法不是善法，真的是人之初，性本善。

你造作的恶业，恶业要消掉，你在没有觉悟的时候一定要消业障，那是果报，你造的因，哪有不受果的道理？你造的恶因，极重的恶因，到地狱裡面去消业障。人堕地狱，堕地狱要多久？告诉你，不一定。地狱苦，地狱时间很长，佛经上告诉我们，说法也不一定，你就晓得它没有定法。过去老师跟我们讲佛学概要，他有十四讲，这裡面有一讲专门讲六道轮迴的，裡面讲到地狱。举一个例子，地狱裡面的一天是人间二千七百年。也有说的比这个更长，也有说的比这个短，这个我们想得到。实际上没有长短，地狱裡头，哪一天你认错，我错了，回头了，就离开地狱；死不肯承认错误，那你就老待在地狱裡头。必须哪一天觉悟了，我真的错了，认错了，地狱相就没有了。你看看这不叫一念吗？一念迷，迷裡头加上罪业，现地狱相；一念觉悟，地狱相就没有了，你就离开，就这麽个道理。迷是一念，悟也是一念，经上告诉我们，「悟止一心，迷唯一念」，讲得好。

懂得这个道理，人生在世，所谓不如意事常八九，为什麽不如意？你念念为自己，不如意的事情就多了。第一个，无始劫来自己的业障很重，这是不如意的根本原因。第二个原因，我为自己利益，一定跟别人的利益相冲突，相冲突我要怎样克服，这是造业。所以菩萨在这个世间，他消业，他不造业，怎麽消业不造业？消业是随缘，恆顺众生，消业；「我要怎样怎样做法，你们都要听我的」是造业。造业裡面就有善业、有恶业，别人都听你的，那些人都得到利益，得到好处，这是善业；如果那些人受到伤害，那就叫罪业。善业，生天的果报；恶业，饿鬼、地狱的果报，畜生是愚痴的果报，业因果报丝毫不爽。你晓得这个道理，所以佛在《十善业道经》裡面劝导我们，真正明白了要修善业，心善、思想善、言行善。这个善是自性裡面的，不杀生、不偷盗、不邪淫，身善；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，言语善；不贪、不瞋、不痴，你心善，身语意三业都善。善有等级，它也有九品，上上品、上中品，到下下品、下中品，它有九等。这个九等，纵然达到上上善，如果分别执着没有放下，这是世间善法、世间圣贤。果报在哪裡？果报在欲界天。也就是说你对于财色名食睡这五欲没放下，事上放下，念头还有，那叫习气，还不行，出不了欲界。习气愈薄往上升，从忉利天升到夜摩天，习气再要薄一点就升到兜率天，到他化自在天，习气很澹薄，几乎没有了，再往上升就是初禅，是这麽个道理。

晓得这个，我们这一生做人来干什麽的？这现在连外国人都晓得，你看魏斯博士他作的四本书，我都看了。他就跟我们说了很清楚的一句话，人生的目的是要提升自己的境界。这一生的功课做好了，做人，人做得很好，就上升；人做得不好，来生再到人道来，留级，像念书一样，没办法升级，留级再来一遍。如果实在太差，降级，你要降到畜生、饿鬼、地狱，那是降级。就像在学校念书一样，你生生世世无论在哪一道都是学习。地狱是太差了，身语意都不善，你要到那裡去把错误修正过来，回心转意，地狱就超生了。

善恶有个绝对的标准，这个标准在佛法讲，与性德相应的是善，与性德不相应的那就是恶，这个标准太高了。性德是什麽？空慧。在事相上，事相上的标准，念念为帮助众生离苦得乐，这是善，念念为自己离苦得乐是恶，这个标准要知道。为什麽？念念为自己，增长我执。我执有什麽不好？我执变现的境界是六道轮迴，你出不了六道轮迴。所以凡夫要脱轮迴太难了，什麽原因？他没有把「我」放下，无论什麽事情，我的利益、我的好处，完了，永远在生死轮迴裡打转。什麽时候能觉悟了，无我，身不是我，灵魂也不是我。什麽是我？法性是我，我们平常不说法性，灵性，灵性就是自性，灵性就是本性，灵性就是法性，那个才真正是我。灵性本自清淨，灵性本不生灭，灵性能生万法。那麽你就晓得，佛教给我们人生的意义、人生的目的、人生的价值就是回归本性，你就得究竟圆满；你要不知道这个，你就是长劫轮迴，你没法子。轮迴是你自己造的，不是别人造来给你受的，所以你是自作自受。

我们在这个世间受许许多多的折磨、苦难，这些境界对于一个真正觉悟的人来讲是好境界，为什麽？在境界裡头磨鍊自己、成就自己。十二年前我离开台湾，我们的小道场「华藏视听图书馆」，当初建立的时候产权是用馆长私人的名义，她是非常护持，我们每个人对她都很放心，没有一丝毫疑惑。她过世了，继承权是她儿子，她儿子要收回这个财产，我们只好离开。当时有许多出家、在家的人不服，要争这个财产，要上法庭打官司是可以争到的，为什麽？这个道场是十方捐助的，是可以的，我制止了，我向每个人磕响头，求他们把心静下来，不可以这样做法。为什麽？佛教我们，「此法本无诤，诤则失道意」，学佛的人还争？是的，你能够争得这一点财产，那时候财产也不过是台湾钱五千万而已，道没有了，佛法的形象破坏了，这还得了！这两个一比，道重要，财物是小事，我们就捨掉，我们也欢欢喜喜的离开。使我们想到，佛法在中国遭三次大难，三武一宗灭佛，古大德给我们做出了榜样，佛门弟子无论在家、出家，有没有人来反抗？没有，为什麽没有？都能遵守、秉承佛陀的教诲，此法本无诤，诤则失道意，我们让。

如果你相信命运，你命裡有的决定有，丢都丢不掉，命裡没有求也求不来，那何必？如果我们命裡不该有的，那就学释迦牟尼佛，沿门托钵，树下一宿，释迦牟尼佛做出榜样给我们看，这是佛教，争什麽！好在我们命裡还不至于没有，我们要相信得三宝加持。我们离开台湾到外面去，反而愈来愈殊胜，大家这才明白了。你得三宝加持，你遵守佛的教诲，给世间人做最好的榜样。世间人不肯吃亏，但是世间聪明人，世间有学问、有德行的人知道，吃亏是福，这是古训，吃亏的人有福，后福无穷。争的人，眼前得到是他的福，后面的福没有了。你要是通达这个因果道理，你就明白了，我要后福，我要大福，我不要眼前这个小福。

所以我离开台湾，我写了六句话，诸位都看到过，「永远生活在感恩的世界」。赶我们走的，毁灭我们道场的，是我们的恩人。我们做得不错，做得很好，就像三武一宗一样，把佛法灭掉来考验佛弟子，你们是真佛弟子还是假佛弟子。真佛弟子不争，假佛弟子一定抗议，一定要告状、要争夺，那是假的，不是真的，为什麽？你没有放下。我们永远要记住，这是给我们的考试，看看我们学习的功夫够不够，功夫不到家不来考试你，功夫到家才来给你考试。所以我这个六条，第一个「感激斥责你的人」。他来批评你，他来指责你，不一定是合理的，不一定合情合理，统统接受，没有话说，为什麽？「他助长了你的定慧」。在这时候看你有没有定功，你是不是心浮气躁，是不是愤愤不平，那没用，你考试得零分，你失败了。看看你有没有智慧，定生慧，心裡有情绪，生烦恼，不生智慧。我们如果用这个心态处事待人接物，你的道业、你的智慧天天增长，那就是惠能大师的话，惠能见五祖说「弟子心中常生智慧」，他怎麽晓得他常生智慧？批评他的人太多，骂他的人太多，瞧不起他的人太多，轻慢他的人太多。没有念过书，是个樵夫砍柴的，到这个寺院裡面来，谁瞧得起他？他能够说一句他常生智慧，你就晓得，他什麽都能忍受，而且怎麽样？笑面对人。人家给他批评一番，无理的批评，错误的批评，他还谢谢人家指教，这个了不起。到以后知道他是大彻大悟的人，你说那些当年批评的人心裡惭不惭愧？才想到那时候恶言恶语恶态度对待他，他对他那麽恭敬，菩萨！要学！你的定慧在哪裡长？就在这个地方长。无缘无故无理的羞辱你，在这裡头成就你的定慧，你要不要？你听了很不高兴，还要发脾气，还有怨恨心，甚至于还有报复心，完了，那错了；有报复心，冤冤相报，生生世世没完没了，这个不能不懂。

第二个「感谢绊倒你的人」，他来障碍你，无论你是为自己还是为大众，你做一点好事，他障碍，他不高兴，他看到不高兴，他要把你的好事给摧毁。我们要感谢他，「因为他强化了你的能力」，你的定慧、你的德能不断向上提升。绊倒怎麽？还爬起来，爬起来更强壮，不是一倒永远倒了，不是。即使被人杀了，把你整个消灭，有没有倒？没有，为什麽？那是形相，形相是假的。这个世界毁灭了，他方世界我去了，我不断向上升，造罪业的人他不断往下降。你不可以责备他，你不可以怨恨他，你要怜悯他，感谢他帮助，提升我们。把我杀掉，我在这个世界死了，天上生了，你看不是把我升等了吗？我们在台湾一个小道场，住的是公寓，面积只有二百五十坪，一坪是香港三十六呎，我们只有二百多坪，所以面积不大。把我们赶出去，我们没法子，离开了，我们到澳洲，现在我们在澳洲的土地有三百英亩。一英亩是六个中国亩，差不多合中国亩有二千到三千亩，中国的亩。如果我们不离开台湾，永远就是二百五十坪。你看这不是把我们提升了吗？我们要用感恩的心对待他。我们在这个世界被人驱逐出境，我们到极乐世界去，我们的活动空间是遍法界虚空界，你能不感激这些人吗？所以往远看，往后面看，后福无穷。这说明为什麽要感恩，感恩那些找我们麻烦的人。

第三，「感激遗弃你的人」，为什麽？「因为他教导了你应该自立」。佛在经上告诉我们，诸佛菩萨叫「无依道人」，不依赖任何人，不依靠任何势力。依什麽？依自己的法性，自己的法性本自清淨、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，所以佛称无依道人。我们对他好，我们对他效忠，他不满意，把你赶走，遗弃你，这是什麽？缘不一样。

「感激鞭打你的人」，为什麽？「他消除了你的业障」。你做的是真正好事，一丝毫私心没有，一点为自己的念头都没有，反而遭人家鞭打，你过去生中、这一生中所造的业障消除了。所以鞭打我们的人是恩人，他不鞭打，我的业障消不掉。不可以有怨恨，不能躲避；我不接受，逃避，不可以，那你就是不接受消业障，那业障还在。所以，要欢欢喜喜承受，这在世间讲是难事，觉悟的人说是应该做的，迷惑颠倒他才有怨恨。

「感激欺骗你的人」，为什麽？「增长你的见识」。经历多次的欺骗，你慢慢学聪明了，再欺骗你怎麽样？随他去，我要有能力就让他骗。如果真的通达因果，这是真的，因果裡面跟我们讲，我们命裡头有的，丢都丢不掉，命裡头没有的，求也求不来。我命裡有的他夺去，今生后世他还要还来的。我们要不要他还？要还那就还搞轮迴，不要了，算了，布施给他好了，我们超越了。我们虽然不要他还，他有性罪，就是虽然他不要偿债，但是他还有罪业，没有说造作罪业没有果报的，没这个道理。所以不怕人欺骗，我们对人要有信心，我们讲经讲了多少次。谚语所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，我讲了多少次，防人之心也没有必要，你天天防人你多累，防什麽！佛给我们讲万法皆空，《般若经》给我们讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你防什麽？有防人之心，增长分别执着，谁吃亏？自己吃亏，分别执着障碍你明心见性。为什麽你学佛见不了性，你的清淨心不能现前，你的真诚心不能现前，大概就是常常有防人之心，错了。诸佛菩萨不要说，连阿罗汉，永远没有防人之心，为什麽？人都是佛菩萨，只是有觉、有迷不一样。不管是迷、是觉，统统是佛菩萨，人性本善。如果你肯定这个事实真相（这是诸法实相）是真的，防人之心就除掉了，你说你多自在，多快乐。欺骗我的，夺取我财产的，夺取我功名的，不要紧，不要放在心上，他会还给你。你要是不捨的话，这个债你要不捨，来生后世遇到，他要加倍偿还，为什麽？裡面还有利息，谚语所谓放来生债，这个话裡头有很深的道理在。

末后一条，「感激伤害你的人」，为什麽？「他磨鍊了你的心志」。都是好事，没有一样不是好事，这是佛菩萨教我们的。我们要是吃了亏，受了伤害，要是有怨恨，错了，你不是佛弟子，要有报复，你更不是佛弟子。你看看释迦牟尼佛在世，琉璃王，当时有一个国王，这个国也非常强盛，侵略释迦牟尼佛的迦毘罗卫国。迦毘罗卫国没有能力抵抗，只有逃避，这个国被他灭了，裡面的人民被他杀了，释迦牟尼佛知道。当时像舍利弗、目犍连，实际上他们都是古佛再来，他们同台唱这场戏，他们也装着像我们一般人民一样，有气愤、有报复。向佛陀建议，我们怎样保护这些人民，免除这个zai 难。世尊就说，这是定业，佛也没有办法改变众生的定业，他必须要受这个果报。

佛讲这段事情的起因，前世，不是这一世，释迦族是一群渔夫，打鱼的，是这麽个行业，释迦族。他说有个很大的池塘，这裡面鱼很多，这些渔夫把池塘的水放掉，把池塘的鱼一网打尽，当然也全都杀了，也全都把牠们吃掉。世尊说现在的琉璃王他们这群人，就是当年那个鱼塘的鱼，这一世他们得人身，释迦族那些渔夫也还不错，也建立一个小国。业因是在前世，前世你消灭他，这一生他消灭你，冤冤相报。如果还有怨恨，还不服，来生遇到的时候又要报回来，像拉锯战一样，生生世世两边都痛苦。佛把这个因说出来，大家心平了，就没事了。而目犍连有神通，大家晓得他是神通第一，他用他的钵，把他的钵变得很大，救了释迦族五百人，装在钵裡头，把这个钵送到忉利天。下面遭zai 难，国灭掉了，再把救的这些人拿回来，结果拿回来一看，钵裡面的人没有了，是血水，都化掉了。佛就讲，定业！你没有能力救他，不是你把他移到别的地方就能避难，不行，他的定业，逃不了的。这桩事情告诉我们，人生在世必修的功课，就是不跟一切人结怨。无论这个人侮辱也好，障碍也好，找麻烦也好，都不能有冤仇。要用什麽？要用善心、要用清淨心、要用智慧心来对待，表现在外面决定是真诚的感恩心。

所以三武灭法，佛教徒表现的态度非常好，没有抗争，完全顺从帝王的政命，随他去，佛法消灭了。下面一个帝王，那个帝王寿命不长，几年他就过世了，底下一个国王看到佛教徒这样的善良，全力拥护，所以佛教又兴旺起来，比以前更兴旺。为什麽？国家领导人见到了，原来接受佛教教诲的是如此的善良，这在世界上找不到。这样善良的人民你要不爱护他、要不照顾他，你这个国就治不好，你还能治国吗？那你想想看，三武灭法对佛教是有好处还是有坏处？我的看法，好处太多了。三武一宗我们要感谢他，他们这个表演让全世界的人看到佛弟子的纯善，纯淨纯善，没有能相比的。我们今天学佛，遭受一点点挫折心裡就忿恨不平，这不是佛弟子，魔弟子。为什麽？佛教我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个话你忘得一乾二淨，你怎麽还有贪瞋痴？哪有这种道理！佛家八万四千法门修行修什麽？修禅定，修清淨心，修如如不动。顺境裡面不贪，逆境裡面没有瞋恚，顺逆境界清清楚楚，明明瞭瞭，你不愚痴。佛陀教我们随缘而不攀缘，我们一定强着想要做什麽，攀缘，恆顺众生，随喜功德。你有善行，你有善教，哪裡欢迎到哪裡去，哪个地方厌弃，赶快离开。菩萨所在之处令一切众生生欢喜心，他不喜欢你，你赶快离开，他欢喜，他讨厌的人总算是走了，让他生欢喜心。他什麽时候明白了，觉悟了，那个人是好人，再请你回来，你还是回来，没有嫌弃。不要说当时你赶我出来，现在我就不回去，这是错误的，为什麽？他那时候是迷，现在他觉了。永远恆顺众生随喜功德，佛氏门中不捨一人，要懂这个道理。

世间人愚痴无知，他会捨弃人，佛不会，佛菩萨永远不会，为什麽？知道一切众生跟自己是一体。牙齿咬了舌头，把舌头咬破了，舌头还能够反抗吗？还能够对付牙齿吗？是不是把牙齿都拔掉？不会，为什麽？一体。知道十法界跟自己是一体，修罗、罗刹、妖魔鬼怪跟自己还是一体，只是他迷得深，迷得重。迷深、迷重了，那我们要想方法帮助他回头。这些人讲，讲不通的，他不接受，他不会听你的，只有做示范、做样子给他看。他欺负你，他侮辱你、羞辱你、伤害你，这都是样子，他用这些方法对付你，你没有抗议，他对别人，别人有抗议，别人有反抗。他这一生纵然不觉悟，临终的时候也许会觉悟，他想想他一生遇到的，那个人才真正是好人，我怎样糟蹋他、侮辱他、毁谤他、伤害他，都没有一点反抗，而且没有一句话批评我。他有好的地方，我们还讚歎，他不好的地方，一句不提。这是佛菩萨教化众生，我们要细心去把它学到，这就是智慧庄严，住不退故。

所以，佛法在这个世间永远不会毁灭，看到的人明白了，羡慕，造作罪业的人，他最后一定会后悔，那就是他一生没有遇到过，一生没有听说过，没有遇到过。这个事情在他身上发现，算是他自己真的他见到佛菩萨，让他慢慢去想，让他慢慢的回头。但是业报依旧不能避免，所以佛菩萨生大慈悲心，怜悯心，他造作罪业是无知。现在这个世间，造业重的人太多了，东方人不相信传统教育，认为那个东西是旧的，旧的应该淘汰，要接受新的，zai 难来了。西方人不相信宗教，不相信有神，相信科学，科学发达，把大自然的环境、生态平衡破坏了。

巴西有个预言家，我们是前几天看到这份报告，这份报告是中国网路裡面下载的，一共有二十二页，相当长。特别讲到最近几年的zai 难，他的预言看过去所说的，相当准确。对香港地区来讲，这裡头有两段，一段在第十一页，二００八年，明天就是二００八年了。二００八年，他日期都写上了，九月十三号，中国发生超强烈的九点一级的大地震。震源在南宁跟海南岛之间，同时会引起三十米高的大海啸，造成数百万以上的人遇难死亡。他说如此强烈的地震所引发的海啸，很可能冲到对岸的日本。我们知道印尼苏门答腊上次的地震，引发的海啸是十米，这个地震的海啸是三十米，你说多可怕。

这个地方距离香港不远，在南宁跟海南岛当中，这个zai 难如果真的爆发，我们相信中国沿海一带，因为它可以影响到日本，你就晓得，日本、韩国、中国的沿海、台湾、菲律宾、南部的越南，都有严重的zai 难。如果强烈地震影响香港，香港可能很多高楼会倒塌。海啸要冲向香港的话，我们估计，就算它三十米冲到香港会变成二十米，二十米也不得了。整个香港机场全毁了，香港沿海的这些房子统统都没有了，你怎麽能禁得起这个冲击？在我想像当中，填土这个地区都有大问题，海底隧道三个隧道可能都毁掉，明年九月十三号。

还有一个现象，这是二００七年十二月，就是这个月，开始有黑云会蔓延到世界各地的天空当中，这是zai 难的预兆。这个黑云我相信香港人都看到，确实在这个月份裡头，至少有十天香港上空是黑云，阴暗，很浓的黑云，他讲的我们看到。而且说这黑云会蔓延到世界各地区的天空当中，这我们听到讯息。北京的朋友打电话告诉我，北京是一片黑云笼罩，很多地方的人传来的讯息，都有浓云大雾，这不是好现象。他提醒我们，他说我们如果真正能觉察到，希望未来这个世界上面临的大劫难，包括气候变动与战争发生的zai 难，能够化解。纵然zai 难发生了，希望这个zai 难范围变小，这是我们大家的期望。他说二００七年的年底止，是我们人类觉醒最后的期限。这个预言家Juseleeno，是巴西人，他希望在二００七年年底，世界人能够发生很大的意识改变，这个zai 难会减轻。意识改变是什麽？断恶修善，改过自新。他预言日本过去两次的地震非常准确，时间都算得很准确。但是他预言的zai 难，确实大幅度的缩小，这两次地震的zai 难伤害跟他所讲的差距很大。为什麽原因？他也说了，可能是日本神道教徒裡面的善男信女，因为他们听到这个讯息之后，日夜不间断在那裡祷告，把这个zai 难大幅度的缩小。

这个提醒我们，这个时间很短、很迫切，我们不要希望别人，为什麽？别人说我们这是迷信。还有的人不相信这个预言。不管有也好，没有也好，我们真的能够回心向善，对自己有好处。我们把所有的时间用来念佛、祈祷，希望这个zai 难能够化解，不能化解也减少到最低的程度。希望九点一的大地震能够变成五点一的大地震，那就好了；希望三十尺的海啸能够变成三尺的海啸，就没事了。所以，必须要靠我们佛教徒，不要管人家说佛教是迷信，不要去管这些。如果大家都说佛教是迷信，都反对佛教，排斥佛教，这个zai 难就很有可能。到zai 难一爆发，后悔来不及了，这是我们要有警觉心。我们不要逃避，为什麽？在劫难逃。这个大zai 难，大地震，纵然香港受严重的zai 难，死一半人，还有一半人不死，所以何必？用不着逃，好好的修行，好好的念佛，以自己的念力，再求三宝加持这个力量，这个力量很大。所以我们学佛的人，知道这些zai 难，不逃避，甚至于哪裡有zai 难我们到哪裡去。我们认真努力修行，生死是很平常的事情，不要贪生，不要怕死。生死，我们知道只是换一件衣服而已。连魏斯博士都给我们讲，人真的没有生死，只是换个身体。你的心好、行好、善心，你的身体愈换愈好，你的福报愈修愈大，绝不吃亏。

懂得这个道理，心是安定的，再大zai 难来的时候，不惊不怖，没有恐怖。所以这个大zai 难对我们来讲，是两个极限，造罪业的人，他在这个地方死了之后他堕落，他往三途去；善心的人、觉悟的人不惊不怖，他在这个zai 难死了，他上升，有什麽不好？我们念佛的人，机会太好了，还有九个月的时间你要到极乐世界去了，你说这裡还有什麽放不下的？放不下，还有贪恋，去不了，彻底放下。我们只有九个月的时间，我这九个月的时间决定生极乐世界。所以你要问我，九月十三号在哪裡？我一定在香港。纵然我到别的地方去，那天我会回到香港来。我不该受劫难的，我在香港也没事，大劫难来的时候，我来感受一下，也不会有事。谚语所说的，在劫难逃，你何必要逃？逃不掉。你看看目犍连用他的钵、用他的神通，把迦毘罗卫国受难的人救起五百个人送到忉利天，平安了，到忉利天化成血水，在劫难逃。

所以你要懂得因果定律，因果的道理我们在《华严经》裡面讲得很多，也讲得很透彻，因果什麽时候有的？跟无始无明同时起来的。一念心动，那不就是因吗？十法界依正庄严现前，不就是果吗？所以因果的道理，因果的生起是跟宇宙同一个时间，只要有宇宙、有十法界，因果就有了，这是真理。佛跟我们讲十法界的因行，不就是讲因果吗？什麽样的因你才能成佛？这一章就是跟我们讲成佛的。平等心是成佛的真因，第一个因素，平等，六度心是成菩萨的第一个因，十二因缘是辟支佛的第一个因，四谛是声闻第一个因，十善是生天的第一因，五戒是得人身的第一因，贪是饿鬼道的第一个因，瞋恚是地狱道的第一个因，愚痴是畜生道的第一个因。你看，不是因果吗？你能逃得掉吗？

因果的事相，在起心动念、在言语造作，起心动念，因就下去了，言语造作那是缘，后面要结果。果是什麽？果就是三途苦报，你不能不懂，你不能否定，说没有因果。你要说没有因果，那我问你，你造不善事的时候你心安不安？你说我还是心不安，那不就是因果吗？你说我若无其事，那你已经麻木不仁，到你受报的时候你才晓得，来不及了。所以善因善果纵然被人破坏，被人障碍，你的功德是圆满的，你已经尽心尽力。尽心尽力，纵然事情没有这个缘，做不到，功德还是圆满的。这个道理才真正讲得通、讲得圆，要不然没有缘分的人不就不能行善了吗？贫贱之人，贫贱成乞丐，没有财力，也没有地位，沿门托钵，他能不能行善？能不能积功累德？能，只要他存善心，只要他有善念。他这一生得贫贱的果报，是过去生中没修福，不懂得修福，造的业很重，得人身，贫贱。得人身是什麽？过去生中曾修五戒、曾修十善。为什麽得贫贱？换句话说，财、法、无畏布施没做，这是什麽？这是满业。到人道投生是引业，他引业有，跟我们是一样，满业没有。所以你这一生，你得的富贵，富是有财富，贵是有地位，都是前世修的因。前世没有修，你命裡没有，你这一生用什麽方法去求也求不到，一饮一啄，莫非前定。

佛法裡面跟我们讲这桩事情，「欲知前世因」，如果你要想知道你前世造的是什麽因，佛给我们说，「今生受者是」，你这一生的遭遇就是，这一生遭遇是果报，有因就有果。你要想到我来世的果报，「欲知来世果」，佛说「今生作者是」，你这一生所造作的，这造因，来生受果报。你看讲得多清楚、多明白。今生遭遇再困难、再苦，你的心是善的、你的言语是善的、你的行为是善的，你来生的福报大了。前些年，说起来大概也有十年了，黄念祖老居士的学生告诉我，他说老居士对他们讲，淨空法师他要不往生极乐世界，他来生的大福报不得了，他把这个话传给我。他这个话是怎麽说出来？就知道这首偈子。

欲知来世果，今生作者是，你这一生干的是什麽，你造的是什麽因。我们学了佛之后才恍然大悟，无论在什麽环境裡面，无论是受什麽样zai 难、折磨，不起一个恶念，这个我做到了。别人毁谤我的、羞辱我的、陷害我的，我都是用感恩的心对待，我没有一句恶言的批评。我也不必要辩驳，用不着，辩它干什麽？没有怨恨心，没有报复心，心平气和对待一切事。黄念祖说的有道理，来生得大福报。我愿不愿意接受大福报？不愿意接受，为什麽？大福报那是做帝王，造业很重，他有生杀之权，一不高兴杀了你。那个人他不是菩萨，他不服，他有怨恨，来生报复，你这个麻烦大了。所以佛在《华严经》上教给我们，决定不要发愿去做帝王，不要做宰官，不要发这个心。教我们发什麽心？教我们发心作菩萨，作阿罗汉、作菩萨；换句话说，教我们生生世世要发心从事于佛陀教育，这是正确的。

所以，释迦牟尼佛为我们做榜样，捨弃王位，一生从事于教学。现在人真的叫迷信，不是佛教迷信，是他本身迷信。为什麽？他对于佛法、对释迦牟尼佛一无所知，说他是迷信，他才叫真正迷信。如果你真正认识释迦牟尼佛，了解他，知道他一生所作所为，你就知道他不是宗教，他不迷信。佛教裡头是师生关係，释迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙，释迦牟尼佛是老师。你看传到三千年了，我们称释迦牟尼佛为本师，根本的老师，我们自称称弟子，我们跟释迦佛是师生关係，我们跟菩萨、跟阿罗汉是同学关係。菩萨、阿罗汉是佛的学生，拿到学位了，我们今天是佛的学生，我们没拿到学位。阿罗汉、菩萨都是学位的名称，就好像现在学校裡面学士、硕士，佛是最高的学位，博士。他不懂，不懂，说佛教是迷信，批评他，这是冤枉好人。冤枉好人，好人原谅你，你自己有罪业，你自己错了。这个教育可以救人，可以救你自己，可以救你一家，可以救社会，可以救国家，可以救世界。你不要，你把它否定，你批评它、消灭它，不但你自己有罪业，你给世界带来zai 难，这个问题严重，没人知道。批评的人很多，毁谤的人很多，我们不能怪他们，怪谁？怪我们佛弟子，为什麽？佛弟子迷信，佛弟子不认识释迦牟尼佛，佛弟子没有接受佛的教诲。谁糟蹋了佛教？佛弟子糟蹋了佛教。

这在大乘教裡头有预言，佛在世的时候，魔王波旬他害不了佛，也常常在佛陀身边。有一天他告诉释迦牟尼佛，他说我总有一天能把佛法消灭掉。佛摇摇头，佛法是真理，不可能消灭。他说当你的末法时候，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破坏佛法。佛听了之后一句话不说，流眼泪，然后说了一句比喻，「譬如狮子虫，还食狮子肉」。狮子强壮，像佛法，狮子身上长的虫吃狮子肉，那就是魔王子孙进入佛门。为什麽？佛法护法的人没有了。佛陀把护法的工作交给国王、大臣，当时在印度，佛法传到中国，谁护法？国王、大臣。到什麽人不护佛法？那些国王灭了，进入到民国，民国的人不相信，佛的护法没有了。所以，魔子魔孙统统可以进入佛门来，没有限制了，没有人护持。

在过去，出家要有度牒，要经过考试，最后的这一道关口是皇上，所以度牒很不容易拿到。度牒的废止是清朝顺治皇帝，顺治皇帝说出家是好事情，应当支持，不应当受限制。在我的猜想，这是顺治皇帝的藉口，不是真正事实，真正事实是他自己想出家，他能去参加考试拿度牒吗？顺治出家了，所以他把度牒废除他才好出家，他不废除的话，他拿不到度牒，他出不了家。可是他这一出家之后，度牒废除了，后患无穷，这是他没想到。我们看《印光大师文钞》，印光大师对于顺治皇帝这桩事情他很不原谅，批评的很多。他说在当时是没有问题，很多有学问、有德行的人方便出家了，可是到现代，弊病就浮现出来，魔得其便。思想、言行跟经典完全相悖，这就是魔子魔孙。佛弟子呢？佛弟子思想、言行都依照佛陀的教诲，这是佛弟子。像我们刚才讲了，人家毁谤你、羞辱你，你还要有忿恨心，这是魔子魔孙，你不是佛弟子。佛弟子什麽？这个人来羞辱你的，来伤害你的，他是来考你的，他是来帮助你的；你能够忍受，你没有怨恨，你能生感激的心，你提升了。佛跟魔都在一念，一念觉，魔就成佛，一念迷，佛就变成魔。哪有佛跟魔？都在你一念的觉迷，道理在此地，我们不能不懂。

所以，真正学佛的人，欢迎别人来考验，就是说真正是个好学生，欢迎老师来考试。你天天来考我，我不断有进步，你不考我，不考就懈怠，不念书，溷日子，那就错了。好学生喜欢老师考试，不想念书、溷日子的，怕老师考试。考试有两种，顺境、逆境，善缘、恶缘。境是物质环境，恶劣的物质环境是逆境，一切合乎你心意的环境是顺境。顺境也考试你，顺境什麽？不生贪恋，逆境不生瞋恚，你通过了，你及格，上升了。缘是讲人事环境，你的周边是好人，都是善人，也不起贪恋。恶缘，你周边都是坏人，想坑你的，想害你的，这个环境裡面不生瞋恚，没有报复的念头，你通过，你上升了。所以，我们每天六根接触六尘境界都是在学习，都是在考验，有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘，在这个裡头把自己的贪、瞋、痴、慢、疑、错误的知见全部把它断除掉，这是你修行功夫成就，没有这个境界你到哪裡修？没地方修。所以大乘教的成就，火裡面的莲花，那真可贵，不是水生的，那是普通的东西。要禁得起磨鍊，禁得起锻鍊。善人、恶人、顺境、逆境天天在锻鍊你，希望你能够真正觉悟，乐意接受，你天天提升自己。你的品德锻鍊出来，你的智慧锻鍊出来，这是真实的成就。

下面末后这一段，长者举个例子，说「善财童子于妙峰山，得忆念诸佛智慧光明门，同此位故」，这是五十三参。善财童子的老师是文殊菩萨，你看文殊菩萨对他的教诲，就是我刚才讲的这个意思，顺逆境界要随缘，顺逆境界要用真诚、恭敬心对待，你才能禁得起考验。善知识，人人都是善知识，善人是善知识，恶人也是善知识。善人他的善处你跟他学习，恶人他的恶处你反省、检点自己有没有，有则改之，无则嘉勉。恶人是提醒你，你心裡还有没有恶念、还有没有恶行，他示现一个样子给你看。所以恶人也是善知识，要平等的恭敬，要平等的供养。只有讚歎，对于行善的讚歎，行不善的不讚歎，不批评，不讚歎、不批评；对于他行善的，恶人行善也要讚歎。

文殊菩萨教善财童子，就是教我们，在日常生活当中从早到晚，你遇的这些境界不外乎顺境、逆境、善缘、恶缘。你要会了，不天天都在五十三参吗？每天都在五十三参，你能这样修行，一生成佛。善财童子成等正觉是一生，不是第二生，我们学会了这个法门，我们这一生也成等正觉。第一参在须弥山顶参访吉祥云比丘，这是出家人，用意很深，他不用在家，用出家。五十三参裡面，出家身分只有六个人，第一个人是出家身分，第二个也是出家身分，第三个还是出家身分。这种示现是尊重佛陀教诲，佛陀教诲在十法界是至高无上，就像方东美先生所说的，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，须弥山顶。

我们学了半个世纪，也讲了半个世纪，现在我们才真正明白，不但是哲学裡面的须弥山顶，科学裡头的须弥山顶，而且还是伦理、道德、因果的须弥山顶。所以你看他这个排列，五十三参的排列，前三个都是出家人。现在是瞧不起出家人，漠视佛法，这是人类大zai 难根本的原因。我刚才说过了，我们要记住，过失不在世人，过失在出家人，出家人完全违背了经教，才造成这个样子。我不说别人，说我自己，我自己在年轻的时候，没有遇到方东美先生之前，我轻视佛教，我瞧不起佛教。我认为佛教不如ji 督教、不如yi si  lan教，yi si  lan跟ji 督教礼拜天还讲讲道，佛教没有。佛教只有为死人服务，经忏佛事，搞这些东西，确实怎麽叫人能相信？

我跟方老师学哲学，他给我讲佛经哲学是全世界哲学的最高峰，我才重新看待佛教。而章嘉大师教我念《释迦谱》、念《释迦方志》，认识释迦牟尼佛，这才完全观念改过来。要不是这两位大德，我们永远不会认识佛教，都自以为是，自以为聪明。所以这两个大德我一生感念，念念不忘，我这一生能够觉悟、能够明白，没有这两个人，一生一世做煳涂人。他举这个例子举得好。「准例可知」，我们因为这个例子能够了解，「以超情尘之迹，以山表之」，超是超越，情就是六识，感情，尘是六尘；换句话说，情代表精神的世间，尘代表物质的世间，你超越了现在讲的心理跟物质，你都超越了。所以用须弥山来表法，来代表。

「非要登山也」，不是叫你上须弥山，这个意思好，它是表法的。「已入如来智慧，于众中堪为主导故」，这就是自性本具的般若智慧。如来智慧是自性本具的般若智慧，做你一生的主导，不是叫你去做忉利天主，这个意思要懂。这是表法的意思。你要用自性智慧来引导你的一生，你这一生才是幸福的人生，方先生所讲的人生最高的享受，要用智慧来主导，自性般若。要超越情尘，就是超越世间，超越十法界。不是叫你真的要到须弥山顶，不是这个意思。今天时间到了，我们就学习到此地。