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佛法教学艺术系列---一尊佛两尊菩萨的教育意义

佛法教学艺术系列---一尊佛两尊菩萨的教育意义

佛法教学艺术系列


一尊佛两尊菩萨的教育意义



文字出处: 节录自 认识佛教—幸福美满的教育 . 净空法师主讲



图片出处: 志莲净苑-香港九龙钻石



  佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开,它是博物馆跟学校合在一起,这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术,都具有高度的教学艺术,不能够把它看成是单纯的艺术品;它含有很深的教育意义,很高的灵性智慧,这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言,有很多人看到佛教这麼多的神像,便以為这是低级宗教、是泛神教;人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不瞭解佛教所供养的诸佛菩萨不是神,是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理,用一个形像、一种方法是无法完全表达的,所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意瞭解了,便不会把佛教当作是神教;真正清楚了,佩服之心便油然而生了。



文殊菩萨       阿难尊者       释迦牟尼佛     迦叶尊者       普贤菩萨
智慧第一       多闻第一       代表真如       苦行第一      代表实「行」
代表「解」     代表「解」     「本性」      代表实「行」     代表:相、用  
代表:相、用    代表智慧       代表本体



  一切诸佛是代表我们的性德;一切菩萨、罗汉是代表修德。不修,性德虽然有,但不能够显现出来,得不到受用,所以性德的显现要靠修德。菩萨代表「修」,佛代表「本性」。因此,佛门供养佛像,一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如「本性」,菩萨代表从「性」起「用」。本性是空、是体,起用是有。体、相、用;「体」是空寂的,从「体」能够现「相」,现「相」就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」,佛代表「本体」。所以在华严经里面佛不说法——「本体」当然没有话说;菩萨就说法了——起作用就有得说。从「相」上有得讲,从「作用」上有得讲,从「本体」上一句话都没有。本体不但不能讲,念头都没有,所谓「开口便错,动念即乖」,便是从「本体」上说的,所以佛代表「体」,供一尊佛。「用」為什麼供两尊呢?无量无边的「相用」分為两大类:一个是知,一个是行;就是解、行。王阳明提倡「知」「行」合一的学说就是从佛教来的。佛家讲「解行相应」,他老人家把名词换成「知行合一」,搞起他的哲学了,其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。「解」、「行」;就是「理」、「事」。通常我们供养释迦牟尼佛,即是代表「本体」。释迦牟尼佛的两边,供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一,他代表「解」、代表智慧。迦叶尊者苦行第一,代表实「行」。也有供奉释迦牟尼佛,旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一,代表「解」,普贤菩萨是「行」的代表。换句话说,不管有多少,总不外乎「解、行」两大类。净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。观音菩萨大慈大悲,代表「行」;大势至菩萨智慧第一,代表「解」。所以佛像的供法都有他的意义,一定是一佛二菩萨,不会供两个佛三个菩萨!


  每一尊佛代表性德的一个部份,但是诸位要晓得,每一个部份都是究竟圆满的,所以「一即一切,一切即一」。释迦牟尼佛是从名号上说的,名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思,这是教我们对人要仁慈,要以慈悲待人。「牟尼」是清净的意思,寂默就是清净,是对自己的。对人慈悲,对自己要求的是清净!这是释迦牟尼佛代表的,这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的,「阿」翻作「无」,「弥陀」翻作「量」,阿弥陀是无量的意思啊。什麼无量呢?一切都无量,没有一样不是无量:智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。无量的无量当中,寿命是第一,没有寿命,一切的无量都落空了;要有寿命,所有一切无量才能真正得到享受。那麼这个无量的无量,要怎样才能够真正获得呢?无量就是自己的自性,真如本性。六祖说:「何期自性,本来具足(一样都不缺啊!);何期自性,能生万法(世出世间一切法,都是自性变现出来的)。」这就是无量的意思。那麼用什麼方法,得到这个无量呢?就照观音、势至这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲,大势至菩萨教我们一心念佛。他教我们「净念相继,不假方便,自得心开」——一句佛号就能成就。但是单是一句佛号,那就是小乘,加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行!对别人大慈大悲,对自己一句佛号专念,就一定得到「无量寿」,一定开发性德,无量无边的功德便能统统现前。所以供佛便要瞭解每一尊佛、每一尊菩萨,代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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