思过黑鹰

中峰三时系念法事全集

（第三十二集）

2003/6/20　　澳洲净宗学院

　   诸位同学，请接着看「下方」，六方佛下方第二尊佛：

　　【名闻佛。】

　　「名称（就是他的名号）普闻於十方，表为天人眼目，如观音、普贤、佛门祖师」。下方所举的六尊佛是代表佛陀的教育大行於世间，帮助一切众生破迷开悟，求生净土。破迷开悟为什麽要连上求生净土？这里头有道理，真正觉悟他才会求生净土。换句话说，无论他修学哪个法门，功夫再好，得三昧、明心见性，如果他不求生净土，他没有真的彻悟。真正彻底觉悟了，没有不求生净土的。

　　你看我们在《华严经》里面看到地上菩萨，十地菩萨始终不离念佛，真的觉悟，彻底觉悟了。始终，始是初地，终是等觉，总共有十一个位次，这十一个位次的菩萨没有一个不念阿弥陀佛，没有一个不求生净土的。文殊、普贤做榜样！华严会上这两位上首菩萨带头，发愿求生净土！由此可知，真正觉悟，彻底觉悟了，没有不发心求生净土的。

　　『名闻佛』当然不例外，这个名号在此地代表为天人眼目。天人代表六道里面的三善道，有慧眼，能辨别是非、邪正、利害，他有能力辨别。世出世间法里面，念佛求生净土是第一殊胜，无与伦比的殊胜，他怎麽会不选择这个法门！观音菩萨是西方极乐世界的上首菩萨，普贤菩萨是华藏世界毘卢遮那佛会下的上首菩萨，佛门里面的祖师大德发愿求生净土的人太多太多了。这几尊佛的名号都是佛法大行於世道，显示的兴旺的形象。第三位。

　　【名光佛。】

　　「表大智随演，法音远闻，能令众生，破迷开悟，离苦得乐」。佛的德号里头都有一个「名」，这里头有密义！这个密义就是教我们执持名号，一心不乱，心不颠倒，这决定往生。「光」表智慧，所以表的是究竟圆满的智慧，恒顺众生，应机施教。「随」是随顺众生，随顺众生的根性，随顺众生的爱好，随顺众生现前生活方式，为他「演」说。所以佛教化众生活活泼泼，而且随时随处他有变化，这个与世间教学有相同的地方。譬如说一个儿童，随着年龄的成长，年龄成长智慧也增长，经验也在成长。老师教导他的一定是随着他的年龄，随着他的智慧，随着他的经验不断的调整教材，调整教学的方法。绝对不是给他的课程一成不变，不是！

　　纵然古时候教学，确实从小（六、七岁的时候）就教他念四书五经，到七、八十岁胡须白了还念四书五经，教材没有改变。但是你要晓得，他教学的方法，对於这个教材的解释、体会、运用，真的是随着他的年龄有变更的。佛教的经典亦复如是。从你初学佛的时候就教你读经，到一百岁的时候还是读这一部经，可是你的体会不一样，年年不相同，月月不一样。能把你所体会到的经义，落实在你生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，引导你这一生破迷开悟，离苦得乐。不但引导这一生，还引导未来生生世世，经典不可思议！所以要懂得随机演说。

　　「法音远闻」，法音远闻这桩事情，我们凡夫很不容易体会。现代科学技术发达，可以把我们的影像、音声用高科技的技术，把它转变成电磁波。远方的人接收到这个电磁波之後，又把这个电磁波转变成影像、音声，他就能看到、能听到。这是现在的电视、无线电的广播、网际网路，色相、音声你都能看见！法音远闻。可是实际上，我们是迷了自性，自性的德能作用不能现前，所以科学家用机械、用仪器来帮助、来转变。实际上佛在经上告诉我们，可以不需要利用任何机械的帮助，我们自己本身有能力。我们的色相，我们的音声，我们的意念，我们的造作，刹那之间，几乎是同时遍虚空法界。这个道理、事实真相我们要懂。如果我们的见闻觉知不能遍虚空法界，你想想，我们怎样跟诸佛菩萨起感应道交的作用？

　　佛菩萨的心性遍虚空法界，一切众生的心性也遍虚空法界，所以从心性上讲无二无别，自他不二。不但众生跟佛不二，众生与一切有情、无情众生也是不二！在《华严经》里面我们细心去观察、去体会，宇宙是一体，一体决定不能分割！我们今天讲我们这个人身，人身所有的一切器官、细胞是一体，但是这个一体还可以分割，现在用外科手术能分割。宇宙一体是法身，法身不能分割，没有办法分割的。所以比喻，实实在在讲，没有任何一物能够比喻得恰当，比喻只能做到彷佛、相似，决定没有办法比得很恰当。

　　所以见闻觉知周遍法界虚空界，我们是因为有妄想分别执着，把这个能力障碍住了，能力并没有丧失，什麽时候你把这个障碍除掉，能力就现前了。说恢复都不恰当，恢复是失掉之後再现叫恢复，这个根本没有失掉，只是障碍而已。虽有障碍，它的能力依旧起作用，不过起作用我们自己感受不到；这个障碍，障碍了我们自己的感受。所以妄想分别执着不能不放下！总得要懂，总得要明了。所以法音确实是远闻。

　　「能令众生，破迷开悟，离苦得乐」，这是胜音，前面说最殊胜之音！可是迷悟，实在讲，是在自己。会的人跟不会的人差别很大，所以佛法宗门教下祖师常常测验学生：「你会麽！」这个意思太深太深，深广无尽。「你会麽！」果然会，凡所有相，皆是实相；凡所有音，皆是佛音。会了！会就是觉悟了。如果是迷了，外面的境界，六根所对的境界就叫做六尘。

　　尘是什麽？尘是不觉、尘是迷惑、尘是染污，就叫做六尘。觉悟了之後不叫六尘，叫六性，眼见的色性，不叫色尘。所以不会的，你眼见色尘、耳闻声尘；要是觉悟的话，眼见色性，耳闻声性，见闻觉知都是性，明心见性！能见的六根根性跟你所接触的境界的六性（色身香味触法这个六性），能所是一不是二。所以，欧阳竟无说佛法不是哲学，哲学能所是二，不是一；佛法，能所是一，不是二。这个意思深了。

　　见性跟色性是一个性，诸位常常听到佛性、法性，在这个地方你就很明显的体会到了，眼见色，眼的根性就是佛性，你所见的色相、色性，就是法性。如果是迷了，我们的眼就不叫做根性，叫做眼识，眼识所见外面叫色尘，就不叫色性。这是一迷一切迷，迷了自己，也迷了外头境界。迷自己就是转见性为眼识，这是迷了！见性变成眼识。见性变成眼识，外面境界随着你转，依报随着正报转，外面的色性就变成了色尘，境随心转。从这个地方非常明显的能够体会到什麽是佛性，什麽是法性？佛性会变，它有觉迷，法性没有，法性是随着佛性转的；佛性是正报，法性是依报，依报总是随着正报转。

　　正报觉悟了，正是交光大师在《楞严正脉》里头所说的，说得好，「舍识用根」；舍识用根就是转识成智，就是法相宗里面讲的转识成智。转，有因上转，有果上转。八个识，六、七因上转，五、八果上转，这你就明了了，我们就知道功夫应该怎麽用。第六意识的能力最强的是分别，第七识末那识，能力最强的是执着。那我们怎麽个转法？於世出世间一切法不执着，不执着就是转末那为平等性智。於世出世间一切法不再分别了，不分别，你就是转第六识为妙观察智。要从这个地方转起！至於第八识跟前五识你就不必管它，这两个转了，第八识跟前五识统统都转了，连带都转了。

　　修行人无论修学哪个法门，佛在经上常常给我们讲作观，「止观」，这个名相通八万四千法门，也通净土念佛法门。这个名词是佛门里头，不论是大乘小乘，显教密教，宗门教下，修行总的指导原则，总的纲领。譬如我们念这一句「阿弥陀佛」是不是修止观？是的。念这一句阿弥陀佛的时候万缘放下，你心里头只有这一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽念头都没有；念头放下了就是「止」，这一句佛号清清楚楚、明明白白是「观」。所以世尊在《大集经》里面讲持名念佛是「甚深上妙禅」，禅就是止观。怎麽说念佛不是修禅？真的是在修禅，而且是修上上深妙禅，很少人知道。

　　止，止什麽？止妄想分别执着，要把这个止住。止就是大乘教里头常讲的三昧，心地永远保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，止！观，观是外面境界清清楚楚，内外都清楚；内是六根根性，外面是法性。明心见性！明心是能见，真心；见性，没有一法不是性变现的，「唯心所现，唯识所变」，心识就是法性。所以到这个境界，六根所对的、所接触的这个境界，法性而已！就像古大德比喻里头所说的，「以金作器，器器皆金」。黄金制造的物品种类千千万万，琳琅满目，让你去参观、去欣赏。你看了一下，你看到什麽？黄金而已，除黄金之外没有一样东西。

　　所以真正明心见性，他看山河大地、虚空法界、一切众生，你问他他看到什麽？他所见到的是一个性。就好像会看的，琳琅满目全是一个黄金，周遍！除金之外什麽都没有。见性的时候，除法性之外什麽都没有。法性是清净的，法性是平等的，法性没有生灭，法性没有来去；「当处出生，随处灭尽」，「随众生心，应所知量」，你看看《楞严经》上这几句话讲得多清楚。宇宙万有的真相！破迷开悟之後你就离苦得乐，所有一切苦都没有了。不受一切苦，那就是乐！

　　《弥陀经》里面世尊给我们介绍，这个世界为什麽叫极乐？佛说得很好，那个世界的众生「无有众苦」，没有苦受，所以叫极乐。我们这个世界苦多乐少，乐还是苦，不是真乐！所以佛讲乐是坏苦，不苦不乐是行苦；换句话说，一个苦就把娑婆世界众生生活状况说尽了，他们在受苦，三界统苦。极乐世界没有，没有苦苦、没有坏苦、没有行苦，所以称之为极乐。我们如果把这些粗浅的意思搞通、搞明白、搞清楚了，你就会死心塌地念佛求生净土，哪里还要人劝！什麽样的障难也障不住你。为什麽？事实真相真搞清楚、搞明白了！「名光佛」。下面一尊。

　　【达磨佛。】

　　『达磨』是梵语音译的，翻成中国意思是法。我们讲佛法僧，佛陀、达磨、僧伽这都是从梵语音译过来的，所以达磨翻作法。「表DA法师承自佛」，这个法门深广无尽，没有一法能跟它相比。这个DA法你从哪里学来的？我从老师那里学来的，老师是谁？老师是释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛。当然我们的承传是一代一代祖师传下来，我们才知道。虽然是祖师传给我们，但是我们读的这个经，这个经是如来亲口所说的，祖师大德再介绍给我们，我们一展开经卷，就直接得到佛的承传了。

　　又何况释迦牟尼佛在入灭之前教导我们四依法。佛不在世间，我们依靠什麽？佛很慈悲，教导我们四依法。第一个「依法不依人」。法是什麽？法是经典。依法，法是佛说的，就直接依佛讲的。你看，这个真正了不起，我们是释迦如来直接的传人！特别是净土宗，净土宗没有祖师，净土宗的祖师怎麽来的？是後人对这个修净土的人特别尊敬，称他为祖师。所以净土宗的祖师跟其他一切宗派不一样。其他一切宗派是一个老师传一个，所以有多少代多少代，净土宗没有。净土宗是民选的，不是哪一个传哪一个的，初祖没传给二祖，二祖也不传给三祖。後人认为他的成就，对净土宗的修持、对净土宗的弘扬有特殊的贡献，尊他为祖师。所以净土宗到现在只有十三代，就是只有十三位。「依法不依人」，直接承传。

　　我们直接承释迦牟尼佛教诲的，净土的三经一论，後来祖师大德加上两种，现在五经一论，就够了，这是直接承传！我们要晓得这个意思。而且确确实实净土里头没有什麽一代一代的祖师，我们不要被这个迷了。为什麽？每一个修净土的人都是直接承传，这不可思议！人人都是释迦牟尼佛的弟子，嫡传！所以这个法门一切诸佛赞叹，一切菩萨、善神拥护，这不是没有道理！「堪为众生轨范」，师承自佛，这是净土念佛法门师承自佛，堪为众生轨范，为一切众生的模范，「即佛门之四依法也」。四依法我们也列在这里，「依法不依人」。

　　第二「依义不依语」。现代有很多人批评会集本，他不懂得四依法里头这一句，如果懂得这一句，问题就解决了。只要是佛的意思明白了，语言多说一句少说一句，深说浅说、长说短说，没有关系，只要意思对了就行。佛这个四依法，他清清楚楚、明明白白，将来经教流通到十方，每个地方言语文字不相同，必定要通过翻译。通过翻译之後，这个译本能不能取信於大众，这四依法就给你说出来了。他翻的没有问题，意思对了，言语不同没有关系，意思要对。「依义不依语」。

　　会集本，就是会集原译本，我们把会集本跟原译本对照，它意思没有错，依义不依语，我们就能采信，就能够依靠。那麽反对，他就是不懂四依法。实在讲，现在有很多人疑惑翻译不可靠，一定要依梵文的原本。梵文原本的经典，我们懂得，释迦牟尼佛当年在世并没有用文字写出来，是佛灭度之後，阿难覆讲，大众来记录。这到底可靠不可靠？你要真正找到究竟可靠的，那非得亲近释迦牟尼佛不可。从另外一个人口里传出来的，你都有怀疑，那个问题就严重了。所有一切经，连梵文本你都会打几个问号在上面，这殊胜的利益你得不到了。

　　第三，「依了义，不依不了义」。什麽是了义？什麽是不了义？这个地方都跟你讲原则，了义、不了义人人不一样。契机、契理的就是了义，契理不契机不是了义，契机不契理也不是了义。讲到究竟了义，我依照这个法门修学，在这一生当中我能够开悟，能够证果，能够超越六道，超越十法界，这对我讲是了义！究竟了义，那应当是帮助我在这一生证得究竟圆满的佛果，那是了义中的了义。千经万论摆在你面前，你自己选择，哪一个法门、哪一部经典是我究竟了义？就是说我依靠这一部经典、依靠这个法门，我这一生决定成就圆满的佛果。诸位想想，除了《弥陀经》跟《无量寿经》之外，你要想在一生当中证得究竟圆满佛果，不可能。换句话说，《弥陀经》、《无量寿经》是究竟了义！

　　《弥陀经》自古以来有两个译本，罗什大师是意译，我们现在读诵的，玄奘大师是直译，两个译本。这两个译本现在我们都印出来，诸位可以做参考，可以做比较。自古以来祖师大德、许许多多的学人都采取罗什大师的本子，这本子确实是好。至於《无量寿经》，我们从《藏经》目录里面看，古时候翻译的有十二次之多。从後汉到南宋，八百年间总共有十二次的翻译，但是有些译本失传了，当中有七种本子失传，现在传下来的只有五种，我们称为五种原译本。

　　这些译本对照起来看出入很大，所以古大德看到这个情形，就判断，释迦牟尼佛讲《无量寿经》一定讲过好几遍，不是一次。如果一次，同一个本子再多人翻译总是大同小异，不可能有很大的出入。最明显的就是阿弥陀佛发的愿，你看，这五种本子里面，有两种本子是四十八愿，有两种本子是二十四愿，有一个本子是三十六愿，这个差别太大了。如果是一个原本（梵文原本），不可能有这麽大的差异。所以从这三种差异，古大德的判断，《无量寿经》释迦牟尼佛当时讲解的时候，最低限度，释迦牟尼佛讲过三次。失传的本子我们没有看到，总是讲三次以上！释迦牟尼佛讲经，没有重覆讲过的，《无量寿经》他老人家在世要是讲过三次的话，这部经就值得重视了！

　　所以，会集就有需要！最早会集是王龙舒，宋朝时候的人，王龙舒的会集本称之为《大阿弥陀经》，《龙藏》里头就有了，入了藏。莲池大师注解《阿弥陀经》的《阿弥陀经疏钞》引用《无量寿经》的文字，他所引用《无量寿经》的经本，几乎一半以上都是引用王龙舒的会集本。由此可知，龙舒的会集本，祖师肯定！祖师不引用原译本，引用会集本，有他的道理在。我们今天要怀疑会集本，那是大错特错，那是不懂得四依法！

　　四依法最後一条，「依智不依识」。这就是我们今天讲的，不但是学佛，连平常处事待人接物，你要依理智，不要感情用事。「识」就是今天讲的感情用事。感情用事常常出错误，你要依理智，学佛更应当如此。佛在此地教我们，你要依智慧去判断、去选择，不能感情用事。感情用事，你就出错误。

　　这旁边我注了一条，「窥基法师作通赞疏，为末世做示范也」。这做什麽示范？就是「依智不依识」。窥基大师是玄奘大师的徒弟，你看看他给《弥陀经》做《通赞疏》（做注解），他不用他老师的本子。一般照理说，我老师翻译的不错，我应当用老师的本子来做注解，他没有。他用鸠摩罗什的本子，他没有用老师的本子。这是不是对老师大不敬？不是的。罗什的本子翻得好，已经全国都通行了，你何必再用你老师的本子。很少人读这个本子，你注这个本子，虽然是师生之情，但是会扰乱一般修行人的观听。他采取鸠摩罗什的本子，他的老师玄奘大师没有责怪他，不说他是：你是背师叛道！没有。理！玄奘大师有这个雅量，窥基大师做得不错，这就是「依智不依识」，依理智不依感情。他们师徒给我们做了榜样。现在时间到了。

　　

中峰三时系念法事全集

（第三十二集）

　　
　　诸位同学，请接着看「十方佛」第六段第五尊佛：

　　【法幢佛。】

　　「表为众生作择法眼，建法幢，立宗旨，大行教化，福度众生」，这是名号里面的含义。「幢」是旗帜一类的，我们一般讲标志。它的形状是圆形的，有一点像现在飞机场我们看到的风桶，有一点像这个形状。在中国、在日本，大的寺院里面我们还常常看到。

　　古时候寺庙里面讲经说法，就是我们现在讲的上课，怎麽样去通知别人来听，来一起学习？佛法是师道，中国人对老师非常重视、非常尊敬，所以「只闻来学，未闻往教」。学是求学，你要到老师那个地方去求学，没有老师来教的。老师要非常谦虚，决定不敢招你，现在讲招生，从前不敢讲招生，招生太狂妄了，你有什麽德行能够教别人，愈是有道德的人愈谦虚。那怎麽办？就用幡幢，用这个方法来通知大家。今天我们这个道场里面有讲经，教学，我们的旗杆上就悬幢。人家老远地方看到，这个道场旗杆上挂的是幢，圆形的，就知道今天有法师在讲经说法，喜欢听经的人自己来了。所以不是招生，是通知你，你愿意来就来，不愿意来就不来，用这个方法，完全是自动的。谦虚！

　　现在这个时代不一样，现在这个时代已经进入到高科技。高科技，我们这个幡幢用不上，那是很近的距离才行，远距离就不能产生效果。现在我们把讲经的时间、频道印成像广告一样，介绍给一切大众，让大家都知道。他要是喜欢听经，喜欢听什麽经、在什麽时候、什麽频道，到时候他自己去打开，跟幡幢的意思完全相同。

　　所以介绍人听经，现在可以不必赠送这些经书、录相带、录音带，都不需要了。最好是印卡片，像名片一样大，印卡片，把这个讯息印在里面。我们的亲朋好友、认识的人，送他。他欢喜听，他拿到这个资讯，在什麽时间、什麽频道，他都能收得到，或是在网路上、或是在电视上、卫星电视上。这个好！这就是悬幡幢的意思，介绍人听经闻法。悬幡多半是做法会，通知你有时间我们来一起共修，共修法会用幡。讲经说法用幢，叫法幢。

　　教学，讲经教学就是「为众生作择法眼」。特别是初学，初学，佛法真是浩如烟海，法门这麽多，经典这麽多，我学哪个法门？哪个法门能适合於我？所以法师自己修行、教学有经验，可以帮助大家选择法门，提供修学的参考。这就是为作法眼，帮助大家选择法门。这个需要智慧，尤其传法的法师，传法就是讲经说法，传道，一般宗教里面讲的传教师。他一定要了解现实社会状况，一般人平常他想些什麽？他说些什麽？他做些什麽？要细心观察！然後你的教学、你的说法才会契机。你所提出东西是他们迫切需要的，那大家就欢喜，愿意来学习。

　　现在社会动乱，大家最迫切需要的是社会安定，是世界和平，是人与人之间能够和睦相处，能够互助合作，这是当前迫切需要。那我们教学的课程要选择这个为中心、重点。对於个人来讲，个人利害得失看得比什麽都重。利害得失里头，总不外乎三大类：第一大类求财富，升官发财；第二类求长寿，健康长寿，这都是迫切需要的。从这两桩事情，我们提供第三个课程，智慧，求智慧。为什麽？你想求升官发财、想求健康长寿都需要智慧，你没有智慧做不到。

　　在佛法教学里面的排列，智慧是排在第一。现在世间人把智慧摆在後面，他头一个就是要发财，其次才讲到健康长寿，这颠倒！佛法教学、修行里面头一个是智慧，求智慧，第二个是健康长寿，发财是後面的事情，不足重要。有智慧了，什麽问题都能解决。所以佛法自始至终，所求的是「无上正等正觉」，这一句话要用现在的话来讲，就是究竟圆满的智慧。佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，破迷开悟！这叫佛法。佛这个字是梵语，意思就是智慧、是觉悟，所以佛法要从字面上翻译就是智慧的方法、觉悟的方法。你才真正有能力、有智慧为一切众生选择最好的法门，让他学起来不难，又能得到最殊胜的利益。

　　第二句，「建法幢，立宗旨」，建法幢用现在的话来说就是建道场。现代的道场，我们不能不遵守印光大师的教诲。他老人家教给我们，二十世纪以後的道场是小型道场！时代跟从前君主、农业社会不一样了，所以道场不能跟从前一样。现在的道场要小型道场，祖师告诉我们，住众以二十个人为原则，不要超过二十个人，自己照顾自己的生活。小型道场，不要化缘，真正修行会有人供养，生活清苦一点好。为什麽？清苦能够激发道心，使你对这个世间没有留恋。没有贪爱、没有留恋，你求生西方净土的心恳切！

　　道场建得大了，富丽堂皇，人的道心就没有了。为什麽？他起贪瞋痴，他贪恋这个环境，不想往生，攀缘的心就生起来了，都是障道！祖师想得很有道理。小道场，住几个志同道合的在一起修行，好！不做法会，决定不做经忏佛事，就是一个纯粹的念佛道场。他讲不收徒弟、不传戒、不做法会，祖师讲，连经都不需要讲，老实念佛。每天的功课就跟普通佛七一样，二十个人在一起共修。我们今天看现前社会状况，体会到祖师这个想法绝对正确。但是在我们现在这个社会状况之下，要听经！为什麽？不听经你不明理，不明理，念佛也是盲修瞎练。从前那个时代，行，现在这个时代不行。我们要了解现实状况，遵守祖师指导的原则。

　　现在我们这个小道场需要听经，一天至少两个小时听经，其他的时间可以念佛。听经一天都不能中断，听经不但让我们明理，每天听佛陀的教诲，坚定我们的信愿，化解我们的烦恼、妄想、习气，听经容易化解，解行相应。如果是初学，烦恼习气重，最好每天听经四个小时，念佛堂念佛十二个小时。能够这样修没有不成功的，真干！这个道场肯定诸佛护念，龙天善神拥护。

　　至於弘扬佛法、利益众生，那就是用网路、用卫星电视，所以这小道场里头附设一个小型的摄影棚就够了，这是对外弘法。对外弘法自然有人，不用我们自己操心。我们只要把这里的讲经（在内部每天讲经两个小时，或者四个小时）录相、录音留下来，有些信徒们很发心，让他们去传播就可以了，不要操一点心。与外界最好少接触，愈少愈好，我们的心安定。当然会有几个热心的居士护持这个小道场的，流通佛法让他们去做，这个样子身心完全定下来了，这好！建法幢，这是建道场。

　　「立宗旨」，宗旨就是修行的纲领，修行的方针。像印光法师已经教导我们专修净业，那就是立宗旨。我们这个道场专修净宗的，不夹杂其他法门，纯粹是个净业道场。这里面经论的学习也只限於五经一论，主修的科目，不对外开放。我们现在在此地建立学院，学院当然是培养弘法人才，培养弘法人才也用这个方法，解行并进。我们上轨道的时候要用这个方法，真干！

　　但是，因为现在这个社会每个人都是顾自己，真的是自私自利，甚至於忘恩负义，没有慈悲心，没有普贤十愿里面的「礼敬诸佛」，没有礼敬的心。我们为报施主，所以也开短期的佛学班。一年四季我们办四次，一次短期班期限是七十天，就是十个佛七，让我们自己的同学们有机会练习讲经、教学。同时这些护持我们的施主檀越，也能到这边来看看我们这边修学的成绩，我们要拿出成绩来报答施主之恩。让他跟我们共同生活两个月，来看看我们解行的成果，值不值得他继续来护持。如果他觉得来看了之後他很不满意，他以後就不再护持了，这是正确的，对的。宗旨要显明。

　　「大行教化」，你这一个地方做好了，就有别人来模仿，希望这种小型真正修净业的道场，各个地方都有。都有好的法师或者是长者居士来领导，人数确确实实不要多，这才是「福度众生」。末後一尊佛。

　　【持法佛。】

　　这是第六尊佛，『持法』，「表自他依教修行实证，佛法始终重实践故」。持是保持，就是受持，我们接受如来的教诲，永远保持，依教奉行，这叫持法，佛在此地给我们做榜样。我们希望一切众生与佛有缘的，都能够「受持读诵，为人演说」，依教奉行！我们自己先要做到，自己做不到，希望别人做到，这是不可能的。诸佛如来、祖师大德，乃至於世间的圣贤君子，在古代都是自己做到了之後才劝别人，然後才教导别人。这是一定的程序，自己先做到，自己得到好处了，不论在思想、见解、言行上都没有犹豫，没有怀疑。为什麽？自己做到就是通过实证，这个法门没有错，我真的得利益。这个时候劝人，人才相信。

　　所以弘法是有两个阶段，先劝告大家，到自己有了德行，有了声望，再教化众生。他什麽时候从劝导转变成教导？我们在前面读过，到上座才有资格教化众生。上座，我们就以讲经这个例子来说，你要在讲台上讲满三十年，十年下座，二十年中座，三十年上座。换句话说，不满三十年，劝导；满三十年，大概自己年岁也就差不多了。二十岁出来讲经，讲三十年那五十岁了，在从前，人家看到你都称你作老法师，五十岁了，所以这个时候可以教导。都要从自己本身做起，你要教别人，自己没有做到，你怎麽能教人？

　　我这一次到台湾，虽然短短的五天的时间，我接触了一些同修。有几位同修告诉我，他们在家里面教自己的儿女，儿女小，教他念《弟子规》。小朋友念了，念了以後问他的爸爸妈妈：这个你没有做到！他爸爸妈妈都搞得不好意思。你没有做到，你为什麽叫我做？古时候的教育，父母真的做到，叫儿女学习，儿女乖乖的学，他没有疑问。现在难！为什麽？做父母的，小时候没有人教，现在看到这个不错，想教自己的儿女，但是自己没能做到。自己不能够以身作则，家庭教育很不容易，教儿女要以身作则。学校也是一样，老师教学生，老师要以身作则，你才能教得好。你不能够以身作则，你怎麽能够教学生？

　　同样一个道理，国家社会的领导人，你要不能以身作则，你怎麽能教全国的人民？你怎麽能教全市的人民？你做个市长，你是这一个市的君、亲、师！你是这个都市、是这个地区、是这个国家最好的模范，在从前确确实实如此。如果你这个国家领导人是君不君（君是国家的领导人），不像个国家领导人，人民受苦了。人民受苦不甘心，会把你的政权推FAN，就闹革命了。

　　所以早年我在新加坡讲经，那个时候还没有长住新加坡，每年去一个月，去讲一个月经。演培法师跟我非常好，有一次他请我吃饭，在他道场，他就问我一个问题。他说：净空法师，你是赞成君主，还是赞成民主？我告诉他我赞成君主。他说为什麽？我说君主比民主好。他说你这个头脑太旧了，不合时宜。我说不管它合不合时宜，我们是就事论事。君主的好处在哪里？帝王他想代代相传，想他的子孙都做皇帝，这虽然是私心，只要对人民好，那就行！

　　因此他培养国家的接班人，真用心！全国第一流的德高望重的这些学者，他们的品德、他们的学问、他们的才艺一流的，请他来当老师，教他的太子、王子。这些都是将来的国家社会的接班人，他们受过最好的教育。所以他们接班不至於出大乱子，受的是圣贤教育，读书明理！如果他不遵守圣贤教诲，不遵守祖宗的成法，祖宗所立的法令规章，他要破坏、不遵守，他的政权就保不住，就会有人起来推FAN他，改朝换代。所以哪一个做帝王的不是战战兢兢！他才能保持得住。

　　末代皇帝，说实在的话，就是违背了老师的教诲，违背了父母的教诲。到他自己掌握政权之後为非作歹，贪图享受，不顾人民死活，立刻就被人家推FAN，这个我在中国历史上能看得到的。民选的领导人，他是不是受过最好的教育，就很难讲了。他是不是肯负责任，真正的爱护老百姓，为老百姓着想，为老百姓解除苦难，带给老百姓真正的幸福美满，很难！为什麽？他任期有限。在责任感上，实在讲，比不上帝王。

　　我看得很仔细，细心去观察、去体会，君主制度虽然有它的缺点，但是比民主制度的缺点要少。就在教育这一方面来讲，君主时代非常重视，很多非常好的制度，防微杜渐。真正负责任的帝王，你在中国历史上去看，很多，不负责任是极少数。那是什麽？叫末代帝王。亡国的帝王他不负责，所以他很快就被人灭亡。诸位要多看开国的帝王，你不要去看末代帝王，你看开国的，看这个朝代鼎盛时期，不一样。

　　佛法的修学、教学始终重实践，所以佛法重实质不重形象。形象是教化众生用的，当然也很重要，但是最重要的是实质。你自己没有真修，只搞这些形式，形式不能利益社会，不能利益众生，一定要有真修！真修就是要依教奉行，我们讲席当中常常勉励同学，真修的人要放下自己的成见，放下自己的妄想分别执着，要随顺经论教诲。经论是佛菩萨的教诲，要把经论里面的教诲完全落实，变成自己实际的生活行为，这叫真修！

　　起一个念头，就要想到这个念头，佛在经教上许不许可我们起这个念头。佛许可的那一定是善念，一定是利益众生、利益社会的，这个念头好。如果佛不许可的，那一定是自私自利的，一定是损人利己的；损人利己的念头不能起，那是造罪业。真的从起心动念这里下功夫，这叫从根本修。言语、造作时时刻刻都要想到经论教诲。所以为什麽教你做早晚课？

　　早课的用意，实质上的用意是提醒自己，我这一天要遵守佛菩萨教训，不能违背。晚课是反省，我今天的思想、见解、言行，这个时候认真反省一下，有没有违背佛菩萨教训，有违背的赶紧要忏悔、要改过，明天不要再违犯。与佛菩萨教诲完全相应的思想、行为，明天要继续保持，不要失掉，这是真正做早晚课，这是真正修行！早晚课不是形式，念给佛菩萨听听，佛菩萨才不要听，是念给你自己听的。总得要晓得这个意思，「持法佛」在此地教导我们。再看下面「上方佛」，我们把这段经文念一遍。

　　【舍利弗。上方世界有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。杂色宝华严身佛。娑罗树王佛。宝华德佛。见一切义佛。如须弥山佛。】

　　上方，世尊为我们说了十尊佛。前面西方我们看到七尊佛，七代表圆满，十也是代表圆满，《华严经》用「十」表法。这个地方笔记里头写的，「上方略出十佛名，表觉行圆满，一生成佛」，统统都是表这个法门。这段经文里头有很深的意思，我们佛门里称之为密义，这个密不是秘密，是深密，很深的意思。我们学大乘的同学应当能够体会得到，这个意思实在讲很明显，等同《华严》，跟《华严》一样！没有两样，表这个意思。细心再看这十尊佛的名号，你细心去观察、去体会，这个意思就更明显了。

　　我们看第一尊佛，『梵音佛』，「梵」是清净的意思，「音」是音声，说法。诸佛如来在娑婆世界示现教化众生，娑婆世界众生耳根最利。文殊菩萨为我们拣选圆通，「此方真教体，清净在音闻」。帮助一切众生用什麽方法？用教学、用说法。这个音声是清净音声，从什麽地方看到清净？「舍四相四见，说法清净，无有染着」。这是真正发心如同诸佛菩萨一样，到这个世间来，乘愿再来。我们来的时候是凡夫，迷惑颠倒，但是通过二、三十年的学习、薰陶，也要转凡成圣了。

　　上根的人十年就转过来，就转凡成圣，那真干！从哪里干起？《金刚经》上讲的，破四相、破四见。四相是我相、人相、众生相、寿者相，四见是《金刚经》後半部所讲的，我见、人见、众生见、寿者见。所以我常常劝勉同学，我们修行从哪里下手？破四相。破四相从那里下手？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这就是破我相的实际的方法。在日常生活当中天天干，认真的干，你要干上十年，上等根性的人十年，转凡成圣。为什麽？四相四见破了，在大乘你至少就是圆教初信位的菩萨，在小乘就是须陀洹果，你真的成就，这是上根人。中根人二十年、下根人三十年，转凡成圣。

　　这个时候你说法当然清净，无我！起心动念为一切众生的，他的利益，不是我的利益，念念舍己为人，没有一丝毫的染着。什麽是染着？自私自利就染着。我有什麽好处？染着了！没有我。

　　所以来的时候，我们到这个世间投胎来的时候，是业力来的，学佛之後转业力为愿力。业力那个身已经死了，现在这个身是愿力身，愿力身就跟诸佛菩萨乘愿再来没有两样。现在活在这个世间一切是为苦难众生，不是为自己。要为自己的话随时可以往生，自己的事情已经办了！经论上常讲「所作已辨，不受後有」，不受後有就是永远不再堕轮回，自己的事情办妥了。这个身体还住在世间，住在世间干什麽？这不很清楚、很明白吗？为众生、为佛法。为正法久住，为广度众生，为这个，不为自己，这你是真的转过来了；还有自私自利，你没有转过来。这个事情总得要清楚、要明白。现在时间到了。