11#
大 中
小 发表于 2026-3-2 16:24 只看该作者
瑜伽师地论
第十一讲
“殷重作意者。谓不慢缓加行方便。此中由胜解思择作意故。净修智见。由寂静作意故。生长轻安。”（十一卷）
现在，《瑜伽师地论》332页，还是讲修定，做工夫，修定的方面。上次讲到“具分修”，止观双修，止观是定慧的因，定慧是止观的果。上次讲到“二分双修，无间作意。”
“殷重作意者，谓不慢缓加行方便，此中由胜解思择作意故，净修智见；由寂静作意故，生长（zhang）轻安。由一分具分修作意故，于诸盖中，心得解脱；由无间殷重作意故，于诸结中，心得解脱。”
“殷重作意”，就是非常郑重，我们修行……
第一先给你们解释，上次还没有详细解释的“有分别影像作意”、“无分别影像作意”，基本的。上次我们讲到影像作意，大家修念佛，譬如观佛像，观阿弥陀佛佛像，应该怎么观起来？你们观起来吗？观观世音菩萨，怎么观起来的？全体都观不起来？我不相信，有很多人观得起来的。观不起来的举手，我看一下有多少，搞清楚一点。（同学举手）哦，没有多少嘛，其他的都观起来了。因为你们对经典上告诉你的“影像作意” ，没有搞清楚。譬如这个佛像，你看了没有？看了。你不看它的时候，这个影像有没有？影像有嘛，影像作意。第一步先要把这个影像留着，你不管它是泥塑的、木雕的、画的，假想的，都可以。
你们为什么观不起来佛像呢？一观佛像的时候，就想到那个阿弥陀佛是活的，跟我们的肉身一样，站在那里，最好还抱着我们，还会讲话呢，摸摸你的头呢，对不对？所以观不起来。你想，你的妈妈、爸爸不是活的、肉的吗，你现在隔得远了，妈妈不在身边，你想妈妈也是那样活着抱你、骂你、打你，做得到吗？做不到。现在想妈妈爸爸，想兄弟姐妹，乃至你们在家的想你的情人，是不是只有一个影像啊？对不对？把这个影像转过来，世间法的影像摆掉，就是一个佛像，你不管它是泥塑、木雕、画像，都可以，把这个影像留住，这是意识境界。当你打起坐来，意识境界的这个影像，这不是第六意识的境界，是独影意识境界出现了，懂不懂？你们学过唯识吗？独影意识境界的影像出现了；出现了，就是留住这个影像，也不管它是在外、在内、在上、在下，都不管。
影像留得住，止住这个影像的时候，等于一个画家在构想一幅画面，根本在幻想中，但是他有这个影像。影像留住了，这个画家想那个东西，自己都忘了；一个诗人想一首诗，“云淡风清近午天……”头在摇啊，人都到了那个“云淡风清”，就进人那个幻想境。把这个影像永远留住，心念得止，慢慢第六意识止了，止了以后，止止止止……等到意识清明了，自然身心两个会配合的。白骨观也是这样、阿弥陀佛也是这样，什么都是这样，懂了没有？你们试试看，影像作意，行不行？
一用心就不行，很自然的。哎，你想过女朋友没有？有啊，那个影像一想就来了，对不对？根本不用意的，对不对？你想过爸爸妈妈没有？对啊，那个影像就出来了嘛。如果爸爸妈妈今天不舒服，你晓得了，你那个影像始终留着，对不对？这就是影像作意，懂了没有？都会了没有？试试看，不要瞪起眼睛看我，我没有影像，会不会？都会了？这下到十一楼，修不好要打香板的哦。
所以，观佛像眉间白毫光也可以，观这个光。哪个晓得我的那个“法宝”在哪里？大球、小球，小宝知道吗？小球放在哪里了？赶快，两个手捧上来。那么眉间白毫光影像作意，这个一止，妄念有没有呢？有，不相干。那么，讲过禅宗的夹山禅师有两句话，“龙衔海珠，游鱼不顾”，懂了吧？影像作意，定，止在这里。那个妄念、思想有没有？有，那是游鱼，不顾，始终一个。懂了吗？大家笑的肩膀直抖，是肩膀抖，还是影像作意发抖啊？会不会？会了啊，你不会我也当你会好了，不然我很伤心，哈。
这个影像作意有了，那么，你这里就有个问题了，为什么不问我问题啊？你们想想看，你们有没有什么问题？所以，你们问问题都不能问，佛经里这些佛弟子们问了那么多的问题，所以，会问还不错的，问都不能问，怎么学么？学问学问，要学要问啊。那么你说，老师，我请问：这与神经病进入那种精神状况的境界有什么两样？那种精神病境界，“哎呀，我看到鬼了……你看，就在前面……哎哟，我怕死了，哎哟……”同这个有什么两样？是不是一样？（有答：不一样。）怎么不一样？（答：神经病是心念潜意识做祟，下意识地产生这种幻相。）那么，影像作意呢？（答：影像作意完全是心念，不含半点杂念、邪念的，而且是由佛像产生的，所以不一样。）“云淡风清近午天”，差不多，你没有讲清楚。简单明了：一个是做得了主的，我要造作的；一个是被动的，他不晓得，莫名其妙，自己不晓得这个就是自己捣鬼的，就是这一点。等于说，一个是瞪眼上当；一个是闭起眼睛在做梦，莫名其妙的，被它所动的。懂了吗？是这个道理。所以，你讲的，我给你一个结论：“云淡风清近午天”，差不多。
譬如你们现在修光明点，眉间白毫光点，我给你们留个影像作意，像修密宗的方法，密宗黄教、红教、白教、花教都一样。黑教是笨教，四川人叫乌教，所以四川人骂人啊：你这个人乌教。乌教就很糟糕了，邪门左道。都用这个（师示水晶球），大的水晶球，还是用小的。你们现在注意看，你们都看到反光的亮点吧？看清楚啊，这点反光的亮点现在有没有？闭着眼睛看，对，影像有，这就是影像作意，就定在这一点明点上也可以，当成是阿弥陀佛眉间白毫光相。永远在光明中，乃至比丘在睡眠的时候，依据戒律，这个亮点在心中。此亮光非真非假，缘起性空，明点。心越细明点越小，心粗明点就大。我现在不用手端着，哎，我把手当成龙的爪吧，五龙捧珠。心粗的时候，这个明点观大点；心细的时候，明点越来越小，然后忘我、忘身，这就是影像作意。现在你们试试看，这点明点有没有？不管是在头顶、在额上、在心中、在身外，都随便，有没有？影像有没有？影像，就是这个影像，不求实际，容易了吧，有没有？有了，那就行了。
一用力就不行，你第六意识太作意，就不是影像，懂了吗？太放松了，没有影像。影像作意，第一步开始修。把这一点止住了，“龙衔海珠，游鱼不顾”，久久自然心念止，得奢摩他，止，懂了没有？都懂了？好了，这叫做“无分别影像作意”，这个明点用不着去分别，亮光，管它是什么亮光，我晓得是影像，对不对？
怎么叫“有分别影像作意”呢？譬如修净土宗，念一句南无阿弥陀佛，那么，你的分别影像就来了：阿弥陀佛有三十二相、八十种好，西方极乐世界有八叶莲花、七宝行树，等等等等，都加上许多的观想，然后，心里头还参，“念佛的是谁啊？”“谁是我啊？”“所念的是什么？”“能念的是什么？”然后又有“一念万念，万念一念。”“念即不念，不念即念”，等等，那些都来了，这都是叫做“有分别影像作意”，懂吗？所以禅宗参话头，“念佛者是谁？”“谁？”“我是谁？”“吃饭的是谁？”“走路的是谁？”“有分别影像作意”。懂了吧？我这样解释你懂不懂？不是说你们不高明啊，是我明不高啊，讲的不清楚啊，我这样讲表达清楚了吗？你们懂了没有？
所以，“有分别影像作意”、“无分别影像作意”包括一切修法。譬如说念咒子，嗡嘛呢叭咪吽，南无呵拉嗒喏多喇耶，爷爷爸爸，都一样，这些你无法注解的，就是“无分别影像作意”。
有分别影像作意呢？譬如《心经》，“揭（jie）谛揭(jie)谛”，这是现在普通念，真的照梵文音念是“揭(ga)谛揭(ga)谛，婆罗揭(ga)谛，婆罗僧揭(ga)谛，菩提（bu-da）娑诃（suo-ha）”。.我们现在念“揭谛揭谛，婆罗揭谛，婆罗僧揭谛，菩提娑婆诃”，什么意思你知道吗？（有答：自度自度。）他能够解释的，“揭谛揭谛”就是“自度自度”，“婆罗僧揭谛”就是“度一切众生”， “菩提娑婆诃”，快快地觉悟，娑诃就是快、快、快，就是很快地成就，快快地觉悟，般若成就到彼岸。那么，你懂了这个咒语的解释，这个咒语就变成了“有分别影像作意”，所以密咒多半不给你解释。因为人一“有分别影像作意“，你来了，“揭谛揭谛，婆罗揭谛，婆罗僧揭谛……哎哟，快快自度，我不晓得几时度得起来啊……哎呦，我这样念不晓得诚不诚恳啊，好像我没有专一哦，糟糕，我再念一遍……揭谛揭谛，婆罗揭谛……哎哟，揭(jie)谛好啊，还是揭(ga)谛好啊？（众笑）然后啊，(jie)谛(ga)谛，(ga)谛(jie)谛，两个就在那里打了半天仗，“有分别影像作意”，变成散乱心了。
所以，一切咒语不告诉你解释的原因，咒，就是叫你念，念的时候，你没有办法解释了，一念清净，“无分别影像作意”，可以得止。由此法门即可了解百千万亿法门，一概通透，懂了没有？
那么有些人说：我上座，一念清静，万事不管。你不管啊？你两腿酸了，你就要管，两个腿麻了，你就要管，这个时候是什么？有分别。那么你说，我假使把这一点亮光、明点定住了，光明点定住了，腿麻不麻呢？照麻不误，那么照麻的时候，照酸的时候，背上照难过的时候，我这个明点在，这算不算是修止呢？算修止。那麻的是什么呢？那是受阴。我这个明点在的是想阴，意识清净，这一念不动，受阴跟想阴是两回事，懂了吧？所以，你身上的血液还在流动，呼吸还在往来的是行阴，明知自己想阴在作意的就是识阴，五阴俱全。慢慢，等到得止以后，做观，止观双运以后，一路下去，得解脱以后，是五阴清净，那个时候才说“照见五蕴皆空，度一切若厄”，知道了吗？修持之路如此。懂了没有？只此一回，更无第二遍，第二遍我不会再说了。你们也没有拿供养，也没有哄我一下，“老师好！”“老师早！”都没有叫，我随便就传了，划不来，哈哈哈。希望从此一路，好好修去。
那么，“有分别影像作意”“无分别影像作意”，都懂了吧？譬如修止观、数息、止息、随息，你说这个是“有分别影像作意”，“无分别影像作意”法门？（答：有分别。）对了。“有分别影像作意”，因此，易学而难成；“无分别影像作意”的修法，难学而易成，懂了吧？都了解了。
“殷重作意”，“殷重”就是很尊重这个事情。
“谓不慢缓加行方便”，这就告诉我们，用功的时候，你不要求急，上来就想得定，就想证果，然后就想证到一个苹果一样的大，美国苹果一样好的，好大好大的一个果，然后完了——求急。所以佛说，用功像弹琴一样，你把琴弦上的太紧了，“嘣”断了；太松了，弹起来没有声音。佛拿弹琴来比喻，叫弟子们用功不快、不慢，不求急进，也不怕迟。你说人家七天开悟，我来个七十年开悟好不好？开悟了都一样嘛，管他迟早呢，对不对？所以不急，这就是乌龟兔子赛跑的故事，大家都知道，要自己称量自己的心性，不快不慢，修一切“加行”的方法。加行的东西多了，譬如今天身体不舒服，感冒了，吃药也是加行，运动出汗也是加行，做各种瑜伽术也是加行。就是说，你修一种止观，专门选一个法门的时候，其它帮助你修定的这些都是属于加行，“谓不慢缓加行方便”，方法。那么，“加行方便”要怎么样修，得止怎么样修呢？
“此中”，这个里头包含的“由胜解思择作意故，净修智见”，譬如你们打坐观佛像，并不是叫大家都要观这个明点，这是拿一个东西给你做样子。譬如密宗的修法是属于观佛像，乃至我们这个佛像很有福气，胖胖的，像个发财的老板一样，很好，又白、又嫩、又胖，这个很好。或者你找一个铜藏像，很庄严的，有亮光的。所以，真正的修法，你单独修的时候，大众修的时候，为什么前面摆个佛像？假定你们自己有佛堂，回家单独修，座位，打坐在这里，前面一个桌子，摆的距离差不多这样（师示），根据佛像有多高，这个佛像刚刚对着眼睛，看清楚了，观好。开眼也好，闭眼也好，一定，影像留住，就观这个影子。乃至全的观不起来，就观眉间一点，就是佛这里的亮光，我没得亮光，只好拿他来替代，就是这么一点亮光，眉间的光。或者你观佛的鼻间，或者观胸口的卍字，先不要下部观，先做上部观，这个中间的道理将来再说。慢慢地，你把这个影像作意观好，留好。然后，在此中定住了这个境界了，“胜解思择作意”，不是说不可以用思想，三藏十二部经教的道理，在定境界上慢慢开发，有许多不懂的道理，因为定久了，定久、定极就慧生，智慧开发了，懂了。所以有许多人，一得定，一辈子没有读过书的，忽然会作诗、作文，很多出家人，譬如八指头陀，也没有读过书，他的诗是第一，作得那么好，是他定中的智慧开发了。“胜解”，因为“思择”，思维修，作意来的。
这个时候，一边定在这个佛像的境界，定住了，“净修智见”，正思维修，加上八正道、四念处，都变成观明点这一点、观佛像这一点加行了。乃至禅宗的话头，禅宗的公案，乃至阿弥陀佛的佛号，这个时候，你修某一个法的时候，其它八万三千九百九九个法门都是它的加行；当你修禅宗的时候，净土、密宗一切一切法门都是它的加行。等于我们这一堂人坐在这里，当我在中间一坐，其他这些人都是附属于你的，对不对？你坐在中间，是不是别的人都好像是帮忙你的，陪你坐着，是不是？还是你陪他坐着？主观立场不同。所以，一切法皆是一切加行，这懂了吧？
所以，修这个“净修智见”故，那么，“胜解”，有许多平常经典道理理解不通的，理解通了。“思择作意”，正思维当中，就晓得自己怎么样修，这条路怎么样走。所以，到这时候，学问越好，经典越读的多，智慧越开发，越快。但是，一个字、一本书都不会的，一个字也没有读过的，智慧真开发了以后，什么都懂，一通百通，定慧之力。（有问：智慧开发是他多生累劫以来读过的，还是没有读过的？），包括一切，一切不管你多生，前生、后生，来生都包括进来了，这叫一切，三世因果都包括进来了，来生事若不知，那还叫一切，那“半切”。
“由寂静作意故，生长轻安”，你假使观想明点或者佛像，静到了极点，这个时候，慢慢……当然，你们现在没有轻安，你们现在打坐，只有轻安相对的两个字：粗重，又粗又重。腿酸、腿麻，那个屁股坐在棉花垫上，我的妈呀，好像石头压在上面一样，身体也轻不起来，粗重。那么，慢慢慢慢，忽然有一天，头顶发生清凉，或者，头顶好像和尚剃了光头，夏天，那个刀刮得光光的，像那个西瓜皮一样发青，然后拿一点温水一冼，在风口一吹，那个头之凉快，那个时候“南越王不做矣”，让你当皇帝你都不想，就是那一刹那，那个清凉，得止得定的人，昼夜都在那个境界中舒服。这还是一点点，这是轻安的粗相，头顶发起轻安，一直到全身。
如果你说，我觉得很凉哦，里头如薄荷一样——那是有病。轻安的凉快是形容舒服、清凉；你硬是觉得身体内部有股凉气，伤风了，懂了吗？此中有差别，这就要智慧了。伤风了，赶快要吃药。
那么，清凉一来以后，头顶先发起清凉的轻安容易退。用功不对，或者上午这一堂坐的很好，得轻安，头顶发清凉，中午一看，豆腐、青菜、菠菜，好哦，油炸的！多吃了两口，饭也多吃了两口，饮食吃坏了，轻安变成了粗重，乃至头发胀发闷，然后肠胃也鼓起来了，下午打两堂坐，上面“呃——”，下面“噗——”就来了，消化不良，轻安都变成粗重了。所以饮食、衣服……或者刚刚发轻安，一清凉以后，身体也发暧：哎，好，你看，你们都感冒，都穿那么多；你看我，不怕。然后再脱一件，或者不脱，坐在风口上吹一吹风，感冒了，下午不但粗重，还加上鼻涕溜溜，那么，鼻涕一溜溜，又完了。这一转转过来，不晓得一个月、两个月、一礼拜、三天，不知道。所以，修行用功同发财一样，同世间事业一样，同房子一样，建筑起来难，毁坏是一时的，什么都要调整，这叫修行。
“由寂静作意故”，静到了极点，可以得到“轻安”。头顶发清凉是轻安的前相，真正轻安到了，也就是密宗、道家所讲的气脉，奇经八脉、三脉七轮一下通了，轻安。整个的身体觉得像是一片树叶子在虚空中飘，一切都是轻灵的，没有哪个地方是不轻灵、不舒服的。轻而安，在磅秤上一称，你要多重就多重，算不定变成二十几斤了。轻安是慢慢生长出来的，一得了轻安以后，并不是修成功了，这个时候的气脉大部分就通了，但是，还没有到脉解心开的程度
“由一分具分修作意故。于诸盖中。心得解脱。由无间殷重作意故。于诸结中。心得解脱。又由无间作意故。终不徒然而舍身命。由殷重作意故。速证通慧。随顺作意者。谓由此故。厌坏所缘。顺断烦恼。对治作意者。谓由此故。正舍诸惑任持于断。令诸烦恼远离相续。顺清净作意者。谓由此故。修六随念。或复思惟随一妙事。顺观察作意者。谓由此故。观诸烦恼断与未断。或复观察自己所证。及先所观诸法道理。”（十一卷） 。
“由一分具分修作意故”，“一分”或者“具分”，“一分”就是只修止，只打坐修定；“具分”还修观，止观双运，晓得了吧？
“于诸盖中，心得解脱。”因为打坐修定以后，贪、嗔、痴、慢、疑这些心理的坏毛病转过来了，没有了。像你们现在的行为，我经常观察你们，五盖还加上两层，五盖厚得很，尽管在修行，盖是越来越盖得重，棉花盖了以后，加上石灰盖；石灰盖了以后，现在都加上水泥盖了。所以，真做工夫到了这个时候，这五盖……这都是考验自己的呦，你记住了，晓得自己有没有，不要走邪见的路，心就真得解脱了。譬如，你看我们同学里有许多人，非常聪明，万事都知道，因为太聪明了以后，有个什么盖呢？疑盖就重，“咚”，听到一个声音，“什么声音啊？”一边要看老师，一边，（师学动作）太聪明了，疑盖。换句话，也不够聪明，真聪明，坐在这里如如不动，一听，录音机该换了，是什么声音知道了，定能生慧，那是慧聪。普通的聪明就是这样，眼睛咕噜噜东转西转，身体东凑西凑。你看，很聪明的人疑盖就越重，对不对？世界上的笨人就少怀疑人家，聪明人特别爱怀疑别人，一天饭吃饱了，专门狗拿耗子多管闲事。耗子就是老鼠，狗去抓老鼠，多管闲事。这个是疑盖。
贪盖，越聪明的人贪欲也越重。说我什么都不贪，我只要贪看书。看书不是一贪啊？告诉你，看书也是一贪，我就恨死了自己的这一贪，一天到黑躲在书虫中，有时候气起来，想都把它丢掉！但等到有人问：“我借一本书啊。”“哎，你不要给我弄坏了，赶紧就拿来啊。”我就是对书舍不得，什么都可以，书不能动，叫做“无药难医书史淫”。所以，宋朝的辛稼轩有两句名作，“一生不负溪山债，百药难治书史淫。”写不写的出来？你们听过的都会写，没听过的就盖住了，这是第六盖。“平生不负溪山债”，名山胜境都走过了；“百药难治书史淫”，爱读书，淫者过也，太过了，这个毛病去不掉，我经常拿他的这两句非常有感慨。看到书就爱，到现在看到有新书出来，就跟同行的同学说：“哎，买一本、买一本。”“老师啊，这本书很贵。”“哎，管它什么价钱，买买。”就是这个。所以说，贪嗔痴慢疑一切盖，唯有得定，“心得解脱。”
“由无间殷重作意故”，由于“无间”，行住坐卧都在修这个定，都在这个观里。哎，你们修定，有时候越用功，越观不起来，为什么？你把第六明了意识加重了，影像就跑掉了，放轻松，它就来了。所以，这个快慢要“不慢缓加行”，要你自己调整。道家把这个东西叫做“火候”，等于师傅教你炒菜，火候的老嫩，炒的咸、炒的淡，那是你自己的本事，师傅没有办法教的。所以，同样的做菜，同样的方法，同样的材料，每个人做出来的口味不同，就在这一点。做工夫也是这样，这个调整在于你自己。所以，由于“无间”，行住坐卧都在这个定境界中，“由无间殷重作意故”：
“于诸结中，心得解脱。”真得了定，你心里的八十八种结使，贪、嗔、痴、慢、疑，这前面五个在唯识叫什么？（有答：五钝使，根本烦恼。）对，根本烦恼。那么，加上哪五个后就变成结使了？三界配起来八十八结使？（有答：见。）对，邪见、边见、身见等等结使也叫见，见就是观念，思想观念。习，习气就是贪嗔痴慢疑。所以，三界合起来，就是八十八个结使，或九十九个结使，去了十个根本的，只算八十八。那么，心中结使要如何解开呢？这个结，就是我们无始以来的习气，就是个结，一条绳子打的结，所以，修行求解脱，这个结永远解不掉……所以，结使也翻译成结习，习气的习。人若能将结习改得掉……你看爱漂亮的人，我经常看到，走在街上，爱漂亮的小姐和先生，一边走路，一边看橱窗玻璃当镜子，把领带（师学动作），小姐们……爱漂亮、爱美的结习，结，碰到镜子非照一下不可，这是爱美的结，不是爱镜子的结，这个观念要搞清楚。
爱美也是爱，“爱”字存在，万习的根本就来了，有爱就有欲，有欲，一切等等就来了，所以，这个结习之难除啊！结习要如何去除呢？结习改掉了，就解脱了，就成小乘道了，就可以证果了。所以，改掉一个结习，证一分果位的边界。什么叫证果？结习解脱清楚了，自性清净的果，原来本来的成果就出来了。你以为果是一个苹果，**山上采下来，或是美国带回来的？你那里就有果。但是，你的果位在哪里呢？结习绑住了，等于那个苹果外面被绳子、泥巴绑住了，对不对？所以，“于诸结中，心得解脱”，要“无间”作意，起心动念，行住坐卧的时候，随时要修止观，“心得解脱”。
“又由无间作意故，终不徒然而舍身命；由殷重作意故，速证通慧。”“又”“由”于我们“无间作意”，“无间”即没有间歇性，没有间断的。用功“无间作意”，就是行住坐卧皆在定中；发愿力呢，随时随地度众生之愿，利人利世之愿没有休息，因此不会自杀，不会中途走。
嘿，讲到自杀，你翻开戒律看看，当然，不是你们出家受戒的光念条文，那不算懂得律。律藏里为什么佛有这个戒条，它前面有个事情发生的，很多的判例，法院里叫做判例一样，很多故事。他老人家，我们上面坐着的这位老板在世时，很多阿罗汉证果了，抹脖子自杀了。还有一位阿罗汉专门帮助人家自杀，他也证到了阿罗汉，空的嘛，这个身体活着多严重啊，讨厌！说：“你会杀啊？”
“对啊，我从前杀**啊，现在得道了。”
“那我们都证到空了，还有几十年活着，很麻烦，你帮忙杀我，好不好？”
“好。”一个一个都宰了，最后自己也自杀了，这个样子。
这都是他老人家在世的时候，当场的。当然，他出去了，校长出门了。等到我们这位校长老板一回来，“怎么搞的？”“哎，他们证得阿罗汉果，懒得留恋在这个世界，早一点解脱。”所以佛制定了戒律，不可以。这也是说，证果预流果以后也容易犯邪见，犯断见。所以，常见、断见就是观念问题，思想错误，见解是思想错误。
要知道“无间作意”，生命的分段生死、变易生死，自性缘起性空，不生不灭之理，“由无间作意故，终不徒然而舍身命”，乃至于行菩萨道的，不随便把这个生命舍掉。如果认为在分段生死中自杀是了生脱死，那是最大的愚痴邪见。
从智法师，你把这段记下来，昨天晚上老和尚问的那个问题，烧戒疤的问题，这里有一条……
“由殷重作意故，速证通慧”，“殷重作意”，专心立下志愿：我非修定证果不可！就是“殷重作意”，我们刚才讲的一段都是“殷重作意”。他说，你若下了决心修定力，会很快地得神通，很快得大智慧，“速证通慧”。这个生意可以做哦，你看，“速证通慧”，很快哦，你们下下工夫看。“由殷重作意故，速证通慧”。“殷重作意”讲完了。所以，“殷重作意”，对我们自己修行要认真，要看重。
修行唯一的一条大路——定，修定慧；修定慧的方法是作意而修。归纳起来两个法门，分析起来有八万四千。弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中归纳起来有两种：一种是“有分别影像作意”，一种是“无分别影像作意”，刚才给你们解释过了这是根据《解深密经》中的止观而来。那么，如何证得快呢？必须要“殷重作意”，懂了吧？不要落在昏沉中，我讲了半天，我把妈妈那里吃奶奶的力气都拿出来了，你们还在昏沉，那就要命了。
“随顺作意者，谓由此故，厌坏所缘，顺断烦恼。”就是说，他不是提出有四十种作意吗，这篇一开始时，不要忘记了啊。另外一个名词，为什么叫做“随顺作意”？这是佛学的名称，弥勒菩萨告诉我们什么是“随顺作意”，因为你修止观的关系、修定的关系，“厌坏所缘”，自然会厌离世间，破坏了世间一切的坏缘，“顺断烦恼”，一切烦恼妄心自然顿断，所以叫做“随顺作意”。
“对治作意者，谓由此故，正舍诸惑，任持于断，令诸烦恼远离相续。”怎么叫“对治作意”呢？为什么我们学佛要修定？戒定慧，要修定呢？这里为什么不提戒呢？因为一得定了，不要谈戒了嘛，一得定了以后，根本起心动念都不动了，没有所犯嘛，戒在其中矣，所以不谈戒，定是最重要。那么，定是对治什么的？医治什么的呢？医治一切妄想烦恼，无明习气。所以，由于此故，由于得定，“正舍诸惑”，一切不了解的抛掉了，“任持于断”，能断一切烦恼。“令诸烦恼远离相续”，一切烦恼远离，不会连锁下去，所以叫做“对治作意”。
“顺清净作意者，谓由此故，修六随念。”哪六种“随念”？因为修定的关系，有六种“随念”念佛、法、僧、戒、施、天。
“或复思惟随一妙事”，或者由于“思维”修，跟着一件“妙事”。譬如说，因为定境界，得了这个清净境界，马上联想到极乐世界阿弥陀佛，或者药师如来世界那个清净光明，这个境界马上就呈现了，马上呈现“六随念”，六根跟着清静了，一下就清静了。
“顺观察作意者，谓由此故，观诸烦恼断与未断，或复观察自己所证，及先所观诸法道理。”怎么叫“顺观察作意”呢？由于在这个定境界当中，自己可以观察到：我自己的习气，某一种烦恼断了、减轻了，某一种烦恼还很重。譬如我现在贪吃的心很重；或者我贪懒这个心很重；或者我现在对于人我是非比较少管了，没有什么了不起了；或者觉得人我是非还管得很牢；唯一的什么东西进步了呢？偷懒进步了，懒的打坐了。就是说，“随诸”观察“断与未断”，自己看的很清楚。或者能够“观察自己所证”的这个空的境界，所证的清净境界，所证的妙通境界，所证的气脉变化境界，是不是对？自己在定境界里自然发慧，观得很清楚。“及先所观诸法道理”，乃至过去所学的，佛经上所看来的，老师那里所听来的，善知识那里所了解的，哪个是对的，哪个是不对的，搞得清清楚楚。
我想，一条一条地讲下去多没有意思啊，下面一看都懂了嘛，会不会？
瑜伽师地论
第十二讲
“力励运转作意者。谓修始业未得作意者所有作意。有间运转作意者。谓已得作意。于上慢缓修加行者所有作意。有功用运转作意者。谓即于此勇猛精进无有慢缓。修加行者所有作意。自然运转作意者。谓于四时决定作意。一得作意时。二正入已入根本定时。三修现观时。四正得已得阿罗汉时。思择作意者。谓毗钵舍那品作意。内摄作意者。谓奢摩他品作意。净障作意者。谓由此故。弃舍诸漏永害粗重。依止成办所行清净作意者。谓由此故。依离一切粗重之身。虽行一切所缘境界。而诸烦恼不复现行。他所建立作意者。谓诸声闻所有作意。要从他音。乃能于内如理作意故。内增上取作意者。谓诸独觉及诸菩萨所有作意。以不从师而觉悟故。广大作意者。谓诸菩萨为善了知生死过失。出离方便发弘誓愿。趣大菩提所有作意。遍行作意者。谓佛世尊现见一切无障碍智相应作意。若诸菩萨遍于三乘及五明处方便善巧所有作意。
此中了相作意。摄缘法缘义。余六作意。唯摄缘义。缘身等境四种作意。遍在七摄。了相胜解加行究竟果作意。”（十一卷）
……这一段跳过去不讲，可不可以？请举手……哦，少数服从多数，只好讲下去了。
“力励运转作意者，谓修始业未得作意者所有作意。”怎么叫用“力”地勉“励”自己“运转”，把它转化过来。这个修止的作意法门，就是讲开始修行的人，“始业”，开始修，“未得作意”，观也观不起来，影像也没有，佛学嘛，什么六根、六尘、五阴、空、不空都弄得很透彻，用功用不上路。这个时候，“修始业未得作意”，作意的道理始终搞不清，观想也观不起来，静止也静不了，打起坐来，不打坐还好，越打坐，思想妄念越多，再不然上座就昏沉、就睡觉，这就是说，“修始业未得作意”。 “所有作意”，所有的各种作意境界起不来，这个时候，必须要下决心求一种方法如何策励自己，比方显教的修法，般舟三昧，就是“力励运转作意”之一。
所谓般舟三昧就是在一个大殿或者空房间里，桌子、板凳什么都没有，一样东西都不能有，佛像也不能有，有个佛像也是有所依靠。然后，上面吊了很多的绳子，不给你上吊啊，不是准备吊死的。那个绳子一圈挂着，一边走，经行，念佛也好，参禅也好，作意观想也好，紧着走。或者七天，或者二十一天，或者四十九天，甚至于一百天，光是走，常行不坐，不卧。实在累了，就把两手套在绳子里一挂，站一下，然后还是走，（有问：吃饭、大小便怎么办？）吃饭、大小便都要站着，也不准坐下来。（有问：那不大方便吧？）当然不方便一点了，可是你修般舟三昧非要这样修，两腿搬开一点，大便照样走，没有什么了不起。譬如有老辈子的，我晓得的一位前辈，他修过，他告诉我：到了八、九天时硬是受不了，比死都痛苦，两条腿肿得如水桶那么大。可是，他准备这条命不要了，一生证到。他说，走到四十几天的时候两腿缩小了，到了五十几天以后啊，那不是在走啊，在房间里如同在空中飞一样，之轻灵，之舒服。哎，般舟三昧你们不要去尝试啊，不是开玩笑的。
般舟三昧是昏沉太重的人，散乱心太重的人，自己觉得业力很重，拿最苦的苦行自己来“力励”作意，“力励”修行。所以，修行是以苦为师，拿苦给自己吃的，不是图舒服的，修行本来是拿苦给自己吃的。好好的事情不干，把两条腿弯起了，在那里坐着……这个事情也并不难过，当然，也很舒服，你得了定，那无往而不舒服，无往而不乐；没有得定，一切皆苦，有求都是苦。这是“力励作意”，等等，刚才举了一个般舟三昧。譬如有人拜佛，昼夜在拜，一直不断，拜到趴在地上爬不起来，只要稍稍勉强能爬得起来，还是拜下去，这些都是“力励作意”的修行。真要修行，没有那么轻松的，对自己原谅，对自己优待，对自己宽松放逸，决不能成功。
“有间运转作意者，谓已得作意，于上慢缓修加行者所有作意。”怎么叫“有间运转作意”？上面不是有一条无间作意嘛，无间是没有间断过，这里来一条可以间断，变换方法。“谓已得作意”，譬如观想或者念佛的人，已经得到念佛三昧了，还要进修；或者，得清净的人，已经清净现前了，那么，可以调换一下方法。“慢缓修加行者所有作意”，各种方法，查验自己，试验自己，变更修持。
“有功用运转作意者，谓即于此勇猛精进无有慢缓修加行者所有作意。”什么叫“有功用”，即随时在用功中“运转作意”呢？就是说，你在修定的时候，在“勇猛精进”中，不慢不快，一贯地那么下去，所以，“有功用”“作意”。“修加行者所有作意”，都属于修各种加行，但是不离本行。就是说，刚才引用过，“龙衔海珠，游鱼不顾”。
“自然运转作意者，谓于四时决定作意，一得作意时，二正入已入根本定时，三修现观时，四正得已得阿罗汉时。”这包括四种。什么叫“自然运转作意”？如果你们用功到这个阶段就很舒服了，几乎快要到达无功用行。上面讲到的都是“有功”需要用，到达了定力足了，自然作意，无往而不定：爬山也在定，跑步也在定，运动也在定，“自然运转作意”。这包括“四”个时间，“决定作意”，这四种情况之下，都晓得修持的法门。
第一种是“得作意时”，譬如你修光明点，或者观佛像，观起来了，行住坐卧，乃至入世、出世永远不变，这个影像始终在。“得作意时”，得到了，然后就不需要那么作意了，它自然，随便到哪里，入世的话，歌厅、舞舍，乃至麻将桌上——当然不鼓励你们打牌了。吃饭、上一号、二号、三号、四号，这一切境界时候，这个止观的境界不会变，这是第一种，属于“自然运转作意者”。
第二，“正入”，已经入定，得到“根本定”的时候，作意观想境界，要空就空，要有就有，即空即有，非空非有，性空缘起，如意出入。初禅、二禅、三禅、四禅更不谈了，可以如意出入，这个时候属于“自然运转作意”。
第三，“修现观时”，这个“现观”是有限度的意思，第六意识的“现观”。就是说，入世、出世，乃至在前方作战，炮火连天，随时生命在呼吸刹那间，那个时候的现场境界一切观空，在清净境界里。乃至**炸下来，如永嘉大师所讲，“纵使铁轮顶上旋”，就是**刚好在我的头顶上下来，“定慧圆明终不失”，自己还在定中，毫不相干，乃至骨头炸成灰粉了，定境没有变，即“现观”作意，这个叫做“自然运转作意”。
第四种，“正得已得阿罗汉时”，证得最后的九次第定，四禅八定到最后，完全入了灭尽定境。所以，阿罗汉入灭尽定境不是我们凡夫所理想的那么……他是非常自然的，很自在。
“思择作意者，谓毗钵舍那品作意。”即思维抉择，就是说，一切要在观中。譬如刚才我们大家做测验，叫大家观一个明点，或者观一个佛像，这个作意起来，你说这个是止，一念不动的止，有没有观呢？当然是观，因为，你起来的这个明点是观起来的，是作意观起的。所以，止中有观，“毗钵舍那”就是观。
“内摄作意者，谓奢摩他品作意。”一切归之为内。你们研究佛经要注意，一个内、一个外，要你们的命。讲定心于内，然后你们打起坐来，拼命把那点光啊，佛像啊抓到这个身体里面，放在心窝子里，是不是这样？所以啊，血压也高了，胃也不好了，消化也不了，病也生起来——他并没有告诉你在身体之内，只是内而已啊。什么谓之内？无内外之内，唯心谓之内；心意识散乱，向外驰求就是外。你硬是要把它弄到这个身体里头……所以道家有许多，哎呦，守这个丹田，守这个肚脐眼下面一寸三分——女人若故意守这里，不得了，也许会得血崩症，会死人啊；男性修久了遗精啊，漏丹啊，什么都来了，都不可以。你守这里干什么？人家说要守肚脐丹田。这里有什么？肠子、大便，你守它干嘛？你又不是做清道夫挑大便的，老是看着自己的肚脐干嘛？内在不是在身体以内，是心，此心内定，不分内外之内。“内摄作意者，谓奢摩他品作意”，修止。
“净障作意者，谓由此故，弃舍诸漏，永害粗重。”“净障”即净了一切业障，没有了，因为修定。这包含的意思是，因为修定的关系，可以得无漏果，六根六尘都不分，内外寂静清净，“弃舍诸漏”。“永害粗重”，没有“粗重”，永远在轻安的境界里。
“依止成办所行清净作意者，谓由此故，依离一切粗重之身，虽行一切所缘境界，而诸烦恼不复现行。”就是说，真得了定的人，这个肉身转了，我们父母所生的肉体。平常凡夫的肉身是粗重，非常粗重，道家讲“没有仙骨”，骨骼非常重，又笨，骨节不珊然。历史上所谓讲唐朝的宰相李泌，就是吃了懒禅禅师鼻涕加上作料的那半个芋头，说是出来后骨骼珊然，走起路来，那个骨骼沙沙地响，那么轻灵，仙骨。得了道的，骨骼、肌肉一定轻灵，一切粗重之身离开了。“虽行一切所缘境界”，虽然去入世，做事、做人，“而诸烦恼不复现行”，永远起不了烦恼；不是故意不起烦恼，想起烦恼，没有烦恼。所以道家的张紫阳讲过这句话，“烦恼无由更上心”，心里想：弄个烦恼来烦烦，玩一下看。起不了烦恼，得了定会到这个境界。身体粗重离开了，永远轻安；心解脱了，永远无烦恼。
“他所建立作意者，谓诸声闻所有作意，要从他音，乃能于内如理作意故。”“他所建立作意者”是什么呢？“他”即外面的，靠其它的。就是说，佛的小乘弟子们，“声闻”众，怎么叫声闻众呢？不是说听到声音就得道了，是因为佛经的说法、教化。等于你们诸位同学一样，听听上课嘛，烦恼少一点，做人好个半秒钟；不听的时候，老毛病依然如故，“野火烧不尽，春风吹又生”，声闻众。天天挨一顿骂，骂了以后很乖；不骂的时候，皮都发痒，连声闻的声闻……只好大声吼吼你，乖一点。
所谓“他所建立”，譬如我们靠念佛的，听到人家木鱼一敲，钟一打，一念佛……你看每一个上殿，“噢……噢……噢”，“噢”了几声，好多人眼泪双垂——声闻众，听到那个声音，境界环境影响他，善心起了一点点；离开了木鱼引磬，一出门，“好讨厌！”就来了，是不是这样？没有错吧？都属于声闻众。“他所建立”，所以靠念佛，靠念咒子，靠佛音声所伴是“谓诸声闻所有作意”，就是“他所建立”，不是自己的功力到达了，依赖于善知识，依赖于菩萨，依赖于佛，依赖于圣人的引导，自己才有一点点好的心理境界出现。不然，丢在那个环境里头，自己是莫名其里钻出来一个土地堂，莫名其妙（庙）的意思，莫名其“土地堂”，就是这样。
还有呢，“要从他音，乃能于内如理作意故”，听了别人讲，多听听经，多听听念诵，然后心里头还合理一点，只要三天不好好守规矩，就又如野马奔腾了。
“内增上取作意者，谓诸独觉及诸菩萨所有作意，以不从师而觉悟故。”这就高了，是自己“内”在定慧的力量一天天在增长，“增上取作意”。这就是“独觉”辟支佛的境界，“及诸菩萨”们的境界。那不从人家，也不靠环境，也不靠善知识的呵斥——文字讲好听点叫呵斥，普通讲就是挨骂，完全是自己晓得进修，佛菩萨境界。“以不从师而觉悟故”，不需要善知识老师的教训，自己随时能够进入，随时觉悟。
“广大作意者，谓诸菩萨，为善了知生死过失，出离方便，发弘誓愿，趣大菩提，所有作意。”这是大菩萨的境界，大乘道。大乘道菩萨一切的愿力，譬如普贤菩萨的大愿，若以止观法门来讲，就叫做“广大作意”。我们都晓得普贤菩萨的十大愿，“虚空有尽，我愿无穷”，多伟大！虚空若是有边啊，我的愿力比虚空还大！下面一转，而虚空是无有尽故，故我愿无穷，虚空是无量无边的，所以，我的愿力同虚空一样，也是无量无边的。明知众生度不了，明知众生不可度，明知众生不能度，不要度，我也度，反正你不爱我，我爱你，总是爱到底为止，这叫做菩萨“广大”愿。所以，只有菩萨境界才“发弘誓愿”，“弘”是那么广大。一切众生可以反对我，一切众生可以杀掉我，一切众生可以骂我，我始终慈悲一切众生，永远追随一切众生，此乃“弘誓愿”。“趣大菩提所有作意”，这是大乘道的菩萨发阿耨多罗无上菩提心的大愿，这叫“广大作意”。
“遍行作意者，谓佛世尊，现见一切无障碍智相应作意。”“遍行作意”还不是菩萨境界，是佛境界。“遍行”即无所不在，没有涅槃，没有佛涅槃，也没有正法、像法、末法，永远存在，都在一切众生的旁边，都在一切众生的心中，只是你自己不知道而已，这叫“遍行作意”，只有佛的境界做得到。所以《楞伽经》告诉你，“无有佛涅槃，亦无涅槃佛”，佛在哪里？释迦牟尼佛随时都在，阿弥陀佛随时都在众生的心念中，“遍行作意”。例如《华严经》说，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，也就是这个道理。
“若诸菩萨，遍于三乘及五明处，方便善巧所有作意。”这包括了大乘菩萨道，“三乘”、“五明”，“方便善巧所有作意”，八万四千法门无所不知，无所不晓，此境界。
这叫做修止观瑜珈四十种作意的范围，都给你们解释完了。现在再加分析，你看弥勒菩萨多慈悲啊！讲了一条一条的，又告诉你，所以，你们说看懂了，但还是要听人家讲下去一样，这是表示你不粗心大意。你看，佛说法，弥勒菩萨说法，当时听的都是大菩萨，那还不懂？不一定懂，粗心就过去了，他再分析。
“此中了相作意，摄缘法缘义，余六作意，唯摄缘义。缘身等境四种作意，遍在七摄。”他说，这四十种作意的范围里，内外，所谓“了相作意”怎么讲呢？“摄”即包含，包含了“缘法”、“缘义”。什么叫“缘法缘义”？哪位同学解释一下看？我喝一口茶，偷个懒……“缘”是所缘的境界，譬如我们念佛，就是缘念佛修法，开始修没有不所缘的。一种是“缘法”，缘什么法呢？四念处、四正勤，三十七道品都是法，乃至念咒也是法。譬如密宗的念咒，假设拿四念处来归类，密宗的念咒是属于哪一法？你们居士们有些都学过密宗的，讲讲看？参参看啊？这都是属于“缘法”。譬如刚才讲，叫你们观一个明点，看佛像，也是属于“缘法”，一个方法，包括一切事，一切理。
“缘义”呢？“义”就是理，参究这个理。譬如参究《楞严经》的理，“觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡”。譬如你们早晚课所念的《楞严咒》的偈子，“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。销我亿劫颠倒想，不历僧祈获法身”。你们光念过去了，心中没有“缘义”，这句话的意义在哪里？怎么是“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”？“我今得果成宝王……”你们念的时候有没有“缘义”呢？光是木鱼一敲，一个字一个字地念过去了，这个意思你们没有照着做，没有去想过，不是“缘义”，也不是“缘法”。所以，修行不是“缘法”，就是“缘义”，义就是理。所以，“了相作意”是包含了“缘法缘义”。乃至于其余六种“作意”都包含在内缘义。严重地讲，“了相作意”是“缘法、缘义”，及“余六作意”呢，是包括在“缘义”里头，即参究这个道理在里头。
还有“缘身等境”，譬如密宗的修气脉就是“缘身”，甚至道家的修气脉都是“缘身”；甚至于密宗莲花部的观想顶上“唵”字，心中“阿”“哄”，两个膝盖头什么梵文字，肩膀上什么梵文字，手怎么做手印，怎么观想，怎么献曼达，怎么献花，这些等等都是修身，由身瑜珈修卢舍那佛境界，一样可以成就。这是讲包括“缘身”等等的“四种作意”指缘身、受、心、法四念处。“遍在七摄”，普遍地，包括了缘法、缘义等等，缘身等等，都在七个根本作意里头。
“了相胜解加行究竟果作意。”是怎么讲？刚才将“了相”讲清楚了。譬如说天台宗……当然，智者大师是成就了的，所以讲得对。禅师讲得对，证道是“唯了因之所了，非生因之所生”，听懂了吗？“唯了因之所了”，这个“了”不是了义佛经的了义，是了相，真了了。譬如我们这个玻璃球，把它打在地上，“格老子，算了！”“算了”北方话，就是这个“了”字。“算了！”一打，玻璃粉碎了，你看不看？你还舍不舍得？管他呢，舍得是了了，不舍得也是了了，“了因之所了”，这个了就是这样的“了”。所以，修道证果“唯了因之所了，非生因之所生”，并不是你另外生出来一个东西，懂了吧？
譬如学佛，我看到好多朋友：哎呀，你现在年纪那么大了，子孙满堂，什么都满足了。这里盖庙子，那里搞什么，永远不了，世界是无了之局。要了，就是这一刹那之间，这个水晶球丢在地上，“格老子，了就了了！”只有了因之所了，非生因之所生，哪有不了的时候？几时得了？所以古人说，“即今休去便休去”，现在放下就放下了，“要待了时无了时”，你等到哪一天，我事情做完了才来修行——没有了的时候！哪有了？“要待了时无了时”，就是这个道理，所以叫“了相作意”，要了就了，一了就百了。
“通摄胜解真实作意。观察作意。唯摄胜解。余三作意。唯摄真实。此就前门。就余门者。当知随应七种作意皆摄。有学及非学非无学二种作意。亦摄无学作意。谓清净地了相作意。及加行究竟果作意。了相胜解观察作意。摄遍知作意。余三作意。摄正断作意。加行究竟果作意。摄已断作意。观察作意。唯摄有分别影像所缘作意。余六作意。通摄二种。事边际所缘作意。遍一切摄。所作成办所缘作意。若就初门。遍一切摄……又了相作意。若他所建立作意摄者。以闻他音及内如理作意定为其缘。若内增上取作意摄者。唯先资粮以为其缘。所余作意。前前后后传为其缘。
复次云何所缘差别。谓相差别。何等为相。略有四种。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事分别体相。因缘相者谓定资粮。应远离相。复有四种。谓沈相掉相。乱相著相。应修习相。当知对治此四种相。何等沈相。谓不守根门。食不知量。初夜后夜。不常觉寤勤修观行。不正知住。是痴行性。耽著睡眠。无巧便慧。恶作俱行。欲勤心观。不曾修习正奢摩他。于奢摩他未为纯善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。于胜境界不乐攀缘。何等掉相。谓不守根门等四。如前广说。是贪行性。乐不寂静。无厌离心。无巧便慧。太（大）举俱行。如前欲等。不曾修举。于举未善唯一向修。由于种种随顺掉法亲里寻等动乱其心。”（十一卷）
那么，第二个，“了相胜解加行究竟果作意”怎么讲呢？
“通摄胜解、真实作意。观察作意，唯摄胜解。余三作意，唯摄真实。此就前门，就余门者，当知随应七种作意，皆摄有学及非学非无学二种作意，亦摄无学作意。”“有学”就是我们，刚刚要学佛。“非学”相等于无学位，不需要再学，到家了。“非无学”，那已经证到二乘菩萨境界之间，这“二种作意”。“亦摄无学作意”，绝对“无学”，是大阿罗汉与菩萨之间。
“谓清净地了相作意，及加行究竟果作意，了相胜解观察作意，摄遍知作意。余三作意，摄正断作意。加行究竟果作意，摄已断作意。观察作意，唯摄有分别影像所缘作意。余六作意，通摄二种。事边际所缘作意，遍一切摄。所作成办所缘作意，若就初门，遍一切摄。”我这样念下去有没有味道？你们就了了，一点味道都没有，真了了。你看，学《瑜伽师地论》、学佛法要怎么学？你们懂了没有？我刚才故意不给你们讲，我晓得你们不懂的，念下去就没得味道了。这一段你要画表格，画出来归纳，这个理论摆在一个什么范围内，这是逻辑、因明；这个理论属于什么范围，彼此牵连相关的……所以，《瑜伽师地论》法相唯识之学，弥勒菩萨的学习是非常科学，难于研究的，理由在此。假设你们粗心大意，以为自己已经了了，才没有了呢，了不了的。分析精详，一路分下来告诉你。这个归那个，那个归这个；那个就是这个，这个就是那个，一路牵连的关系。
好，这段的最下面一行：
“又了相作意，若他所建立作意摄者，以闻他音及内如理作意，定为其缘。若内增上取作意摄者，唯先资粮，以为其缘，所余作意，前前后后，传为其缘。”好了，这一段是最后结论，刚才我们也讲到这里，讲到“内增上取作意”。“唯先资粮以为其缘”，我们做生意要先找本钱，做人吃饭要有粮草，学佛，你们准备学佛，不管在家、出家的，先要准备本钱。什么本钱呢？福德资粮、智慧资粮。没有福报修不成的。说：我刚刚开始想要清净，自己在庙上想修七天，哎呀，家里打电话来说：妈妈这两天血压高了，想你。你非动心走了不可，对不对？刚刚说：哎呀，我在这个地方要清净两天啊。有个烦恼就来找你，你自己火也大了。再不然，刚刚打坐坐得好的时候，旁边一个人放了一个臭屁，把你臭死了，你气得就想跟他打架——福报不够。所以，要想修行，要福德资粮具备。福报怎么修呢？平常做人做事，一切善行念念回向菩提，积累福德资粮。第二还要智慧资粮，要遇善知识，经教、教理统统豁然而贯通。要二资粮，福德资粮与智慧资粮具备了，然后才可以起修。
像你们诸位在这里，你看，两种资粮都有，不过你们把两种资粮都倒入那个潲水缸里去了，宝贝都倒掉了。那是损福德的，其将来的果报也不可思议啊，我告诉你们，警告你们，试试看啊，我讲的话都有凭证的。“莫将容易得，便做等闲看”，禅宗讲。那么好的一个环境给你，自己不修福德资粮，不尊重福德资粮，不珍惜智慧资粮，自己还在那里闹别扭，你现在固然是痛快了，其果报在那里不可思议啊，试试看吧。讲句北方人的土话：走着瞧吧。走着慢慢看吧，一个个的果报都会来的，不然佛法无灵，那我就不信佛了。佛法的因果历然，一点不差的，你不相信就试试看。所以说，“唯先资粮以为其缘”。
“所余作意，前前后后，传为其缘”，前因后果。譬如我们今天为什么感冒了？因为昨天穿少了，这是它的前因；凉到了，是它的后果。因为昨天吃坏了，今天拉肚子是它的后果，“前前后后”，前因后果，“传为其缘”，互相为因果。因为今天生病了，所以不敢乱吃东西，不敢乱走，慢慢吃药，病到明天好了再说。所以，“前前后后，传为其缘”，互相因果。尤其是修行人，起心动念处，自己对于错误一点都不知道！其实啊，这个因缘统统种在那里，最后结账的时候只有自己吃亏，自作自受有什么办法？
“复次云何所缘差别？”现在讲“所缘”了，有影相所缘与无影像所缘，缘个什么呢？刚才我给大家指出来：缘亮光、缘明点、缘佛像，我给大家讲了两种方法。当然，不要缘你的情人，那越缘越糟糕，越堕落，像第六代**一样，那不行。那我缘钞票最容易了？天天弄张国父头像在那里看？**，佛法就是所缘，这个我讲过了。现在告诉你，“复次”，“云何所缘差别”呢？
“谓相差别。何等为相？略有四种，一所缘相，二因缘相，三应远离相，四应修习相。所缘相者，谓所知事分别体相。”“所缘相”，你所知道的事情，意识分别。譬如说，拿修法来讲，有人对观世音菩萨特别有缘，你就选择观白衣观音，尤其是白衣观音化做女身的圣像，对于这个娑婆世界，对我们东方世界特别有缘。只有”菩萨慈悲念女身”，观世音菩萨为什么化女身相？因为他知道世界上的女人最伟大，女人最痛苦，女人最值得救度，所以，他在东方世界始终以女身出现，清净庄严。现女相是菩萨慈悲，是代表母爱、大慈悲的爱。所以，弥勒菩萨始终是男身相，代表父慈，所以弥勒被称为大慈士。
“谓所知事分别体相”，譬如有些修密宗的，喜欢修绿度母，那个跳舞的姿势，腰身，三围，怎么一摆，上体还裸的，手式这么一拿，眼睛向外一瞥，一身都是绿色的，你看到特别有缘，一念就灵光，好，你去修绿度母。有二十一尊度母，有绿的度母、红的度母、白的度母，各种度母，还有金刚度母，所谓度母者，就是观世音菩萨的三十二化身，母者即妈妈。所以我经常说，我们离开佛教看世界上的宗教，一般人恨死了：哎呀，男人看不起女人，女人讨厌男人……讲了半天还是女人最伟大，天主教最后嘛，还是圣母玛利亚；佛教最了不起的观世音菩萨是以女身出现；道教的玉皇大帝狠的不得了，但玉皇大帝怕他的妈妈瑶池圣母，西方圣母。所有的宗教最后还是女性伟大，对不对？我这是替女性讲话啊，女性同学要送一个红包给我，哈。“谓所知事分别体相”。
“因缘相者谓定资粮。”得定，修一切止观就是为了得定。
“应远离相，复有四种：谓沈相，掉相，乱相，著相。”修行不应该有的。“沈相”即昏沉，一打坐就头脑昏聩，睡眠。“掉相”不是散乱啊，“掉相”等于跳动，有时候打坐起来好像有一点清净，突然一个念头来了，“哎，讨厌！”就掉了；没有想、没有想，哎，突然又蹦出来一个，“哎，讨厌！”又丢掉了，这种就是“掉相”。散乱是根本坐不下去。“著相”不可以，即使得到了一个空，得到清净了，也不要“著相”，“龙衔海珠，游鱼不顾”啊，清净相都不着。
如果你分别影像所缘，我要缘一个观音相或者佛像，或者一点明点亮光，结果啊，亮光缘不起来，一股清净相来了，身心非常清净，然后我贪着清净定下去，认为自己对了——错了，这是“著相”，你被清净相迷走了，你的定境界，这个专一的分别影像离开了主体，不能得定，懂了吧。所以，你们有许多，到了边缘不能得定，就是“著相”，你们特别注意。“沈相”、“掉相”、“乱相”、“著相”，这四种相不能着。《金刚经》的四种相，人相、我相、众生相……那是大乘菩萨的以体而论，以性而论；这个是以功用而论属于应该远离的。
“应修习相，当知对治此四种相。”对“昏沉”、“掉举”、“散乱”、“著相”要对治。
“何等沈相？谓不守根门，食不知量，初夜后夜，不常觉寤，勤修观行，不正知住，是痴行性。”注意啊，出家修行的更要注意啊！什么叫容易落沉相？打起坐来不能用功？因为“不守根门”，六根不守，就是身体放逸。所以戒律，目不斜视，笑不露齿，就是守根门。“哈哈”一笑，散乱了，所以要笑不露齿，笑要微微笑，牙齿都看不见。“不守根门”，眼睛不要东看西看。要守六根根门。最重要的“食要知量”，饮食不要贪嘴啊，很多毛病都是吃出来的，吃坏的，食要知量。最重要的是守身根，不能漏丹，所以别解脱戒第一条是戒淫“初夜后夜”，即上半夜、下半夜，“不常觉寤”，喜欢贪睡，睡懒觉。不“勤修观行”，就是堕落。“不正知住”，为什么会如此？因为没有“正知”，这属于“痴行性”， 痴心，痴性重，痴的根性太重。
“耽著睡眠，无巧便慧，恶作俱行，欲勤心观，不曾修习正奢摩他，于奢摩他未为纯善。”结果贪睡，还说睡不够，功课太多了，太累了。“无巧便慧”，自己又不懂得方法，没有智慧，不懂调整自己精神的方法。“恶作俱行”，所以一边出家，一边心里后悔、讨厌；一边修道，一边是自己生气；一边在这个环境里，一边讨厌这个环境，都在“恶作俱行”，同时跟烦恼一起来。“欲勤心观，不曾修习正奢摩他”，想用功一点，心里去观想，但是，正修行之路修定得不到。“于奢摩他未为纯善”，对于修止的方法、修定的方法，根本做不到，就是说，你方法上没有达到至善的境界。
“一向思惟奢摩他相，其心惛闇，于胜境界，不乐攀缘。”他说，“一向”对于修止得定的“相” ，“其心惛闇”，一打起坐来，两腿一盘，定还没有定，瞌睡来了，就想睡觉。“于胜境界，不乐攀缘”，对于上进的圣人境界，并不想求进步。有些同学一样，“哎，佛学我很喜欢。”
我说：“真的啊？”
“真的，我很喜欢。不过是喜欢听听了。”
“你修不修呢？”
“那我做不到。”就是“于胜境界不乐攀缘”，都属于痴性，都是愚痴人，白痴，智慧的白痴；多情人，世间的多情人，佛法的愚痴人。这都属于昏沉的一面，属于昏沉根性种子的人。
“何等掉相？谓不守根门等四，如前广说，是贪行性。”掉举心？就是“不守根门”，“食不知量，初夜后夜，不常觉寤勤修观行”，这些都一样，是“贪行性”。掉举心是这么来的？是因为你贪欲心重。
“乐不寂静，无厌离心，无巧便慧，太（大）举俱行。”不是“太”字，是“恶” ？“恶举俱行”，还是“恶作俱行”？
“如前欲等，不曾修举，于举未善，唯一向修，由于种种随顺掉法，亲里寻等动乱其心。”掉举心是贪心重。这里有一个字有问题，“太举俱行”的“太”字有问题的，要查，**负责查其它经典，对照搞清楚，乃至其它版本。什么叫做掉举心重？掉举心是贪心的一种，“乐不寂静”，不喜欢清净的环境，不喜欢定的境界，对于世间贪恋得很。我经常碰到有些朋友，“学佛的人要离娑婆世界，哼，我不想离开这个世界，娑婆世界有什么坏？哪样不好？电灯、冷气，嗨，哪样不舒服啊？何必到那个极乐世界呢？地都是平的，也没得山爬，玻璃为地，我还要穿胶鞋，滑的很呢……”对这个世界没有“厌离心”，没有善巧方便的智慧，所以“恶作俱行”。等于前面所讲的胜妙之乐，永远未曾休止，这都属于散乱心。甚至于想到家乡，修行还不到几天，想家了，亲朋故里，“寻等动乱其心”，这是属于掉举心，还不属于散乱心。
瑜伽师地论
第十三讲
“复有三十二相。谓自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。静相。领纳相。分别相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。观察相。贤善定相。止相。举相。观相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。减相。方便相。引发相。云何自心相。谓有苾刍。先为烦恼染污心故。便于自心极善取相。如是如是心有染污。或无染污。由此方便。心处沈等。由此方便。不处沈等。言沈等者。谓沈等四。乃至令心碍著之相。或复于彼被染污心。云何外相。谓即于彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。谓光明相。或净妙相。或复余相。为欲除遣诸烦恼故。或令彼惑不现行故。云何所依相。谓分别体相。即是一切自身所摄五蕴。并种子相。”（十一卷）
上次有个错字，“太举俱行”的“太”字，现在查出来，是“大”，不是“太”，少一点。
我们现在《瑜伽师地论》的研究，现在开始是讲做工夫修证佛法，修定的，所谓由止观证入清净，四禅八定的详细的分析指导。那么，我个人的想法，本来是想把它带过去，你们诸位自己去研究。原因是，好像大家打坐都没有坐好，谈不到止，止没有止好，更谈不到观，止观没有弄好，谈不到定慧，定慧都没有弄好，就没有四禅八定，那就是听了等于没有听，所以我想把它带过去。我个人的看法是想先研究怎么样学佛、出家，怎么样由小乘到大乘的修法，那当然又要换好几卷过去了。但是，我虽然有那么个想法，也要看你们大家诸位的意见。当然，我们这里的青年、老年，在家、出家的同学们中，也许有几位是了解得到，或者想要，但是，将就少数的，多数听的，在那里很痛苦的样子，勉强装起很热心地在听，听得懂的样子，那我觉得是虐待。所以先征求大家的意见，看怎么样，都不要客气的，不要说老师没得权威。（有答：老师，还是请你讲四禅八定，以后会对我们有用。）这是你一个人的，你每次的意见比较多的，其他诸位呢？……要求继续讲的举手吧，干脆利落，1、2、3、4、5……14……超过多数了，那就讲下去了啊。
上次我们讲到什么是昏沉，334页……哪位有红笔借我一下，我改一下“太举俱行”的“太”字，谢谢你。
“复有三十二相”这一段可以不讲，大家可以念过去。不过，这每一个相，这个相就是说，每一个境界，每一个情形，后面整个的《瑜伽师地论》都有解释的，并不只是这里提一段。《瑜伽师地论》的组织是非常科学的，若是按现在的排版，其卷数就太多太多了。这里是提纲要，就是说，每个小标题下面的内容，后面都有注解。譬如这一页最后，“云何入定相？谓由因缘所缘，应修习相故，入三摩地，或复已得而现在前。云何住定相？谓即于彼诸相，善巧而取，由善取故，随其所欲，于定安住。”譬如这里，下面开始统统是解释，其实这段重要也是蛮重要的，不过我觉得很容易看懂，很容易过去。因为我念起国语没有你们标准，我自己也讨厌我自己的声音，念的不标准，所以不想念下去——念下去吧，再来：
“复有三十二相：谓自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、粗相、静相、领纳相、分别相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、观察相、贤善定相、止相、举相、观相、舍相、入定相、住定相、出定相、增相、减相、方便相、引发相。”等等，所谓三十二相，不是佛身上的三十二相。其实，成了佛的人有三十二相、八十种好，这个相好光明是怎么样来的？由于内心自修，修养修持的功德所成就的。此三十二相同佛的身相好像看起来没有关系，但是有关系，这必须要配合唯识、华严两方面去研究了。那么，这里提出的“心相”是心理现状，就是说，你做工夫的境界有三十二个不同的境界，情形。
“云何自心相？谓有苾刍，先为烦恼染污心故，便于自心极善取相，如是如是心有染污，或无染污。由此方便，心处沈等，由此方便，不处沈等。”第一个，他先解释怎么样叫做“心相”，拿我们现在的话讲：怎么样叫做人的心理现状呢？心理行为、心理思想的现状呢？就是说，“谓有苾刍”，出家的，光是出家的，为什么这一部分只指比丘，不说“唯有众生”呢？因为这一部分是属于声闻乘的修道，就是注重专修出家的。为什么要出家？因为出家的目的，是离开世间，离开亲属，离开外缘，是专门求道的，所以现比丘相；女的呢，现比丘尼相，是这个道理。就是说，有些比丘去“烦恼染污心”，烦恼心。
烦恼心我们大家都有，心里很烦恼，大家心里有没有烦恼？一天到黑都在烦恼中，不是感冒头痛，就是心里难过，再不然钞票不够用，再不然赶来听课还要受人家干涉、限制，种种都是烦恼，无一不烦恼。肚子饿了烦恼，冷了烦恼，热了烦恼，这是烦恼相，人就在烦恼——烦恼不是痛苦哦，痛苦是粗的，痛硬是痛，苦硬是苦。烦恼，是扰乱你，很烦，就是我们讲的“好讨厌！”心里很烦；恼，不是头痛，是懊恼，等于我们说：“怎么都不对。”“哎，这个地方蛮好，不过有些人不对。”“哎，这个地方蛮好，有些同学不对。”“呃，我的上铺同学会打呼，我睡得很烦恼。”“下铺同学有香港脚，很臭，也没有洗，我鼻子闻得烦恼。”这叫烦恼，不是痛苦。烦恼相，众生皆有，所以要解脱烦恼才能得道，这个烦恼怎么解脱？
“染污” 相不是烦恼相，染污相是块白布去染颜色一样，染上了，染污了，染了一个污点，染黑了，染蓝了。所以，我们读书做学问，实际上，教育就是染污，把你染成好的。我们现在学的是佛法教育，准备成佛，就染成佛的那个三十二相，坐在上面那个又白又胖很舒服的，我们想把自己染污成这个样子，这是善法染污；世间一切则是恶法的染污。所以，烦恼、染污，如果拿现在心理学写这两个题目，一大本书了，过去还是归纳。就是说，对于自己“烦恼”的心理现状，“染污”的经过——因为一切众生皆有“烦恼”、“染污”心，这是两个大原则：
“便于自心极善取相”，人的自心本来是光明坦荡的，因为受了外界环境的影响，教育的影响，或者看了刊物、报纸等思想的影响，看了电影的影响，染污了。染污了以后啊，戴了个有色的眼镜，来看一切东西都变色了：这样不对，那样不对，就觉着自己对。自己对了什么？鼻子对着嘴，镜子里看自己，越看越对。鼻子很对，嘴也对，那别人都不对？因为心被染污。所以自心“极善取相”，自己非常善于——这个善并不是善恶之善，是形容词，自己善于抓住这个烦恼染污的主观形成的，认为这个就是对的，违犯我这个看法就不对，“善”于“取相”。这个善不是善恶的善，形容词，就是说，我们讲这个人字写得好，善于书法，就是这个善。不是说善于书法的人，他做人都很善，不一定，字写得好，做人很坏也有，但是他有一善，善于书法。所以这个善是形容词，对中文要搞通。
“如是如是心有染污”，为什么加两个“如是”？“如是”就是这样，这样这样，这四个字一加，就包括这个心理行为的成分多得不得了！“心有染污”，心里有染污。像我们大家“心有染污”，承认不承认啊？是不是啊？（有答：是。）是啊。
“或无染污”，心“无染污”，证道了，那是真的比丘证阿罗汉了，心里一无染污，干净，光明磊落，也无烦恼。所以，“心有染污”相对的一面是心“无染污”，这两种都是心理的现状。
“由此方便，心处沈等，由此方便，不处沈等。”因为心里有染污，有烦恼，所以，这个心就沉没了，堕落下来了。沉者沉没，在水里沉下去了，一个道理形容。“由此方便”，什么方便呢？由于染污与烦恼的关系，此心沉堕了。“由此方便，不处沈等”，有了修行、证入的这个方法，此心不沉没了，能够超拔出来，跳出来，超越了，超越世间，超越一切。这一段文字很容易看懂哦，仔细念。
“言沈等者，谓沈等四，乃至令心碍著之相，或复于彼被染污心。”怎么叫心沉没了呢？我们的心是怎么沉下去，堕下去了呢？谓“沈等四”相，沉没有四相沉、掉、乱、着。“乃至令心碍著之相”，心里头有障碍，思想上有障碍，因为观点不同嘛，主观形成了，看一切都不对，只有我对，天大地大，月亮下面看影子，越看我越伟大，就是那个样子。不但是心理上的行为，思想上的碍著，久而久之，胸口、胃口也有一坨。你看一个人碰到烦恼的事情，慢慢胃口就不好了，胸口硬是有一坨，消化也不良，就形成心脏病，或者精神紧张病，肠胃病。所以，几乎很多的胃病，是思想影响的。医学上的胃病有两种：一种是身神经的胃病，身体衰弱了；一种是脑神经胃病，思想用过度了，也会发生肠胃病。这是“令心碍著”。“或复于彼被染污心”，或者说，我们此心本来有烦恼，本来已经被染污了，在这个上面，“彼”就是他，在这个烦恼与染污的上面，更加烦恼，更染污下去，更厉害地滚下去。
“云何外相？谓即于彼被染污心，了知自心被染污已，便取外相，谓光明相，或净妙相，或复余相。为欲除遣诸烦恼故，或令彼惑不现行故。”怎么叫做心的外相呢？讲修行方面，你们注意啊，这是讲正式声闻乘的比丘，正式修道的。在佛法外的外道一切等等还不讲，还不在此列，不在这一段的范围。就是说，怎么叫做心取“外相”比丘、修道的人？“谓即于彼被染污心”，心里被染污了。譬如说，假定吧，修净土的，现在有些人的理论：只有净土宗才对，末法时代，禅宗容易落狂禅；密宗呢，那是外道、魔法，其它都靠不住，只有净土才对。那么，这个心已经被这一不净的净土言论、思想所染污了，染污得对不对呢？对啊，善的，好的一面，这是好的染污，不是坏的。譬如鸭蛋教啊、鸡蛋教啊，一贯道啊、道一贯啊，那些等等那就不同喽：现在是三七末劫啊……弥勒下生啊……大灾大难要来了啊，然后又是什么什么，又是一套。所谓打坐要守这里啊……要守哪里的窍啊……要打坐啊。也叫人吃素、行善，他没有做坏事啊，可是全体都是邪见，可他认为其它都不对——心被染污了，被外相所染污，主观形成了。
譬如有些学密宗的人，像昨天有位朋友从美国回来，美国现在流行的就是密宗啊。禅，当然认为是最高的密宗，不过最难。因为有密宗大师马上要来，他们先致意给我，我说：“没有问题，他来我欢迎。”叫他来，因为大家老朋友了，几十年前都知道的，也等于师兄弟一样。我说：“好啊，但是有些什么，不要乱讲就可以了。”都七八十岁了，说要来讲净土经，我说：“可以啊，好得很。”像美国有些人，什么法王在那里：噢，只有密宗是佛法，其它没有……也被染污了，等等。
“了知自心被染污已”，虽然有些人见解上知道，自己的这个观念思想，那么就修那种法，“便取外相，谓光明相”，世界上有很多人看光的，像密宗看光的，还有*光的。当然，你们都没有看到过，我也没有教你们，教你们一个礼拜都会，但是我懒得教你们，教你们会容易入魔。壁头上画一个圆圈，或者我把袖子一放，你眼睛瞪着一看，里头就放光。你要看东西，在哪里都找到了。有根器的练一个礼拜，差一点的三个月、一百天练下来，都成功了，然后都会看了；然后打起坐来看到前面一片光啊，然后，“噢，圆陀陀，光烁烁啊，妙光如来就是这个，这个就是道，性光圆明。”等等。你们不要摇头啊，自己还没有到哦，听我讲以为正知见，你们自己都在——那个正字上面加个不字，不晓得念什么字。
“便取外相”，取了这个外相。
“谓光明相，或净妙相”，然后用起功来：噢，这要干净啊……手不洗念咒子不行啊，不能上香啊，那个上香拜佛的时候，手洗了干净，还要……在香上摸一下，啊，净妙相啊——里头还不是都是臭的，肉啊、血啊在滚，取这些净妙相……多了，这个净妙相，每一条里头，我告诉你。社会上宗教界，包括佛教以外的宗教，加起来多……譬如天主教，“天主玛利亚，只点蜡烛不点香。”那个蜡烛要点，香不点，天主教要点蜡烛。所以，我们小时候都晓得“天主玛利亚，只点蜡烛不点香。”等于佛教界的“烧香不放炮，菩萨不知道。烧香不敲磬，菩萨不相信。”这是我们小孩子时受的宗教教育。这些都是“净妙相”。
“或复余相。”乃至种种着相的修法。那么，怎么样叫做不被染污呢？
“为欲除遣诸烦恼故”，他们这种光明的修法，各种修法都没有错啊，他认为这个方法可以使人去掉烦恼，一念不生也达得到。
“或令彼惑不现行故。”或者令一切所迷惑、无知的境界变成有知，开悟，都是修道，都能成道，没有错，这是一套。心相，心理现象就是外道境界，叫外相。什么叫做外相呢？心外去求法，所以是外相。
“云何所依相？”怎么叫心理的“所依相”呢？
“谓分别体相，即是一切自身所摄五蕴并种子相。”呃，这句话就要命了，你们又没有学过唯识，你们的佛学基础又不够。怎么叫做“所依相”呢？“谓分别体相”，这些声闻乘的比丘们，跟着佛学久了，佛法的道理都知道，如何是性、自体，如何是一切的相。譬如说般若讲空，中观讲中性等等，都是讲体；法相宗唯识讲相，讲法相。什么是体？任何一个东西都是有体、有相，譬如这个玻璃烟灰缸，这是什么为体？玻璃为体；相呢？就是这个相，现在做成的；用呢？放烟灰用，当然也可以当别的用。虚空是什么体？虚空是虚空为体，空为体，没有东西为体，太虚为体；什么相呢？就是我们眼睛看到的这个什么都没有，就是相；用呢？飞机可以在里头飞啊，人还可以在里头跑，多了。任何东西，即使是空，都有它的体、相、用。学佛，先要把握这个，尤其学华严宗、唯识，先要了解这个。
我们人什么为体？爸爸妈妈生我们，骨啊、肉啊，就是这个为体；相呢？你看，我们那么多不同的相，你的相、我的相，都不同，你也有三十二相，我也有三十二相，你那个嘴厚厚的，我那个嘴薄薄的，我的嘴不像你，你的嘴也不像我，不会一样的，有各的相；用呢？我们大家都在这里造业，就是做这个用，就是人的体、相、用。所以啊，“云何所依相？”“谓分别”，用思维分别，了解了“一切”法的体、用，即是“一切自身所摄五蕴”。宇宙万有，世界上的万物、万有，乃至我们自己此身，注意哦，自身所包含的五蕴：色、受、想、行、识。
讲到这里，你们真要研究佛学，这本书就要摆下，先读《五蕴论》，先把《五蕴论》拿来看，严格地分析五蕴，色蕴是怎么样，受蕴是怎么样，想蕴是怎么样……五蕴，色受想行识。色蕴是属于生理、物理的，地、水、火、风，我们身体的骨头等等，地、水、火、风、空，五蕴，五色法等等。有相的、无相的，有表的、无表的，那分析起来多了。受、想、行、识，每个多的很。
换句话说，“分别一切的体相，即是一切自身所摄五蕴”，这句话，人家说是中国道家的话，“人身就是一个小天地。”一些学佛的，学问不渊博，一听：“哎呀，那你不要听，那是外道的话。”外道、内道差不多哦。道家讲人身就是个小天地，同一个小宇宙一样的作用；佛家怎么讲呢，“谓分别体相，即是一切自身所摄五蕴。”同样的道理。自身，生命的这个身，包括了物理世界的这个五蕴法，是同样道理。
“并种子相”，我们这个生命，个别的生命与共体的生命，都是一个阿赖耶识的种子所爆发的，这个是“所依相。”为什么叫所依呢？是讲身，身体的身。我们这个身体是我们的所依，我们那个能依——自性像电一样，电要通过这个电灯管才能发光，假使这个电灯管坏了，就不亮了。所以，我们今天的身体是所依，等于这个电灯是电的所依，电是个能源，能源所发，到这里就发亮。我们那个自性，通过了这个没有坏的五蕴，这个肉身存在，所以我们能够听话，能够讲话，能够修行，假使我们这个五蕴坏掉了。你在这个世界，在欲界里的南阎浮提这个世界上，你就叫做“莫法做了”，你讲话我也听不见，我讲话他听不见。我们讲话，那些非人，没有这个肉体的，在旁边都听得见，站在那里，就是这个上面（师指某处），就可以站几千万亿，几百万人都站在这里，非人的境界。没有这个色阴就不行，所以啊，此身“即是一切自身所摄五蕴并种子相。”
所以，弥勒菩萨的《瑜伽师地论》告诉我们，所谓求证佛法以身证，这个肉体就是这一生证果，不然佛法是空话，空话有什么用？那我们何必学佛学呢？搞了半天，吃饱了饭没有事情干啊？以此生此身求证。
所以，我们此身是我们的所依相，所依相懂了吧？换句话，此身是属于我们的暂时的财产，不是我们的究竟；还不算是财产，暂时借来用，用了几十年以后，没有了。所以，趁这个房子还没有倒以前，你要修，快修，不然来不及了。妈妈生你那一天已经开始在死亡，死亡到一百岁，最后死光。所以庄子说“即生即死”，生下来的那一天，你以为是活着啊？是不断地在死亡，慢慢地在死亡而已。
“云何所行相。谓所思惟彼彼境界。色乃至法。分别体相。云何作意相。谓有能生作意故。于彼彼境界。所生识生。作是思惟。今我此心由作意故。于境界转。非无作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。谓即次前所说是一相。第二相者。谓心缘行缘名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。谓四识住。即识随色住等。如经广说。此所思惟。名安住相。”（十一卷）
“云何所行相？谓所思惟彼彼境界，色乃至法分别体相。”怎么样叫“所行相”？以古人来解释“所行相”麻烦了，一大堆的名词。我们现在科学发展了，就是心理行为，行为心理。什么是行为的心理、心理的行为呢？就是你的思想，你能够“思”想各种“境界”。“色”，物理的，“乃至法”，精神的，意识的，“分别体相”，分别各种体，各种相，这个就是“所行相”。
当然讲讲好了，我想，若你们读啊，未必有我读得那么仔细。
“云何作意相？谓有能生作意故，于彼彼境界，所生识生，作是思惟：今我此心由作意故，于境界转，非无作意，此所思惟，名作意相。”我们修行不是讲到要去作意嘛？现在是解释。你们如果研究唯识的五遍行，什么叫“作意相”呢？你不要拿这一段去解释了全部的作意。修止观的作意不同，做人的、造地狱业的作意又不同。现在解释这一段作意，而讲比丘们修声闻道，在自修的程度的作意相。什么叫“作意”？“谓有能生作意故”，因为我们这个生命，心的状况，“有”一个“能”够“生”出来“作意”，能够使我们意识起一个境界。“于彼彼境界，所生识生”，对外界一切的“境界”，“所生”，所生出来，意“识”所变，这意识所变的是什么？“作是思维”，能够思想。
那么，现在时代又不同了，你晓得西方的哲学，乃至产生唯物思想的哲学，恩格斯这段逻辑哲学，翻译成日文、中文就是“意识形态”，我们一个人的思想习惯性的，那个意识变成一个固定的形态相。譬如我们中国人，假如出去上街买衣服，一定想买个中国样子的，因为我们意识形态里头就是这个样子的。所以，一个中国人跟外国人站在一起，同样看一个东西，两个人讲话都不同，中国人说：“好看呐，真好看。”外国人讲：“哇！哇！”两个意识形态不同，表情也不同，这是思维、思想的习惯。你看西方来的朋友们，或者受西方影响，欧美文化影响来的人，一讲：“嗨！你了不起！哈！好伟大！”中国人：“哎呀，你真好哦——，好了不起哦——。”三哦两哦的讲出来，一个字一个字慢慢吐的。但是，你晓得为什么表情不同？他的意识形态形成的。你不要看西方哲学——因为你们没有研究西方哲学，它也很迷人的，看起来几乎接近了佛法，但是差别太远了。这个就是作意思维所生。
“于彼彼境界，所生识生，作是思惟：今我此心由作意故，于境界转”，这个就是研究唯物哲学，如共产党的思想，可惜没有真的研究佛法，不然就不会走入。共产党认为一切心是假的，没有什么心，一切是唯物的，唯物思想，共产主义的思想是偏向唯物哲学。有些青年反对我这个论调，我叫它还是属于“机械心理学”。譬如拿狗来试验，那个狗吃东西的时候，拿个盆子一敲，“叮叮叮”一响，狗就来吃饭，有东西吃，这个狗就知道了。吃了一百天或者一个月，然后，你到吃饭的时候，拿个盆子“叮叮叮” 一敲，它就来了，一看盘子里没有东西，狗站在那里口水都滴出来了，心理作用。他说这一切心理作用，都是凭唯物的指挥，受环境影响。当然不只这一个例子了，所有人的思想，拿唯识来讲，都是依他起。心，没有这个东西，骗人的。他忘记了心能转环境，环境也能转心。不过天理良心，唯心哲学，包括佛法，真要把唯物哲学完全打破了，那就要靠你们修行了，不靠修行，你很难破它！其实唯物哲学最高原理就与唯心哲学接头了，也就是心物一元的道理，其中也很深奥。
譬如说，过去我们二十几岁在大陆上，有个名气大，学问好，思想完全唯物的，他说，“是啊，你这个佛学我也很相信啊，唯心理论讲得很好。好，一切唯心造。”然后，把桌子上的东西都拿开，“来，请你帮我，闭着眼睛，开着眼睛也可以，在桌上造一只鸡，这个鸡每天能生一个金蛋，你会造啊？你造出来我就向你投降，我就拜你为师，一切唯心造嘛，真的唯心你能为吗？”他的理论是真的唯物：今天冷了，没有衣服穿就冻死你；你说我不冷、不冷，我心里都是火，火也没有用。我们说：“是啊，证道的人心能转物。”“可以啊，你找来嘛，你把他找来！”嗨，这真要命了！所以啊，这个时代，你要看到，你们是没有碰到，坐在这里打坐啊、念佛啊，大家都是善男子、善女人，不碰到这些，你碰到这些时怎么谈啊？你理论上把我服气了，我就相信，或者你事实拿出证明来我就相信。你们不要以为你们出去弘扬佛法，碰到的都是“散”男子、“散”女人——当然，我讲的“善”字口音不同了，散开的“散”，马马虎虎散在那里，不相干啊，那当然容易啊。你碰到他们这些真学问的：“我们谈谈事实嘛，你求证了给我看。”暂时还不要你生个鸡，每天生个金蛋，你现在唯心，先把鼻子想倒转来长，把鼻了扭过来长，而且自己出门还不要……这个牙刷、筷子往里头一插，蛮方便，你看看，你把它变一个过来嘛；你把嘴巴长歪了，把嘴巴长到头顶上，吃饭的时候，一倒，免的麻烦。他说：“你想想看。”哎，你怎么讲啊？（有答：诡辩。）你叫他诡辩，那是你的主观，不是他的错啊。怎么叫诡辩呢？他说这是你的主观嘛，那我也可以说你是诡辩啊。是啊，两个不同的观念嘛，对不对？所以，你不能说：你肯定是诡辩，我的是神辩啊？没有用啊，所以要知道。
那么，现在佛法的理由，“今我此心由作意故，于境界转”，譬如假定碰到一个唯物论者：“不错，你认为一切唯心转。我问你：你睡着了的时候，外面境界还在转的时候，你会不会流口水啊？”这个假定的“你”一定答复说：“没有。”可见，你所说的一切心理都是受外界的影响是作意来的；不作意，你没有这个事。那么，既然作意，你不能认为主观的一切是唯物的，当然了，你对唯心的证明是不够，但是你认为一切皆是唯物所转，在逻辑上，你这个主观还是作意来的。那么问题要退回来，研究这个作意的作用，思想内在的这个东西，就是哲学所讲的认识论也就是现在所讲的认知论，你这个认识，确定这个主观，这个作用是什么作用？先把这个研究清楚，再来谈唯物、唯心。
你们要出去，将来未来的时代，我告诉你，你以为还是这个时代啊？现在时代变起来快的很哦，二十一世纪一到，学术还要昌明。像现在世界上医学的论文，每三分钟五万多篇就出来了，你拿电脑都看不完，知识不断地增加。所以，现在这个时代是知识爆炸的时代，这是医学一门。你看每个大学，各个专业的毕业论文，各个研究所，五分钟以内，全世界的知识，马上就增加了几十万份，新的意见，新的理论。你还在这里五蕴啊、十八界啊，能空啊，作意啊，所转啊……安娜多了、安娜多了。。多了个什么，安娜不出来的。要注意，是要以身求证。
“非无作意。”他说，一切境界，你认为唯物也好、唯心也好，比方讲，这个也就是你意识作意所成，并不是说，离开意识思想境界，你找得到一个东西，没有。这个能够“思维”的，就叫做“作意相”。譬如我们打坐，坐起来，你说：“哎呀，我这两天坐得很好啊，一念不生，好清净啊！”你说你清净吗？“清净。”你知不知道呢？“知道。”——作意，这叫好的作意，清净作意。没有错，是要以清净作意来修。
“云何心起相？谓即次前所说是一相，第二相者，谓心缘行缘名色相，此所思惟，名心起相。”怎么样叫心起来？这个“心起相”是古文了，你们现在想想看，用现在的名字怎么说？十二因缘就是“心起相”。你们想想看，哪个同学想出个好名称？当然，你们现在出去讲经说法，弘扬佛法，要跟着时代跑啊，随时不要离开原经、原论，但是，你要拿现在的观念能够接受的，你就使他了解。什么叫“心起相”？就是前面所讲的一种现象，作意起来的。“心起相”的第“一”个是作意，“第二”个是什么呢？就是无名缘行，行缘识，识缘名色，名色缘……十二因缘，一个链锁、连续的关系，这个就是“心起相”。你普通讲佛学，这样人家就解决了嘛，那么散男子、散女人听了，就“好啊，好啊，这个居士/这个法师讲的真好啊！”怎么好？“很好听哎。”我听到这个话啊，从心脏里头发毛啊，原来是我讲的好听而已，起不了作用。你说拿现在的话应该怎么讲？（有答：联想相。）联想相？你太学问化了，你是大学里出来的。再想想看，将来你们出去弘扬佛法，我告诉你，光只晓得佛法不行，晓得学术也不行，要变成一个演讲家，要变成一个宗教演讲家，演讲跟上课是完全两样。所以，我们有许多同学、许多朋友很能上课，不一定能演讲，能演讲的不一定能够讲学术。一个将来真正弘扬佛法的，要能演讲，能讲学术，还要懂佛学，还要懂一切。这是附带告诉你们，不要拿一行来解释。
你们想想看，这个想不出来啊？创造一个嘛。十二因缘就是讲心路的历程，思想的历程、过程，经历的“历”，历史的“历”。无明过了，这一段就到了行，前面一段过了以后，无明缘行，行就……再前面……一个心路的历程。不过，这个心路的历程，你要说是回旋性的，现代人觉得：“诶哟，你说得对啊，很好听啊。”你若说十二因缘啊，这个缘那个，那个缘那个。我口袋里摸摸，有一个打火机，有盒香烟，一点都不圆啊？现代人要用现代的话表达。所以，“云何心起相”就是这个。
“云何安住相？谓四识住，即识随色住等，如经广说，此所思惟，名安住相。”这个比较深了，怎么叫“安住相”？譬如我们这个世界地球，今天存在不存在？存在，“安住”。这个地球将来会不会灭呢？会灭的，坏掉。可是这一段还在“安住”阶段，这就是“安住”的道理，叫做“四识住”受、想、行、识住，四个识在随色住。就是说，“识”就是精神心意识同这个物理共住。所以，你看西方哲学，像柏拉图表达这个世界分两层，二元：精神世界、物理世界，那么，也懂了这一点点东西。这个世界是由精神、物理两个扭结拢来，好像油条那样扭拢——油条还不紧，它是很紧的，等于白糖放进面粉里。
譬如我们修行是干什么呢？我们这个身体一有了以后，我们的自性光明就在这个肉体里，你怎么样把它们逗拢来凝结回来，把白糖从这个面粉里抽出来？所以，你的腿麻了，你就觉得痛，因为你那个白糖在里头。如果这个肉体细胞里，没有你那个灵知之性在里头，你腿麻了晓不晓得痛啊？修行如何修就是如此解脱，“识随色住，如经广说”，这个道理，经典上佛已经说的很多了。这种思想的范围，“此所思惟”，然后，能够修到了定“住” ……为什么要打坐修定？定就是把你那个生命，原来散开来的，再把它凝结回来，凝结回来后，同肉体可以分化开，拉开了，解脱了，回到我自己家了，回到原来那个地方去了，这属于小乘的修；大乘的修法，就晓得这个肉体同那个灵知之性，这两个东西都是一个东西变的，不但要把这一个灵知之性拉出来这个肉体，回转来，还要把这个肉体重新转化，这是大乘的修法。
瑜伽师地论
第十四讲
“云何自相相。谓自类自相。或各别自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。谓诸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。云何粗相。谓所观下地一切粗相。云何静相。谓所行上地一切静相。云何领纳相。谓随忆念过去曾经诸行之相。云何分别相。谓思未来诸行之相。云何俱行相。谓分别现在诸行之相。云何染污相。谓于有贪心。思惟有贪心相。乃至。于不善解脱心。思惟不善解脱心相。云何不染污相。谓与此相违。当知即是不染污相。此中已出离于断。不修方便者。观有贪等。修方便者。观略下等。有贪心者。谓贪相应心。或复随逐彼品粗重。如是由缠及随眠故。一切染污心。如应当知。以能对治缠及随眠故。成不染污。云何正方便相。谓所思惟白净品因缘相相。云何邪方便相。谓所思惟染污品因缘相相。即是思惟如是如是。不守根门住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。谓如有一于暗对治。或法光明殷勤恳到。善取其相。极善思惟。如于下方。于上亦尔。如是一切治暗相故。建立此相。云何观察相。谓有苾刍。殷勤恳到。善取其相。而观察之。住观于坐者。谓以现在能取。观未来所取法。坐观于卧者。谓以现在能取。观过去所取。或法在后行观察前行者。谓以后后能取。观前前能取法。此则略显二种所取能取法观。云何贤善定相。谓所思惟青瘀等相。为欲对治欲贪等故。何故此相说名贤善。诸烦恼中。贪最为胜。于诸贪中。欲贪为胜。生诸苦故。此相是彼对治所缘故名贤善。”（十一卷）
“云何自相相？谓自类自相，或各别自相，此所思惟，名自相相。”就是说，人的思想意识形成了一个思维的状况的时候，自己构成了一个固定的形态，等于说是意识形态。“自类自相”，譬如学哲学的人，讲话、做事都像个学哲学的样子；学科学的，我们许多同学、朋友专门学科学的，我常常称“科学怪人来了”，他那个样子就是个科学家；读书人是一副书呆子的样子，酸不溜丢的。有个朋友批评我，“你啊，你读了一辈子的书，没有酸味，不行。”我说：“怎么呢？”“读书要酸，酸了还要发酵，那个酵酸味出来，这个味道就够了。”我说：“噢，原来如此。”这就是“自类自相”。你看学佛的人就是有一股佛相，慢慢三皈五戒出来之后，就是一股佛相，满脸佛气，满口佛话，“自类自相”。“各别自相”，你看ji 督教徒一进来，一看他就是ji 督教徒，一看就是个耶稣样子，没有办法的，意识形态形成了。这就是“自相相”，这个心理作用就是这样大。“此所思惟，名自相相”，因为他的思想里形成了那个形态，这个叫“自相相”。
“云何共相相？谓诸行共相，或有漏共相，或一切法共相，此所思惟，名共相相。”譬如我们中国人到了外国去，看到西餐，你看我，我看你，两个人就摇摇头，因为我们大家心理的“共相”是认为西餐不好。等于我到日本去了以后，老辈的和大家都坐在一起，何应钦先生年轻时是在日本留学的，看到日本菜就笑，我也笑，我们两个都喜欢吃的，有许多教授坐在我的旁边：“这个鱼生的，怎么吃？”我说：“你吃不了吧？叫他多拿点饭给你，你把鱼都推到我前面吧。”十几盘，我还觉得不够，那个日本人小气，一盘一块鱼，哎呀，我是一口一块，哪有那么啰嗦，“都归我收拾了，你们去买点面包吃吃。”就是说，每个人都有“共相相”，外国人、中国人、阿拉伯人各有“共相相”。印度人一到我们这里，看我们吃的饭臭的要命，他绝不吃。他们要用香料做的饭，印度人都是用香料做饭，饭里放奶酸的，我们吃啊，酸得不得了，他吃的津津有味。大家都有共业，就是“共相相”，心理的共同形成的。“此所思惟，名共相相”。
“云何粗相？谓所观下地一切粗相。”我们大家心粗，都粗心大意，“粗相”。在佛法看来都是“下地”，下界众生，下界众生都是“粗相”，心粗气浮，做事情粗来粗气，走路不是踏了人家的脚，就是把东西打破了，忘了这个，忘了那个，都是心粗，“粗相”。你看，一脸粗相，就是这个样子，没有细相，修行到了，不但脸相转细了，皮肤细胞都转嫩了，就是走入细相。
“云何静相？谓所行上地一切静相。”静的境界，禅静的境界，色界、无色界上界天人的境界。
“云何领纳相？谓随忆念过去曾经诸行之相。”所谓“领纳”就是受相，你过去经验过的。所以每个人都喜欢自己的家乡，都喜欢妈妈做的菜。像我们贪嘴的人一看，“哎呀，他妈妈做的菜不好吃。”你问她亲生的儿子，“你最喜欢哪个菜？”“我妈妈做的菜。”他吃惯了。所以，每一个人哪个地方出生，走遍天下，回想起来还是自己那个家乡好。家乡那个地方，茅厕就靠着厨房边上的，还是那个味道，还是不错。真的啊，像我们乡下出来的，有些人年轻人跟我到乡下，一闻那个大粪浇在田里的味道“呕……”我觉得蛮好啊，我们从小闻惯了这个味道，尤其是太阳一晒，另有一股香味*****，别有乡土气味，没办法，“领纳相”。 你曾经经过的事情，“谓随忆念过去曾经诸行之相”，所以，每个人的个性不同，就是你前生的“领纳相”在内，每个人的个性里都带着有过去、前生成分的“领纳相”，在里头经验，各自意识形成了现行了。
“云何分别相？谓思未来诸行之相。”想到“未来”，这就靠思想分别。像你们年轻，在这里读书，两年毕业后干什么？还是有发啊，还是没发？没发就成法师，有发就没有办法。究竟走那一条路，自己去想。然后，年轻人有时候躺在床上做梦，“前途无量，后途无穷”，老年人躺在床上是“前途有限，后发无穷”，都是苦恼，这些是“未来”“分别相”。所以，要晓得什么叫“分别”，是“思”维这样、那样，比较性，比量境界。
“云何俱行相？谓分别现在诸行之相。”现在的心理状况。
“云何染污相？谓于有贪心，思惟有贪心相。乃至于不善解脱心，思惟不善解脱心相。”什么叫“染污相”？举个例子，譬如“贪”，我们人贪恋这个世界，贪恋这个世界的名啊、利啊、钱啊，这个世界的好看。假设我们有些人到另外一个世界，纵然天堂很美，有些人还不愿意升天呢：天有什么好玩的？我这里玩习惯了，嘿，有冷气，有暖气，有电灯，蛮好玩的。他习惯了，“于不善解脱心，思惟不善解脱心相”等等。
“云何不染污相？谓与此相违”，相反的就是“不染污相”。
“当知即是不染污相。”这个就叫做“不染污。”
“此中已出离于断。”所谓“不染污相”，心理恢复了自性的清净光明，就叫做“不染污”。怎么样做到清净光明的自性呢？“出离”世间，跳出了三界，“于断”，切断了，跟这个欲界一刀两断，没有关系了，切断了，能断金刚般若波罗密，切断了。所以，出家的比丘对于世间的思维习性都要切断。
“不修方便者，观有贪等；修方便者，观略下等。”所以，“不修”各种修行方法的，“观”，观察世间的一切，都在“贪”心里。其实，我们修行要检查自己的心理，你为什么要打坐修行学佛？有没有贪心？“没有，因为我看通了。”贪得厉害！哎呀，又想进步，又想得道，又想成佛，又想跳出三界，你说贪不贪？贪极了，大贪。怎么不是贪心啊？而且自己认为，“哎呀，我看那些人啊，太贪了，我们学佛，好多了。”好多了？那只好在鼻子里答一声，“哼！”好多了？一样的！不过换一个……等于我们抽香烟的，“我戒烟了！这只手永远不拿。”这只手拿着抽，这样的，不贪？哪样不贪？所以，真修到不贪之地——成功了。即不贪世法，也不贪出世法，所谓坦然而住，这样叫做坦然而住。你以为自己坐在那里，摆得端端正正，把这个意识停一下就叫坦然而住啊？这叫做停住了。坦然？坦得起来啊？不可能。所以要懂教理。“修方便者，观略下等”。
“有贪心者，谓贪相应心，或复随逐彼品粗重，如是由缠及随眠故，一切染污心，如应当知，以能对治缠及随眠故，成不染污。”所以讲这个贪心，下面贪嗔痴慢疑多得很啊，这是先拿贪心来讲。贪等于贪欲，广义的贪。狭义的贪是贪男女之间的爱，即爱心；广义的贪无一不贪，哪有不贪的？贪清净也是贪。譬如说，我经常笑自己爱干净到极点——贪心，爱清洁也是贪，没有不贪的。你说我不爱清洁，爱脏的好不好？那也是贪，贪赃嘛。总而言之，真解脱之难，学佛求解脱。所以，“贪相应心”，一切众生“或复随逐彼品粗重”，贪心是粗的一面，还跟着贪心，贪上加贪，跟着去跑。
“如是由缠及随眠故。”那么“如是”，这个样子，“由缠”，缠绕，缠绕就是结使，如丝一样一条绳，越捆越坚，“及随眠故”， 贪嗔痴慢有随眠烦恼。怎么叫“随眠”？跟着你傍边睡的，要命的，你睡的时候它也在。你说你们睡的时候有没有贪？有些人，“你到我这里睡好不好？我换了床铺就睡不着啊。”你说这个家伙贪不贪？连躺“瘫尸”的地方他都要贪下去，这个人就是贪。所以比丘者，头陀行不三宿空桑，哪里都可以过一夜。然后贪这个地方好，贪这里才舒服，不然我睡不着，这个环境改变了，我睡不着。这还叫修行啊？修不了的。牛栏、猪栏、厕所边上同莲花鲜花世界，照睡不误。这是说一切烦恼“由缠及随眠”的厉害。随眠烦恼你还不知道呢，你们打坐若坐得好，觉得一念不生——哎呀，你算了吧，你不生啊？很多烦恼都是“随眠”，跟着你在那里，它睡在你傍边，同你两个平起平睡，你还不知道呢。而且，你还爱的要死呢，它也爱你，你也爱它，解脱不了。
“随眠”两个字翻译的太好了！你说缠绵的“绵”吧，没有意思了。“随眠”是跟着你睡的，使你永远在昏迷中的，这叫做“眠”。玄奘法师翻译的别的字啊，我都没有什么大赞成，我经常赞叹他这个名词用得太好了！“随眠”，怎么想出来的？那个智慧啊！当然，他是根据梵文翻的了。“随眠烦恼”是这个“眠”字，你们不要写错了，写个缠绵的“绵”，就该打手心六百板，那就错了，“随眠”是这个“眠”。
“一切染污心，如应当知。”所以，我们一切众生心理贪、嗔、痴随时都在“随眠”烦恼啊，你应该要了解。修行，一念之间被自己的“随眠”烦恼、根本烦恼缠绕牵走了，还不了解，还等到老师骂你一顿或者揍你一下才清醒了，你看你多昏头啊！还是修行人呢？修个什么？修条大路到杭州？
“以能对治缠及随眠故，成不染污。”你随时要有警觉性，所以“佛者觉也”。你随时要有警觉性，能够医治自己心理的这个毛病：缠绵同随眠。然后，“身如菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，你不要认为神秀的这个偈子不对啊？神秀讲的是修行的工夫，六祖讲的是直接的见地，差别在这里。真有见地后如何做工夫？还是“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，悟后起修，才把这个“随眠”烦恼修到了真正不染污。
你看你们普通人，指出你的烦恼，指出你的业障心理，还不服气呢，自己在那里还不肯改呢，然后还抱住那个习气、业障的心理，自己当宝贝呢，翘起个嘴巴。所以我说，你们的起心动念我看得很清楚，不给你讲，让你去缠绵，缠绵一阵后，反正六道轮回里头蛮好玩的，你滚来滚去多滚几回，我就在那边等你就是了。等到你滚的一身烂泥的时候，“滚够了没有？”“够了。”“上来。”拉你一把。
“云何正方便相？谓所思惟白净品因缘相相。”什么叫“正方便”的修行呢？“白净品”，又白又净，干净吧？好看吧？就像我们上面这一位一样，又白又净，这是佛相，善相，善才称为“白净品”；恶业称为黑业，染污。
“云何邪方便相？谓所思惟染污品因缘相相，即是思惟如是如是，不守根门住故，乃至不正知住故，如是如是心被染相。”怎么叫做“邪”的方法呢？邪方法、邪教都是“邪方便”譬如说，在美国的那个什么教啊，死了好多白人的？***。韩国前几年有个**教，那个教主还来拜访我，还送了一本他的著作给我，叫我给他签一个名才好，我说：“好好，慢慢地，我这两天指头痛，不会写字。书先放在这里，等到我指头好了再给你签名。”我才不给你签名呢，那个教主派了两个副教主来，如此等等。鸭蛋教、鸡蛋教，什么牛蛋教啊，这些等等都是了，“方便相”。他们有没有理论呢？有理论，所以他们是“思惟染污品因缘相”，“思惟如是如是，”是“不守根门”，不回转来反省自己，六根都向外走的，所以叫外道。“乃至，不正知住”，没有正觉性，不定，“如是如是”，这个样子、这个样子。所以，这个“如是”包括了很多道理：这样、这样、这样……一大堆这样多的“心被染”污了。
“云何光明相？谓如有一于暗对治，或法光明，殷勤恳到，善取其相，极善思惟，如于下方，于上亦尔，如是一切治暗相故，建立此相。”“云何光明相？”分两种，一种是智慧的光明，并不是有相的光明；一种是有相修法的光明，譬如净土啊，譬如比丘戒律啊，睡的时候观这个日轮光明相。真得到禅定自在了，开眼、闭眼，身体内部自然有光明相出来，这是生理上，工夫上的光明相，智慧上的相是无相光。所以叫做光明相，就是“对治”这个无明黑“暗”。“法光明”是智慧上的光明，意识上的光明。“殷勤恳到”，要极诚恳求道的人，真智慧才发得起来。“善取其相”，你看一切佛经叫你不着相，佛经叫你不着相，哪里不着相？着而不着啊。说佛不打妄想，佛若不打妄想，这些经典怎么说得出来啊？啊？他没有思想会说得出来啊？因为他随说随解脱了。所以，“善取其相”，你念佛也好，修密也好，念咒子也好，要“善取其相”。生起次第、圆满次第，性空缘起、缘起性空，“极善思维”，要用智慧去研究清楚。“如于下方”世界修，“于上亦尔”，“如是一切治暗相故”，这是指无明。“建立此相”。
“云何观察相？谓有苾刍，殷勤恳到，善取其相，而观察之。住观于坐者，谓以现在能取，观未来所取法。坐观于卧者，谓以现在能取，观过去所取。或法在后行观察前行者，谓以后后能取，观前前能取法。此则略显二种所取能取法观。”
注意了，出家比丘，这也是戒律，其实学佛的居士也是一样，居士也是比丘，比丘也是居士。就是说，佛经有的，真修行人才算是大比丘，不管你留发不留发，出家或者在家。有本佛经，佛说的，等我有空给你们找出来，你们暂时先做“丘比”吧，不要先做比丘。怎么样叫出家比丘？“殷勤恳到”，出家求道，勤勤恳恳，“善取其相”。一般学佛的，一来就被“空”字麻醉了，佛法讲空，你空得了吗？你取一个空，也就是“善取其相”，“而观察之”，要随时思维观察，反省自己。
“住观于坐者”，譬如打坐当中修观，这完全是靠思维修，理上证了，一样的。“谓以现在能取”，那我现在坐着的是谁啊？能坐的？“观未来所取法”，能取与所取，心的能与心的所之间研究清楚。睡时也应该这样做工夫，“谓以现在能取，观过去所取”，那么，我昨天睡着，怎么又醒了？我今天怎么又想睡？睡了到哪里去了？禅宗叫你参“无梦无想，主人公何在？”就是这个道理，也就是思维修嘛，参嘛。“或法在后行观察前行者”，走路的时候：我这一步走过了，谁叫我走的？我的意识。那个意识是怎么叫我走这一步路的？乃至，前面古人修行是怎么成就的？也就是观，观“后后”，“观前前”。 这个里头，简单地说，“二种，所取能取法观”，能所双亡，就是自性发整体性自性法性显现。
“云何贤善定相？”怎么得“定”呢？“贤善定”。你要知道定是共法，外道也定啊，魔道也在定啊。你不要看魔啊，大魔王，魔不得定没有神通的，神通都从定来啊，定是共法。所以，我们出家学佛法的定，因此叫“贤善定”，不走世间定、外道定、魔法定。你以为打坐就是道啊？外道坐得比你们还好。我们老和尚到美国去……跟一个美国人夜里比赛打坐，美国人一个大个子，一个黑头，坐在那里六个钟头不动，身体还端正。我说：“一定是搞瑜珈的？”他说：“我也不知道。反正我们五个法师坐到四个钟头以后，你看看我，我看看你，两条腿熬不住了。看人家居士，还是外国人，怎么办？”我说：“怎么办呢？”“后来我们下来了，大家拜佛，这一拜拜倒天快要亮了，大家拜的爬都爬不起来，昏沉了，睡着了。”你看，怎么弄啊！我们不好好修行，不行的。这是真话，老和尚亲自跟我讲的，老和尚很坦白的，你逗他一下，他就公开向你们汇报，此所谓老和尚***，好！道德就在这里，坦率，不做假，实际修行。你看，你到外国弘法，我经常讲：你到外国弘法，不管如何，你两腿一盘，白宫门口一坐，半个月不起来，那个美钞就来了，滚滚而来。你管我有道没有道，咱们两个比比腿看嘛，带个大斗篷，坐在那里下雪天也不怕，然后呢，钞票就来了，就是这个道理，有道没有道不论。这些啊，纵然如此，也是外道定。现在告诉你什么叫“贤善定相”，正法里头的，这还是属于声闻乘。
“谓所思惟青瘀等相，为欲对治欲贪等故”，修不净观。我晓得你们修白骨观，《禅密要法》，听到那个烂了，吐了，“哎呀，我都想呕了。”为什么有这个心理？你知道吗？因为你无始以来对世法，对于这个欲界的色身有贪欲相，所以你才厌烦。假使你没有贪欲相，就觉得这个“嗨！”高兴了，我把这个脏的业都吐出来了。知道吗？所以，你们修行没有智慧，自己检查不出来。
老实讲，不净观你们观不起来的。照《禅密要法》观到自己的身体烂了，观到那个蛆虫在自己身上肉上爬，又臭。“青瘀相”你们又没有看过，到殡仪馆看一下，人死后三天、七天以后，没有冰过的……现在的这个细皮白肉啊，三天以后就一块一块变青了。再不然，哪个管总务的？明天我们到中央菜市场去买半个猪挂在这里，不要放冰箱里，给它烂个七天，你们就观起来了，看到肉是怎么开始烂的，烂后是怎样的臭味。你非要经过这个实际，否则你观不起来，我告诉你，你就修不好。所以，为什么佛在世时，他带了一帮比丘在尸陀林？印度很穷的，人死后也没有棺材，就用草一包，丢在那个地方慢慢烂了、臭了，臭的很啊。佛就带着比丘们围着这个东西打坐。你去看吧，看到那个漂亮的，你尽管多看两眼。还不入定？哎呀，想都不敢乱想了，我的妈啊！那当然入定了，吓都吓定了嘛。所以说，要先修不净观，“青瘀等相”，“淤”就是烂肉。“为欲对治欲贪等故”，上面那个“欲”是动词，拿白话讲：就是为了“要”对付，医治自己心里头对男女之间的爱，这个道理来的。
“何故此相说名贤善？诸烦恼中，贪最为胜，于诸贪中，欲贪为胜，生诸苦故。此相是彼对治所缘故名贤善。”我们一切众生的“诸烦恼中”，第一个是“贪”欲最重，贪欲里，人生是男女贪欲最重，所以，我们修行先要断这个。由爱才生出一切烦恼痛苦，要断这个，就要修不净观。你说：“哎呀，我想想它，好不干净啊。”你还干净啊？你先从自己身上的肉烂起。看嘛，青一块，烂一块，这里扯一块，那里弄一块，哎呀，我的妈妈，那已经够受了，不净相，白骨观等等。所以，佛再三地提，声闻道的出家比丘，此是第一法门，非修成功不可。那么，由不净观、白骨观上来：
“云何止相。谓所思惟。无分别影像之相。云何举相。谓策心所取随一净妙。或光明相相。云何观相。谓闻思修慧所思惟诸法相。云何舍相。谓已得平等心。于诸善品增上舍相。云何入定相。谓由因缘所缘应修习相故。入三摩地。或复已得而现在前。云何住定相。谓即于彼诸相。善巧而取。由善取故。随其所欲。于定安住。又于此定得不退法。云何出定相。谓分别体所不摄。不定地相。云何增相。谓轻安定。倍增广大。所思惟相。云何减相。谓轻安定。退减陕小。所思惟相。云何方便相。谓二道相。或趣倍增广大。或趣退减陕小故。云何引发相。谓能引发略诸广博文句义道。若无诤无碍妙愿智等。若依三摩地。诸余力无畏等最胜功德。及能通达甚深句义微妙智慧。如是等相。
复次如是诸相。即前根本四相所摄。谓所缘相。具摄一切。因缘相亦尔。前与后为因缘故。为令后后得明净故。正方便相一切种别皆因缘相。如正方便。邪方便亦尔。一是白品相。第二黑品相。诸染污相。唯应远离。所余诸相。唯应修习。于彼彼时应修习故。”（十一卷）
“云何止相？谓所思惟，无分别影像之相。”怎么得“止”？ 一切“思维”到达了无思维，不分别，空了，这还不叫做真的空，是我们普通叫它空，是意识不起“分别影像”，影子都没有，宁静了，这叫做止于所缘审正观察，心一境性，得了止。光止，得止得定，你还是属于外道啊，要起观，得慧，贤善法中比丘法，声闻道。
“云何举相？谓策心所取随一净妙，或光明相相。”昏沉的时候就掉举。你人打坐时完全昏沉，就头低下瞌睡，是你脑上的氧气不够了，所以心要提高，叫举起来。我跟你讲明吧，这是个秘法，不然，只给你讲文字啊：“举者，掉举也，掉举者非散乱也，散乱者取粗相也，掉举者细之散乱也。”我们当年听法师们讲经，是这样讲的，他东一个“也”，西一个“也”，两腿盘坐在上面，然后我们也慢慢地进入昏沉定中，就这样一座听三四个钟头。我大概听了七、八分钟，“去你的吧！”我也不听这一套了，搞些什么名堂？讲了一个月，那个题目在哪里还不知道，《大乘妙法莲华经》，“大乘”两个字就讲了四个礼拜。“大，这个字何以谓之大？大字者……”从写字教起的，教我们听这个？我的妈啊！我的外婆啊！我还来听啊？
“举相”的“举”还有这个作用——高举。“策心”，“策”就是一条鞭子，你把心提一下，“所取随一净妙”，或者顶上起“光明相”，或者是日光照下来，不昏沉了，天亮了，该醒了。但是，你举久了会血压高，散乱心起来了，就要换个“沉相”，把它放下。
“云何观相？谓闻思修慧所思惟诸法相。”这就是“观”。“闻”听了经典，你要去研究、思想，看经，看后要回到身上修，修了以后得定，得慧，开悟了。
“云何舍相？谓已得平等心，于诸善品增上舍相。”怎么叫“舍相”呢？做工夫，走一步就丢一步。你今天到了光明，赶快丢光明，就进步；若贪着光明，“我在光明里舒服啊。”你去光明去吧，你去吃光明，玩光明，你将来变成光而已，被摄影机一下就照到了，光有什么了不起啊。所以，舍是这样，即儒家的“苟日新，日日新，又日新”。我经常告诉你们：今天的进步不算数，只有明天，没有今天，永无止境地前进去，这是“舍相”，你若住在一个境界上就完了。
“云何入定相？”这是你们想要知道的，对不对？你们入定了没有啊？入昏沉的有过，入定的没有过。
“谓由因缘所缘应修习相故，入三摩地，或复已得而现在前。”怎么叫“入定相”？因缘法，各种因缘凑合。你说：“那要财、法、侣、地，这个啊？”不是这个因缘，你自己的生理调顺了，四大今天无病，无痛；心静，那个心路的历程，就是心走的这条道路，或者再用一个名词，“星星隧道”，总算撞进去了，走到这个隧道里。刚刚碰到身体正常，身心两个因缘一凑合，我叫做瞎猫撞到死老鼠，因缘凑合了，所缘的境界一下刚好：“诶，我本来要观明点，观不起来，偏偏张同学开了一下电灯，晃了一下，光明又来了，定住了。”——瞎猫撞到死老鼠，“因缘所缘应修习”，正是我要进入的境界，到达了。
所以，一般人认为入定是有个东西进入，灌香肠那么进去——入定就是你要的……譬如我要入光明定，结果我身心一片光明到了，已经进入这个状况了，就叫“入”，进入这个所要缘的状况。譬如我们现在要上课，有个人希望进来听《瑜伽师地论》，门给他打开，因缘凑合：“请进。”“有没有位置？”“有位置坐。”坐下来以后听得很入港，这就是因缘所缘，他要求听《瑜伽师地论》，现在因缘跟所缘凑合了：“啊，这个道理对！”他入了听《瑜伽师地论》的这个定，懂了吧。认为入定了，以为入进去就什么都不知道了，不知道不是变猪了嘛，那何必入定呢？定者就是定啊所要求的因缘与所缘都凑合了，就入定了。
所以，大家学佛的很笨，像我们当年学入定，经典上翻，怎么叫入定？四禅八定讲了半天，怎么入定？你说我是怎么了解的呢？嗨，我读佛经是在哪里读啊？我就站在那里看小孩子玩那个陀螺，绳子一打，那个陀螺“嗡嗡”一转，它就定在中心了，看起来不动了——哦，入定！动不动呢，动得太快了，所以不动；不动吗，在动，它在中心点立正了，此所谓定住了，定在中心。等转不动时，倒下来，昏沉了；摇摇摆摆的时候，那个陀螺散乱了，懂了吧？你们靠佛经才懂道啊，哎呀，太笨了。入定相，入那个中心点进去，插头插对了。你今天上坐觉得身体也很舒服，两腿一盘，眼睛闭也好，不闭也好，哎，已经很安祥了，你所求的就是这个安详，入定相。然后，你们啊，安详境界来了：“我要入定，怎么想法使它入定？哎呀，我入了好几天还不入定……”你在那里害入定的相思病，怎么入定嘛，你说我说得对不对？不相信你问他老人家，说错了，他会打我，说对了，请他下来，我要上去坐了（众笑）。所以，进“入三摩地”静修。
“或复已得而现在前”，就是说，你曾经经历过的那个定境，随时可以在前面现前，站着也好，坐着也好，随时到达这个我所要的境界。
“云何住定相？”入定是初步入门，入了这个定，要定住了，就叫“住定”。
“谓即于彼诸相善巧而取，由善取故，随其所欲，于定安住，又于此定得不退法。”我要这个境界——上坐也好，站着也好，心境一宁静，一回来就进入这个境界，“善取”，随时随地可以进入这个境界，这就叫做得定，教理叫“住定”。
“云何出定相？谓分别体所不摄不定地相。”出定就出定，我不想住在这个境界了，也不是你的分别心所能达得到的所能挑动的，不包含分别心那是任运正在的。“不定地相”，就是散开了，这个就叫“出定”，我不在这个境界里了。等于说：我今天进入这个讲堂来上课，上课就是上课，完了就走了嘛，就不在你这个境界了，就是“出定相”。
“云何增相？”我们知道了入定、住定、出定的这个理论，那么，怎么样使我们的定力增加呢？
“谓轻安定，倍增广大所思惟相。”那身心非要得轻安，（否则）不能入定，也不能住定。轻安，相反的就是粗重，我们凡夫一切众生心也粗，身体也粗，骨头也粗。所以 “相法”上讲：这个人的身体轻盈，步履轻盈……所以从前，我跟老师在一起的时候，我们那位袁老师，我们当年叫先生，先生跟我说：“怀瑾啊，你过来，我告诉你，今天下午有一个人来，你注意。”
我说：“什么人啊？”
“姓肖的，叫肖**。”
我说：“干嘛的？”
他说：“哎，你不晓得，他医道很高明，武功也很高的，你不是喜欢武功嘛。”
我说：“我现在对武功高的没有兴趣。”
他说：“你先看，我叫你了解一个事，这个人将来非成道不可。”
我说：“什么事？”
“你等一下看，他走路那个走姿啊，嘿，真叫做行云流水啊，那个步履蜻蜓点水，而步步很踏实的。”
他说：“你若是看到有人走路，如风把他飘过去一样，这样的人会短命的，脚跟不落地。但是，他是脚跟落地的。”
我说：“哎呀，这样啊，有这样的人？”
他说：“有啊，下午你不说话，你看，看了以后，我给你介绍，让他知道你。”
“好了。”
我下午就坐在那里等，结果肖**一来，是不同，别有风韵，骨骼轻灵。他在峨眉山跟赵**学拳，又学密宗，又修道。他们师兄弟四人，还有一个女师兄弟，五个人，在山上没有事，跟猴子们两个玩的，在树上跟猴子比赛，看哪个爬得快，轻功就学到这个程度。赵**后来学密宗，是满清时代最后的一个镖师、武侠。然后，住在峨眉山那个万丈悬崖上，没有路通上去，他们几个师兄弟就是蹦上、蹦下，就上去了。经常跟猴子在一起玩，猴子跟他们是朋友。所以，他的武功练到那个轻灵啊，骨骼……后来我跟袁先生讲：“现在读书读懂了一件事：骨骼珊然。”那个骨骼之轻灵啊，没有话讲。你看我们许多人，走路就是笨笨地，那个水泥地都给他“墩啊、墩啊”地响，粗笨，一身都是业力，轻安是重要。
“云何减相？谓轻安定退减陕小所思惟相。”轻安并不是究竟啊，修定初得轻安，轻安会减退的，不用功就会减退。或者饮食调节得不好，或者不晓得调整四大地水火风，或者是心散乱了，或者是心起烦恼了，起妄想了，轻安立刻退去，这是靠不住的，不是究竟定相。
“云何方便相？谓二道相，或趣倍增广大，或趣退减陕小故。”“二道”即大乘上道，小乘声闻。知道或增、或减这两个方便，就是“二道相”。
“云何引发相？谓能引发略诸广博文句义道，若无诤无碍妙愿智等，若依三摩地，诸余力无畏等最胜功德，及能通达甚深句义微妙智慧，如是等相。”怎么叫“引发相”呢？三十二相讲完了，修定的心理。就是说，真得了定，一切学问智慧都懂，看不懂的佛经统统懂了，“谓能引发略诸广博文句义道”，就是这个道理。可以得“无诤”三昧，一切无障碍的智慧，一切愿力也发起，一切智慧也发起。然后依照这个引发定的定境界，“诸余力”，其它的力量像十力、四无畏等功德，力大波罗密，乃至那个武功的力量都到了，要学武功，一个指头就可以变成大力金刚，随心所用。“无畏等”布施法，做到了“最胜功德”，都是从定发。“及能通达甚深句义微妙智慧，如是等相”，统统具足。
“复次如是诸相，即前根本四相所摄，谓所缘相，具摄一切。因缘相亦尔，前与后为因缘故，为令后后得明净故。”总而言之，三十二个入定的心相，就是前面讲过的“根本四相所摄”所包含。分析起来那么多，归纳起来就是“四相”；“四相”再归纳起来，就是一念；一念再归纳起来就是空。总而言之，就是“所缘相”，有分别影像所缘，“具摄一切”，包括了一切。“因缘相”也是这个道理，“前与后为因缘故”，前后互相为因果，前面动一个善念，为善最乐，你心中无烦恼，无妄想，动一个善念，心一和平，你上坐就安详，就容易得定。你若有烦恼妄想，前后互相为因果……“为令后后得明净”，前念是善，后念就容易清净；前面是烦恼，后面就容易染污，这就是简单一念之间的三世轮回因果。
“正方便相，一切种别皆因缘相，如正方便，邪方便亦尔。”外道法、魔道法，它念念做坏事，它念念那个坏的功力就成就。
“一是白品相，第二黑品相。”“白品相”是善法，“黑品相”是恶法。
“诸染污相，唯应远离。”学佛学道的人，一切恶业、染污心理、烦恼等等妄念都应“远离”。
“所余诸相，唯应修习。”善法品好好去修持。
“于彼彼时应修习故。”对于出家修行的比丘，在修声闻道的时候，在任何、任何、任何的时间都应该这样修持。
瑜伽师地论
第十五讲
“瑜伽师地论卷十二
本地分中三摩呬多地第六之二
复次。云何修习所缘诸相作意。谓即于彼彼诸相。作意思惟。以思惟故。能作四事。谓即修习如是作意。又能远彼所治烦恼。又能练此作意及余。令后所生转更明盛。又即修习此作意时。厌坏所缘。舍诸烦恼。任持断灭。令诸烦恼远离相续。是故修习如是所缘诸相作意。
复次由四因缘。入初静虑乃至有顶。谓因力。方便力。说力。教授力。云何因力。谓曾邻近入静虑等。云何方便力。谓虽不邻近入静虑等。然由数习无间修力。能入诸定。云何说力。谓于静虑等增上缘法多闻任持。乃至广说。即依此法。独处空闲。离诸放逸。勇猛精进。”（十二卷）
今天，我们《瑜伽师地论》继续卷十二，335页，“本地分中三摩呬多地第六之二”，现在就是讲正式修持，做工夫修定、修止观的时候，关于四禅八定，定的境界的认识。
“复次云何修习所缘诸相作意？谓即于彼彼诸相，作意思惟，以思惟故，能作四事。”这一段是纲要，先提纲。第一点是先讲，我们修行要怎么样“作意”，任何方法，不管是净土、密宗、禅宗，一切的八万四千法门，第一步都是作意在修，都是意的境界。这个“作意”，前天我想到，有一点要给大家说明：你们一听到作意，就感觉是第六意识的境界，这个不是第六意识的分别现量的境界，是第六意识清净面现量的境界。譬如念佛要念到“念而无念，无念而念，一心不乱”，念到一心无念境界的时候，那一念清明，一念的空，就是真“作意”。这个时候，空的境界，清明清净的境界，就是你作意在清净上，作意在空上。那么，这个意不是分别意识，意识清净现量的正面。那么，这个清净意识现量的正面，已经接近到第七识了。
我们首先要了解，三界六道十二类众生，轮回之中，都是意识所造成的；成佛作圣，也是意识所修成的，一切离不开意识。禅宗所讲的“离--心意识--参”，你们经常问，是不是？你们有没有做到过离心意识参？有没有？我们大家的经验上有没有？不要说做工夫，拿逻辑推理来看，在理论上，离心意识怎么样去参啊？当然不知道。拿逻辑推理来说，离心意识怎么参？你问我嘛：离心意识怎么参？离心意识我不参了！真是的！所以，诸法的善念、恶念、白念、黑念，皆是作意之所生。因此，你要了解玄奘法师的《八识规矩颂》，讲意识“引满能招业力牵”；诸佛菩萨意识转了，妙观察智，也是作意。
现在我们修行的时候，“修习所缘”，譬如念佛，是“所缘”在念佛；修密宗观想，所缘在观想；参禅，所缘在参上；参话头，所缘在话头；思维理义、教理，是所缘在理上思维，思维本身也就是作意，它本身就是作意。所以，“修习所缘诸相的作意”，就是讲，“及于彼彼诸相作意思维”，“彼彼”就是代表各种，譬如净土的念佛了，密宗的观想了，念咒子了，听声音了，观音法门了，等等等等，乃至数息了，听呼吸了，安那般那了，等等，都是“作意思维”。所以，一切正修行之路，禅定，是思维修。譬如密宗、道家的修气脉，你怎么知道气脉发动了？怎么知道气脉通了？作意，意识思维来的，此思维是正思维，不是凡夫的妄想，妄想思维是妄心。所以，“以思维故，能做四事”，哪四事？
“谓即修习如是作意，又能远彼所治烦恼，又能练此作意及余，令后所生转更明盛。”“作意”修持的这个“作意”当中，能够达到四个情形，四个标准：第一点，能够“修习如是作意”，譬如我要念佛，因为“作意”这个理透了，正思维，念佛可以念到一心不乱，念到念而无念，无念而念，“如是”，这样“作意”；第二点，因为作意正思维修，“远”离一切分别心的“烦恼”；第三点，“又能练此作意及余”，譬如念佛，或者观一个明点，或者观白骨观、不净观，你所观的这个境界，练习到绝对清明，达到目的，达到什么目的？“一止三明六通”可以做到，等等，定境界可以达到，“及余”，包括其它很多的，下面都有解释；第四点，因为作意专修，“令后所生转更明盛”，作意修止观，譬如修念佛，真念到了念佛三昧的境界，乃至说即身见佛，净土现前，甚至于即身成佛；即身成佛、即身见佛也都是作意的成就，所以“令后所生转更明盛”。
“又即修习此作意时，厌坏所缘，舍诸烦恼，任持断灭，令诸烦恼远离相续，是故修习如是所缘诸相作意。”为什么说声闻众出家比丘的正修行之路，必须要昼夜六时都在作意修习？因为你在“作意”“修习”的时候，“厌坏所缘”。我们人在世间，世间的万缘，环境、人事都使我们起烦恼，因一念专止，止定境界，那么外缘，包括身体四大这个相“坏”了，起不了作用了，所以“厌坏”，能够“舍”除一切“烦恼”。“任持断灭”，就是烦恼切断了，不是断灭见的断灭，由于翻译文字的关系，有时很难读懂。“令诸烦恼远离相续”，所谓“断灭”，烦恼真的断得了吗？抽刀断水水更流啊，是暂时可以断，是一切烦恼妄念像一个波浪一样，不容易那么快地连锁而来。所以，“是故”，“修习如是所缘诸相作意”，这是纲要。
“复次由四因缘，入初静虑，乃至有顶，谓因力，方便力，说力，教授力。”我们现在讲入定了，四禅八定，上面已经说过入定的条件，入定的境界，入定的定义，入定的情形。
我们这两天就要准备考试了，已经讲过的《瑜伽师地论》都要考试。或者是问答题，或者……现在我还没有想起来，你求诸佛菩萨保佑，希望我想不起来（众笑）就不考了，想起来或者出几十个问答题，或者是出什么，不知道哦。所以也用不着烦恼，不需要准备，你准备了也许我刚好不考你；下面还有一句话，不准备的地方要考你。你不要因为准备了不考你，大概老师不考了，没有这回事，啊。
就是说，“由四”个“因缘”，达到“初静虑”，入初步的静虑，初禅，“乃至”到“有顶”。你看这个翻译，要命了，这个“有顶”是指什么顶？大小乘做工夫，定慧门中，乃至到十地菩萨，都有四加行：煖、顶、忍、世第一法。那么，这个“顶”是指煖了得顶的境界？还是指色界天，由欲界升到色界天的有顶天呢？
有顶天是到了顶了，有顶天的天主就是大自在天，也有称为大梵天。大梵天天主管一大世界。譬如我们中国讲的玉皇大帝，是欲界天的天主，那只是管欲界。上面最大的是有顶天，在《瑜伽师地论》有，佛说过：有顶天丢一块石头，要经过几百万亿年六万五千五百三十五年才到达这个地球，与我们的距离有这样远。有顶天的天主许多都是大梵天，大概它是个民主专政，都是大梵天，中间有一个主席，天主，大自在天主，穿白衣的，三只眼睛。那么，大自在天天主是十地菩萨以上的位置，所以，有时修观自在菩萨的法门，又可以与修大自在天主的法门合一的。所以说，北方不空如来的修法有大自在天修法的咒语，比大家普通念的“大悲咒”还要长两三倍，但是同“大悲咒”差不多，几乎没有人背完的。“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”前面两三句差不多，下面统统不同了，中间也有“悉唎悉唎，苏嚧苏嚧，嘎啦嘎啦……”多的很，绕口令一样，搞不清楚的，但是非常灵验。
换句话说，这就叫你们要看清“三界天人表”了。你们大家学佛，研究佛学，始终很忽略“三界天人表”，这是最笨的事，也是最罪过的。你要晓得，一切修持同三界天人有密切的关系。破了色界天，进入无色界。色界天人只有光色、音声，没有肉体，色界天还是有情世界。所以，初禅定也叫做初禅天，初禅天的证修，果位可以证罗汉，寄位，等于说，像我们本籍在浙江或者湖南、四川，寄籍是台湾，现在住在这里。大阿罗汉寄住，还在三界中，所以，欲界色界到无色界有也是凡圣同居之天。那么，由初静虑到达，修止没有到家，或者修止已经到了一个阶段，所谓天上人间任意寄住，可以修到有顶天去住。有顶，像我们人头上的顶，头发的边缘，超过头发之外是空的，那个是无色界。所以，这个天叫有顶天。
换句话说，怎么样能够得定呢？初禅定就不容易得，大家尽管讲修持，不管你是哪一宗哪一派，在我个人的看法，世界上修持的人，真正得到初禅定的人，今天，至少我也看了几十年了，好像是六七十年来，还没有看到真正的一个，很难。那么怎么样得到呢？“因力、方便力、说力、教授力”四种因缘，这是讲原理性的，才能得到初禅。
“云何因力？谓曾邻近入静虑等。”什么叫做“因力”，前因呢？前世有过修持，这个功力已经接近到初禅的境界，所以这一生再加修就快了，这是讲过去的因。现在的因，因为你这一生现行发心用功，真正瞎猫撞到死老鼠，撞到过或者一次、两次，这个入定境界的影像有所知道，“邻近入静虑等”，“等”就是各种方法、各种方便都知道，能够因此容易进入定境的方法。譬如念佛，念一句佛号，为什么念佛的人很少有人真能修到一心不乱呢？因为他不懂得帮助念佛的许多加行方便，不够，任何的修持必须要懂加行的方便。这是讲因力的原则，下面还有种种的详细解释。
“云何方便力？谓虽不邻近入静虑等，然由数习无间修力，能入诸定。”特别注意，大家自己修行不要丧失了自信。就是说，前生虽然没有修持，过去没有前因的累积，但是，这一生靠方便之力，懂一切的方法，一切的加行，虽然没有接近过定的境界，但是努力精进，数数地“修习”，“无间修力”，昼夜六时，一辈子，没有放弃，努力在修，没有间断。因为现生的修持力量，“能入诸定”，能够证到一切定的境界。
“因力”是前生带来的，所以，再来人一修很容易。那么你说：“那我们何必呢，这一生来不及了”。这一生来不及，来生怎么办？所以，这一生还是要努力一点。但是，这一生不是做不到的，注意这句话，尤其诸位出家的同学，应该随时写出来贴在自己的鼻子上，给眼睛看见。“由数习无间修力”，没有间断性，数数的练习，“能入诸定”。
“云何说力？谓于静虑等增上缘法，多闻任持，乃至广说，即依此法，独处空闲，离诸放逸，勇猛精进，自策而励，住法随法行，由此能入静虑等定。”这段很重要。什么叫做“说力”？就是说修行要有好的同参道友。像我们经常说，找些同学，一天到黑坐着闲谈……这两天在九楼，讲女孩子们坐在一起，无话找话说，一说三四个钟头，这是女孩子们的“说力。”呵。假使是同参道友善知识相聚在一起，随时以道为勉力，“说力”，以道为勉力研究经典，研究修行方法。“谓于静虑等”，修定的“增上缘法”，即修定的，关于做工夫的，促使你做工夫修定的各种方法，不管是显教、密宗，哪一宗哪一派，各种加行方便都要懂得。“多闻任持”，多学，多听，多练习。所以，这两天我讲九楼的同学们：有那么好的机会，你们还好像……我在九楼办公，不上来听了——这是自己倒霉，自甘堕落，由十二楼堕到九楼去了。所以，自己要注意，所谓“无量法门誓愿学”，一切方便都要学，“多闻任持”。“乃至广说”，就是多研究，为了成就自己的道业，无所不学，要无所不知。这个求知不是求知识，而是一个目标：如何使我能够证果、得定。
“即依此法”得了法以后，“独处空闲”要专修了，“离诸放逸”，放逸的事情多得很，譬如我们修行人：哎呀，我事情没有办完，放不下了。家庭没有放下了，妻子没有放下，丈夫放不下了……乃至说：哎呀，我这个庙子放不下了。我佛事没有做完呐。哎呀，我的经没有念完，我的愿力要紧啊。拿修持之路讲，这些话都是放逸的话，借故，天下没有不了之事，“离诸放逸”。
“勇猛精进”就很难，每句话都很难做到啊，文字看起来很容易，大家仔细想，“独处空闲”，你做不做得到？不要吹了，你说工夫怎么好，把你一个人摆到那个深山冷庙里去，电灯也没有，青油灯一盏，这里是蟑螂，那里是蝙蝠，这里有壁虎“叽”呀“叽”地叫，尤其关在那个山上的日月洞里，深山冷夜的时候，猴子“啾——”哭声样一叫，你魂都掉了，你的定？你定到哪里去了？你定到被子里去，把头捂住，最后还找一个水缸，把头套起来，只有定到这里去（众笑）。所以，你每句话想想看，修行？你们在这个环境里打坐，前有电灯，后有电风，这里还有暧气，再不然还有大门，还要上几把锁，当然鬼都进不来，你当然不怕。所以读书、读经，要好好地思量，正思维。“独处空闲”不容易。
像我当年在庐山，一个人去住茅棚三个月，哎，住茅棚才三个月哦？后来看看，真烦！不住了，一个人都烦起来：吃两餐饭，我买了五十个碗，五十个盘子，因为怕洗碗，嫌麻烦。吃了就放着，过了七八天，堆了一大堆自己再洗。但天天要下山挑水，还要砍柴，下雨又多，怕下雨没得柴烧怎么办。柴一砍水一挑，我的妈呀！一两天没有了。等你忙完了以后，下几天雨啊，刚刚把柴烧完了，米吃完了，油也吃完了，啊，又要来。搞的啊，一天到黑还打坐修行啊？忙着为了自己的一个嘴巴……吃下去，还要跑出去屙大便，那个山头上没有厕所，跑到悬崖上屙，那个大便一落下去啊，不晓得要几个钟头才能落到山底下，人这样子蹲着，两只手还要抓住。这个日子一过，为了自己忙成这个样子，还叫修行啊？去你的！五十个碗也懒得洗，洗了几次很烦。本来打的主意很对啊，天天洗碗很麻烦，一大堆我反正花半天一起洗，等到一看到五十个碗五十个盘子，我的妈啊，实在懒得洗，结果还是抓一个两个要用的洗一洗。
所以你们啊，住茅棚，天天想住茅棚？不要吹了，我清楚得很，这些事我都尝试过。当然，在过去，那边不怕鬼，怕老虎。那个庐山天池顶上，那边过去是五老峰，没有树，都是茅草，有树的地方没有老虎，放心。为什么有树的地方没有老虎啊？老虎怕鸟的大便，鸟雀的大便屙在它身上，一身的毛就会烂。所以画家画老虎，千万不要画一棵树在那里，树上还有一只鸟，老虎一定画成从茅草里头出来的。那边都是茅草，我想算了，那么麻烦，我就跑到五老峰那边住去吧，那边都是茅草。那是进去就不准备出来了，或者就被老虎吃掉，或者老虎背我去找个地方，就这两个条件；或者给它当粮食，或者你乖乖的，我骑在你背上，你帮我找一个地方去。这是“独处空闲”的难，这就叫你们读书注意。“离诸放逸”，做得到吗？
对自己原谅，对自己马虎，就叫放逸：等一下下总没有什么了不起吧？哈，我喝杯茶，抽支烟，下个钟头我就开始。这下就是放逸，对自己原谅一下，宽恕、饶恕一下，就是放逸。
所以，“勇猛精进”就更难，拿出勇气来对付自己是勇猛，拿出勇气来对付人家容易，对付自己很难。“精进”做不到，精进跟放逸相反。勇猛就是精进，勇猛是一股勇气，而精进是常流水，***，永远地前进，不断地前进——每一句都做不到！第四句更做不到。
“自策而励。住法随法行。由此能入静虑等定。云何教授力。谓于亲教轨范师所。或于随一余尊长所。获得随顺初静虑等。无倒教授。从此审谛作意思惟。能入静虑及诸余定。如是显示四观行者。谓具因力者。方便力者。若利根者。及钝根者。
复次有四得静虑者。一爱上静虑者。二见上静虑者。三慢上静虑者。四疑上静虑者。云何爱上静虑者。谓如有一先闻静虑诸定功德。而不闻彼出离方便。于彼一向见胜功德。勇猛精勤。由此因缘。入初静虑或所余定。如是入已。后生爱味。云何见上静虑者。谓如有一。从自师所或余师所。闻诸世间皆是常等。如是方便入初静虑乃至有顶。能得清净解脱出离。”（十二卷）
“自策而励”，对自己拿个鞭子来抽。我们对自己原谅得很，拿鞭子抽人家可以，批评人家很容易，对自己非常原谅。所以，每一句话都做不到，做到了嘛，不成功也叫功成一半了。
“住法随法行”，“住法”，你修的这个法门，这条路，就是一条大路一直地去。“随法行”，行住坐卧，做人、做事，任何起心动念没有不依佛法的修持之路去想的，都依佛法的正思维之路去修为。
“由此能入静虑等定”，能够这样，能入一切禅定境界，这是第三点，这叫“说力”。第四点：
“云何教授力？谓于亲教轨范师所，或于随一余尊长所，获得随顺初静虑等无倒教授，从此审谛，作意思惟，能入静虑及诸余定。”怎么样叫“教授力”呢？就是要善知识，要明师。“亲、教、轨范师”是三种老师的名称。“亲”教师就是自己的本师，譬如说，释伽牟尼佛是燃灯佛给他授记，就是亲教师。他对一切诸佛都供养，那都是教“授”师。“轨范”师，榜样的，跟他一起生活**学习他的榜样、规范。就是说，亲教师、教授师、轨范师这些善知识的各种名称，等于我们说的教授、副教授、讲师们，或者训导处、教务处，或者什么处等等。依止这些善知识、明师去修，依止。
“或于随一余尊长所”，或者，不一定依后世佛教的规范制度，亲教师，你正式出家的师父***，亲教师；你去受戒，跟善知识参学，那个师父就是教授师；你说：我跟哪个同参，比我年纪大一点的，我的师兄、师叔，一路跟着他出去参学，就是轨范师。或者，不照这个路线，听到或者日本、美国，或者中国大陆的峨眉山、青城山、什么山、菩陀山、五台山，有一位大禅师，是虚云老和尚了，云虚太老和尚了，随便哪一位都可以了，你找一位真有道的，依止他学，在他那里得法，“获得随顺初静虑等，无倒教授”，难了，我们也不晓得他颠倒不颠倒，要“无倒”，不颠倒的教授，真正的善知识，他教我们正修行路，就是一条捷路，他的经验传授给你，教下来，这最难。
所以，照密宗的戒律，师父不选徒弟随便传法，犯根本大戒；徒弟找老师不认清楚是不是善知识，随便拜师，犯根本大戒，那很难。我们想要找到，可是我们又没有法眼清明，你晓得他有没有法？看看每个和尚头上都光光的，都好像没发，这个怎么办呢？哪个和尚，哪个居士对呢？都看到乱发蓬蓬的，真很难办。所以，这里要自己审察了，要自己的智慧，要得到不颠倒的教授法，教你修持之路。那么，你得了正法以后，道家讲的法财侣地等等，得了正法，找地方去修行，“从此审谛作意思惟”，正思维去修。“审”就是禅宗讲的“参”，自己好好参究。“谛”，自己仔细地参究，要研究，正思维修，才能够证到定的境界。乃至入到初禅定，乃至超过了四禅八定，“余定”，一切定的法门都可以到达。众生有八万四千烦恼，佛有八万四千度人之法，换句话，也有八万四千定慧的境界。所以，得“无倒教授”，不但能够入初“静虑”，也能够入一切“定”境。
下面是这一节的小结论。
“如是显示四观行者，谓具因力者，方便力者，若利根者，及钝根者。”由上面所讲的这个道理，也表示这个道理是什么道理呢？四种“观行”之力。这个观也是修止观的观，也就是说，当上师、老师的，观察来学人的观，同时，也就是自己观察自己的观。第一观察自己或者观察对方有没有前因，有没有宿根，过去世的修持之根；有没有得方便的方法；这个人是利根；还是钝根。老师们不但要观察学生，自己也要观察自己是利根、钝根。
“复次”，再其次。
“有四得静虑者”，得定的道理有四个条件：
“一爱上静虑者，二见上静虑者，三慢上静虑者，四疑上静虑者。”四种条件。拿佛学的立场来讲，要发心，发一种什么心？这个时候劝你发骄慢心，傲慢心来了，拿心理学来说，就是向上的心。第一种“爱上静虑者”，有人对于修定的境界有追求，天生就会追求这个。像我们同学中，有没有真正追求得定的？当然也有，是少数，大部分是两个腿也降服不下来，想想：算掉了，马马虎虎吧，至少我休息一年吧，年纪大点再盘腿吧。呵，连盘腿都有困难。所以，是贪爱这个。第“二见上静虑者”，理解上、知见上到了，现在要努力发心求证。第“三慢上静虑者”，哎，看看人家入定，古人入定证果：格老子，他也是人，我也是人，为什么我不敢！他能证果，我就不能证果啊？我就拼条命给你看看！也好。第四是“疑上”的心理，再不然：哎，这个定是什么东西啊？做科学性的研究，我就要求证一下，你说盘腿打坐会得定？我试试看不盘腿也可以入定。这是我随便那么分析这四种，他的解释很详细：
“云何爱上静虑者？谓如有一先闻静虑诸定功德，而不闻彼出离方便，于彼一向见胜功德，勇猛精勤，由此因缘，入初静虑或所余定，如是入已，后生爱味。”所以，我经常劝你们多读古人的传记。你们出家的比丘尼多看《比丘尼传》，和尚们多看《神僧传》。你们买的《佛祖历代通载》后面，我就请他附带地印这两本，这本书也是我叫沈**，我说：你去赚两个钱做点功德吧，你去印吧，我的本子拿给他去印。要看了古人修行好的，如何去努力，这是“爱上静虑”，贪爱。先听到修定有那么多好的功德：可以得神通，可以飞得起来。飞得起来就是身通嘛，神足通，愣要两个脚的气脉打通了。你们打坐坐着，通到哪里？通到屁股那里，最后放屁了就完事了，两个脚的气脉打不通啊，是真话哦。我问你们，讲真话，是不是这样？实际境界嘛，不过你们不好意思讲出来。气脉通了，“咕噜咕噜”，最后通到肠，肠“噗——”屁一放，两个腿子酸的要命，气脉通不过去，粗气都通不过去，还不要说精气了。所以说，神足通在理上的解释是“足者，功德具足”，那是解释文字啊。老实讲，你两只脚的气脉不打通不行，那是个事相，不是理上。你说我的两个脚可以盘上三个钟头，算不算是半足通呢？那还不是，那只能说你的腿可以盘得到三个钟头，你气脉没有来。若气脉来了，两只脚、两条腿及色身都化了，色身化了，可以变成气球一样就飘起来，那是真事哦，不是理论。所以，这些等等，都属于“静虑”的“诸定功德”。“功”者即辛苦来的功劳；“德”，得到这个境界，功德。你们后面有风的话不行啊……。
“而不闻彼出离方便”，譬如说，像你们青年人看了密宗的《米拉日巴传》、《寒山大师传》，你们都看过了，对不对？你们都看得掉眼泪，很难过，对不对？都很欣赏，你做得到吗？我骂你几声，多骂你两句，你就光火了，你有米拉日巴的功德吗？行吗？还要恭维你，还要将就你，你才觉得这个老师好。看米拉日巴，他为什么做“巴”，你不能做“巴”？呵，你想想看。你们好几个同学，多受了点气：“老师，我要请假。”你请假？你请你的！对不对？不自己审察自己功德啊。功，修行要功；德，要多大的德行才做到啊。
你光看了《憨山大师传》，憨山大师是怎样修行的？人家对老师——当然，我不想做那个老师，我也不是善知识。至少跟你们讲，人家依师的精神你做到了吗？人家求法的精神你做到了吗？你们那个翘头翘脑的，我有道我也不传给你，我的道不怕放在肠子里烂了，对不对？所以啊，要修功德，自己要反省。因为你看了修定的功德，“而不闻彼出离方便”，他何以能够达到这个方法没有告诉你。告诉你一点，然后你就傲慢，得少为足，下面懒得跟你讲；跟你讲了也没有用，你没有那个功德，不是这个法器，你承不起。你不是那个杯子，怎么拿来倒东西嘛？你是个纸杯子，我是滚开水倒下去，有用吗？没有用。所以啊，听到静虑诸定的功德，“而不闻彼出离方便”。
“于彼一向见胜功德，勇猛精勤。由此因缘，入初静虑或所余定。”只对于他修成功的果位，看他“胜功德，”“勇猛精进”，就拚命地干，“勇猛”地干，也可以做到。“由此因缘”，可以进“入初”定，或者“余定”。
“如是入已”，依此，尝过定的味道。
“后生爱味。”后来，叫你不修定，不做工夫，也不干了，非钻进去不可，的确尝到过味道。所以现在也难怪你们，因为没有尝到定的味道，坐在那里何其苦也，只有苦。就是这个道理，这叫做“爱上静虑”。他一点一点地解释。
我看下一段可以看下去了吧，念下去就懂了，不需要解释了，困难的地方再解释。我念着看看，你们说要解释就举手。不要我说“对”，你们不响，说“不对”，你们也不响，那我怎么办？
“云何见上静虑者？谓如有一从自师所，或余师所，闻诸世间皆是常等，如是方便，入初静虑乃至有顶，能得清净解脱出离。彼依此见，勇猛精勤，由是因缘，入初静虑或所余定。如是入已，能自忆念过去多劫，遂生是见：我及世间皆是常等。从定起已，即于此见，坚执不舍，复于后时，审思审虑，审谛观察，谓由此故当得清净解脱出离。”这一段懂不懂？懂啊？哎，你说懂，我偏要讲了，你真不懂，我原以为好懂，你还点头，猛点头，点不得啊。本来我不想讲，我这一读啊……我先问你们一个问题：“闻诸世间皆是常等，如是方便，入初静虑乃至有顶。”怎么说法？佛说一切无常，他说常。有同学答得出来吗？我拿钱，答出来的200块，随堂发奖金。文字答出来不算哦，要道理。我本来不想讲，一念了以后，怕你们搞错了，不得了的，所以必须要讲。这怎么讲呢？你们200块拿不走，那我自己拿了。
怎么叫“见上”？见到上层，比我们超过的。就是说，有一个人，或者从自己的老师，或者从其他老师那里听到说：世间法，宇宙万有的一切是永远存在的，不是无常——外道见，印度的瑜珈教法，婆罗门的瑜珈术……比方西方的教义：上帝是可以得永生，永生也是常见；道家的长生不老，我们的生命是长在的。所以有许多法师们、学者们认为《楞严经》、《涅槃经》都不是正式佛法，都认为还是常见的。常见是一个东西啊，常见在思想上是落于断、常见，是外道的观点、思想。所以，外道认为修定的理论：得了定，人永远不生死了，这个不生不死不是法身之体，是现在的肉身可以常在，定境界可以长在，这是常见的理论。
能不能得定呢？可以得定，不是不可以得定。晓得无常也可以得定，常见也可以得定，这个思想同工夫不相干的。所以常见，听到修定的人可以活一万年，可以活十万年，做不做得到？做得到，你有信心就做得到，可以得定修到，但是见解上是外道见；工夫上，修定是外道与佛法的共法，所以这个是关键。你们说读懂了，200块，2000块奖金我都愿意发，那我很高兴，这个地方是关键。所以，听到常见，就专门去修定，就修到了，就叫做“见上”这个“静虑”，的确有人做到，譬如《楞严经》讲五十种阴魔，十种仙道——并没有讲仙道是外道哦，外道是外道，声闻、缘觉，反而被佛归到外道里了，仙道不归在外道里。归纳起来，有十种仙道，修神仙境界的，寿亿万劫，亿万岁，可以活到很长很长了，与天地同寿。不得证入，因为他没有证得菩提，没有悟道，所以嘛，也属于外道。那么，换句话，佛只说了一半，他在仙道寿亿万劫，证得了菩提呢？那当然叫做佛陀了，那就叫佛，一样成佛，就是这个道理。
瑜伽师地论
第十六讲
“彼依此见。勇猛精勤。由是因缘。入初静虑或所余定。如是入已。能自忆念过去多劫。遂生是见。我及世间皆是常等。从定起已。即于此见。坚执不舍。复于后时。审思审虑。审谛观察。谓由此故当得清净解脱出离。云何慢上静虑者。谓如有一闻如是名诸长老等入初静虑乃至有顶。闻是事已。遂生憍慢。彼既能入静虑等定。我复何缘。而不当入。依止此慢。勇猛精勤。由是因缘。入初静虑及所余定。如是入已。后生憍慢。或入定已。作是思惟。唯我能得如是静虑。余不能得。彼依此慢。复于后时。于诸静虑。审思审虑。审谛观察。云何疑上静虑者。谓如有一为性暗钝。本尝乐习奢摩他行。由此因缘。入诸静虑或所余定。如是入已。复于上定勤修方便。为得未得。于四圣谛。勤修现观。性暗钝故不能速证圣谛现观。由此因缘。于余所证。便生疑惑。依此疑惑。复于胜进。审思审虑。审谛观察。
复次。云何爱味相应静虑等定。谓有钝根。或贪行故。或烦恼多故。彼唯得闻初静虑等所有功德。广说如前。爱上静虑于上出离。不了知故。便生爱味。恋著坚住。其所爱味。当言已出。其能爱味。当言证入。云何清净静虑等定。谓有中根或利根性等。烦恼行或薄尘行。彼从他闻初静虑等爱味过患及上出离。勇猛精进。入初静虑或所余定。如是入已。便能思惟诸定过患。于上出离。亦能了知。不生爱味。云何无漏静虑等定。谓如有一是随信行。或随法行。”（十二卷）
这一节是讲到，由外道知见，认为修定会得此身常在，因此而入定，也可以，不是不可以。这是指限于入定的范围来讲，不讲慧，不讲见到，只讲工夫。
也可以由此方便而进入禅定境界，乃至到有顶天。不过，虽然身为天人，还是凡夫天人，没有证得菩提，没有悟道。工夫到了，不一定是悟道；悟了道的人，有些，工夫还没有到这个程度，也很多。所以，能够工夫到，见地到，这才是圆满成就的一种。那么，这个工夫里又有很多，这是讲禅定。禅定到了，并不一定是法报化三身的成就，也有差别。所以，修持佛法不是那么简单的。
你得定，也没有什么了不起的，充其量，不过是把一个东西打了一层蜡，挂在那里几千万年不坏而已。大阿罗汉入定八万四千大劫，看了也很平常，平常的很。因为他是在定中的人，到了八万四千大劫出定的时候，他觉得自己睡觉一样：诶，我刚睡了一下下啊，过了几千万亿年啊？“洞中方七日，世上已千年”，就是这个境界，所以也没有什么了不起，还不如不入定，入定醒来之后，找找你们都不在了，要想骂人都没有对象了，那个味道，你说怎么办？哈，不是滋味，真是不是滋味。
但是，在这个里头，由外道而转入声闻道，能“得清净解脱出离”，也可以，一转也可以得到清净解脱出离。你要晓得，得到清净，得到解脱，得到出离，跳出欲界，到达了色界有顶天——跳出欲界，并没有跳出三界啊。所以，清净，或者几个月永远在清净的境界里一念不生，管你全体现、半体现，都没有关系，反正你清净，没有妄念了，也解脱了，也出离欲界了，不过是声闻道而已啊，这只是声闻境界而已啊。在禅宗讲：是担板汉的小担板汉，那真是啊，刚刚入门，开门的，那还谈不上……以菩提道来讲。
“彼依此见，勇猛精勤，由是因缘，入初静虑，或所余定。如是入已，能自忆念过去多劫，遂生是见，我及世间皆是常等，从定起已，即于此见坚执不舍。”有这样的“见”解，有这样的“勇猛”精神，“由”于这种“因缘”，证到“初”禅或者一切“定”境。那么，他观念上认为，世间一切皆是“常”，地球就是生住异灭，地球转三个、五个、十个冰河时期没有关系，地球还是地球，不过是换一个地球境界而已，永远是常，永远存在的。那么，“从定”出定了，“即于此见”，见解上转不过来，所以，贪嗔痴慢疑及后面有的五个见，见思惑解脱不了，“坚执不舍”。
“复于后时，审思审虑，审谛观察，谓由此故，当得清净解脱出离。”并且在出定以后，即平常的时候，“审思审虑，审谛观察”，加一个“审”字，就是非常地仔细，仔细地思考，仔细地讲究，仔细地观察，慢慢地参，参通了的话，“由此故，当得清净解脱出离”，还是声闻道，得阿罗汉果。所以，阿罗汉离欲之尊，离欲尊并不一定离色，所以，叫你们将三界天人要研究清楚。你们一般搞佛学的，什么大乘啊、菠菜啊、唯识啊，唯识炒菠菜、炒真如啊，炒来炒去的，基本上的三世因果、六道轮回，连他自己都没有相信，他也不晓得如何求证，有什么用？我认为这套思想的存在是没有用，我们研究佛法，是为了求证，下面有，弥勒佛再三地提出来：以身证，用我们这个身心、生命求证。这是讲第二点。
“云何慢上静虑者？谓如有一闻如是名，诸长老等，入初静虑，乃至有顶，闻是事已，遂生憍慢，彼既能入静虑等定，我复何缘而不当入？依止此慢，勇猛精勤，由是因缘，入初静虑，及所余定。如是入已，后生憍慢，或入定已，作是思惟，唯我能得如是静虑，余不能得。彼依此慢，复于后时，于诸静虑，审思审虑，审谛观察。”就是我讲过的骄慢心，看了前辈长老，乃至看了《米拉日巴传》：“他能成佛，我做不到啊？”非要把它干到，拼了两条腿也要把它坐到，那个样子，以一种傲慢心，好胜心，求道。世界上很多这种人，做工夫的以及做学问的，我慢的心更大，就是增上慢。但是，这种人基本上是以傲慢心修道，所以，入定、得定、出定以后，始终不离傲慢。然后，看一切人看不起，“我能够得道，你们不行，怎么能够得道？”起一种傲慢心。这就是所谓达摩祖师始终告诉人：“**不可轻视后学”，不要轻视任何一个人，一切众生皆得成佛。
所以，我们年轻的时候就讲：道家与佛家的差别在哪里？道家、密宗的人，工夫越高的傲慢越大，目空一切：因为真的啊，我做工夫才有的，你们这些家伙没有做工夫想得道啊？是看不起。工夫是累积起来的，一天一天，赚钱一样，一块一块慢慢累积起来的。佛法呢，正是要讲空的，你也空，我也空，你活了十万八千亿万年，最后还是一场空，大家都是空，空有什么值得骄傲的呢？都是狗屁事，都没有心，两个的基本就不同。所以，佛家因空入手，看一切众生同等，平等之慈容易发起来。你觉得我有学问，我有工夫，我有道，然后你们没有，当然傲慢起来了。傲慢可以学做工夫，永远脱不了傲慢障碍。所以，声闻众的许多罗汉有傲慢障很难自我反省检讨，就是这个道理。
“云何疑上静虑者？谓如有一为性暗钝，本尝乐习奢摩他行，由此因缘，入诸静虑或所余定。如是入已，复于上定勤修方便，为得未得，于四圣谛，勤修现观，性暗钝故，不能速证圣谛现观，由此因缘，于余所证便生疑惑，依此疑惑，复于胜进，审思审虑，审谛观察。”就是说怀疑，禅宗宋元以后，明元以后宋明以后的参话头，就是靠怀疑心来，不起疑情就不悟，“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，就是走这个路子，利用贪嗔痴慢疑这个“疑”的心理，集中天下之大疑为一疑，然后可以开悟。
那么，现在讲做工夫“疑上静虑”，就是说，有一个人根器钝得不得了，像一把破柴刀一样，砍木头都砍不断的，破柴刀还生锈，很多缺口，自己还认为了不起，“我是个柴刀啊，当时关老爷拿过的，你们算什么？”这种人就是暗，自己没有聪明，无明，根器又钝。本来也学过打坐，修过定，“本尝乐习奢摩他”，很喜欢修道，“由此因缘”，对于这个“定”境界有这一点影子，没有真得到“上定”的境界没有真得到静虑（禅定）的境界。努力不努力呢？也很努力；做工夫不做工夫呢？也很做工夫——哎，这个境界讲起来，好像同我们差不多啊，哈。“为得未得”，你说不精进吧，蛮精进的，你说自己没有一点嘛，好像也晃过一下，蛮有一点道理的，看看你们楼下来的，外面来的，都是凡夫，我还是差不多挨到圣人边上了，就是这样，又暗、又钝、又傲慢，又加上疑。至于说，佛法里讲的“四圣谛”法门，苦集灭道都会讲，但是，你证到“现观”境界没有？没有。
苦集灭道，世间的一切苦我们都会讲，苦到什么程度？你本身都没有苦的经历，没有生过病，你不晓得病是怎么的苦。你现在没有感冒过，没有头痛又流鼻水，上面呕下面吐，你说那个苦啊？你说：“真的啊，好苦啊！我熬点稀饭给你吃吧。”你还是不晓得那苦到什么味道，就是这样。苦集灭道四个字，理论上容易讲，现观现证很难。
再说，苦集灭道，我们现在还只是讲文字，真正的“四圣谛”，你们讲讲看，苦集灭道是怎么讲的？念动就是苦集是心之苦集，要灭一切烦恼，一切身心之苦，只有得道才能灭，所以道是灭一切苦之因。集就是大家众生心理上爱抓，念头停不了，集中的，这个集就是一切苦之因，苦是集之果。所以，四圣谛法门要在一念之间修“现观”求证的，不是光讲佛学理论的。
因为你性质暗钝，钝根，所以不能证得“圣谛”的四“现观”。怎么叫圣谛？罗汉果，大阿罗汉……我打七的时候给你们讲故事，一个笨法师叫几声“苦啊！”下面就悟道了。苦怎么能够使人悟道呢？叫叫苦，别人悟道了，下面的人已经进入“圣谛”境界，阿罗汉境界。断了心念，一切起心动念不动处，达到寂然不动，就是“四圣谛”的“现观”证到了。
那么，由于这个因缘，因为 “于四圣谛”证不到，“于余所证，便生疑惑”，说：“格老子的，佛法修道真有这件事吗？还是骗人呢？不相信，老子非要把它搞清楚！”因疑而进入研究，这叫做“疑”得“静虑”，也是这个道理。
所以，禅宗后世参话头就是走这个路线，在教理上你们要晓得，参话头没有什么了不起问题是怎么参，要有“审思审虑，审谛观察”的内涵，这样才是参的总称。像我学禅，上去我就不参——“狗子有无佛性”，我也参了两个钟头，“无……无……”自己也在叫，“狗子有无……无……”去你的，无嘛，那还参个什么？对不对？“离心意识参”，离心意识我去睡觉去了。那么怎么参呢？怎么参你去研究研究看，要“审谛观察”，“审思审虑”，就是这个疑。那么，弥勒菩萨再解释：
“复次云何爱味相应静虑等定？谓有钝根，或贪行故，或烦恼多故，彼唯得闻初静虑等所有功德，广说如前爱上静虑，于上出离不了知故，便生爱味恋著坚住，其所爱味，当言已出，其能爱味，当言证入。”“爱味”就是爱禅定的那个味道，爱禅定所得的功德，故修道，这叫“爱味”，也可以得定，这些都属于钝根人。
你说打坐修道有什么好处啊？好处大了，你真得到初禅定，你死后，就是这个肉身解脱；或者你工夫高一点，不等到寿命完，你就可以走了，走后往生欲界天。欲界天，不管男人女人，修了道证到欲界天天人，一个人有五百个太太，吃的穿的不讲了，而且都是天女美女啊。而且，当你跟某一个太太在一起的时候，那四百九十九个太太都看不见啊，所以也不会吃醋，你不必化身四百九十九个……然后，各种各样之漂亮啊，哎呀，一身都有光啊，功德无量啊。
所以，佛带难陀看到这个境界，看到有五百天女在那里玩，一个男人都没有，难陀就问：“你这个地方怎么没有呢？”
她说：“有啊，我们老板没有来啊。”
“你们老板是谁啊？”
“叫难陀，释迦牟尼佛的……现在正在打坐修道啊，将来往生，就到这里来啊，现在工夫……我们在等他。”所以，难陀下了天啊，就拼命到十一楼打坐，这个境界（众笑）。
佛问他：“你看那些天女比你的太太如何？”因为难陀的太太是印度第一美人了。
难陀说：“哥哥啊，我太太实在不能更天女两个比了，那是真漂亮。”哦，打坐很用功啊，禅定也快要得了。
有一天佛说：“哎，你想不想下地狱看看？”
他说：“可以啊。”
佛说：“你抓住我的衣服。”就把他带到地狱里，看了以后，哎呦，那个惨啊！看到有一个地方，受刑的地方，一个大油锅烧起，那个鬼啊，都在等着，犯人没有来。他就吓死了，偷偷打听那个“刑警队”的：你这个地方究竟是哪一个犯人，犯了那么重的罪，要像炸油条一样，下油锅去炸？
他说：“有一个人叫难陀，现在是世尊释迦牟尼佛的兄弟，他被佛骗去出家，出家没有真发心，哥哥叫他出家，没有办法。出了家后，不好好修道，也没有受戒。然后佛带他上天看，看了美女他动心了，想为这个目想修道。那么，会修成功，到那个福报享完了，就下这个油锅，我们在等着，所以，油烧得烫烫地在这里等。”难陀吓死了！回转来，抓住释迦牟尼佛：“哥哥，你把我带回去吧。”这一下真修道了，不干了。
所以，由修道禅定的圣功德，转天人身，也可以转罗刹身。所谓罗刹，是天里头的魔，所谓魔并不是坏事，脾气坏、脾气暴躁的就是魔，魔也是天人啊。但是，罗刹里的男罗刹都很丑陋的，女的罗刹是漂亮到极点，所以，罗刹是这个情形，都有禅定的工夫啊。所以你们修禅定啊，在十一楼打坐是打坐，十一楼的路道很多，你看，地上都帖了很多的路道，不要走错了这个禅定。不是笑话啊，给你们讲轻松点，就当笑话听。把佛法要研究清楚，所谓修定、打坐、做工夫那么容易啊？气脉通了？看你通到哪一条路上去，你通到罗刹就是罗刹路，你通到哪一条路就是哪一条路。
所以啊，他说，这种定是钝根人。你看弥勒佛他经典上怎么讲：“爱味相应静虑等定”，“相应”就是瑜珈，不是讲现在教的瑜珈了，相应就是身心两个相应，进入定境界。“爱味”就是贪恋因为他是钝根，“贪行故”，贪心，贪欲很多。广义的贪欲，为了修道贪长寿，为了成仙成佛，这是广义的贪；狭义的贪，乃至修密宗、道家、走南派的、双修的，男女饮食之欲又不放弃，又可以成道，多好啊，对不对？所以啊，世界上密宗就流行了，其实啊，他一入定就是贪欲入定入贪欲乐定，贪欲入定一入，不晓得这个里头是不能解脱掉！就走人这个定境，还是属于钝根级的。
钝根的这种定境界，修成功的果报是升天，天道中；高一点的在欲界的上层。但是，若干千万年后，花冠萎谢，天人头上有花冠的，自然的，花冠萎谢，天人就死亡，照样下来在轮回中。所以，升天道是什么功德，什么见地，什么工夫往生的，你们要研究清楚啊，你们这些都没有研究……中国的佛学动辄就大乘乃至大彻大悟，大个什么乘啊，那还是中央菜场的那个磅秤呢，那才是大秤。什么大乘小乘的，空话！基本的三世因果、六道轮回、三界天人要搞清楚啊。
所以说，“或烦恼多故”，你说修定要清净，烦恼多的能修定吗？诶，有些人修定，你看道家人修定，画符念咒：“哄啊……”念一大堆，然后，茶杯可以转动；桌子，坐在这里一定下去，催眠术，人一定，念头一想：“那个桌子过来。”那桌子不用人抬就可以过来，这是定工夫啊。玩魔术的、玩瑜珈的，都做得到啊，玩西藏苯教，即乌教的，都做得到，这些都属于以“烦恼”心而修定。但是，你们听了后就知道，我们这个心力有这样大，菩萨有神通，凡夫也有神通啊。你说凡夫没有神通？你看高楼造的那么漂亮，人还到了月球上去——凡夫的神通，但是“烦恼多故”。
所以“得闻”，听说，因修定，因这个境界，能够使人升华，“上”升天道而“出离”，“便生爱味，恋著坚住”，“其所爱味”，就是贪恋，“当言已出”，“其能爱味，当言证入”这种定，教理的名称叫做“爱味”定，由“爱味”相应进入。诸定，还不只一个境界，很多，严格分析……所以佛经，你看到三藏十二部，你看每一句话，再写都是重新一部书。这个“爱味”的这个诸定，你把世界上的各种定法都收罗，你若学得多，知道的多，都把它们写出来，一本大书，现在很卖钱，现在人喜欢学这一套。
“云何清净静虑等定？谓有中根，或利根性，等烦恼行，或薄尘行，彼从他闻初静虑等爱味过患，及上出离，勇猛精进，入初静虑，或所余定，如是入已，便能思惟诸定过患，于上出离，亦能了知，不生爱味。”中等根器的人，一念清净入定，不走贪欲之路，因为他本身的烦恼就很“薄”，天生的烦恼清净，当然是过去有修过的。那么，一听到修定，清净，出家，离家到山林里清净打坐入定，这是中等根器，是中等的什么根器？中等的利根器，不是上等利根。所以六祖说：禅宗是接引上上根器的。所以，我们同学们不要自己标榜：哎呀，跟着大乘学舍 南老师那里学禅宗……你不要给我脸上搽粉，好不好？我都没有禅，你还有禅？！有“馋”啊，你们十二楼吃素菜的“馋”，楼下吃荤菜的“馋”。禅，谈何容易啊！真拿禅定来讲，一味清净；在密宗来讲，达到清净一味已经了不起了，不过是中等根器。
“云何无漏静虑等定？”“无漏静虑”，大阿罗汉声闻得果了。
“谓如有一是随信行，或随法行，薄尘行类，彼或先时，于四圣谛已入现观；或复正修现观方便，彼先所由诸行状相，入初静虑，或所余定，今于此行此状此相，不复思惟，然于诸色乃至识法，思惟如病如痈等行，于有为法，心生厌恶，怖畏制伏，于甘露界，系念思惟，如是方能入无漏定。”大阿罗汉的境界，一切无漏，声闻果，中乘道的极果是中乘道声闻之极果，得大阿罗汉。那么，怎么得呢？“一是随信行”，正信。达摩祖师所谓讲的：一个信入，一个行入。正信是一念来的，正信佛法，就是《金刚经》开始的偈子，“断疑生信，绝相超宗，顿亡人法解真空。”《华严经》的“信为道源”，一信就过来了。信自心就是道，就是佛，这就是“信”字。你看《华严经》的信心，《大乘起信论》的信心，这一切关于信心方面的经典，种种多得很。
但是，据我几十年的经验看下来，包括真正学佛的人，好像没有一个真正信的，我还没有看见过半个。多半是功利思想来追求佛法，包括你们诸位啊，当然，把我也搭进去了，跟着你们一路了。所以，真正能够信确有此事，正信——没有看到过，有如此严重！你以为信佛啊？没有。不但对佛法的理与修行一切没有通达，信不过，自心也信不过，自力也信不过，非常严重，所以“随信行”，你研究《华严经》，研究《瑜伽师地论》上面都有，将来讲到菩萨道的时候，信心提得很多。
“或随法行”，三十七菩提道品，你们随时背得出来吗？先不讲内容，四念处、四正勤，还有什么？（有答：……）什么是四念处？（有答：……）观心怎么无常？心怎么无常？
四念处一个法门进入，统统进来，后来的三十七菩提道品……四念处，你把它归纳一下，就是身心两样，对不对？因为四念处，才生五根、五力、七觉支、八正道等等，都是身心两样。身心两样正思维，立刻可以证果，一念之间；所以佛在世的时候，听佛讲法，当下证果，证无漏果得阿罗汉是真的，那是“随法行”，那才叫做声闻。所谓声闻就是听佛讲了以后，当下就证道，因听音声而得道，所谓声闻众，不是自力来的，这就是他力的加被，佛力的加被，世尊正法在世。所以，能够“随法行”，你们佛学也讲得很好，经典也讲得来，你这个“行”做不做得到？证到？没有，所以是非随法行。所以学佛最好能随佛法而修行。
“薄尘行类。彼或先时于四圣谛。已入现观。或复正修现观方便。彼先所由诸行状相。入初静虑或所余定。今于此行此状此相。不复思惟。然于诸色乃至识法。思惟如病如痈等行。于有为法。心生厌恶。怖畏制伏。于甘露界。系念思惟。如是方能入无漏定。复次。云何顺退分定。谓有钝根下劣。欲解勤精进故。入初静虑或所余定。于喜于乐。于胜功德。不堪忍故。从静虑退。如如暂入诸定差别。如是如是还复退失。乃至。未善调练诸根。云何顺住分定。谓有中根或利根性。彼唯得闻诸定功德。广说如前。爱味相应。于所得定。唯生爱味。不能上进。亦不退下。云何顺胜分定。谓有亦闻出离方便。于所得定。不生喜足。是故于彼不生爱味。更求胜位。由此因缘。便得胜进。云何顺决择分定。谓于一切萨迦耶中。深见过患。由此因缘。能入无漏。又诸无漏名决择分。极究竟故。犹如世间珠瓶等物。已善简者名为决择。自此已后。无可择故。此亦如是。过此更无可简择故。名决择分。
复次。云何无间入诸等至。谓如有一得初静虑乃至有顶。然未圆满清净鲜白。先顺次入乃至有顶。后逆次入至初静虑。”（十二卷）
“薄尘行类”，对世间的留恋一点都没有。你说：“我对世间看得很破了，早不留恋了。”哎，少吹牛了，你好像是开牛肉店的，哪个人做到“薄尘行”？世俗尘劳的“行”马上丢掉，一刀两断，这一“类”的人。
“彼或先时于四圣谛，已入现观”，或者，过去“于四圣谛”的法门已经证入“现观”之道。每一个人生，不管年轻还是年大，苦集灭道，人生经历了许多烦恼，许多痛苦，乃至现在跟同学两怄气的烦恼都有嘛。若于任何一个现境上证到现慧境界，就已经证道了，这就是“现观”，现量庄严，现观庄严的境界进入，那么，马上进入“四圣谛”。所以，弥勒菩萨的另一部著作《现观庄严论》，我在佛光别院好多年前给你们讲过的，对不对？提到过要点，统统注重在这个煖、顶、忍、世第一的四加行，所以，不做工夫不行，《现观庄严论》，非做工夫不行。
“或复正修现观方便”，或者是正修现观的方便法门。总而言之，这五位法门，一来就入手，自然就空了，不求真，不断妄，“了知二法空无相”，一门深入就直接到达。
“（彼先所由诸行状相，入初静虑或所余定，今于此行此状此相，不复思惟，然于诸色乃至识法，思惟如病如痈等行，）于有为法，心生厌恶，”对于一切“有为法，心生厌恶”，一切有为法不修了，只修无为。
“怖畏制伏”，起心动念处，自己起一个心念，不管它是善念、恶念，有一点心念一开动，自己就害怕死了，自己认为修行不得力。
“于甘露界，系念思惟”，“于”清净法门，“系念思惟”。应该有念没有念呢？念念是正思维、正道，八正道之念。
“如是方能入无漏定。”“如是”才“能”够证“入无漏定”，得阿罗汉道。注意，“四圣谛”法门就是这个道理。
“复次云何顺退分定？”就是说，修定做工夫是有退进的，有些进步又退步，退步又进步，爬楼梯一样的。这是弥勒菩萨的慈悲，再三地给我们讲清楚。
“谓有钝根下劣欲解勤精进故，入初静虑，或所余定，于喜于乐，于胜功德，不堪忍故，从静虑退。如如暂入诸定差别，如是如是还复退失，乃至未善调练诸根。”怎么样会退道呢？修道的工夫很好，会退的呦，因为是定，不是慧。慧，一悟千悟，一悟永悟；定，做工夫才来，没有工夫就不来。
怎么叫做“顺退分定”呢？就是说，下等的钝根，笨根器，“欲解勤精进故”，因为开始勇猛精进，打坐，想得个道，进入一个定的境界进入了一些近似定的境界。但是，“于喜于乐，于胜功德，不堪忍故”，这怎么讲？但是对于正定得乐功德并没有达到。你不要认为容易，证入那个工夫会发生无比的喜欢，你们不是有许多经历过嘛，坐在那里：“哈哈！”神经病发了，高兴得不得了。现在的人更容易：“哎呀，我大概神经了，老师，我笑个不停啊。”有些个哭：“哎呀，我哭不了啊，哎呀，我神经了！”那你只好去打镇静剂，去神经病院了。倒是古代好一点，没有那么多的医学常识，他也搞不清楚，现在更难。其实呢，你进入那个定境界，忽然心中发起无比喜欢，是气脉的关系，我现在给你们说明，没有关系，过一阵子就好了，或者认识了就没有事。“于乐”，身上发起大乐、快感，无比的快感。一快感就一沉溺、一贪，不行了，乐死了。
换句话说，这些人穷的富不得，一辈子只能做个穷光蛋，你给他赚一点钱啊，他就抖起来了，就抖光了。或者“于胜功德”，忽然看到佛啊、菩萨啊，然后就拽起来了，他自己昏了头了，“不堪忍故”，他受不了。穷小子就是一辈子该穷的，你不能送他钱，你送了他钱，他发疯了，就是这样，穷惯了。我看到很多同学，我就经常骂，“穷的富不得”，他就抖起来，好像自己开悟了，证得菩提了，就不得了了，好几个同学都是这个样子。他“于喜于乐，于胜功德，不堪忍”，因此，定境界不但到此画了一个界限，而且慢慢退缩，定不下了，进步不了，后面的上进定没有，这就叫“顺退分定”。你注意这个字啊，这种退步是自然有这个境界的，只要你一得定，这个魔障就会来，自然的，“顺退分”。
“云何顺住分定？”相反的，住。
“谓有中根，或利根性，彼唯得闻诸定功德，广说如前爱味相应，于所得定，唯生爱味”，中根或利根的人贪，住在这个定境，快乐的境界里。
“不能上进”，得少为足，因此，永远上不去了。
“亦不退下”，等于电梯停电了，插在中间，也不上进，也不停下，这个叫做住定境界，顺分。
“云何顺胜分定？谓有亦闻出离方便，于所得定，不生喜足，是故于彼不生爱味，更求胜位，由此因缘，便得胜进。”有的人听到修法的出离方便，得定也不执着，不会贪恋不断地努力上进，初禅得了，再修二禅、三禅，一路上进。
“云何顺决择分定？谓于一切萨迦耶中，深见过患，由此因缘，能入无漏。又诸无漏，名决择分极究竟故，犹如世间珠瓶等物，已善简者，名为决择。自此已后，无可择故，此亦如是，过此更无可简择故，名决择分。”真正修道出离得声闻果，证果的人叫做“决择分”。怎么说？是智慧的决定，选择。“萨迦耶”，一切的我见、我相、众生相离开了，看众生轮回苦恼，实在没有道理，即使升天，即使做帝王，即使成仙，又有什么意思？一切彻底的无我境界，觉得一切众生都在我中，于我相，我见，轮回之道看通了，“深见过患”，都是毛病，只有出离证得菩提，证道。“由此因缘，能入无漏”果，这个无漏果是智慧的“抉择”来的。
抉择就是选东西，等于你进百货公司挑东西一样，比方一大堆东西摆在那里……等于你去买“珠瓶等物”，你自己凭你的智慧：这是真的金刚钻，这是真的一块玉，多少钱？我买了！买了就决定买了，那么，其它的泥巴玻璃看都不看，这个就叫抉择，决定性的选择，智慧的认定，换句话说，拿现在的名词，就是智慧的认定。就是这个路，正道，证得无漏果，大阿罗汉为究竟；一切外道，一切魔道，一切方便在所不顾。就是我告诉你们的，引用夹山禅师答复洛浦的话，“龙衔海珠，游鱼不顾”，一切世间的环境不能左右，就是修道，证道，抉择分，智慧的抉择。所以说修行证道，是智慧的抉择。
“复次云何无间入诸等至？谓如有一得初静虑，乃至有顶，然未圆满清净鲜白，先顺次入，乃至有顶，后逆还次入，至初静虑。”怎么样叫做“无间”，中间没有等级的，也没有阻碍，没有间隔的，可以入到“等至”定的境界？就是初禅、二禅、三禅、四禅八定里头，像在游泳池里一样，随便地游玩。我现在刚刚盘上腿入初禅定，等一下我到二禅、三禅就出定；或者我一上坐就进得四禅定，在空定的境界，但是等一下，我反而转到初定，自由自在，“入诸等至”。这就是说，一个初初得到定境的人，“乃至”工夫达到色界“有顶”天的境界，但是晓得，自己的善行功德，心理的行为，内心清楚，还没有“圆满”，没有“清净”，没有“清净鲜白”，还有污点。有时候，一念不生清净，清净里头还有不清净，贪嗔痴慢的轻微的污点自己检查不出来。
我不是给你们讲过，一个人是非善恶太分明，世间法讲起来是对的，佛法来讲那是嗔念；一些人慈悲度众生，愿力宏大，佛法讲起来对，菩提正道来讲是痴念。这些，你不到圆满洁白的时候，分析不出来。白纸上的这一点灰尘，这一点污点……所以，一芥遮天，一个芥子那么大，摆在眼睛前面，整个的天就看不见了。所以贪嗔痴慢疑，说：“我没有，我很少。”那你是开牛肉店的。我都有，你还没有？呵，对不对？谈何容易啊，所以不要自满啊。乃至修到“有顶”天的境界，“未圆满清净鲜白”，还有微瑕就不对。“先顺次入乃至有顶”，那么，对于四禅八定的境界，还要各级各级地随便历练，历练透了以后，才能于一切定，一切三昧，自由出入。
瑜伽师地论
第十七讲
“复次。云何超越入诸等至。谓即于此已得圆满清白故。从初静虑无间超入第三静虑。第三无间超入空无边处。空处无间超入无所有处。乃至广说。逆超亦尔。以极远故。无有能超第三等至。唯除如来及出第二阿僧企耶诸大菩萨。彼随所欲入诸定故。
复次。云何薰修静虑。谓如有一已得有漏及与无漏四种静虑。为于等至得自在故。为受等至自在果故。长时相续入诸静虑。有漏无漏更相间杂。乃至有漏无间无漏现前。无漏无间还入有漏。当知齐此薰修成就。若于是处是时是事。欲入诸定。即于此处此时此事能入诸定。是名于诸等至获得自在。等至自在果者。谓于现法乐住。转更明净。又由此故。得不退道。又净修治解脱胜处及遍处等胜品功德能引之道。若有余取而命终者。”（十二卷）
我们晓得，四禅八定，是声闻众的修法，出世间法，必定要经过的，要修习的定境，即使是释伽牟尼佛本身修持，都是经过这个工夫的修证才证得菩提。后世的佛学、佛教反而把四禅八定变成空话，甚至打入小乘不相干的范围，因此，学佛者非常多，修证的很少，证果的更少。所以，我们必须要有一个真正审慎的心情来研究它，了解它，乃至于自己去修证。无论如何，世间、出世间的成就，四禅八定是必经之路。现在我们继续原文：
“复次云何超越入诸等至？谓即于此已得圆满清白故，从初静虑无间超入第三静虑，第三无间超入空无边处，空处无间超入无所有处，乃至广说，逆超亦尔，以极远故，无有能超第三等至，唯除如来，及出第二阿僧企耶诸大菩萨，彼随所欲入诸定故。”
讲修定的重要，做工夫的重要，修行，不是口头的一个信仰，或者坐在那搞搞学理的思想。他说，怎么样“超越”世间，进入“等至”，四禅八定大小的这些境界都到达？必须对禅定的工夫已经做到“圆满”清净，白净念。那么这里，如果我们只看文字，做佛学研究，“圆满清白故”很容易懂，就是说圆满了，圆满什么呢？清净面，心性的清净面做到了， “白”，白业，只有至善，没有起恶念，起心动念处，没有一点杂污、杂染，没有一点恶念。所以，要特别注意，“白”是白业，“清”是代表清净，因为上面都已经有了，这里就是简单地翻译了。
假定我们自己不做工夫去求证，看到这一句文字，以为自己就懂了，过去了，那就很可惜，很糟糕了。那么，何以做如此的解说呢？因为下面它本身就有，你看了就懂了。这也是告诉年轻的同学们，读古书，尤其读经典，不可以马虎的地方。假定，你精神不好，刚好读到这一句，就停止了，以为懂了，下面再接下去，以为是下一段了，那就完了。所以，“好书不厌百回读”，好的书不能讨厌，不能厌恶，不能不耐烦，读一百遍还不完全懂。譬如你们有人看白话的六祖《坛经》，或者许多白话的经书，你读一百次，一百次的感受不同，读书是这样。不像现在白话的作品，只有五分钟的寿命，报纸的文章是一分钟寿命，看过去就没有了，都晓得了，而且那些都是废话，重要的只一两句。古书固不然，相反的。这是在这里特别向大家，年青的同学们叮咛的地方。这是闲话，解释过了。
“从初静虑无间超入第三静虑”，就是说，你由得到“初”禅定，“无间”断地，更求努力进步，进入了“第三”禅；由到达第三禅，再更求无间断的进步，超过去，跳进“空无边处”定；由“空无边处”定，不要间断地，再进一步超越，进入“无所有处”定。这是顺着次序来的：初禅、二禅、三禅、四禅、空无边处、色无边处、识无边处、无所有处等等。但是，这还是普通的修法，有程序的修法，钝根的修法，老实的修法。不要认为钝根就……
利根人也不要把自己看成是钝根，越是利根人，做工夫走的是最老实、最笨的路，这个人非成就不可。所以，我常常告诉大家，世间、出世间法有一个不可变更的原则：第一流聪明的人，在修持求学上，做最笨的工夫，一定成功的；自己本身是最笨的，但是在思想、理想境界，做的事情都是做最聪明的事，没有不失败的。世间法、出世间法同样，第一流聪明的人要走最笨的路，最老实，最严谨。所以我常常骂你们同学——讲骂已经很不应该，实际上是太慈悲了。都是假聪明做聪明事，笨嘛笨得要死，思想啊、动作啊、做事啊聪明得要命，说话那个嘴巴才会说呢，有什么用？要走老实的路子。
所以，现在讲的四禅八定是老实的路。翻过来说，“广说”的话，“逆超亦是”，有第一流的根基，也许刚刚学佛，一上来就到了四禅境界，乃至到达非想非非想定的境界，但是，虽然如此，凡是这样利根的人，他必然会回转来，宁可再从第一禅开始来试一下，求证果。据我几十年的经验下来，世法、出世法成功的人物，多半是如此，就怕假聪明，千万要注意。
“逆超”，就是说，四禅八定不从顺序的路子来，他先证到了非想非非想处定，然后再转回来证入哪一种定境，由最低的开始。同时，我也经常告诉大家，学佛——其实世间法也是这样，最初的就是最后的，最后的就是最初的。一个人基础打不好，什么都没有用。没有用的人怎么办？回转来赶快打好基础，这个是聪明人走老实路。因为“逆超”这句话，所以引出来这么多话。
“以极远故”，因为太高远了，太高远了就要从基本，脚踏实地的做起。总而言之，以禅定的工夫，最高远的 “无有能超第三等至”，第三禅的定慧境界。第三禅已经到了色界的有顶天，到第四禅舍念清净，那是跟无漏果、出世间法接近了，那是另一问。所以，世间、出世间，由初禅修到三禅境界，离喜得乐，无觉无观的境界。这个时候，得乐的时候，密宗、道家这些什么气脉种种，乃至单修、双修种种的目的，在到达二禅、三禅这个境界的时候，已经不需要了，那已经变成渣子了。除非他还要利生，再起用，不利生不用。因为离喜得乐的时候，所有的气脉统统转化了，色身四大转化了，不然不能得乐。这个乐不是你们所想像的，你们少数同学现在打坐也有点小轻安，或有点小乐的境界，不要认为这个已经就是禅了，不要嘴巴“馋”。
“唯除如来，及出第二阿僧企耶诸大菩萨”，唯有成了佛的人，乃至一切“菩萨“，修行已经到了“第二阿僧祇劫”，才能随意入定。一个凡夫，像我们，要开步走学佛，以教理来说，要经过三大阿僧祗劫才证果成佛。“第二阿僧祗劫”快要到第八地，是六、七地的菩萨，超过了远行地。
菩萨第七地是远行地，第八地是不动地，现在我们是已经超过了金刚喻定，在十二层楼，是等妙二觉，文殊、普贤的境界。所以，要注意啊，假使考试，一问你佛学名词，不要答不出来。初地欢喜地，二地离垢地……这个都要念来，至少住过佛学院嘛，哪一地都不晓得？第八层楼是什么？第九层是老古出版社，第十层楼是什么佛堂，都要报出来。
所以“唯除如来”，“及出”，超过了“第二阿僧祇劫”第七地、第八地的菩萨等等，才能够说“彼随所欲”，要入哪一种定就入哪一种定，所以普通不要随便吹牛了。也有同学向我吹过牛，说他现在可以随便想入哪种定就入哪种定。我说：对，你好像在这里坐电梯一样，要到哪一楼就到哪一楼。这可不是电梯哦，是工夫来的。
“复次云何薰修静虑？” 怎么样修定呢？
“谓如有一已得有漏，及与无漏，四种静虑，为于等至得自在故，为受等至自在果故，长时相续入诸静虑，有漏无漏，更相间杂，乃至有漏、无间无漏现前，无漏无间还入有漏，当知齐此薰修成就。” 你注意了，所以后世有些讲禅宗的，“一悟便休”，悟了就不修了？没有这回事。诸佛菩萨都还在不断地进修，小心翼翼的进修。所以，法门无量，修行也无量，功德无量。你真看《观佛三昧海经》，乃至看戒律，你看佛他老人家领导大众的时候，有一比丘瞎了眼睛，要缝衣服，没有人穿针线，在叫，大家同学们，一千二百众罗汉都在管自己打坐入定了，没有理。佛听到了，出定，下座，赶快来给他穿好针线，拿到他手上，教他怎么缝。他问“你是谁啊？”
佛说：“我是##。”他自己报名字，他不会称自己是世尊了；佛若说我是世尊，那就不能当我们老师了。
然后说：“哎呀，世尊啊，你怎么亲自来给我穿针线？”
他说：“你不要难过啊，你修你的，我修我的，我在培养功德。”
他说：“你成了佛还要培养功德啊？”
“为善，培养功德哪有止境啊！”千万注意啊，这就是修行。所以啊，悟后正好起修，正好“熏修静虑”，更好做工夫，况且还没有悟。
那么，怎么样“薰修静虑”呢？假定“有一”个人“已得有漏”，得到有漏果。什么是有漏果？初果、二果、三果、乃至四果的有些罗汉——罗汉分两种：一种罗汉是得了道没有神通，另一种罗汉是得了道也有神通。至于有漏果，乃至鬼神得了有漏果的鬼神都有神通，但是不明道。所以，已经证得有漏果——有漏果还是再来的，不是究境，乃至得四果无漏果位，这“四种静虑”，四禅的境界，“为于等至得自在故”，还要修习，样样都到达，而且随心所欲，能够自在。“为受等至自在果故”，能够证得解脱自在，这是你证得道，能不能做到随时证得自在的果位呢？那又是一个问题。譬如你悟了道，明了理，《楞严经》告诉你“理需顿悟”，你事上没有证到，身心都没有转化。譬如你讲空，空的思想、理你都到了，但你空不了，性空也好，缘起也好，中道也好，你中到哪里去呀，一天到黑都在烦恼、妄念，都在七情六欲的变化中，你中到哪里去，空到哪里了（liǎo）呢？自在都不能得，得了自在还要证得自在果，有所成果。那么，因此要“长时相续入诸静虑”，要长期地练习，无间断性地。
“有漏无漏，更相间杂”， 世间法、出世间法的工夫都要做，互相“更相间杂”地练习。
“乃至有漏、无间无漏现前”， 在世间法的有漏果当中，随时修出世法的无漏果现前。
“无漏无间，还入有漏”， 能够跳出世间得无漏果，还进入世间来练习，折磨自己，薰修自己，考验自己。
“当知齐此薰修成就。” 我们要“齐此薰修成就”，世间出世间并重，有漏无漏并修，才能够成就。
“若于是处、是时、是事欲入诸定，即于此处、此时、此事能入诸定，是名于诸等至获得自在。” 怎么叫“得自在”的定境呢？他说，修道的人“是处”，这个地方；“是时”，这个时间；“是事”，这一件事，我想进入这个定境，那么，马上可以在这个地方、这个时间、这件事上进入这个定境，那么，这个样子才叫做“得自在”得到定的自在。譬如我们大家现在要打坐，坐在那里，前面有个人走走路啊，讲讲话啊，放个屁啊，然后就受不了了，你的这个禅座就摇摆起来了。“是处”，这个地方不对，你定不了，乃至自己座位没有铺好也定不了。那生死到来的时候，不等你的哦，说：“我的位置不对，我慢点死。”行不行？你到一个独居静处的地方，怕凄凉，怕寂寞，你告诉阎王：“现在我太凄凉，太寂寞了，你把我送到**路那里死，好不好？”行吗？所以要注意，定要“是处” 随处可定；“是时”，随时可定；“是事”，任何一件事上，我要定就定，说丢就丢掉了，进入定境。你要注意啊。
像你们打坐还谈不到修定，在昏沉昏乱境界，然后下了座向我报告，说他在入定。我只好一笑了之，哈。不过，也是定，昏沉定，真的哦，也是八万四千法门中的一个法门，不过，是凡夫定的无记果而已，进入这个定，将来的智慧会越来越差，脑子越来越笨，会如此的，你们要注意啊，定不是这个境界。坐起来，以为是坦然而住，实际上是大昏沉一个，结果记忆力越来越差，智慧越来越差，身体嘛越来越分泌，肚子越来越胖起来，如此而已，告诉你，注意哦，千万千万注意！
所以，什么是定？注意！“是处、是时、是事”，随时要入哪种定，我就入哪种定。一个和尚在深山苦庙，屋顶不能遮住雨，门窗不能挡住风，我反正可以证入光明热闹之定：噢，无数无边的美妙境界，那才可以自在这样才可以住山；天冷了，我要进入火光三昧，自己发暧了；天热了，我要进入雪山里入定一样，马上自己得清凉。“从心所欲而不逾矩”，孔子七十岁才敢讲这个话，这是得自在。
“等至自在果者，谓于现法乐住，转更明净，又由此故，得不退道。又净修治解脱胜处及遍处等胜品功德能引之道，若有余取而命终者，由此因缘，便入净居，由软中上品，修诸静虑有差别故，于一切处受三地果。”怎么样叫“等至自在果”呢？可以证果位的。所以，我们刚才讲“是处、是时、是事”，可以随意自在入任一种定，但你还不一定得果，得什么果？就是你这个肉体，父母所生的我们现在这个寿命终结的时候，你究竟往生——即迁识，户口迁移、搬家了，你还不晓得是搬到普通的国民住宅，还是搬到贫民窟去，还是搬到巴黎最好的花园房子住，或者纽约的摩天大厦去住，还不知道呢，果位你没有把握。往生天上人间任意寄居，往生西方，一念就去了，有把握地去，有证据地去，或者是往生色界天、净居天那里住，这个叫得果。等于说，我们普通人有了国际上的公民证，到世界各地可以不用申请办出入境证，随时一个电话，说我有一种特别的护照，我要走了，到哪里去了，乃至上飞机也不要等。我们普通买飞机票，你看，十天半个月要提前登记，因为大家没有钱嘛，想等便宜票。我若是要头等舱的票，那随时可以走。所以，我假设要走，就随时买头等的，你们一万两万，我四万好吧？就走了，立刻就走。大家没有钱，穷嘛，你只好等，一样道理。
你得自在，不一定得自在果，证果。就是说，什么是得自在果，证果？就是“现法乐住”，你现在的现行，昼夜六时，不管你在家出家，做事不做事，你在法乐的境界里，这个乐不是说你心里觉得快乐就是乐，是身心两方面都发乐就是得自在果了。
“转更明净”，天天进步，只有光明，只有清净，连浑身的气脉，每一个细胞都是明、净，有一点不净，自己已经知道，非常明净。所以，我讲他们做工夫的，你看那脸色即不明，不发亮光，又不干净，那个工夫有什么用？至少外形要明净，内在更要明净。由于这个道理，由于工夫到了这个境界，可以得到小乘果位的“不退道”，不退转，不下堕。
因此，“又净修治解脱胜处”，随时可以得解脱，心理上任何烦恼来，乃至于说，一切烦恼摆脱不了的，到这里一定就解脱了。那你们又产生问题了：那些业报，我欠人家的帐啊，父母、子女的情啊，没有还的？哎，那业果还是在啊，这只是暂时解脱，暂时请假了，还是要还账的，将来再来还嘛，没有关系，随时可以度他，乃至加倍地还。可是这个时候，得解脱处的时候，随时可以解脱。你虽然是得了道的人，真到业果来的时候，你还解脱不了呢，自在都做不到，还能解脱？
所以要“解脱胜处及遍处等”，“遍处”是任何处，任何定境界，任何环境，说到无量就无量，说无边就无边，说空就空。这一切的“胜品”，“胜”即超越三界，超胜的，对各品、各个阶层的“功德能引之道”，一切都是善思善行的功德来，引发菩提道的，那么，你都要进一步修行。虽然得了定，工夫到此，你不修善行——“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”啊，“万行门中不舍一法”，起心动念，做人做事，只有反省自己，忏悔自己；乃至忏悔反省还是消极的，要积极的为他，要利世，“功德能引之道”，引发菩提证道。
那么，在这样薰修的过程中，“若有余取而命终者”，怎么是“余取”呢？你还有业果没有完。我们随便举一个人，或者三个人、四个人，多得很。第一个，大家熟悉的六祖，你们都认识他，对不对？你看，六祖有一天晚上打坐，赶快叫徒弟拿二十吊钱放这里，夜里打坐，“窗子门都打开。”有个人被派来行刺他。那人一跳进来，六祖说：“哎呀，你何必杀我，前生我欠你二十吊钱，钱摆在这里，我没有欠你命债。”然后，那人皈依了他。这些我们所结的多生业债都要还的，连佛成了佛都要还好几次债。所以永嘉大师告诉你：“了即业债本来空，未了还需偿宿债。”六祖到了最后，你看，肉体还要被人家杀一刀，脖子上被砍一刀。达摩祖师也是受人家毒药，马上吃进去会毒死的，“我已经中毒了，我要走了。不过，我可以不受毒。”“哗”吐出来，要走了，再吃下去，涅槃了。可是，后来抬出棺材来，里头没有人。因为死的时候还少了一只鞋子，方丈借他一只。后来，我们派到新疆那边的大使在回来的路上碰到他：“哎，你老人家到哪里啊？”他说：“我回国去。不过有一只鞋子是少林寺和尚的，你帮我带回去，谢谢他借我穿。”鞋子带到了，徒弟们打开棺材一看，没人。你看，米拉祖师也是中毒而死，等等，好多好多。就是说，修道、修持的境界，越是修行人，越是对三世因果、六道轮回越明显，越清楚，越可怕。但是，我经常说，也即佛经常说的：不要怕结缘，有时逆缘结一点都好，就怕没有缘；有了逆缘，他生来世还可以度度，若逆缘都没有，根本就无缘，见也见不到，度个什么人？像你们只顾自己的，“山西人拉胡琴——自顾自”，有什么用啊？一点功德不培养，一点人缘也不结，未证成佛，先结人缘啊。这个“余取”是这个道理。“若有余取”， 还保留许多，带些业债走路。
“由此因缘。便入净居。由软中上品修诸静虑有差别故。于一切处受三地果。如前有寻有伺地已广分别。修习无寻唯伺三摩地故。得为大梵。由软中上。上胜上极品。薰修力故。生五净居。当知因修清净静虑定故。生静虑地。不由习近爱味相应。既生彼已。若起爱味。即便退没。若修清净。还生于彼。或生下定。或进上定。先于此间。修得定已。后往彼生。何以故。非未离欲得生彼故。非诸异生未修得定能离欲故。又非此间及在彼处入诸等至乐有差别。唯所依身而有差别。”（十二卷）
“由此因缘”， 余取还有一个意义，就是说：不想证涅槃，先升天玩玩吧，停留一段时间再来，那么：
“便入净居”， 净居天在哪一层天啊？色界的哪一层？第几禅？所以，我昨天就吩咐你们带“三界天人表”，没有找出来啊？我说了尽管说，你们还是在十二楼睡觉，都要查清楚啊，多少次讲课都特别发这个给你们，大概都丢了。假使考试，你们全堂打零分，这两天不是要考试吗？我正好准备出这个题目，你们不就完了？你们还紧张地睡不着觉，紧张有什么用？就是进入净居天，“由此因缘，便入净居”。
“由软中上品，修诸静虑有差别故，” 在净居天中，由“软”修，就是初级的。你们现在都在软修，一边是散慢、放逸、睡觉，慢慢来，有三大阿僧祗劫，大概才开始呢，对嘛？软修、“中”修、“上品”薰修，即真正的努力、次等的努力、不努力，这对于修证证果的时间差别很大，就是早一年毕业，或迟十年毕业，等等。于“诸静虑有差别故”，而且境界也有差别。
“于一切处受三地果。” 在任何的天人之间，接受三禅定的得乐的果在天人之际受的果不同，就是有寻有伺地、无寻唯伺地、无寻无伺地三种不同的果。
“如前有寻有伺地，已广分别。” 我们修做工夫，证果的果地，这个差别——晓得自己工夫到了哪一层，证的果地在哪里，你很清楚，教理清楚的人，对自己做的工夫非常清楚。在哪一节呢？在《瑜伽师地论》前面的“有寻有伺地”里，已经很详细地给你们讲过了，不需要再多讲，“如前寻有伺地，已广分别”。
“修习无寻唯伺三摩地故，得为大梵。” 有余习未尽，这个人还有余习未尽，在净居天当中修三禅定，受这个果报、果位这个乐，那么，这种情形，在有寻有伺地这个境界里头，告诉你们做工夫修证的道理，本经里已经说得很清楚了，现在告诉我们怎么样证修“无寻唯伺”。
“寻”“伺”两个字是玄奘法师花了很大的心思采用的中文字。过去的翻译是有觉有观，“觉”、“观”两个字，感觉的觉，观察的观。玄奘法师把这个境界翻译出来，古人的翻译已经是变成意译的翻译了，他又根据梵文的原文，又把觉、观这个境界说出来，“寻伺”，形容我们心理做工夫的状况，一个是心里上还在找这个境界，插头一样，有时插对，有时插不对，即使是插对的，也是要插一下，这是“寻”；乃至不要插了，随时在这个境界里头，怎么样都是对的，这就是“伺”。“伺”就有等待的意思，等到都在这里；“寻”是稍稍有点用力的意思。
怎么样“修习无寻唯伺”？随时都在这个三昧境界里，到达了随时都在这个定的境界里头。换句话，没有觉，妄念不起，灵灵之觉都不要保持；唯观，只有空，或者是清净，或者是光明，这个境界里，“得为大梵”，就成为大梵天。梵者就是清净，色界天的最上层色界天初禅的最上层，果报是大梵天。不一定是大梵天的天主，我所以讲他们是民主集权的，民主帝制的，所有的都是大梵天，推出一个主席就是天主，即大自在天，也翻译为摩***，三眼，穿白衣的。你要是从比较宗教的角度来研究就很有味道，很有意思了，天主教，乃至《新约》“启示录”里的约翰所梦见的和所得到启示的……世界上任何一个宗教，不能够说这个是那个，那个是这个，不一定了。在这个境界“无寻唯伺三摩地”中，得的果报为“大梵”。
“由软中上上胜上极品薰修力故，生五净居，当知因修清净静虑定故，生静虑地，不由习近爱味相应。” 之所以升天，就是因为你修定的功德了果报可生色界禅定天，也就是在三界九地之中静虑地。那么，你要问了：行善不也是升天吗？是，行善可以升天，那要看你升哪一种天。大善想升到欲界可以，譬如中国文化讲“聪明正直死而为神”，这种神多半是在欲界四天王天下面的神、天人，还在欲界里，所以还有男女夫妻、父母眷属的关系。但是神，有神通，但是，是欲界的神通，色界以上他不知道，欲界上天他也不知道，你要晓得这个道理。要想升色界以上的天，十善业道以上，有善还要禅定相应，那就不容易了，要注意这个道理。因为你修清净的禅定，“生净虑地”。
“不由习近爱味相应”，你们大家修行，对世间还“爱味”得很呢，世间法都贪恋得很，“爱味”得很，至少自己是真“爱味”，假慈悲，“哎呀，我是在可怜呐，我觉得孩子们没有长大嘛，众生都要度，我的孩子也是众生嘛。”我说：“对呀，不错。”实际上啊，这是爱味，世间的爱欲味，不是究竟的慈悲。慈悲心，何必自己孩子，一切众生皆是孩子，你孩子带不下去，其他也带不下，你何以可以放弃其他众生？所以，爱味之心啊，爱的心——这个爱不是ji 督教所讲的爱。这爱味之心同欲界的慈悲有时是相近的，不要乱加名词，不对；不过，乱加名词也可以，你对自己心理的相要辨别清楚。不然，你对心理辨别错误了，就是见思惑的错误，就被见、思所惑了，你所证的果位，所修持的进步就有问题了。严格地讲，所以，我经常上告诉你们，修密宗也好，修禅也好，修净土也好，教理不清，这个理不清，都是盲修瞎练，都是外道，严格讲就是这样。因为这是个科学，必须要把公式搞清楚。所以说，“当知因修清净静虑定故，生静虑地，不由习近爱味相应”，这不是世间法的一味的爱心所能够达到的。
“既生彼已”， 由禅定的功德生净居天大梵天，五净居地等等。
“若起爱味，即便退没”， 色界天的天人照样会堕，是没有跳出三界外，还在五行中，还在六道中；无色界同样的。假设是在天人境界，一有爱味——天人那个爱味和我们的爱味不同，譬如佛经说，也是实在的，我们吃的饮食，上等的饮食，以天人境界来看的话，臭的不得了，赶紧跑，看都不敢看，闻都不敢闻，不管你荤的、素的，都是一样。所以，各种的爱味，生某一种境界，爱味就不同。等于一个人钱多，生活环境过得好，看贫民的生活环境，他已经觉得格格不能进入了。等于一个人在山上住惯了，到了城市，连这个空气都受不了。天人境界有天人境界的爱味、贪欲。“若起爱味”，在那里又动了“爱味”之心，味不是味道啊，就是爱心的这样一点味，“即便退没”。
“若修清净，还生于彼”， 若把这个爱念再转为一念清净了，又可以证到。
“或生下定”， 或者因这个爱味所起，在天人境界里，爱味着了一点点，本来是净居天，堕下来了，下了两三层天。等于说，由十二楼，又堕到九楼去了；九楼又堕到下面去了。
“或进上定”， 再求进步的，还要更上升。
“先于此间修得定已，后往彼生，何以故？非未离欲，得生彼故。” 总而言之，禅定境界，所以出家比丘们修离欲尊，爱与欲先要远离。
“非诸异生，未修得定，能离欲故。”“异生”就是一切不同的众生，不是人，也不是阿修罗，也不是畜生、地狱、饿鬼，乃至其他一切的众生，就是异生是指人以外的。都是生命，不过不同的境界，不同的生命的成果。所以，生天道唯有得离欲，离开爱欲，得禅定境界才能生。不是其他的异生，没有修离欲，所以不能得禅定，因此不能生到五净居天等等的禅定天的境界。
“又非此间及在彼处，入诸等至，乐有差别，唯所依身而有差别。” 禅定升天这个境界，并不是指这个世间乃至天道，“入诸等至乐有差别”，等于我们人世间或者天上快乐的环境，譬如我们人世间，你看他多有钱的，爱坐车就坐车，换一部汽车，外国进口的，三百万就三百万，我们二十万想买一部烂车，还要考虑考虑，等于买了半条命，天人境界大概汽车买个几十部也没有关系啊，或者饭吃个七八顿也可以啊——不是这个乐，不是人世间和天人境界的这个乐有差别。下面一句话重要，“唯所依身而有差别”，我们现在的肉体是我们的所依之身，当然，也是我们自性本体一体之所生，阿赖耶识一体的两面。现在你看，我们在座的很多同学，三天两天生病，大概好不了半天，难过就有七八天，人生百年，三万六千日，不在愁中，即在烦恼中，这样过。第一是身体脆弱，或者身体太好的人，烦恼就多，“所依身”的业果有差别。所以，天人境界的“所依身”的业果也有“差别”，善行到了，禅定到了……所谓的天人境界浑身都是光明，不是我们想像的光明，画也画不出来，不是世间这个光明，威严庄严色相，“非世间爱欲之所生”，圣功德之所生，这句话只能这样讲，因为大家毕竟没有经验，也没有看见过，你无法想像。你在理上要晓得，“唯所依身而有差别”，身量有大小，光明有大小。
瑜伽师地论
第十八讲
“复次。已说修习作意相差别。云何摄诸经宗要。谓八解脱等。如经广说。
八解脱者。谓如前说。有色观诸色等。前七解脱。于已解脱。生胜解故。名为解脱。第八解脱。弃背想受故名解脱。云何有色观诸色。谓生欲界。已离欲界欲。未离色界欲。彼于如是所解脱中。已得解脱。即于欲界诸色。以有光明相。作意思惟。而生胜解。由二因缘。名为有色。谓生欲界故。得色界定故。又于有光明。而作胜解故。问观诸色者。观何等色。复以何行。答欲界诸色。于诸胜处所制少色。若好若恶若劣若胜。如是于多。乃至广说。何故修习如是观行。为净修治能引最胜功德方便。何等名为最胜功德。谓胜处。遍处。诸圣神通。无诤愿智。无碍解等。虽先于彼欲界诸色已得离欲。然于彼色未能证得胜解自在。为证得故。数数于彼思惟胜解。云何内无色想观外诸色。谓生欲界。已离色界欲。无色界定不现在前。又不思惟彼想明相。但于外色而作胜解。若于是色已得离欲。”（十二卷）
“复次已说修习作意相差别，云何摄诸经宗要？谓八解脱等，如经广说。” 已经同我们大家讲了修行怎么样“作意”？开始时怎么样修定，归纳起来有两点：有分别影像所缘，无分别影像所缘，此两点包括了一切的法门，即“作意相差别”。那么，释迦牟尼佛所说的一切“经”典，各宗、各派修行的方法、要点也可以归纳成一个原则，什么原则呢？“八解脱等”，八解脱也叫八背舍，“如经广说”。
“八解脱者，谓如前说，有色观诸色等。” “八解脱”“谓如前说”，前面已经讲过了，“有色观诸色等”等等，有八条。
“前七解脱，于已解脱，生胜解故，名为解脱。” 工夫真做到了……你看，假设你们看经马虎，就看过去了，“于已解脱，生胜解故，名为解脱”，等于不说嘛，对不对？那还要你说吗？嗨，要他说，“于已解脱”，你工夫做到了解脱的境界，“生胜解故”，你的见解智慧开了，生出解脱的知见，等于六祖见五祖时，五祖问他：“你现在怎么样？”六祖答：“弟子自心长生智慧”，就是“生胜解故”，这样才“名为解脱。”工夫到了，智慧不开不是解脱。打起坐来有定，放下腿后定找你也找不到了，这叫什么解脱？一切时、一切事、一切地，而且智慧随时在解脱，这个叫解脱。
“第八解脱，弃背想受，故名解脱。” 注意啊，你们现在打坐，有些人稍有一点入门的，但是，你自己观察、考察自己看：你坐起来的时候，意境上有没有思想啊？有。身心有感受没有？这里气脉通了，那里气脉动了，这些是感受境界。五阴的色、受、想、行、识，都在受阴上转啊，困在这个阴境界里头，哪里解脱呢？所以说“弃背”，违背、抛弃了“想、受”，就是感觉与知觉如如不动了，另外进入性空，一灵不昧。所以百丈禅师说：“灵光独耀，炯脱根尘”，六根、六尘之五阴沾不住了，“体露真常”，是这个境界。这样才叫做解脱。
玄奘法师将八背舍翻译为八解脱。第一条“有色观诸色”是什么呢：
“云何有色观诸色？谓生欲界已，离欲界欲，未离色界欲，彼于如是所解脱中，已得解脱，即于欲界诸色，以有光明相，作意思惟，而生胜解。由二因缘，名为有色，谓生欲界故，得色界定故，又于有光明而作胜解故。问：观诸色者，观何等色，复以何行？答：欲界诸色，于诸胜处所制少色，若好若恶，若劣若胜，如是于多，乃至广说。” 这一段是无法切断的，一气呵成连贯的，包含了很多的道理，你们学佛做工夫的要注意了。怎么叫“有色观诸色”？我们旧的翻译是“内有色观外有色”，八背舍的第一条。教官，显明法师在这里讲过没有？你们过去听过没有？听过了，还给老师了，跟我一样。什么叫做“有色观诸色”？就是说，我们现在在欲界中，“谓生欲界”，“已离欲界欲”，我们做到了没有？离开了欲界的各种欲，做到了没有？（有答：没有）没有，对，很老实，一点也没有吹牛了。要得了初禅定、二禅定境界，生在欲界里头，已经离开了欲界的欲，是广义的欲啊，除了男女相爱之欲以外之财色名食睡等等，广义的，乃至爱清净，爱什么爱什么的这些等等都没有。所以《金刚经》上面说：须菩提是“乐阿兰那行者”，是“离欲尊”，才可以称做是佛的十大弟子之一，真正离欲了。但是，这个离欲的第一条“有色观诸色”是讲“离”开“欲界”的“欲”，没有“离”开“色界”的“欲”。譬如某人，家庭很好、美满，名士出身，名气大于一时，太太一个、两个、三个，乃至中国、日本国的太太都有，一下出家了，离开了，然后，随时随地清净苦行，一代大师——算不定他只是离开欲界的欲，色界的欲不一定离开。譬如爱清净，爱山林；譬如爱书法，爱诗词，爱写文章……你看我们唐宋以来多少的高僧大德，一切都没有爱好，可是爱山林之美，爱风清月淡，“江上之清风，山间之明月”，“仙露明珠讵能方其朗润。”好不好呢？好！色界欲，还在色界，你要注意啊。学佛要这样学，要观察清楚，观察自己更要观察清楚。不要去观察人，观察人损德，观察自己是培功德，反省自己、检讨自己、改进自己才是工夫。我是举例子给你听，当然，我的例子也许包含一些人等，你们不要说老师讲的是某人，这就错了，世俗的心，我只是举例子。
“已离欲界欲，未离色界欲，彼于如是所解脱中，已得解脱。” 欲界的欲解脱了。
“即于欲界诸色，以有光明相，作意思惟，而生胜解。” 譬如你们少数人，打坐起来偶然也会看到光明，瞎猫撞到死老鼠，对不对？你那个光明比这个电灯亮一点吗？有没有？比月亮亮一点？对不对？但是，这是什么？作意所生，阿赖耶识种子带着第六意识作意来的。你这个光明点是欲界光明的光明，色界的光明是什么样子，你看都没有看到过，对不对？所以，你定中一切的境界没有离开欲界的构想，乃至你所见的佛、所见的菩萨，还是欲界里构想的境界，是不是这样？想想看，假想一下，连假想都不敢想，你还想修啊？所以啊，“以有光明相”。
但是，这不是过错。譬如修密宗看光的修法，道家的修法了，显教小乘禅观的修法了，这个光明想是利用欲界的。譬如修净土的，要修日轮观，这个日轮不是欲界的吗？对不对？是欲界的色啊，是不是这样？（有答：对）对，要有胆敢承认嘛，好像答复错了一样，对自己都没有信心，你们还修行啊？那是欲界的境界，利用欲界欲的光色、色相而修的。
所谓艺术家、画家的真善美离不开这个欲界里的七彩光明色，对不对？色界里呢？是七彩还是十彩？不知道了，你没有看到过，连太空里的东西都没有看到过。现在太空里的光色还在欲界中，还不算是在色界中，这要注意。乃至说，现在太空里的黑洞，黑洞里进去是什么光色？不知道。黑洞里也可能有很多众生啊，譬如天黑了，你到旷野山林里看，活动的众生比我们人类多，但是这一类的众生不知是否怕白天的光明，也许只有我们人类爱白天的光明，黑也是光。所以，现在科学进步到了这个程度，学佛的理更应该明。你们在电视上看过“动物奇观”吗？说到了夜里，各种活动的生物不晓得比人类多多少呢，它们不是众生啊？但是，它们不喜欢，也不适应白天的光明，是不是？就是这个道理。
所以说，做光明想，这个欲界“光明相”的进修可以“作意思惟”。并不是说这个光明，如日轮观观起来一样，你一定，内外只有一片光，不要认为就到家了。由这个光明境界、定境界而生智慧解脱的，这是修道，这是佛法；只住光明境界，把握光明境界而自认证果的，不是佛道，心外求法那是见地尚未透彻。因为这个光明境界还是你的意识，阿赖耶识的功能之所生，所依生，知道这个道理吗？了解了吗？我讲的话听懂了吗？（有答：听懂。）好。
“由二因缘，名为有色，谓生欲界故，得色界定故”， 因为我们在欲界里进修，而晓得上界，上一层的宇宙，即对于色界的光明我们了解了，你证到二、三禅的境界你就了解了渐有所知。上界的光明一接触到，无比得清净，杂念起不来，那舒服极了，可是也没有舒服之感，这个舒服也是欲界的话，姑且拿这个话引导你，告诉你是这个样子。所以，“谓生欲界故，得色界定故”。
“又于有光明而作胜解故。” 在光明境中生起了智慧，殊胜的见解、知解出来了。
“问：观诸色者，观何等色？复以何行？” 问：所谓“观诸色者”，是观“何等”“色”呢？“复以何行”，以哪一种方法修行呢？
“答：欲界诸色，于诸胜处所制少色，若好若恶，若劣若胜，如是于多，乃至广说。” 他说，你初步的修习不要理想太高，想证到色界的光明。譬如光音天，佛法讲这个地球人的来源不是原始来源的说法，佛法讲我们人类的祖先是色界光音天的天人下来的，色界天的最底层，欲界以上。这个地球形成后，光音天的天人下来，下来玩的，等于我们现在去探索星球一样。光音天中人自然满身是光，自然在太空飞翔。所谓飞翔也是我们欲界的名词，就是自由往来，用不着飞，也用不着翅膀。到这个地球很好玩，玩久了以后吃地味，因此光减退了，身体重了，飞不起来了。所以留下来，慢慢产生后来所谓的男女之爱，也等于《圣经》上讲的ji 督教吃了苹果一样，然后一步一步来，但是，这还不是原人论。
进一步，佛法讲，光音天的天人是到了二禅境界，第二劫来的时候，光音天毁坏了，他的人从哪里来呢？上面，色界里上层的天人又下来，一层层地堕落下来。你若认为“姑妄言之姑听之，瓜棚豆架雨如丝”，也可以；你若是真做工夫的，这个里头是个科学，这不是不科学，就会深切地体证进去。
所以说，现在问，你要恢复到色界光明的修法？“答：欲界诸色”，先从欲界的光明观起，“于诸胜处所制少色”，最好的，譬如佛身的光明，一点颜色。所以，叫你们观佛像的眉间白毫光色，或者胸口的“卐”字光、月轮观等等，好的、坏的，乃至多种色，观七彩的也可以，“乃至广说”。
“广说”在哪里？古人著书很妙，其实很多修法的秘诀都传给你了，你若把一百卷的《瑜伽师地论》滚瓜烂熟地研究透了，你就找出来了，修止的方法……可惜你们不肯下工夫。说打坐用功嘛，“这有什么意思啊？教理不通不行啊，我要读书。”那你好好读书嘛，“哎呀，功课太多了，打坐还是要紧的。”一辈子没有出息，找些理由来给自己逃避，“混”字后面再加一个字，“账”字，就是那么可怜！
若你真研究教理，理通了，也可以进入，那不是普通研究教理，为了教理做学问，写文章出名，那不是研究教理，要为了自修的。所以我说，你们还到哪里找佛学大纲啊？这一百卷的《瑜伽师地论》就是佛学大纲，真正的佛学大纲，你还能写得过弥勒菩萨啊？他把三藏十二部的精要，如何修证的理跟事，统统告诉我们了。“广说”，我们不讲了，因为本经里有。
“何故修习如是观行？为净修治，能引最胜功德方便。” 为什么我们要修光明定等等？做这个工夫呢？他说，你要修行，“净修治”什么呢？“修”即修正自己的心行，“治”就是对治自己的妄想、烦恼，医治自己的业力，转过来，“能引最胜功德”，所以修行，修定，唯有如此，修定的“观行”能够“修治”自己的业力，对治自己的烦恼，引发“最胜功德方便”，这是个方便。所以，非要修止观、修定不可。那么又问：
“何等名为最胜功德？谓胜处、遍处，诸圣神通，无诤愿智，无碍解等。”“胜”即胜利，譬如美国总统当选了，伸一个指头，“我胜利了！”就是这样，“胜处”，第一。“遍处”，无所不到。“诸圣神通”，一切佛菩萨所证的神通境界能够证到，不是理论。“无诤愿智”，与人无“诤”，没有是非人我的烦恼。我经常叫你们学诗，等于刘鹗的诗：“自从三宿空桑后，不见人间有是非”，“无诤”三昧。所以，《金刚经》上的须菩提才达到“无诤”三昧，大“愿”境界发起。
你们学佛，哪个发起了大愿？对自己很发大愿，一切在保护自己，爱护自己，为了自己。呵！发大愿谁发起了？等于前天晚上有个学生来问我，跟了我十几年，还替我做了很多年的事，现在成家立业了，回来问我，他想不通，“老师，你为什么那样地干？那么可怜？那么可……”我说：“你还是学哲学的，给我提包包还提了四年，跟我做事也做了几年，到今天还问这个话——我要自杀了！”我只有自杀了事，连他都不懂。我分析给他听，“是啊，我现在假设万事放下不管，世界上第一个舒服的人。”“对啊，我就是那么想啊！你为什么怎么做？何苦来哉！”他又学哲学，又学佛，又打坐，又修禅的……所以我那天夜里想想，我真想自杀了。这不是要了命！不过，我不是因他而引生自杀之功德，哈，为什么？连他都是如此想法，其他的人，再一回想，满堂几乎皆是，没有一个真正发愿的，牺牲一点自己都做不到。
所以，也难怪，非到如此的修持，非到如此的境界，“无诤”也做不到，愿也发不起来，“智”也发不起来。你不要看愿容易发，所以，我们大乘学舍……哎，下面的***听到，我们的早晚功课要赶快印出来啊，我们的功课要改了，第一条就是先学普贤行愿，光念‘楞严咒’“摩罗摩罗，嗒罗嗒罗”的有什么用啊？“打理打蜡”的都没有用，你要先学会发愿、净行。
“无诤愿智”，“无碍”的“解”脱，无障碍的智慧，一切见解都清楚。
“虽先于彼欲界诸色已得离欲，然于彼色未能证得胜解自在，为证得故，数数于彼思惟胜解。” 佛法是求证的，不是搞思想，千万注意啊。就是说，为什么要做工夫求证呢？“虽先于彼欲界诸色已得离欲”，欲界里你“已得离欲”了，但是，你对于欲界中间的一切色法，物理世界，你不能证得，不能自由。换句话说：你想钻到地下的洞里去躲**，你钻不进去，你不是穿山甲；因为没有饭吃，学动物吃树皮，你做不到啊。于“诸色”可以自在皆空，你证不到，“未能证得胜解自在”。为了证得一切，证得万法唯心，能转物的真正的唯心，所以，必须“数数于彼思惟胜解”，要智慧的开发，智慧的证入。
这是八背舍里的第一条，有色观诸色。现在我们晓得了什么是有色，就是利用欲界里的一切光、色修离欲，离欲以后证到超越上界，即超出欲界的色界的胜解光明智慧之定，可以证得神通，证得大愿，证得大智，证得无障碍的解脱等等功德。真实的事情，不是理论，不是理想。第一条。
第二条，八背舍里的：
“云何内无色想观外诸色？谓生欲界，已离色界欲。” 这是进一步了，到了第二解脱虽然，我们现在的生命还活在欲界中，已经超越离开了色界的欲。色界还是有欲，勉强不叫欲，色界是情。所以我经常说，我们凡夫现代人所讲的男女之爱是情、爱、欲三个字，勉强来比方：无色界是情，色界是爱，欲界是欲。所以，欲界天人到色界天……
你若研究佛学啊，非常有趣，你们都不去归纳。佛讲了天人境界的婚姻制度，可以写一本专书，一定很卖钱。欲界天人怎么结婚，怎么相爱的；色界天人两个人眼睛看看，对望一下，已经达到欲界爱情的目的了；无色界的天人彼此还不用见面，彼此想一想，心念已经相通了。一个是情，一个是色，但是，都不能说是离欲，广义的欲都还有，谈何容易啊！就是电感的作用。你把天人境界的婚姻制度，天人境界的生人方式……欲界天人是爸爸生的，男性怀孕，怀孕以后，差一点的是从肩膀里生出来，再不然从头上生出来，裂开来就生了，跳出一个人来。
所以道家、密宗所讲的，我们修到“身外有身”，就是色界的生法。你以为是假的？真的。所谓顶门打开，梵穴打开是真的，那就到达了色界的境界了。我们这个生命，你晓得，男女两个结婚，可以生出来一个人来；工夫做到了，自己不管是男的、女的，自己靠自己就生出另外一个生命来，就跳出去了。女的也变成男的了，所以，转女身为男身是这样转换的。当然不是开刀来转的，那是欲界这个世界上的事。世界上开刀，人工手术都转的了，你想自己本身有这个功能，为什么转不了？转不了是自己的功力不够，对不对？你当做幻想来看就对了嘛。
所以“已离色界欲”，但是：
“无色界定不现在前。” 想再上上界，无念境界，无色界的定你达不到，绝对是一念清净舍念清净很难。
“又不思惟彼想明相，但于外色而作胜解。若于是色已得离欲，说彼为外。由二因缘，名内无色想，谓已证得无色等至，亦自了知得此定故，不思惟内光明相故，余如前说。”进一步，再说，因为你不思维——这个思维不是思想，是思维修，即禅定——也没有禅定思维，“彼想明相”，无色界的那个清净光明的境界，你梦想一下，推想都想不到的！除非有禅定境界能够证到，不是想到的。“但于外色而作胜解”，因此，你不能再进修上上界的色相光明，至于“外色”，欲界外色，理想、推想“作胜解”。“若于是色已得离欲”，这个“色”也可以包括光色，就是物理世界，不是物质世界。我把科学上的这两个名词分开来用：物质世界是讲这个地球上的万有；物理世界等于太空，空中中所包含的看不见的，科学还在求证物理世界的色……
“说彼为外。由二因缘。名内无色想。谓已证得无色等至。亦自了知得此定故。不思惟内光明相故。余如前说。云何净解脱身作证具足住。谓如有一已得舍念圆满清白。以此为依。修习清净圣行圆满名净解脱。何以故。三因缘故。谓已超过诸苦乐故。一切动乱已寂静故。善磨莹故。身作证者。于此住中。一切贤圣多所住故。云何空无边处解脱。谓如有一于彼空处已得离欲。即于虚空思惟胜解如是。识无边处解脱。于彼识处已得离欲。即于是识思惟胜解。无所有处解脱者。谓已得无所有处。于识无边处思惟胜解。有顶解脱。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处。即于是处应作胜解。
复次。先已修治作意胜解。后方能起胜知胜见故名胜处。此胜当知复有五种。一形夺卑下故名为胜。谓如有一以己胜上工巧等事形夺他人置下劣位。二制伏羸劣故名为胜。谓如有一以己强力摧诸劣者。三能隐蔽他故名为胜。谓瓶盆等能有覆障。或诸药草咒术神通有所隐蔽。四厌坏所缘故名为胜。谓厌坏境界舍诸烦恼。五自在回转故。名为胜。谓世君王随所欲为处分臣仆。于此义中。意显隐蔽及自在。胜前解脱中胜解自在。今于胜处制伏自在。观色少者。谓诸有情资具等色。观色多者。谓诸宫殿房舍等色。言好色者。谓美妙显色。一向净妙故。与此相违。名为恶色。言劣色者。谓声香味触不可意色。与此相违。当知胜色。此四显色。有情资具宫殿等摄。言胜知者。谓数数隐蔽所缘胜解。有如是想者。谓有制伏想也。”
“复次。三三摩地者。云何空三摩地。谓于远离有情命者及养育者数取趣等。心住一缘。当知空性略有四种。一观察空。谓观察诸法空无常乐。乃至。空无我我所等。二彼果空。谓不动心解脱。空无贪等一切烦恼。三者内空。谓于自身空。无计我我所及我慢等一切僻执。四者外空。谓于五欲空无欲爱。如说我已超过一切有色想故。于外空身作证具足住。乃至广说。” （十二卷）
“说彼为外”， 还是向外驰求。
“由二因缘”， 由两个原因。
“名内无色想，谓已证得无色等至”， 叫做“内无色想”，是讲已经证得“无色”界的“等至”定。
“亦自了知得此定故”， 也可以自己“了知”，已经明明白白知道了“得此定故”，得到了这个定。
“不思惟内光明相故”， 内在的光明也不要了，抛弃了，进一步了，也无光明，证到无色界了。
“余如前说。” 详细的不必讲了，在前面的“有寻有伺地”等统统已经讲过了。
“云何净解脱身作证具足住？” 注意啊，尤其我们出家的同学们注意，你们为什么要出家修道？为了“净解脱身作证”，拿这个肉身来作证，即身可以成就。所以说，“净解脱身作证具足”，一切具足，不是说你去受了戒就叫具足，这是真具足。
“谓如有一已得舍念圆满清白，以此为依，修习清净圣行圆满，名净解脱。” 就是说，已经达到了四禅境界，工夫做到了舍念清净，圆满清净白业，至善无恶。“以此为依”，由这个地方起步进修，“修习清净”的“圣行”，圣人境界的一切行，起心动念，等于我们儒家所讲的“止于至善”，无一不善，等于孔子所讲的“从心所欲而不逾距。”圣境界圆满了，叫做“净解脱”，这是真正的证得，也可以说是真正的现身净土。
“何以故？三因缘故，谓已超过诸苦乐故，一切动乱已寂静故，善磨莹故，身作证者，于此住中，一切贤圣多所住故。” 你们修行出家干什么？“身作证”故……他说，三个原因，第一是“已超过诸苦乐”，到达了四禅境界，舍念清净，这个境界的定解脱无苦也无乐是净解脱了。拿文学理论来讲，等于庄子所说的：人到中年，哀乐不入于中，喜乐都不动念；孟子说：四时而不动心，那是世间法。出世间法是无苦也无乐，即无欢喜也无悲，但是，不是冷酷的，也不是寡情的，是圆满，是清净，是慈祥而喜爱的。
若到达无苦也无乐，一脸寡情相，冷冰冰的，那个境界还得了？那是枯木禅，不得了的，他生来世的果报要变成植物了。我告诉你，真的啊，不是开玩笑，因为你们看经典不懂，看得少。有些植物里也有神嘛，所谓花神、神木，就是这个道理。是慈祥，活泼的，天机活泼泼的，可是无苦乐。“一切动乱”“已”达到“寂静”的境界，寂灭清净。
“善磨莹故”，注意这三个字“善磨莹”，等于一块宝石，一个珠宝拿到手，一块黄金拿到手，天天还在修持，还在擦，发光发亮，一点染污不能沾，一点湿气也不能生锈，“善”于“磨莹”，把它磨练，锻炼，永远发亮发光。“身作证”，这个肉身就可以既身证明，现身就证果。“于此住中”，在这个居住中，“一切贤圣多所住故”，古今中外，十方三世一切圣贤僧，你看我们早晚课念“皈依僧”，皈依十方三世一切圣贤僧，不是皈依我们这些僧啊，我们是党参啊，圣贤僧才是真正的关东人参啊，呵，这是僧伽，“一切贤圣多所住故。”
“云何空无边处解脱？” 什么叫空无边处定？
“谓如有一于彼空处已得离欲，即于虚空思惟胜解如是。” 真达到“有一”个“空”的境界，达到了，“离欲”了，欲界离欲，色界离欲。在“空”的境界“思维”，在空的境界里，常生解脱智慧，样样都懂，无所不知。
“识无边处解脱”，怎么叫做“识无边处解脱？”
“于彼识处已得离欲，即于是识思惟胜解。” 你要晓得，空有空的欲啊，贪着于空就是空的欲；贪着于识，就是识的欲。所以，“于彼识处已得离欲”，在这个本身上，“于”“识”上，“思惟胜解”，产生无比的智慧。
“无所有处解脱者，谓已得无所有处，于识无边处思惟胜解。” 第六解脱是在无所有处解脱“无所有”不是断灭见嘛？不对。知道一切唯心，一切唯识，所以，在真空，毕竟空的胜义有中生出大智慧的“胜解”。
“有顶解脱，更不于余而作胜解，乃至遍于想可生处，即于是处应作胜解。” 怎么叫做第七解脱得到有顶天、有顶地这个“胜解”，即智慧呢？智慧所生解脱的法门不在下界下地而生智慧，随时随地在“想可生处”，愿力、意想所生处，“即于是处应作胜解”，随时随地在理上要了解，修持上就晓得有顶天的修持如何到达定慧有顶解脱也就是非想非非想处解脱。
“复次先已修治作意胜解，后方能起胜知胜见，故名胜处。” 这里开始先念过去，可以不讲，不是说你们懂了，我还没有对你们那么客气，就是说，你们还没有到达那个境界，讲了白讲。
“此胜当知复有五种，一形夺卑下，故名为胜。谓如有一以己胜上工巧等事，形夺他人置下劣位。” 就是说，你的工夫到达了，你这个肉体，整个人都会变了，色相都会变。借用中国文化来讲，就是气质整个起了变化。“形夺卑下”，你的形体一看就知道有道气，有仙气，有福气，不是现在所说的那种福气。“形夺卑下”，你相貌都会改变。所以，你要晓得古人说的：你有道无道，前面一站就看出来了，就是这个道理。过来的人有经验，一看你就知道，不要吹了。一副猪八戒的面孔；一副沙和尚的气色，晦气色，青青的，面有菜色那个样子；一副孙悟空的脾气，一看就知道，形没有变。“形夺卑下故名为胜”，“ 谓如有一以己胜上工巧等事，形夺他人置下劣位。”
“二制伏羸劣，故名为胜。谓如有一以己强力，摧诸劣者。” 第二点呢，等于一个生病瘦弱的人，结果无病无痛，变成强有力的，比方了。
“三能隐蔽他，故名为胜。谓瓶盆等，能有覆障，或诸药草、咒术、神通，有所隐蔽。” 就是世界上，佛法也承认，催眠术啊，魔术啊，画符念咒子啊，可以改变物质形态的。有些咒语，有些法术一练，人马上就看不见了，隐身法是真有的。譬如瓶子啊、盘子啊，譬如我们前面的这个水晶盘子，这样一挡，就可以把我的脸挡住，你们看不见了，对不对？都有这个能力，这个物质有这个能力。就是说，你工夫做到了，“能隐蔽他，故名为胜”，你能够加被人家，你能够影响人家，乃至你将来做为证了道的法师一上台，那个听众一听你的话，他就得利益了，即使听不懂，听到声音就有好处就有这样看不见的功德。有这样“隐蔽”的功能。
“四厌坏所缘，故名为胜。谓厌坏境界，舍诸烦恼。” 对于一切不好的外境界，能舍弃，能摧毁一切的烦恼。
“五自在回转，故名为胜。谓世君王，随所欲为，处分臣仆，于此义中，意显隐蔽及自在，胜前解脱中胜解自在，今于胜处制伏自在。” 就是说，什么叫“自在回转”呢？是说你的修持到达了以后，四禅八定到达了以后，如古代的帝王，要杀你便杀你，拉到刑场，哎，回来回来，马上升官当宰相，你就当了宰相。就是对于心念一切的自在，“制伏自在”，随便转动，也就是孔子的那一句话，“从心所欲而不逾距”，到这样自在。
“观色少者，谓诸有情资具等色，观色多者，谓诸宫殿房舍等色。言好色者，谓美妙显色，一向净妙故，与此相违，名为恶色。言劣色者，谓声香味触不可意色，与此相违，当知胜色。此四显色，有情资具宫殿等摄。言胜知者，谓数数隐蔽所缘胜解，有如是想者，谓有制伏想也。” 大概看得懂吧？了解一点吧？慢慢去啃吧，啃骨头一样，慢慢去啃，不下工夫不行的。
下面，跳过去两段。
“复次三三摩地者。云何空三摩地？谓于远离有情命者，及养育者，数取趣等，心住一缘，当知空性略有四种。” 现在告诉你们修行之路，怎么样证到空？空的定境界，三个“三摩地”：空、无相、无愿（无作）。怎么叫“空三摩地”？空定的境界？“三摩地”不只是定，定到了家，正受是正定正住之境界，那个境界叫“三摩地”。我们中文的一个“定”字，不足以完全包括“三摩地”，三摩地的翻译就是正受。“三三摩地者”，第一个“三”是三种：空、无相、无愿；第二个“三”是梵文的音译，意译为“正”， 三摩地是正受，真正的定境界。
“云何空三摩地？谓于远离有情命者，及养育者，数取趣等”，第一步，要离开世间，离开世间一切的友情，六亲眷属等等，乃至父母子女，“数取趣等”，乃至一切有情，一切众生。“心住一缘”，专修的时候，心系一处，或者是有分别影像所缘，或者是无分别影像所缘，或者只念一句佛，或者只观一点，或者只做白骨观、不净观、日轮观月轮观等等，“心住一缘”。
“当知空性”，是所谓修证的空，不是大乘经典理念的空，不是菩萨道的空，菩萨道的空是理事皆圆的，又超胜于这个。但是，初步要证到空，“空性略有四种”：
“一观察空，谓观察诸法，空无常乐，乃至空无我我所等。” 观察空，你们想：这个很容易懂，我们佛学院都读过了**，这个理论都懂。理论懂？你不要自己吹！你做到了“观察”空啊？做到了，差不多进入定境了。什么叫“观察”空？反省，检查，要回转内心做工夫的，不是闭着眼睛在脑子里瞎想的，那是搞思想。内心观察念头的空，或者是四大的空，观察思维诸法空，一切法皆空，一切法皆是无常，然后得乐，得法喜之乐，得***。乃至观察自己真做到了“空、无我”境界，无“我所”境界，就是“观察”空的境界。换句话说，“观察”不是理论上的观察，不是你张开眼睛观察外界；你要内观反照自己，由观察而证得空性，此所谓“观察”空。你讲教理，就是向外讲了，观察空你们都会讲，上堂都可以给人家讲，“劝你们空啊。。。哎呀，不要难过了，你观察一下就空了。”你空不空啊？他讲观察空时，你上去给他一个耳光，看他空不空？他不还你一拳才怪呢，哈，做魔也是这样办的，对不对？所以，“观察空”是内观反照。
“二彼果空，谓不动心解脱空、无贪等一切烦恼。” 二是证到空的果。什么叫做“彼果空”？“彼”即他，他是什么？空的境界，空是空果来的，“果”就是成果、效益，事实摆在这里。“不动心解脱”，随时的起心动念不动了，得解脱了，不动了。你怕动，那不叫不动心，一切起心动念随时解脱掉了，空掉了，这叫“不动心解脱”。所以，乃至对于空的境界，乃至于烦恼、贪等一切的境界都解脱了，空掉了，空到“无贪”，“一切烦恼”皆空。
“三者内空，谓于自身空，无计我、我所及我慢等一切僻执。” 第三，上面两点还是内心心理的观察，“内空”而是身体证到了空，四大空相，随时证到了“无计我、我所、及我慢等一切僻执”，一切怪癖、固执的成见骨子里的情执没有了，证到身空。
“四者外空，谓于五欲空，无欲爱，如说我已超过一切有色想故，于外空身作证具足住，乃至广说。” 第四种，做到外境界一切皆空，世间的“五欲”与我不相干，因为我已经证到了空的境界，“已超过一切有色想”。所以，因为身已经证到空性了，“身作证具足住”， “乃至”如经典上所讲的，很详细的“说”法等等。
瑜伽师地论
第十九讲
“此中缘妙欲想。名为色想。此想所起贪欲断故。说为外空。又修行者。由彼果空。或时作意思惟外空。或时作意思惟内空。由观察空或时思惟内外空性。由此力故。心俱证会。设复于此内外空性。不证会者。便应作意思惟无动。言无动者。谓无常想。或复苦想。如是思惟。便不为彼我慢等动。由彼不为计我我慢乃至广说动其心故。便于二空心俱证会。云何无愿心三摩地。”（十二卷）
关于考试的事，要考的有国文、佛学，我讲过的《指月录》、《瑜伽师地论》统统要准备。国文、佛学怎么考，我都不知道，怎么说我不知道呢？我一辈子反对考试，我从小以来就讨厌考试，可是从小开始，我每考一定好。虽然讨厌，可是对这个事情我还是很认真地做，考试时也不管分数，我考得很好。我发现现在的考试，真是一般学生太可怜了，从小考到老：小学考中学、中学考高中、高中考大学、大学考留考，留考回来公务员考，公务员考了后，三卡三考，一直考到老，最后送到殡仪馆还有一烤（众笑），哈，这个人生都在“烤”中过，世事真是蛮可怜的。所以我也想考你们，但是，也觉得蛮可怜的，可是不考不行。我的考试啊，你们不要打主意。譬如太极拳的考，你们觉得很突然，这就叫做考，还给你准备好，你答，那个有什么用？所以，你问我佛学考什么，《瑜伽师地论》里凡是我讲过的都会考。怎么考法？我算不定是神经病性地，心血来潮这一下就考了，又算不定跟你谈话一下，你答得出来就算考了。给你准备好，题目的答案在哪一页第几行，那叫考啊？我认为那没有用。所以我把这个意思告诉你们，非考不可，怎么考我也不知道，等到我心血来潮时，随时就抽考了。反正啊，真读书、真有研究的不怕这个，怎么样都有办法，这是我的经验。我一辈子反对考，每考必好，本事就在这里。心里还在反对：讨厌，考试。可是考的时候，我拿到卷子很认真。答卷子有一个办法，不要超过范围，不要自做聪明，也不要太笨，那就答的很对了，大概是这样。
现在，我们继续讲我们的，考试没有讲课轻松。现在是帮你们念书，所谓帮太子攻书，将来，从下学期起——假如还有下学期或下学年的话，就规定你们自己念经，念完后你讲给我听。现在这个学期是带领你们读书的方式，以后是你讲我听，要注意啊。我们上次讲到“五欲空无欲爱”，“如说我已超过一切有色想故，于外空身作证具足住，乃至广说”，讲到这里。
“此中缘妙欲想，名为色想，此想所起贪欲断故，说为外空。” “妙欲”，狭义地讲，譬如男的爱女的，女的爱男的，我们中国的文学将男女之间的贪恋叫“好色”。这个“色”字很妙，好色这个名称可能来之很久了，不等佛学来就有了，中国文化，男色、女色。人先要爱漂亮，由爱才生欲，所谓欲就是一种占有性，所以爱与欲的结果就是占有性。“妙欲想”，这是人为的，认为这样才是“妙”，那样就不“妙”，这个就是“色”，属于“色”法的思“想”。“此想所起贪欲断故”，由于妙色，爱这个色，而引起“贪”心，引起“欲”望。这个欲界的众生能够把这个念头“断”了，见色而不动心，更不会起贪爱，这样叫做“外空”。不是现在科学上的外太空啊，佛学上讲的“外空”是外里的空，还不算是里面真空。
“又修行者，由彼果空，或时作意思惟外空，或时作意思惟内空，由观察空，或时思惟内外空性，由此力故，心俱证会。” 所谓什么叫做修行呢？随时随地“由彼果空”，做到了随时“外空”，能够放下。譬如说，举个很实际的例子，因为我们这里是讲修行。大家肯把自己的头发剃了，尤其是女同学们，穿了这件灰布的衣服，叫坏色衣，颜色很难看，这是先从外形上，把色相上对美的爱好先去掉。所以，出家人穿坏色衣，乃至穿破烂衣，叫做粪扫衣。粪就是大便那个粪，扫就是扫把那个扫，就是把垃圾堆里的破布捡来，一块块逗拢来缝衣服穿，这是头陀行的衣服，叫粪扫衣。为什么呢？这是修行先做到把外色空了，外色能够空。像你们，男女同学都一样，剃了光头，穿了这么一件衣服……尤其我们佛教的这个礼服啊，是不大好看，我很想改了它，我自己画了很多，没有理想的，有理想的我早帮你们改了，我才不管什么人批评，我从来不怕批评。我就是想不出一个好的，西式的不对，中式的也不对，穿成我这个样子嘛，又不大好，样样都不好，所以我到现在也设计不出来一个新的佛教衣服；若设计得出来，我马上就出钱给你们做了，每人做一套。哪里像你们，长长短短的，在这里衣冠不整，肩膀上搭一块，这里挂一块，讨厌，看上去衣冠不整。你们并不是为了破除外色相而如此，不整齐，懒散。出家人穿坏色衣、粪扫衣，整齐是第一，是戒律，但是不讲究漂亮是真的。像你们现在搞的这个，不是坏色衣啊，没有哇，还蛮讲究的，洗得也很干净，而且还讲究裁的好不好。可是你穿得不像样子，东一块，西一块，肩膀挂一块，膝盖头盖一块，不晓得是什么，这就是扬州话“不晓得哪一块？哪块？”在哪里都搞不清楚了，就不对。
所以，虽然你们剃了光头，换了这个坏色衣，凭良心说，我们检讨一下：你们还爱美不爱美？（众点头）对，说不爱美是欺心之论，自欺心理。只要爱美的话，外色心就没有（去），这是真讲修行的道理啊，注意！这个爱美还不只是对自己说，对外面的东西爱不爱美？一定会爱美。
爱清洁、整齐是另外一回事哦，爱美又是一回事哦，这个中间心理上有差别啊，修行要注重自己的心理。像你们女同学出家了以后，有没有再照过镜子啊？一定照的。照镜子是平常事，没有什么，但是你追查一下阿赖耶识的心理，照镜子还是越看自己越美，还是会这样的——这一念，三大阿僧祗劫慢慢去修吧。修行就在这里哦，我不是给你们讲笑话啊，要谈修行就在这里，很难呐，非常非常难。
所以，“我打坐坐的好。”那叫修行啊？你不坐，那个工夫境界就没有了。而且，你要晓得打坐是靠肉身还在，四大还在啊工夫才在；这个四大不在了，你怎么坐啊，你坐在哪里？你腿怎么盘？你们怎么不在这里想呢？这个身体死了，这个灵魂出窍了，你说我还盘腿，怎么盘？腿都没有了。所以啊，打坐是很重要，不要认为这个就是修行，那你的知见不要搞佛法了，你全错了，这是靠四大工夫来的。四大皆空，四大空了以后，哪样不定呢？何必一定要盘腿呢？之所以要盘腿是因为你四大不能空，对不对？我不是给你们讲笑话啊，对不对啊？要自己参想。
“又修行者，由彼果空”，这个果是什么？外境界真空了，所以，因为证到外境界真的放下……你再看中国道家的《神仙传》，看《高僧传》，再说济公和尚，真有其人，世家公子出家，学问又好，你看后来搞的，踢里邋遢的，塑的像，裤裆都破了，穿个破鞋，踢里邋遢，虽然喝酒吃狗肉，他也不是天天吃啊，偶然吃一回，喝酒是真喝啊。他那个喝酒是在做工夫哦，可是此事不能学哦，只有他能够啊。脏的很，随便躺下来就睡，就是这个道理。这个就是说，身色破不掉，你做不到。道家许多学神仙得了道的，他都装疯的，假做疯子，不希望人家知道他有道，或者算不定地下躺着睡，跟猪两个睡一起，什么都干，因为他已经到了不垢不净，没有这一套了。有道的人不希望人家知道他有道；不像我们没有道的，还在这里冒充当老师，装起有道的样子，那是装的，骗饭吃的，你要知道。
所以修行 “由彼果空，或时作意思惟外空”，外面境界一切放下。“或时作意思惟内空”，内空就更难了，内空四大都要空掉。所以，由于经常观察“空”，或时时刻刻“思惟内外空性”，由于有空的境界，经常研究参究，“由此力故”，心力，心的力量坚强了，“心俱证会”，这个心证到空性了。譬如在座的年青同学，学佛也很久了，晓得佛讲空，事情来了就空不了，脾气来了更空不掉，烦恼来更空不掉。你明知道是空，可是自己的那个脾气空不掉，是不是这样？为什么呢？理智上晓得是空，可一到那里，毛病又犯了？理知道，一边发脾气，一边觉得很不应该，可是非发下去不可。就是说，情感，那个情绪是由四大变化来的，业力来的，心力不够坚强，理性知道而做不到是心力不够坚强。修行，一切是“由此力故”，所以大乘十波罗蜜、六波罗蜜是普通讲法，十波罗蜜最后一个第九个是“力”波罗蜜，心力一切成就。
小乘道证神通罗汉的修法，硬是把物理世界看空了，把墙壁看成不是墙壁，观念上把它变空了。可是你撞撞看，头去碰碰看，一定碰肿了，心力坚强的人，他就出去了，神通就是这样来的，他真把这个墙壁当成空了。不然，叫心物一元都是骗人的。那么你说，“这个理知道了，物质硬是硬的啊，我心想它空，空不了啊。”明告诉你，所以《禅波罗蜜经》告诉你，心力不够坚强，力的问题。在这里也给你点出来了，“由此力故，心俱证会”，譬如你们读书读不好，背书背不来，文章做不好，佛学搞不好，讲老实话，你们蛮用功的，不算很用功，但是为什么智慧开发不了，样样不行呢？我看了那么着急，是你们的心力不够坚强，心力绝对不够坚强。
所以你看，我下午给你们拿了篇文章看，我说我被学生考，苦死了，杨**编好了这本书，印好了，等我的一篇序文，十二年的因缘我要了一了。你看我忙得啊，哪有时间坐下来写文章啊？半个字都写不出来，怎么起笔都不知道。我告诉他事后来拿，到了昨天下午实在没办法，事情一大堆，加上你们这里零零碎碎的，“老师，伤风了。”那个，“我感冒了。”“吃什么药啊？”这些事情，做老妈妈的事情都做不完，很痛苦。到了昨天下午，自己溜下去，坐下来一个字都写不出。嗨，非写不可……哎，洗把脸吧，屙泼尿吧，洗个澡吧，把自己调一调，把外空丢一丢吧。丢完了之后，一洗澡，干净水一冲，灵感来了，在洗澡缸里，这篇文章的轮廓晓得是这样，出来个把钟头就写完了。所以，我今天拿给这几位老朋友们看，我请*教授来讲这篇文章，“不好讲啊，这篇才不好讲啊！”有年青的同学说：“这篇很好，都是禅。”我说没有禅，这里的每个典故很少有禅的。你们都看了吗？好不好？哎，你还敢说老师的不好！你说好不好靠不住的，因为你自己就不晓得好不好，对不对啊？所以，你们讲好我也不动心；讲不好，你外行嘛。
你不要说我是讲现在的事给你们听，答应人家的事情就非要做到不可。这个环境实在没有办法坐下来写一个字，可是，既然如此，心力一转，就做到了，也靠心力啊，天下有难事吗？你们为什么精神不好啊，习气转不了啊，然后，“哎呀，我习气转不了，这就是业！”你是推辞的话，推辞就是业，业就要转过来啊，心力。这是由这八个字的感慨告诉你。“由此力故，心俱证会”，要内空、外空的心力强，才能够证到这个境界。
“设复于此内外空性不证会者，便应作意思惟无动。” 假定说，你内空、外空这个境界证不到，这不是理论，硬是拿身体来证，心来证。你不能“证会”，那你就要“作意思维”不动心，“无动”。假使要考，就考你这段了：空不了怎么办？他说要先“作意思维”，参究不动心。怎么叫不动心呢？同孟子的“四十不动心”不同啊。
“言无动者，谓无常想，或复苦想”， 先做“无常”的观想，做世间一切皆“苦想”，一切万事“无常”。你说：“哎呀，我们的钱忘了，结果给人家盗了”。然后啊，一定气的不得了。哎，万事无常，天下人的钱，天下人用之，虽然不是我用，给人家用了一样的，这个典故，出自‘楚庄王失弓’。皇帝的这个弓是个名弓，等于一个国家元首使用的最名贵的武器，S Q丢了，那还得了！大臣说：“不得了！”楚庄王说：“没得关系，楚人失弓，楚人得之。”他是楚国的皇帝，我掉了弓，充其量楚国别人拿到，一样用，所以楚庄王了不起。但是，孔子听了：哎，楚庄王还是差一点，应该说：天下人失弓，天下人得之，何必限于楚国呢？就是这个道理。万事本来无常，世间没有一件事我们可以永远把握得住。想永远属于我，想抓住，这个人不是疯子就是笨蛋。感情也好，夫妇也好，儿女也好，父母也好，财产也好，功名也好，今天碰到了，有，玩一下，要晓得不属于我的，连我们的身体都不属于我们的，暂归我们之所用，并不属于我们之所有，一切“无常想”。或者，人世间有就是“苦”，没有固然也苦，但是，比较起来，据我的经验，没有的苦比有的苦轻松，有的苦是真苦。你们在座的同学当然个个都是穷小子，大概手上十万块钱也没有见过，如果给你一亿财产的话，你才晓得那才是苦，非常苦。你不要认为穷小子看到钱，想：有钱我就快乐——才苦呢，那个时候求其穷而不可得，会这样，而且习气也大了。所以世间一切做“苦想。”
“如是思惟，便不为彼我慢等动，由彼不为计我我慢，乃至广说，动其心故，便于二空心俱证会。” 由于这样开始，先看一切世间无常，一切皆苦，慢慢对于外境界不大动心，名也好，利也好——这是讲理了，如果讲实际呢，你如果能到殡仪馆兼个工作做做，或者到医院太平间去兼个小工作做，包你就看空了，没有意思。只看到抬进来，抬进来就是臭的，再漂亮的进来都是一样。进来以后马上用冰一冻，放在那个柜子里，那也是上下铺，好几个上下铺，两三层。然后，有时朋友家属没有来，我们还要进去认，看看这个，把白单子拉开一看，“哎哟，搞错了，这是个老头，我找的是另外一个。”到处翻。不过呢，我看到也不空，那个管太平间的人，他一边还端着一碗饭，放着肉，还在吃火锅，他筷子指“哎，这个，这个，这个……”哎呀，我真佩服他，那工夫比我还高（众笑）。他一边吃饭，还吃肉，还烧着火锅，还拿筷子指着，“这个，这个你打开看看”。白骨观啊、不净观啊，对他都没有用了，什么观，对死人都不动心了，哈。可是，他虽然如此啊，对活人还是会动心，这就叫人啊。所以你要晓得所谓无常苦想。
这样一来，“便不为彼我慢等动”，我们之所以动心，重要的是有一个下意识的动力，“我慢”、“我”在，就是我。“慢”心，即普通讲的自尊心，你说：“哎呀，人总是要保持自尊心。”而佛法就是要你去掉自尊心，自尊心是后天自卫的，也就是慢心。人若把这个放下，烦恼没有……
那么慢慢来，“由彼”，即他，泛指，“不为计我、我慢”，“计”就是计较，认为：“我若这样放空了，什么都看开了，那不是给你看不起了？”这就是计较心。认为，格老子你脾气大，我比你……吼起来，你跳一尺，我跳八丈，给你看看。就是这个“我慢”心，这都是在计较、比较。“计我”乃至“我慢”，“计我”是很普通的，这个心理去不掉，要做到完全不动心是做不到的，要把“我”、“我慢”去掉。“广说，动其心故”，一切外境界，能够使我们动心的都放下不动了。
“便于二空心俱证会”，所以，对于外空、内空可以证到，但那还是小乘的空。你不要看不起小乘空，小乘空就是做不到，小乘做到了，那大乘就容易了。所以我常讲：中国的佛法动辄就讲大乘，这个思想害死人。你大个什么呀，格老子，你就是那么渺小，有什么伟大？你把小乘证到了，还怕大乘？像上楼一样，上了二层，你还不会上第三层啊？光站在下面想：噢，十二楼，楼顶都是我的！那是疯子哎，那是人嘛？所以一般学佛的都是这样，大乘？“我不走小路子。”你不走小路子，哼，你有什么资格走大路子？！就是这个道理。
“云何无愿心三摩地？” 我们经常念大乘三法印：空、无相、无愿。怎么叫做“无愿心”？佛经就是叫我们发愿，“无愿”是什么意思？“愿”就是我们普通讲心里头意志很强，意志是心起的波浪，妄念的作用所以无愿就是不起妄念、心不波动的意思。如何才能做到心不波动呢？就是要解脱色、受、想、行、识的五蕴。如何才能解脱呢？“心住一缘”，所以，他现在解释什么是无愿：
“谓于五取蕴。思惟无常。或思惟苦。心住一缘。云何无相心三摩地。谓即于彼诸取蕴灭。思惟寂静。心住一缘。如经言。无相心三摩地。不低不昂。乃至广说。云何名为不低不昂。违顺二相不相应故。又二因缘入无相定。一不思惟一切相故。二正思惟无相界故。由不思惟一切相故。于彼诸相不厌不坏。惟不加行作意思惟。故名不低。于无相界正思惟故。于彼无相不坚执著。故名不昂。”（十二卷）
“谓于五取蕴，思惟无常，或思惟苦，心住一缘。” 衣服穿少了，你会伤风，就是受了风寒，接受进来，所以心里感觉到不舒服了，这是受蕴。所以，五蕴空，把受蕴空得了，你行不行？你打坐坐到后来麻了，就是感受来了，你说“照见五蕴皆空”，不要五蕴了，你照见两腿皆空，你照照看，把眼睛拿来照见两腿皆空——越看越麻，麻过了还要痛，一腿都空不了，还五蕴呢？那不是说佛法的话是骗人的？可是，心力强的，真可以把它空掉，不信？给你个测验，你就知道了：你腿发麻时，有个人拿把刀要砍你的头，要你的命，你再也不晓得腿麻了，对不对？因为受阴不到桌上去了，对不对？再不然，两条腿发麻时，前面摆一千万美钞：“你给我坐三个钟头，就是你的。”你看到美钞，“嘿嘿”，两腿全不麻了（众笑），熬一熬，三个钟头。一切都是受阴的作用，受。
色、受、想、行，行阴难了，当然，你打坐还没有行。行阴是你的血液还在流动，你的生命没有切断，你生命的这个轮转，这个旋力还在转动。老实讲，一般的修行人，认都认不得什么叫行阴啊！譬如说，你打坐想空了念头，某一件事情，根本不去想它，结果，你不去想它，它自己来了，这就是行阴的作用。拿好听的词，拿现在新的文学名词来讲：生命的旋律，还在旋呢，它自己会动，这个行阴更难空。
行阴空得了，还有识阴，这个心意识的识阴。你打坐觉得空，空起来的那个就是识阴的作用，你怎么去空？所以，“五取蕴”都能够空，这才叫“无愿心三摩地”。那么，“思维无常，或思维苦”。那么，唯一入手的法门，怎么样把五蕴慢慢真地做到照见了呢？“心住一缘”，或者一个明点，或者一句佛号，叫做缘有分别影像；或者缘无分别影像，先修缘止，这叫做五蕴空的起步。
“云何无相心三摩地？谓即于彼诸取蕴灭，思惟寂静，心住一缘。如经言，无相心三摩地不低不昂，乃至广说。” 怎么叫“无相心”？不着任何相，一切不着相。若要修“无相心”三昧境界的话，“心住一缘”的修明点啊，及一句佛号、一个话头，都不要了。那么，“无相心”怎么修呢？“谓即于彼诸取蕴灭”，“取蕴”是什么蕴？“受”跟“取”在十二因缘里哪个在前，哪个在后啊？“受”缘什么？不要猜嘛，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，对不对啊？我就考得出来，你们就考不出来，问了你们半天，一个猜前，一个猜后，大家各猜的。诶，既然你们学佛学，这个是专门哦，人家看到你是个出家法师；当然，从这个十二楼下去的，虽然是有头发的，“你是佛学院的，十方丛林的同学吧？那我请教你：怎么叫十二因缘？”你说：“我到十二楼查查看。”（众笑）哎，真的呀，我老头子都背得来：无明缘行，行缘识，识缘名色……你们怎么背不来？因为你们很轻视，觉得这些名相容易。嗨，你一百岁记不得，你一百岁就不行，什么不行？你用起功来绝对不上路。这个十二因缘就是你心路的历程，你就找不出来，所以你们用功都白用了，这是心路的历程，你轻视了它。今天就算是考试完了，所有都得零分，我告诉你们，通知教务处记录下来，佛学考试全体零分，没有一个背得出来的。连十二因缘最起码的都背不出来，叫你背三十七道品，你背得出来？一个名字都不差的，你背得出来？你们注意啊，你们出去天天讲宏法利生，我看你还是“留发利生”算了吧，真的哎。你们居士们也是一样啊，不要看人家的笑话，你们说是在这里听课……
你们将十二因缘看得那么简单，是因为你们真的没有用功啊。你先把它画成圆图看，一个个写出来，它的关系，我过去上课时都给你们严重地讲过了，关于物理世界的，关于心理精神世界的，关于三世因果的，一切都在内。而修声闻道、小乘道，是必然要先了的，了无明……你看《心经》里面都提到，“照见五蕴皆空”以后，“无无明，亦无无明尽”，两句话，十二因缘。
从无明开始，要了无明，无明缘行、行缘识……生缘老死，一个轮回。你要了生死，先要了最初的一个无明，“无明”不起“行”了。你们的念头为什么起来，没有想的事情，打坐起来就想到，这是“行”来的，突然来的，“行”就是一股力量，转动来的，怎么转动呢？后面还有个动力，从无明来的。无明又从哪里来的？必须要把那里的电源切断，你要找啊，对不对？所以，你们都以为自己很高明。所以，我经常骂你们，我昨天诵戒时骂你们一无是处，今天我给你们证明了，对吧？最基本的，一无是处！十二因缘是个心路的历程啊，你看佛经上多少次讲过因十二因缘而证罗汉果的，你以为他们只背会十二因缘的名称就能证罗汉果？他们是把心路的历程倒转去找。现在，我们这个阶段是“有”，“有”的前面是什么？（答：取）你在取不在取啊？（答：是）对啊，我们现在坐在这里，把四大身体抓得牢牢的，这个就是取。取的前面是什么？（答：爱）你爱不爱？你说：“我没有爱。”你才爱自己呢，爱得要死，又怕生命早死了，打坐时碰了你的座垫都不高兴，然后，碰你的身体更不行，侵犯你的时间更不对了，都是爱啊。一路一路向前面追，所以，你逆转来倒追，你就找出东西来了，研究的东西就来了，你们哪里用过功？哎呀，算了，不要说我又在骂人。
“于彼诸取蕴灭”，“取蕴”在十二因缘讲，是在中间。我们人都在取，取就是执着，就是抓啊。我们取自己的身体、取名、取利，就是争取嘛，人生本来就是争取嘛。一个普通的人生，争取是正常的，还说这个人好啊，很努力，很前进，很能够进取啊，都是鼓励的好名词；以修道来讲，这个取回转来，一切“取”都不是的，尤其是对自己内在的一切“取”。因为有“取”心，情、爱、欲一样都放不了。有取所以有受，我拿到东西就舒服，不拿到就悲哀，心理感受不同，所以，受与取都是连着的。所以，他在这里讲“无相”三昧，先把“取蕴灭”了，受阴没有了，那么“思维寂静”。这个字有一点问题，不要动它，要对照一下别的大藏经典，可能是“极静”，“思维极静”，当然，这个“寂”也讲得通了。就是说：这个时候要完全放下，等于你打坐，这个时候打坐放下。就等于修禅的初步，也等于密宗的初步，学密宗大手印等等的初步，“心住一缘”，两个腿一盘一坐，什么都不管。这个“缘”不缘一个光明点，也不要缘呼吸，什么都不缘，“心住一缘”。住什么缘呢？佛经说“无相心”，住在无相，什么叫“无相”？“不低不昂”。
“云何名为不低不昂？” 此心即不求空，念头不想空掉，也不要妄念起来。起来也不怕，来了不欢迎，走了不欢送，这个念头自然过来过去同你不相干。然后在那里“不低不昂”，一杆秤一样平等地摆在那里，也不这一头翘起来——空了，就是这一头翘起来了；有嘛，就是这一头翘起来了，始终此心是平的。这个心境啊，使它像一塘清水，水波不兴，水上的波纹都不动。但是，波纹动了有没有关系呢？没有关系，思想念头动了，它是空的嘛，它又不防碍你，知道了……思想念头在《楞严经》里是比喻为客人嘛，客人进来了，你不理他，他自然走了，你主人坐在那里就是寂然不动，这是无相心的三摩地。“不低不昂，乃至广说”，“广说”，很多的方法，可以做到这样。但是，你不要认为这个就是定哦，这不过是各种三摩中的一种“无相三昧”而已。而已就是而已，没有什么了不起。把而“已”当成了不起，你就变成而己（jǐ）了，自己的“己”了，哈。
“违顺二相，不相应故。” “违相”，烦恼来，妄念起来是违；“顺相”，就是心境做到了坦然，很空的，也无烦恼，也无妄念。任何一点，任何一个境界，你抓住了都不对，就是空也不取，有也不取，平静也不住，“违顺二相不相应”，空跟有对他都没有关系，就那么下去，“无相”。
“又二因缘，入无相定。” 入无相定蛮舒服的哦，很容易进来的。
“一不思惟一切相故，二正思惟无相界故。” 要想修到无相定的境界，有两个方法，有两个门路，第一个，“不思维一切相”，“相”就是一切境界，都不要，乃至光也不要，佛菩萨也不做，什么都不要。但是不要落在昏沉啊，昏沉就不是了，只是无相，不可以昏沉。第二个法门，可以用“思维”，思维什么？“无相界”，思维做到无相，“不低不昂”。
“由不思惟一切相故，于彼诸相不厌不坏。惟不加行作意思惟，故名不低，于无相界正思惟故，于彼无相不坚执著，故名不昂。” 他说，正思惟无相者，第一点，由于不想“一切相故”，一切境界我也不求，坐起来定着就是定着，“于彼诸相不厌不坏”，我眼睛如果张开，看到外面的窗子，看到前面的人，人就人，我也不叫你站开。“噢，我要打坐了，你不要吵我。”那就着相了，有个人相在前面。我管你是个人也好，阿猫也好，阿狗也好，阿婆也好，阿公也好，我反正把你这个相没有了，不管了；你也看到他，不是没有，“无相”不是没有。你说：“我还看得到啊！”当然看到了，但你心里没有事啊，我管你男的女的、老的少的、阿猫阿狗，阿公阿婆啊，乃至佛也好、魔也好、菩萨来也好——我也无相，看到等于不见，这个样子，一切无相。“不厌”，我不讨厌，譬如我正要打坐，你站在我前面：“我火大了！”内外相皆着了。你在我目前走来走去，我也无所谓讨厌一切无相。
所以，若真做到无相境界，你说哪里不可以修道啊？一定要在茅棚里才修道啊？你若能够做到无相境界，我买张票，请你到跳舞厅去，今天晚上都是我买单。你到那里“无相”，非常舒服，音乐也好，看到人在那里跳起来也好，舞起来也好，很舒服，那里是“娑婆极乐世界”。看这一切众生，一切华尔兹也好，兹尔华也好，一切菩萨皆在念佛、念法、念僧，你就会到达这个境界，哪里都可以去；没有这个境界啊，你佛堂里都不能去，进佛堂就着相。你看那些阿公、阿婆拜佛烧香，那一幅着相的样子：花两毛钱买一只香，要求发一千万的大财，那种贪心的样子，对不对？三根香蕉拜三拜，然后要儿子好，孙子好，丈夫好，要发财，功名富贵统统要，最后还把三根香蕉包回去，跟孙子两慢慢分着吃。哈，这种心理能学佛啊？还是做什么？无相。“不厌”，即对一切境物，好坏，环境没有厌恶，也不讨厌任何一个人，也不讨厌任何一个清净与不清净。
“不坏”，怎么叫不坏呢？所谓“无相”，即“不坏”一切相而无相。山还是山，水还是水，不过山水同你不相干。譬如唐人李白的两句诗，“相看两不厌，唯有敬亭山”，他着相不着啊？对，着相。他只是“相看两不厌”而已，还在着“山”相。陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”，着相不着相啊？着相。可能陶渊明那几天生了眼角膜炎的病，眼睛斜着来看，因为采菊东篱下在这边，怎么“悠然见南山”呢？他眼睛不是斜的吗？（同学：南山也许就是山之南，是终南山也未可知。）噢，这样啊，他在东篱下就看到了啊？哈，是有人同你一样这样解释的，可是陶渊明的那个环境不在终南山，哈，他在江西啊，终南山在陕西啊。（同学：……）可以那样解释，若你到江西陶渊明的家乡，他家住在山之南，“悠然见北山”可以，哈……
瑜伽师地论
第二十讲
“此三摩地略有二种。一者方便。二方便果。言方便者。数数策励。思择安立。于彼诸相。未能解脱。由随相识。于时时中。扰乱心故。彼复数数自策自励。思择安立。方能取果。解脱随相。于此解脱又解脱。故不自策励思择而住。是故名为极善解脱。若数策励。思择安立。方得住者。虽名解脱。非善解脱。又晓了果。晓了功德者。谓烦恼断究竟故。现法乐住究竟故。又复灭道俱应晓了。即此二种。随其次第。名晓了果晓了功德。又谛现观阿罗汉果。俱应晓了。于见道位中。名晓了果。于阿罗汉果。名晓了功德。若于此处无有彼物。由此道理观之为空。故名空性。即所观空。无可希愿。故名无愿。观此远离一切行相故名无相。何故此中先说空性。余处宣说无常故苦。苦故无我。后方说空。谓若无无我。无常苦观终不清净。要先安住无我之想。从此无间方得无愿。是故经言。诸无常想。依无我想。而得安住。乃至广说。彼于无常。观无我已。不生希愿。唯愿无相专求出离。故此无间宣说无相。
复次云何有寻有伺三摩地。谓三摩地。寻伺相应。云何无寻唯伺三摩地。谓三摩地唯伺相应。大梵修已为大梵王。云何无寻无伺三摩地。谓三摩地。寻伺二种。俱不相应。修习此故。生次上地乃至有顶。唯除无漏诸三摩地。云何无寻无伺三摩地相。谓于寻伺。心生弃舍。唯由一味。于内所缘。而作胜解。又唯一味平等显现。”（十二卷）
“复次。如世尊言。汝等苾刍。当乐空闲勤修观行内心安住正奢摩他者。谓能远离卧具贪着。或处空闲。或坐树下。系念现前。乃至广说。名乐空闲。当知此言显身远离。”（十三卷）
……面对一切现象，就是说，一切现象现前的时候，包括身体内在的境界，所谓“不厌不坏”，也不空掉，也不要特别地把它破坏掉，打破了空不算空，你的心不管，不依空。所以“不加行作意思惟”，所以叫做“不低”， 如秤一样，平的，不把它贬低。但是，“于无相界正思惟故，于彼无相不坚执著，故名不昂”，那么，很平平地摆着，对于“无相”的境“界”可是要起“正思惟”。“正思惟”虽然不破坏目前的一切，于“无相”的境界也不要“坚执”，“哎呀，我要做到无相。”这就是把无相加高了，也不对，故对“无相”要“不坚执”，“故名不昂”。
“此三摩地略有二种”， 这个无上定的境界有两种。
“一者方便，二方便果。” “方便果”没有吃过，苹果吃过。第一是“方便”，第二是“方便果”。
“言方便者，数数策励，思择安立，于彼诸相未能解脱，由随相识，于时时中扰乱心故，彼复数数自策自励，思择安立，方能取果。” 我们大家现在打坐、修禅、念佛，只能说你是在修念佛法门，只能说你在修禅定，但是，你没有证果。道理在哪里呢？修无相定有两种，一个是“方便”，就是进门的方法，第二个是证得果。“言方便者，数数策励”，“策”就是用鞭子抽自己，打自己，勉励自己，随时要管理自己，这个叫修行。随时要努力“思择”，即思维，“安立”这个无相境界，不管走路、做事、讲话、待人接物，都要如此。“于彼诸相，未能解脱”，随时想做到无相，但是，对于内外一切境界不能得“解脱”，虽然你在修无相。譬如我们大家，不管你随便修哪一种定，都是大概三天五天中偶然会有一次的境界好一点，对不对？然后啊，大半个月，或者二十天都在痛苦中，所以，修行都是没有得解脱。“由随相识”，由于外境界的一切现象，内在自己心意识的作用，所以，随时随地“扰乱”我们的自“心”。“彼复数数自策自励”， 那怎么办呢？不能反责于外界的环境，也不能反责于别人，只有自己鞭打自己，自己管理自己，勉励自己，“思择安立”，自己研究参究自己，思择“安立”，怎么样能够达到无相、平静，才慢慢能够证得无相定的“果”位。
“解脱随相，于此解脱，又解脱故，不自策励思择而住，是故名为极善解脱。” “解脱”了“随相”，就是解脱了我们自己的心，不跟着外面的一切环境在转，所以，“解脱随相”。注意这四个字，像你们自己看书，这些地方好像都看懂了，就过去了，一考问你怎么讲呢？你苦死了，要想半天。所以，“于此解脱”，解脱就是于一切相上，随当时的环境就能够解脱的了，不着相。“又解脱故，不自策励思择而住”，因为得到了“解脱”以后，不需要随时“策励”自己住在无相境界上。因为，你随时策励自己住在无相境界上，是还有事在，还有这件事。所以，到这个时候，“不自策励思择而住，是故名为极善解脱”，就是“善”于“解脱”了。
“若数策励，思择安立，方得住者，虽名解脱，非善解脱。” 假设靠自己随时警觉到，然后把这个境界拉回来，再把外境界丢掉，“虽”然也叫做“解脱”，不叫做“善”于“解脱”，程度有差别。
“又晓了果，晓了功德者，谓烦恼断究竟故，现法乐住究竟故。” “晓了”即知道，知道自己证果了。怎么叫做知道自己证“果”了呢？“晓了功德者”？“功”即功心，就是修持的功力到了，得道了，是什么？自己心中无“烦恼”。所以，宋朝道家的得道真人张紫阳做了一首悟道的诗，叫《悟真篇》，“烦恼无由更上心”，到这个时候，想起来一个烦恼，起不来，是根本彻底地没有烦恼了，这就叫做“烦恼断究竟”，自然断了，不是你有意去断。那么，烦恼切断了，妄念切断了，“现法乐住究竟”，“现”观的解脱“法乐”的境界随时都存在，得“究竟”果位，这就叫证果了。
“又复灭道俱应晓了，即此二种，随其次第，名晓了果，晓了功德。” 到了这个时候，自然随时在“道”中。“灭”一切的苦，“灭”一切的烦恼，不要求灭，自然灭掉了。等于火烧起来灭掉了，就没有火了。随时随地在“道”中，随时随地都清楚的。所以叫做“晓了果，晓了功德”，自己知道已经证果了，“山泉绕屋知深浅”，自己晓得深浅，很清楚。
“又谛现观阿罗汉果，俱应晓了，于见道位中，名晓了果。于阿罗汉果，名晓了功德。” 再说，仔细地“观”察自己是不是证得了“阿罗汉”的“果”位。得果不得果，自己知道，等于你吃饭一样，吃饱了没有你自己很清楚，第二个人看不清楚的。“于见道位中，名晓了果”，就是“见道”了。怎么叫见道？你们用教理来答答看？小乘的见道位是什么？就不晓得了。所以听你们讲：“老师上课好啊……”自欺欺人的话，我听都不听，我一听你们讲就气，烦就来，我的无明就发了。见思惑，哪五种见惑？贪、嗔、痴、慢、疑？那个是思惑。见道位中，那些见都空掉了。你们尽管在学佛，你们的见随时着边见、邪见、我见、身见，五见惑都在着啊随时都在着五思惑，所以修道毫无效果的，不能证果。身见空了，前面的四见都要空，这还是见道位。但是，你思维上的贪嗔痴慢疑的影子还有没有？那个习气还在啊，所以，阿罗汉还有习气的。
所以《维摩经》上讲，维摩居士的房间里，几百罗汉坐在那里，那些天女在居士的房间里空中散花，那就是在跳舞啊，就是在逗你们啊，那个空中的花散下来，到了菩萨的身上自然掉下，沾不住，这些大阿罗汉身上都变成花罗汉了，都沾住不动了。为什么沾住？虽然证了阿罗汉，但是“余习未尽”，他的习气吸力还在，所以天花着身。所以，你们看《老残游记》，我非常欣赏的一部小说，作者是刘鹗，有五首诗作得非常好，“刹那未除人我相，天花沾满护身云。”作得非常好，就是这个道理。这个“见道位中”，见解上，他证了果位，但是，思惑的习气没有断。
所以，迦叶尊者多生累劫喜欢音乐的，听到天龙八部里的乾达婆等空中音乐人一弹音乐，迦叶尊者一边在打坐，一边还动起来了，他心动了没有？没有动，身跟着那乐章的拍子动，这是无始以来的习气。所以，niushi毕陵伽婆蹉比丘多生累劫当皇帝婆罗门种，证了果位后，过河时叫龙王河神：“小丫头，把水给我断了，混蛋！”过去了。佛把他叫来：“你骂人？”“我没有骂！小丫头，你个混蛋，我几时骂过你？”他搞惯了的，他多生累劫都指挥人，骂人骂惯了，他觉得不是在骂你啊，他很亲切啊，这就是习气。
“若于此处无有彼物，由此道理观之为空，故名空性。即所观空，无可希愿故名无愿。观此远离一切行相，故名无相。”空、无相、无愿，三个境界都告诉我们了，这不是理论，要工夫身证到。所以，“于见道位中，名晓了果，于阿罗汉果，名晓了功德”，在这个“见道位”中，“名晓了果”；在“阿罗汉果”上叫“晓了功德”，不叫“晓了果”，地位不同，名称不同。
“若于此处无有彼物，由此道理观之为空，故名空性”，看一切物理世界，住眼一看，也等于禅宗的“见山不是山，见水不是水”。换句话说：见人不是人，见狗不是狗，见好看的也不是好看的，见不好看的也不是不好看的。由此理推就懂了，这是“空性”初见空性，还是外空。“即所观空，无可希愿，故名无愿”，那么，见到外空相，外境界一切空了，内在跟着也空了，所以，对于空的境界无所“希”求，所以叫做“无愿”。“观此远离一切行相故名无相”，无愿里面本来空的，就没有一切“相”，所以叫“无相”。
“何故此中先说空性，余处宣说无常故苦，苦故无我，后方说空。” 那么提出一个问题了，为什么佛说法在这里是“先说空”呢？在别的经典上先说“无常”，再说“苦”、“无我”，最后才说“空”？
“谓若无无我，无常苦观终不清净。” 答复：假设修行先没有证到“无我”的境界，所谓看外界一切“无常”，看世事一切“苦”，这个“观”行永远做不到究竟“清净”，只是嘴巴上讲理，你没有证到。
“要先安住无我之想，从此无间，方得无愿。” “先”要做到，修持到“无我”，不是理上到，而是“安住”，是身心“安住”在境界上。“从此无间”，没有间断地，行住坐卧随时随地“无我”相，才“得无愿”。
“是故经言，诸无常想，依无我想而得安住。” 所以一切“无常”的“想”是由“无我想”来的，先证到“无我”，自然一切“无常”观行就做到了。那么，在这个境界上可以“安住”，定下来。
“乃至广说，彼于无常观无我已，不生希愿，唯愿无相，专求出离，故此无间，宣说无相。” 再详细地说，观一切行无常，因为“无我”，看一切外界的行“无常”，所以对于世间一切无“希”求。无希求不是灰心，就是利了人家，帮助了人家，救了人家的命，觉得这是应该的，没有什么希求，没有求得还报，也没有觉得自己了不起。所以，“唯愿无相，专求出离”，一切“无相”、无“愿”而做，只想“出离”三界。“故此无间宣说无相”，“无间”即永远，没有间断性地，“无相”的重要。
“复次，云何有寻有伺三摩地？谓三摩地寻伺相应。” 什么叫做“有寻有伺”？就是起心动念还要找，是做工夫的阶段，这个境界就是，你的心一下瞎猫撞到死老鼠，撞对了，一下又没有了，掉了；有两天坐起来很好，有一下坐起又不对了，又要去找回来，“有寻有伺”地。
“云何无寻唯伺三摩地？谓三摩地唯伺相应，大梵修已，为大梵王。” 就是说，不需要寻找，永远在这个境界里头停留，清净。但是，没有大的进步，虽然有清净境界，并没有证得菩提。可是，了不起哦，这个样子是色界天大梵天的大梵行，你不要轻视它啊，你梦想都达不到的。修到了大梵天你就享福了，然后，五千、一万天女服侍你；然后，人间的这一切富贵，那何足道哉啊，你还修不到啊，可是要随时念念在清净中才行，是修大梵行，“梵音清净”也就是这个道理。那就要做到“无寻唯伺”地。
“云何无寻无伺三摩地？谓三摩地寻伺二种俱不相应。” 随时在定境界里，不需要“寻伺”了，不需要去找这个境界，也不是停留在这个境界。
“修习此故，生次上地，乃至有顶，唯除无漏诸三摩地。” 超过了色界大梵天的境界，到了“有顶”天，有顶天即大自在天。“唯除无漏诸三摩地”，虽然功德修持到了升色界有顶天，但是，要想证得小乘阿罗汉的“无漏”果还谈不到。
“云何无寻无伺三摩地相？谓于寻伺，心生弃舍，唯由一味，于内所缘而作胜解，又唯一味平等显现。” 到了“无寻无伺”，无功用，差不多了，快等于菩萨的无功用地，到了这个境界，一切用功的心理不要用功了，自然都在定境界里。譬如举一个例子，讲禅宗神秀的偈子，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，就是有寻有伺，非要做工夫清洁、打磨它不可，对不对？到了六祖说的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”无寻无伺了。到了无寻无伺的境界，“唯由一味”瑜伽，就是这个样子，一道平等，泰山的路，笔直地去，就是“一味”。“于内所缘而作胜解”，在这个境界上，你内在的智慧开发了。“又唯一味”，这个境界“平等显现”，随时随地呈现，修证的工夫才算是到达。
……下面到十二卷终，这些你们要自己看啊……以后考试是你讲给我们听。若让我一点点地讲，《瑜伽师地论》可以讲五到十年啊，对你们又有什么用？自己不努力没有用，依赖心没有用；策励自己，非要自己策励，自己啃进去。而且，你们自己研究懂的，比听我讲懂的，得受用万倍。听过了，下了课，没有事了，理论好像懂了，事上做不到。等到你自己一边看，一边进去了以后，那是受用无穷，你们慢慢去啃，好不好？我给你们讲下去就完了。关于你们这一生修持需要的，这里面太多了，叫做美不可胜收。若开始讲另一段，就又要讲下去，结果，老师变成了千手千眼、千张嘴巴，然后你们生一千个耳朵来听，因为，我纵然有一千张嘴巴，你只有两个耳朵还接受不完，所以，要靠自己是心意识来。
……上面的十二卷讲了一半，其它的你们自己研究。“哎呀，老师啊，我连文字都看不懂。”我怎么不晓得呢？所以叫你们努力学文字啊，叫你们努力学国文啊。国文学不好，买两部字典来查嘛，国语字典上的每一个字都要认得，解释得出来，走笨路子嘛，买部《辞海》……我有一位朋友把一部《辞海》都读完了，一条条地读，结果了不起，做了秘书长，很高的位置，学问都从《辞海》上求来的也有啊。你们的国学为什么不这样学？懒啊，“不自策励”四个字。然后，眼高手低，看起来就是现代青年受的教育的结果，这样也懂，那样也懂，门门通，样样温，这个是很可怜的，要独自研究。
现在，讲我们出家的比丘，声闻道一定要修。
“瑜伽师地论卷第十三
本地分中三摩呬多地第六之三” 这是修三昧止观的境界。
“复次如世尊言，汝等苾刍，当乐空闲，勤修观行，内心安住正奢摩他者。” 佛吩咐我们出家的同学们，说你们“比丘”应该“乐”于“空闲”的地方，清净的地方，“勤修观行”，努力地“修观”。怎么去修呢？“内心安住正奢摩他”，正的止观，正的定境界，正路子。定是共法啊，外道、邪魔、凡夫都有定境界，都有他的定力。但是所谓修出离道，尤其是比丘们修出离道，修法要“正奢摩他”之路。
“谓能远离卧具贪着，或处空闲，或坐树下，系念现前，乃至广说。名乐空闲，当知此言显身远离。” 出家人“谓能远离卧具”，我们做不到啊，你们要求睡眠不够呢，少睡点都已经很生气了，还“远离卧具”？“远离卧具”是什么？只坐不卧，头陀行，不倒单，“远离卧具”的“贪着”。因为人躺下来睡是真舒服啊！我是发现世界上万事莫如“一被蒙头万事休”，这是我的诗，被子蒙起头来，万事不空而空，天下无比此之乐也。所以，我是到了中年以后才知道，我的袁老师有一天跟我讲：“怀瑾啊，你不晓得那个回笼觉之舒服啊！”他有一天跟我讲，他在书房里起来，我在给他打扫书房。怎么叫“回笼觉”？你们讲讲看，（答：……）回笼觉是皇帝的觉啊。（太监叫皇帝）当然听不见，晚上又喝酒、又吃，吃喝玩乐都来，那些普通皇帝睡到那个时候最舒服。尤其人觉睡最舒服的时候就是早晨4、5点钟，漏丹、做梦也是那个时候，所以，每个漏丹都是那个时间漏的，所以，丛林下这个时间一定起来。那么，太监过大概半个钟头又叫了，不叫睡不醒啊，祖宗的法制……金盆洗脸，其实也不是黄金的了，是铜盆镶着金，开水一打，热帕子一放，老太监一来，小太监跟在后面，皇帝的龙袍捧在手上。在皇帝还在睡觉的时候，老太监：“请圣上起驾——”不管皇帝不答应，热帕子在他脸上一捂，“哎，该醒了！”后面的小太监一推就坐起来，龙袍加体，迷迷糊糊，脸给他擦一把，就那么去上朝了。这样坐上銮仗，抬到朝庭，坐在那里大概就叫做九五之尊昏头昏脑，真是“昏君”一个，哈。再加上宣统皇帝还喜欢带个墨镜，你晓得下面在干什么？好多人“万岁！”看着密密麻麻，蚂蚁一样都跪着。反正他坐在上面，闭着眼睛下面也看不清楚。然后，公事处理完了，天亮了。回来，还迷迷糊糊，头昏的，再跑去睡一觉，这叫回笼觉。
我看到丛林上的和尚也一样，3、4点钟起来上殿，不像你们这样上殿啊，你们一边做一边肚子里在埋怨，人家丛林上上殿真是啊，早晨全堂功课，人又多，统统做完，谁都不马虎，真修行的地方。做完了，不过喝一点稀饭。喝完了，进参，回寮房，打坐的打坐，有些人就睡觉了，这个时候谁也不管了。这一觉睡醒了，差不多了，有时候一睡就到中午上供。但是你要晓得，你以为出家个个都能这样啊？这是要老资格一点的，出家的资历不够，也没有机会给你睡回笼觉，还是要做事的。一个庙子那么大，就是落叶扫扫完，要多少人工啊。
所以，那个回笼觉一睡啊，无天无地，那是很舒服。所以，人躺下来睡觉是很舒服的，舒服者已经放逸，偷懒。所以，勤修行，“远离卧具贪着”是很难的，这一条我们就难以做到。
“或处空闲，或坐树下”，“空闲”并不是说时间空啊，是没有人的地方。你们现在想找个没有人的地方坐坐，我告诉你们，很多人到了没有人的冷庙孤僧，他自己眼泪就掉下来了。到了晚上，吓得你啊，毛孔里钻出一个“悚然”来，哈。那风吹草动，你还打坐，修空念头，无相？统统是相！尤其是老房子，表面好看，到了晚上，一个人坐在那里，“啪”，东一下，西一下，把你吓死了，新房子不会吓，老房子里不晓得什么东西啊。独处空闲无恐怖已经很难，你们不要吹了。
“或坐树下”，你做到啊？半夜就下来小青龙啊（竹叶青蛇？），防风啊、紫苏啊，一大堆都是吃不饱的**。所以你看头陀行，戴一个雨伞那么大的斗笠，为什么那么重的蒲团背在身上？防止下面有水啊，晚上下雨就那么坐着。你们看《指月录》二祖的弟子weiman有位禅师，下雪天到庙子上挂单，庙子的山门三门已经关了，大丛林不好叫门啊，他只好拿个蒲团门口一坐。夜里下雪，第二天打开门，北方的雪把山门外的门口都封了，或者一夜下了那么高的雪，门开不开啊。所以，到了第二天下午勉强打开了，一看，雪地中有一位和尚坐着，方丈和尚出来一看，他坐着入定了。四周都是雪，堆得那么高，他人坐的范围雪冻不起来，什么工夫啊？所谓四加行的得煖了，雪冻不拢来，头陀行。“或坐树下，系念现前”，就是一念，心一境性。
“乃至广说，名乐空闲”， 所谓“名乐空闲”，不是像你们说的：哎呀，上课的时间少一点，空闲就多了，那是偷懒。“空闲”是指空旷的地方，闲静的地方。怎么叫做“空闲”呢？“当知此言显身远离”，就是说，把自己的这个身子，身心离开这个尘俗的世间。
“若能于内九种住心。如是名为内心安住正奢摩他。当知此言显心远离。若乐处空闲。便能引发内心安住正奢摩他。若内心安住正奢摩他。便能引发毗钵舍那。若于毗钵舍那善修习已。即能引发于诸法中如实觉了。复次。如世尊言。汝等苾刍。于三摩地。当勤修习无量常委安住正念者。谓先总标。于三摩地。勤修习已后。以三事别显修相。无量者。谓四无量。常委者。谓常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。显于四念住。安住其心。何故说此三种修相。谓依二种圆满故。一者世间圆满。二者出世圆满。修无量故。便能引发世间圆满。修正念故。便能引发出世圆满。常委修故。于此二种速得通达。由此因缘。处二中说。是故但说三种修相。又无量者。显奢摩他道。住正念者。显毗钵舍那道。常委者。显此二种速趣证道。又无量者。显趣福德行。住正念者。显趣涅槃行。常委者。显趣二种速圆满行。先于奢摩他善修习已后与毗钵舍那方得俱行。修此二种三摩地故。如实觉了所知境界。”（十三卷）
“若能于内九种住心，如是名为内心安住正奢摩他。” 内心的工夫有“九种住心”，叫做“心安住正”的修止。你们在家的居士要学佛，这个就是正修行之路，这叫修行。你以为三根香蕉拜拜，那里出点功德，这里送本经书，那是种种善根而已啊，正修行是“正奢摩他”，入定。
“当知此言显心远离，若乐处空闲，便能引发内心安住正奢摩他。” 要知道这“内九种住心”是讲“显心远离”，明确地告诉你心要离开尘俗世间。我们大家学佛修道，讲句良心话，大家坦白地说，世间的一切都要，道也要，对不对？你们不要谦虚了，不要客气了（众笑），是不是都要？检查一下自己，（有答：对）对，你答应对就是诚实之言，是诚语者，实语者，不妄语者；说我不是，绝定是妄语。所以一般人，尤其是居士们学佛，哪一样他不要？功名富贵也要，然后听到什么财神法、双修法，那求之不得的啊**。“世间哪得双全法，不负如来不负卿”，那多好！你看，贪心多大！所以注意啊，正修行之路，现在给你讲这个。
所以，“心”若能真“远离”，身远离有什么用？身跑去出家，住在山上的庙子后面，住茅棚，以为我是清高，清净，你这个正是大贪，大毛病，因为你对于这个世间有“低昂”之心，自命清高而已，你此心没有真远离。要心“知此言显心远离”，注意啊，这个“心”字要把它圈的大大的。
“若乐处空闲”，你爱住茅棚是不是“乐处空闲”？你是偷懒。“乐处空闲”是头陀行，跑到孤峰绝顶去修。譬如释迦牟尼佛出家后，一个人跑到雪山修定，鸟在头上做窝了，头都不敢动。那不要说是人不到的地方，鬼都不到。你试个一年、两年、三年再说吧。说：“我现在住茅棚，后山的都住过！”住了几个月，有时候二十天就下来看看我，然后，我还给你送牛奶啊，送东西上去。那叫“空闲”啊？我的娘啊！那是有人照应啊。要“乐处空闲，便能引发内心安住”，要“显心远离”，才能“引发内心安住正奢摩他”，这里讲的都是修止啊，出家人注意，“正奢摩他”。
“若内心安住正奢摩他，便能引发毗钵舍那。” 得真正的止，才能起真正的观。
“若于毗钵舍那善修习已，即能引发于诸法中如实觉了。” 真正的正止正观做到了，在一切佛法中开悟了，真正地开悟了。“如实觉了”，要注意“如实”，切切实实地做到，悟了。这是纲要，所以特别挑出来给你们讲，尤其是对出家的同学们。
“复次如世尊言，汝等苾刍，于三摩地，当勤修习无量、常委、安住正念者，谓先总标，于三摩地勤修习已，后以三事别显修相。” 现在弥勒菩萨讲的，都是引证佛说的，更加慎重地告诉你。譬如佛说：你们一切出家的“比丘”们，对“于三摩地”正止正定的境界，“当勤修习”四“无量”心，“常委、安住正念，谓先总标”，这是第一个纲要。“于三摩地当勤修习”以后，真修到真正的止观定境界之后，“以三事别显修相”，有三个范围告诉我们修行之路：
“无量者，谓四无量。常委者，谓常有所作及委悉所作，故名常委。” 所以你们看，儒家跟佛家一样，孟子说修行，修养的道理，“心中必有事焉”，就是有那一件事，所谓一念不在腔子里，此心就是散乱，所以孟子告诉我们“必有事焉”，每天就有这么一件事，就是“常有所作”。“及委悉所作，故名常委”，而自己内心晓得：我现在是做什么？我是在出家以后修道，不要忘记了自己的正业。
“安住正念者，显于四念住，安住其心。”“安住正念者”是安住“四念住”，“安住其心”。
“何故说此三种修相？” 这都是大纲，一个出家的比丘要怎么样叫修行？随时随地内心中都是这“三种修相”无量、常委、安住正念。
“谓依二种圆满故。” 为什么要这样修行呢？有“两种圆满”。
“一者世间圆满，二者出世圆满。” 出家还要修“世间圆满”？你看：
“修无量故，便能引发世间圆满。修正念故，便能引发出世圆满。常委修故，于此二种速得通达，由此因缘处二中说，是故但说三种修相。” 这都还是说纲要，这一卷开始的纲要，大纲，下面一点点地都告诉你了。所以，你抓到一部《瑜伽师地论》，你一辈子的修持就够了。讲大纲，这是佛学真大纲；讲修持境界，显密圆通都有。
“又无量者，显奢摩他道。住正念者，显毗钵舍那道。” “无量”是止观道的止定；“正念”是观。
“常委者，显此二种速趣证道。” 止观常常在心中就是常委“必有事焉”地去修，很快“证道”。
“又无量者，显趣福德行。” “无量者显趣”，福德成就，世间的功德圆满。
“住正念者，显趣涅槃行。” 所谓“正念”，最后证得涅槃，证得道。
“常委者，显趣二种速圆满行，先于奢摩他善修已，后与毗钵舍那方得俱行。” 必须先修到止、定的境界然后再修观，才能够得止观俱行。你们都是跳动、散乱。
“修此二种三摩地故，如实觉了所知境界。”修世间及出世间两种定，才能真实了解所知的境界。
……下面一路就是讲修定的。为什么要赶快跳到这里讲？尤其我们这里的重点，是希望、偏重，你们诸位是修持的，尤其把比丘的修持之路、之道，希望给你们讲清楚。
当你发现自己被贪欲诱惑的时候，一定要降伏自己。
要做心的主人，不要做心的奴隶！
要知道一个人的心，可以使人成佛，也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心， 不要使它离开正轨而入歧途。
|
