普见

　
有人学佛，学来了拿自己的标准去衡量别人，这样一来为自己招惹了好多麻烦。没学佛还好，起码不会拿这个量天尺去量别人。学完了可好了，拿这个尺子这个量啊，量天量地量人心，这个人不符合这条戒律了，那个人的那个行为不符合他的身份了。好家伙，没学前还没有那么多是是非非，学了反而一嘴的是非对错，这都是哪里来的邪知邪见啊?不学佛尚且还好，这一学反而为自己为周围的人造作了无量的罪业，落于别人诽谤的口舌，于是自己又去辩解，这个是非满天飞啊。这哪是学佛?完全是在学魔吗!

　　学佛要学佛的清净安稳、学佛的圆满慈悲、学佛的低调平静，不是要学嚣张跋扈、不是学我慢贡高、不是学争抢夺取。还有一类学佛人，认为学佛了我很牛。大家知道梁某帝问达摩祖师，自己一生推崇佛教事业，建立寺院塔庙，供养僧人广做佛事，我有多少功德啊?达摩说实无功德啊。梁某帝听到了不高兴，达摩再说什么都不听了。这样的心怎么可能入道?以贪求的心可以接近，可以接触，可以去做种种供养赞叹布施等事，但是功德是什么?如果功德是外修的，那么谁都没有功德，因为如果是外修的，就不是我们本性里具足自有的，如果是本性自己就拥有的，怎么可能靠修出功德来?于是这个功德连个相都无有，这个名尚且只是假名一个，何来的求功德一说?

　　我们能把自己的心恢复清静，越靠近圆满自性的状态，也就越有功德、越有功夫，相反就是罪业了。于是以这个有求的心去做，却在无做无为的地方无法攀附其上，这就是学佛中非常晦涩的部分，因为离言语文字了，如果我们非要用言语文字来说，那么言语一出口就是是非，文字一出来就是执着。

　　佛菩萨慈悲我们，因为我们有执着，于是示现执着引领我们的执着，帮助我们破除执着，同样因为我们有是非，于是示现是非分别，以是非分别帮助引领我们突破是非分别，而非让我们安止于是非分别中。

　　说到这大家就思维一下，我学的怎么样了?是不是学的如水一样平静谦和了，是不是学的和水一样滋润包容了，是不是学的和水一样清净无分别了，是不是学的和水一样随缘随顺了。还是总有好多的分别执着，执着这是你的错，那是我的对，分别着这是什么什么的是，那是什么什么的非。

　　我们常常听说放下，过去很不喜欢别人说放下，为什么?因为不知道怎么放下，不知道为什么放下，所以说了那么好，实在不入其味，不得其利。佛陀在讲这个问题的时候，让一个人手握火炭，对他说放下，这人快速放手。我们现在承受的种种痛苦煎熬，就如这火炭在手，我们不懂得及时放开手，是因为我们不认为这个事情就像火炭一样对自己无情地伤害。所以放下的，往往是我们认为不重要的，而那些放不下的，往往就是我们最在乎，最在意的。

　　因为执着所以痛苦，因为分别所以烦恼。我们从久远劫来，勤苦修持要做的就是破掉妄想、分别、执着。但是这太高了，所以佛菩萨给了我们很多方便法，让我们去修，懂得了就顺着前行，如爬楼梯次第而进，以某执着代替某些执着。这就是渐修的过程。所以也给了我们很多的次第性的短期目标，我们应该顺着前行，次第达到。如同走路，次第的达到预想的地标，那么顺利到达目的地也只是时间和坚持的事情罢了。

　　我们要在过程中让自己确定下来，简单下来，坚定下来，清净下来。如果还没有，那么要提醒自己，要鞭策自己，使得自己驱入正道。学佛就是以佛陀为榜样，佛陀是什么样的，我们就去努力地学习他，哪怕只去装一个样子，时间久了也就成就了。学佛真的只是我们自己的事情，和别人的是非对错无关、和别人的言语口舌无关、和别人的冷眼嘲笑无关、和别人的指责谩骂无关。

　　所有的修行，你能想到的，我能说到的所有的修行方法，其实都只是助缘罢了。真正的正修是什么?就是通过外在的这一切的事情方法，来看住我们这个心，让心不妄动、不异动、不乱动、不被动、不主动，恢复到这个心的如如不动的原始状态中。于是你念经也好、念咒也好、念佛也好、磕头绕佛也好、布施忍辱也好、持戒禅定也好、精进般若也好、六度万行所有的行门都好，其实都是在帮助我们看这个心，看得住这个心，一切的手段都可以称呼为法门，看不住这个心，一切的法门都只能称呼为灰尘。

　　所以自己的心在想什么，不要让别人猜，也不要以为别人不知道，更不要以为这个世界上有所谓的秘密。你的心里起了什么，你自己能及时发现，你就是有觉知性，你的心里起了什么念头，你能及时的止住，知止、知足，就是你有功夫。不怕念起就怕觉迟，不怕你没有发现杂念，就怕你不懂得这些杂念会拖拽你的生死轮回。

　　摘自人间天《楞严经-五阴十魔略说》