普见

释迦牟尼佛为什么要度人出家?释迦牟尼佛度人出家的目的是“了生死、断烦恼、免轮回”。释迦牟尼佛认为人类的种种追求，种种欲望，生老病死轮回不停，无不是痛苦，无不是烦恼，就象人在苦海中

　　挣扎永无到岸之日，永无出头之日;所以释迦牟尼佛度人出家就是要人远离种种追求，种种欲望，生老病死轮回不停的苦海，通过禅定修证达到永恒不灭的极乐世界。

　　故释迦牟尼佛大发慈悲心，普度众生，讲法四十九年皆以了生死、断烦恼，免轮回永恒为主旨。想要达到了生死、断烦恼、免轮回永恒的目的，就必须要去除种种追求，种种欲望，种种习气，不生分辨心，不生爱乐心，不生执着心，放下一切，使心清静，灵明不动，为了达到以上目的，释迦牟尼佛制定了《沙弥十戒》，《比丘二百五十戒》、《菩萨五十八戒》用来约束出家人的行为，以防出家人玷污佛法，败坏出家人的名声。

　　所以释迦牟尼佛把四十九年讲法概括总结成四十二章，世称《四十二章经》，最后再作《遗教经》，今将《四十二章经》和《遗教经》全文录出供出家人对照：

　　经序：出家证果、“世尊成道已，作是思惟。离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛fa 轮。度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教来，一一开悟。合掌敬诺，而顺尊来。”

　　第一章：断欲绝求、“佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。”

　　第二章：“佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。”

　　第三章：割爱去贪、“佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，爱与欲也。”

　　第四章：善恶并明、“佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十?身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。”

　　第五章：转重令轻、“佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心，罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭，如病得汗，渐有痊损耳。”

　　第六章：忍恶无嗔、“佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者，而自恶之。”

　　第七章：恶还本身、“佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎?对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶。”

　　第八章、尘唾自污：“佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从已堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可悔，祸必灭己。”

　　第九章：还本会道、“佛言：博闻爱道，道必难会;守志奉道，其道甚大。”

　　第十章：喜施获福、“佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎?佛言：譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。”

　　第十一章：施饭转胜、“佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。”

　　第十二章：举难劝修、“佛言：人有二十难：贫穷布施难、豪贵学道难、弃命必死难、得睹佛经难、生值佛世难、忍色忍欲难、见好不求难、被辱不嗔难、有势不临难、触事无心难、广学博究难、除灭我慢难、不轻未学难、心行平等难、不说是非难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、睹境不动难、善解方便难。”

　　第十三章：问道宿命、“沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道?佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。”

　　第十四章：请问善大、沙门问佛：何者为善?何者最大?佛言：行道守真者善;志与道合者大。

　　第十五章：请问力明、沙门问佛：何者多力?何者最明?佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健;忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智可谓明矣。

　　第十六章：舍爱得道、“佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣!”

　　第十七章：明来暗榭、佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭而明独存，学道见谛，无明即灭而明常存矣。

　　第十八章：念等本空、佛言：吾法念无念念，行无行行、言无言言，修无修修;会者近尔，迷者远乎!言语道断，非物所拘;差之毫厘，失之须臾。

　　第十九章：假真并观、佛言：观天地念非常，观世界念非常，观灵觉即菩提，如是知识得道疾矣

　　第二十章：推我本空、佛言：当念身中四大各自有名，都无我者;我既都无，其如幻耳。

　　第二十一章：名声丧本、“佛言：人随情欲，求于声名。声名显著，身已故矣。贪世常名而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火而在其后。”

　　第二十二章：财色招苦、“佛言：财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。”

　　第二十三章：妻子甚狱、“佛言：人系于妻、子、舍、宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰，虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。”

　　第二十四章：色欲障道、“佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外，赖有一矣，若使二同，普天之人，无能为道者矣。”

　　第二十五章：欲火烧身、“佛言：爱欲于人，犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。”

　　第二十六章：天魔娆佛、“天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为?去!吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。”

　　第二十七章：无著得道、“佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。”

　　第二十八章：意马莫纵、“佛言：甚勿信汝意，汝意不可信;慎勿与色会，色会即祸生;得阿罗汉已，乃可信汝意。”

　　第二十九章：正观敌色、“佛言：慎勿视女色，亦莫共言语;若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者为母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。”

　　第三十章：欲火远离、“佛言：夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。”

　　第三十一章：心寂欲除、“佛言：有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息;邪心不止，断阴何益?佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生;二心各寂静，非色亦非行。佛言：此偈是迦叶佛说。”

　　第三十二章：我空怖灭、“佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧?何怖?”

　　第三十三章：智明破魔、“佛言：夫为道者，譬如一人与万人战，挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。”

　　第三十四章：处中得道、“沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业?对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何?对曰：不鸣矣!弦急如何?对曰：声绝矣!急缓得中如何?对曰：诸音普矣!佛言：沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼。意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。”

　　第三十五章：垢净明存、“佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。”

　　第三十六章：辗转获胜、“佛言：人离恶道，得为人难;既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难。六根既具，生中国难。既生中国，值佛世难。既值佛世，遇道者难。既得遇道，兴信心难。既兴信心，发菩提心难。既发菩提心，无修无证难。”

　　第三十七章：、念戒近道、“佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。

　　第三十八章生即有灭、：佛问沙门：人命在几间?对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间?对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间?对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣!

　　第三十九章：教诲无差、“佛言：学佛道者，佛所言说，四十章：皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜。吾经亦尔。”

　　第四十章：行道在心、佛言：沙门行道，无如磨牛;身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。

　　四十一章：直心出欲、“佛言：夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极不敢左右顾视。出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣。”

　　第四十二章：达世如劫、佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视籸素之服，如敝帕。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帕。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。

　　佛遗教经

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　释迦牟尼佛，初转法 lun，度阿若憍陈如;最后说法，

　　度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子，略说法要：

　　“汝等比丘，于我灭后，当尊重、珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝。当知此是汝等大师，若我住世，无异此也。持净戒者，不得贩卖、贸易、安置田宅、畜养人民、奴婢、畜生。一切种植及诸财宝，皆当远离，如避火坑。不得斩伐草木、垦土掘地、和合汤药、占相吉凶、仰观星宿，推步盈虚、历数算计，皆所不应。节身时食，清净自活。不得参预世事、通致使命，咒术仙药、结好贵人、亲厚媟慢，皆不应作。当自端心，正念求度。不得包藏瑕疵、显异惑众。于四供养，知量知足。趣得供事，不应畜积。此则略说持戒之相，戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。是故比丘，当持净戒，勿令毁缺。若人能持净戒，是则能有善法。若无净戒，诸善功德，皆不得生。是以当知，戒为第一安稳功德住处。

　　“汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。亦如恶马，不以辔制，将当牵人，坠于坑陷。如被劫害，苦止一世;五根贼祸，殃及累世;为害甚重，不可不慎。是故智者，制而不随;持之如贼，不令纵逸。假令纵之，皆亦不久见其磨灭。此五根者，心为其主。是故汝等，当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼;大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

　　“汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼;无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力，所堪多少，不令过分，以竭其力。

　　“汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家。安可睡眠，不自警悟!烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡。当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人。惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，勿得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法;若无愧者，与诸禽兽，无相异也。

张即之书《佛遗教经》

　　“汝等比丘，若有人来，节节支解，当自摄心，无令嗔恨。亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜、忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何?嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知嗔心，甚于猛火;常当防护，勿令得入。劫功德贼，无过嗔恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕。出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

　　“汝等比丘，当自摸头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活。自见如是，若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人。为解脱故，自降其身而行乞也。

　　“汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲，但为欺诳;入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直为本。

　　“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏;触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。

　　“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐、安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐;不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫;知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯，是名知足。

　　“汝等比丘，欲求寂静、无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天，所共敬重。是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼，譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚著，没于众苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名远离。

　　“汝等比丘，若勤精进，则事无难者。是故汝等，当勤精进。譬如小水长流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息;虽欲得火，火难可得。是名精进。

　　“汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。若有不忘念者，诸烦恼贼，则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。譬如著铠入阵，则无所畏，是名不忘念。

　　“汝等比丘，若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间，生灭法相。是故汝等，常当精勤，修习诸定。若得定者，心则不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失，是名为定。

　　“汝等比丘，若有智慧，则无贪著。常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也，是名智慧。

　　“汝等比丘，种种戏论，其心则乱;虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离，乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患，是名不戏论。

　　“汝等比丘，于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊，所说利益，皆已究竟，汝等但当勤而行之。若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失，常当自勉，精进修之;无为空死，后致有悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。

　　“汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑、不求决也。”尔时世尊，如是三唱，人无问者，所以者何?众无疑故。时阿耨楼驮，观察众心，而白佛言：“世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。佛说苦谛实苦，不可令乐。集真是因，更无异因。苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭。灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊，是诸比丘，于四谛中，决定无疑。于此众中，若所作未办者，见佛灭度，当有悲感。若有初入法者，闻佛所说，即皆得度。譬如夜见电光，即得见道。若所作已办，已度苦海者，但作是念：‘世尊灭度，一何疾哉!’”

　　阿耨楼驮虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：“汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。自利利他，法皆具足。若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。自今以后，我诸弟子，展转行之，则是如来，法身常在，而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱;以智慧明，灭诸痴暗。世实危脆，无坚牢者。我今得灭，如除恶病;此是应舍之身，罪恶之物。假名为身，没在老病生死大海。何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜!”

　　“汝等比丘，常当一心，勤求出道。一切世间，动不动法，皆是败坏、不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。”[2]

　　根据释迦牟尼佛四十九年说法内容，及四十二章经和遗教经的要求，出家人必须具备以下品德、素质和修养;

　　一、出家人必须以了生死、断烦恼、免轮回、普渡众生为第一要务，不得从事它务。如果出家人不以了生死、断烦恼，免轮回、普度众为要务者，从事它务者，此者皆不是佛教弟子，也不是出家人，此者皆是在佛教混吃混喝等死的可怜人，自甘堕落的愚痴者。为什么这么说?请问天下有免费的午餐吗?打个比方说：有人吃着你的饭，拿着你的钱，却不按你的要求做事，而且还要懒着你，吃你一辈子，拿你一辈子，请问你会不会养着这种人?你会不会要他还钱?同理，你吃着释迦牟尼佛的饭，拿着释迦牟尼佛的钱，却不按释迦牟尼佛的要求做事，请问谁会养着你这种人干嘛?你是不是应该退还释迦牟尼佛的一切费用?请问你将来如何还钱?又怎么还钱?除了堕恶道抵债外，还有第二条出路吗?所以说凡是不以了生死、断烦恼、免轮回、普度众生为目的的出家人，都不是佛教弟子，也不是出家人。这种人都是指佛穿衣，懒佛吃饭，问佛要钱，不知惭愧羞耻，没有上进心等死的可怜人，自甘堕落的愚痴者。

　　二、出家人必须遵守佛所说所有戒律，任何一条戒律都不得故意毁犯。如果出家人不遵守佛所说的所有戒律，故意毁犯戒律者，此者皆不是佛教弟子，也不是出家人，此者皆是在佛教混吃混喝等死的可怜人，自甘堕落的愚痴者。因为佛在十波羅提木叉中明确指出，不得一一犯微尘许，四十八轻垢罪第四十三条更是明确指出故意毁犯禁戒者与畜生无异，与木头人无异。现将这两段话节录如下：善学诸人者，是菩萨十波羅提木叉，应当学，於中不应一一犯微尘许。故毁禁戒第四十三，若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毁犯圣戒者，不得受一切檀越供养，不得国王地上行，不得饮国王水，五千大鬼常遮其前，鬼言大贼，一切众生眼不欲见，犯戒之人，畜生无异，木头无异，若故毁犯正戒者，犯轻垢罪。

　　出家人看明白了以上这段话了没有?故意毁犯禁戒者，你活着就已经跟畜生没有区别了，而且还不可吃这个世界上的饭，喝这个世界上的水，脚不能踏上这个世界上的土地。请问你将来除了堕恶道外，还有第二条道可以选择吗?所以出家人不可以毁犯佛所说的任何戒律，故意毁犯佛所说的戒律者，皆是指佛穿衣，懒佛吃饭，问佛要钱，不知惭愧羞耻，不知敬畏为何物，没有上进心等死的可怜人，自甘堕落的愚痴者，出家人当自重!

　　三、出家人必须要有利益一切众生，愿一切众生离苦得的慈悲心，放下一切身外之物，愿一切众生皆富有的喜舍心，众善奉行，诸恶莫作的利人心。出家人不得畜积财物，贪图享受，贪图名利，沽名钓誉，欺世盗名，损人利己，自私自利。如果出家人没有利益一切众生，愿一切众生离苦得乐的慈悲心，不能放下一切身外之物，愿一切众生皆富有喜舍心，没有众善奉行，诸恶莫作的利人心，而是畜积财物，贪图享受，贪图名利，沽名钓誉，欺世盗名，损人利己，自私自利者，此者皆不是佛教弟子，也不是出家人，此者皆是指佛穿衣，懒佛吃饭，问佛要钱，不知惭愧羞耻，没有上进心，等死的可怜人，自甘堕落的愚痴者。

　　四、出家人必须要清心寡欲，放下一切，与世无争。不得有争斗之心，不得有是非之心，不得有仇恨之心，不得有报复之心，不得有害人之心，不得有损人之心。如果出家人做不到清心寡欲，放不下一切，而有争斗之心，是非之心，仇恨之心，报复之心，害人之心，损人之心者，此者皆不是佛教弟子，也不是出家人，此者皆是指佛穿衣，懒佛吃饭，问佛要钱，不知惭愧、羞耻、敬畏为何物，没有上进心等死的可怜人，自甘堕落的愚痴者。

　　以上四条是出家人必须具备的品德、素质和修养，如果有一条做不到，就应该知道惭愧羞耻，就应该马上去向释迦牟尼佛圣像忏悔，改过自新，勇猛精进，努力做到成为一个合格的出家人。释迦牟尼佛不指望你一步登天，也不指望你一日成佛，但是出家人应该要有惭愧之心，羞耻之心，敬畏之心，勇猛精进之心，古人云：“知耻而后勇，勇而后能强，强而后能成，人有惭愧，羞耻之心才会严格要求自己，不做不该做的事，人有敬畏之心，才会战战兢兢，不胡作非为，人有勇猛精进之心，才不会懒堕懈怠，自甘堕落”，所以人无惭愧羞耻之心，与畜生无异，人无敬畏之心，胡作非为，以身试法，人无勇猛精进之心自甘堕落。故此出家人必须具备以上四条品德，素质和修养。

　　释迦牟尼佛创立佛教度人出家不是让人来混吃混喝等死的，更不是让人来败坏他的声誉的!释迦牟尼佛创立佛教度人出家是要让人了生死，断烦恼，免轮回，普度众生，愿一切众生永恒快乐!出家人是续佛慧命，传承佛法，弘扬佛法，继承佛法的人，也是未来做佛之人，所以出家人必须要具备以上四条品德，素质和修养。如果出家人不具备佛的品德、素质和修养，不按佛的要求去做，那么这样的出家人如何能续佛慧命，传承佛法，弘扬佛法，继承佛法，将来又如何做佛呢?又如何能了生死、断烦恼，免轮回，普度众生呢?所以出家人必须要具备以上四条品德、素质和修养。

　　凡是不勇猛精进，努力做到以上四条的出家人，都不是佛教弟子，也不是出家人，此者皆是指佛穿衣，懒佛吃饭，问佛要钱，不知惭愧、羞耻、敬畏为何物，没有上进心等死的可怜人，玷污佛法，自甘随落的愚痴者，将来必定会堕恶道的，释迦牟尼佛不会养着这种败坏佛教形象的蛀虫，更不允许这种人再遗害他人，传染他人，敬请出家人自尊自爱，好自力之。