普见

　【此佛亦以慈悲智行合成者。所谓因该果海。果彻因源也。】

　　妙庄严王菩萨他所遇到这个佛，就是云雷音宿王华智佛也不例外，唯有『慈悲智行』，才能够破坚固的我执而成佛道，这就是真正的妙庄严。所以慈悲一定要建立在智慧的基础上，没有智慧给诸位说，就没有慈悲。在佛门裡面有个俗话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这两句话是说什么?没有智慧的人错用了慈悲，慈悲没有得到正用。由此可知，学佛的人，第一个要求的是什么?智慧，般若波罗蜜。好像盖房子一样，慈悲是第一层楼、第二层楼，智慧是地基。这个房子没有地基，你的房子盖不成功，你盖起来会倒塌掉的，智慧是基础。智慧从哪裡来?智慧从定当中来的，定从哪裡来?定从戒裡头来的，所以这些道理不能不懂。为什么小乘它的修学就是在戒定慧叁学，到大乘才有慈悲喜捨、才有种种方便，为什么?它智慧开!大乘它所以在小乘之上，就是它以小乘为基础，真正开了智慧才能修大乘法;智慧不开，修大乘法就会造很多罪业，这是我们不忍心称说的。你想想古人所讲的，「慈悲多祸害，方便出下流」，你仔细去想想这两句话;再看看我们现在这学佛的，无论是在家、出家，无论是中国、外国。然后你就明瞭，今天学佛之所以不成就的病根，在什么地方，智慧没开，心不定，心不定就不会有智慧。心要如何定?把心裡拉拉杂杂的东西统统要放下，你心就定。你心裡面还有放不下的东西，你就得不到定，世间法统统要放下，佛法也只能够取一门。

　　有些人一门不甘心，这怎么办?我也是学的方便法，一门不甘心，你跟一个老师学这也行。譬如说你跟莲池大师学，莲池大师虽然不住世，《莲池大师全集》裡面有二十几样东西，你一生就专门研究莲池大师，就等于说跟他老人家一个人学，真有成就。为什么?他所讲的那些经论一个人讲的，一个思想、一个路线有利益;《蕅益大师全集》有五十多样东西。所以古来这些祖师大德们，你找一个人你跟他学，这个会有成就。你跟着一个人学，那这一个人的这些经典註疏都要背诵，这才真正是私淑弟子;如果不能背诵这不叫真正学，这不是真学。所以我也常常在外面提倡办佛学院，办佛学院的课程取一家的课程，譬如说用圆瑛法师的，圆瑛法师大概有叁十几样东西，佛学院所有的课程都用圆瑛法师的註解。这是学什么?一家之言，一个思想、一个方向、一条路子，不至于错了方向，这是不得已的方便法!古人的长处，就是学一部经，跟一个老师而学一部经，真正是一经通一切经通，他为什么能通?他能放得下。我们今天不能通的时候，放不下;换句话说，戒定慧裡头没有基础。

　　说到这个地方，这就问我们现在很想修戒，没有人给我们讲戒，你要求别人为你讲，这一辈子都没有指望。为什么?今天没有地方讲戒了，不但没有地方讲戒，我过去讲《禅林宝训》，都有人提出警告要找我的麻烦，要来修理我。意思就是不准讲，谁敢讲?只要你把握着戒律的精神，戒就圆满，戒律的精神是什么?「诸恶莫作，众善奉行」。什么叫做恶?凡是对自己有利益的，就是恶;什么叫善?凡是对别人有利益的，就叫善。但是这个利益佛经裡头讲得很清楚，对别人的利益，今世有利益，来世还有利益，再来世还有利益，永恆的利益这叫真利益。如果对现前有利益，来世不得利益，这个不叫利益，这不是真善。所以真善是生生世世都得利益的，这才叫真正的善，劝人念佛，劝人读诵大乘发菩提心、修菩萨道，这是善中之善。印光大师对于这个事情了解得很透彻，尤其是对我们现在这个时代，他老人家所提倡的《了凡四训》、《感应篇》。我们今天学佛的人，对于印祖所提示的，因为他是个祖师，人家也不大敢反对他，虽然不反对，口头上不反对，心裡不服，心裡面不以为然。这个不以为然就是他自己没有见道，还是有偏执，认为什么?《感应篇》是道教的，不是佛教的。还有什么?佛与道界限之分，还有这个分别，这就是自己不圆融。《感应篇汇编》那个註解，你们仔细去看看，这个註解是以大乘佛法的理论，以及儒家、道家的理论来註解的。换句话说，用佛法註解的那就是佛经，那就是戒律，祖师叫我们学，为什么不学?

　　民国初年定海县的知县，请印光大师到定海县去讲经，印光大师口才不怎么好，但是他派了一个代表去，自己本人没有去，派了一个人去讲什么东西?指定去讲《文昌帝君阴骘文》，你看《安士全书》裡头一篇，那篇东西道教的。人家请法师，那个时法师在普陀山，普陀山请法师来讲经，法师派个人去讲《阴骘文》，你们想想什么意思?讲佛经不好吗?讲佛经不是功德很大吗?尤其是讲大乘经典功德很大。如果听的人听不懂就没有利益，就没有功德，诸位要晓得这个道理。什么叫功德?别人听懂明白了，照这个去做，自己真正得好处这叫功德。你这个大乘经典讲了人家听不懂，人家没办法照做，听了等于没有听，那有什么功德?好像这个印经，现在大家是一窝蜂的印经，印经功德很大。印经功德大也就跟赌博一样下的赌注，如果你印的这一千部经没有人看，送出去了，人家都束之高阁，放在那个地方没有人看，你这个赌注就蚀了本，输了。如果你印这个经马上就有人看，有很多人从这个经裡得到好处，在这经裡开悟，依照这个方法修行，这个功德就大。

　　所以我们图书馆从法施会以来，我们所印的经两个宗旨，不是随便印。第一个就是我们所讲经用的本子，我们要讲的经我们印，这很有功德。为什么?印了之后有那么多人在听经，印了之后就把它宣讲，不至于白费，这个功德很大，它有人听，有人在接受，有人在研究。第二种就是绝版书，真正是好书，我们为了保存版本。我们印经是这两个方向，不是盲目在那裡印，不是人家说印什么我们就印什么，我们不干这个事情。譬如说这次我们印《法华经大成》，这是保存版本，这是个绝版书，在台湾找不到第二部，在大陆上恐怕也找不到。所以这个经印得有价值、有功德，是保存版本。如果将来我们有机缘，把这个经再讲一遍，那这个功德就非常殊胜，所以这叫真正的功德利益。其次譬如像我们这边流通录音带，功德无量，远方的道友没有机会来听，我们能够发心把这个东西提供给别人，这是无量的功德利益。所以像这些情形，我们都要晓得、都要明瞭。有些地方我们就不要念了，诸位自己能看得懂就自己去看去，咱们为了节省时间起见。这个底下讲：

　　【久修菩萨所行之道者。出世大慈大悲。非旷劫植因。莫能成就也。】

　　这几句话就是告诉我们，学佛要经过长劫;换句话说，我们要有恆心、要有长远心，认真的去修学。这好的老师、善知识他的教学，就看学生修学的是不是认真?果然认真，这裡面只要有一个学生认真学，他就乐意教。所以你看佛经裡头启经的时候，一定有一个当机者，这个当机者是什么?他大慈大悲，他发心来认真学。认真学是什么?佛就讲经，别人都是旁听，那些人都不认真，不认真旁听也能得一点受用。如果没有一个启请的人，好了佛不讲，所以这个当机者是菩萨大慈大悲。现在在学校裡教学就是没有当机者，没有当机者变成一个什么情形?变成敷衍。老师来上课为了什么?为了拿薪水、拿鐘点费;学生来上课为了要学分，为了要成绩。所以教的人也不认真，学的人也不认真，老师到时候客气都给你及格，多给你点分数!就变成这种情形，彼此互相在欺骗，成了这么种情形。真正的教学那个情形不一样，一个人也教，也是认真的教。

　　由此可知，这个修学有没有成就完全决定在自己。我们图书馆成立以来，你看看我们也在外面请过老师，请过教英文的，请过教日文的，现在明乘法师来教梵呗，为什么教教都没有了?没有人学，没有一个认真学的。我们请过张居士到此地教文学，真正是文学家，大学名教授，没有一个人认真的学，灰心，不来了。所以有一个人认真的学，他每次来上课也有很多人，他不认真他来旁听，这一个认真学的就是佛经裡面讲的当机者，老师来针对的对象就他一个人，其余人旁听。你们看看，明乘法师在我们这裡教梵呗，大概也洩气，也没有意思，你们想想为什么?不认真，没有一个认真的学。他当年学的时候好苦，从十普寺到山佳，他是跟旭强法师学的，风雨无阻，跑那么远学个一句、两句。我们这边来什么?得来太容易，老师请到家裡来学不吃苦头，他要到这来教。所以人家怎样?不教了。

　　我当年求学，我跟方东美先生、跟章嘉大师学生就是我一个，每个礼拜天去跟他学两个鐘点，他一定在家裡等着我，一个人也教。我跟方先生半年、跟章嘉大师叁年一个人也教，为什么?你真肯学他就教;不肯学，在学校裡、在讲堂裡头，他看到你也是多余的。明师不是没有，明师有，你自己肯不肯?不肯认真的学，那个明师他不要名闻利养，他也不必要薪水，也不要鐘点费，人家不教!我跟方老师、跟章嘉大师那个时候，我是个军人，待遇很微薄，对于老师什么供养都没有，人家是白教我，有的时候还得招待我，还要送书给我，还要请我吃饭。我没钱，那个时候我们的阶级一个月才五十五块钱薪水，我们拿什么去供养人?所以我们自己果真是真肯学、真肯干，就能感动那些老师认真的来教我们。所以这个心要长远，要有恆心!如果这个热度，只有几分鐘的热度，头一天来教的时候很好，好像满认真的，愈教信心就愈没有了，这个老师下次再不来了。再不来的话，对我们道场影响就大，为什么?以后这个道场再也请不到好老师。人家一打听，过去某人在那裡教几天，某人又教了几天，以后高明的人就不来了。为什么?晓得你这个道场裡头，没有一个真正修学的人，所以就不来，这个对于我们影响很大。这个几句就是教给我们要晓得，菩提道是要『旷劫植因』，就是要修因才会有成就。我们学道要有长远心，虽有长远心还要剋期取证，我们修学一个课程，这个课程要定出时间表，多少时间我们要把它学完。你要没有这个时间表，一定会懈怠堕落。底下说了：

　　【以旷劫植因故。得具足六波罗蜜。乃至叁十七道品。】

　　底下这个一段说明，就是倒数第叁行我们念一念：

　　【所谓发起宿因也。】

　　这是接前面的。

　　【净德在妙庄严为法喜。在子为慈悲。母即坤义。安静不动。表真实慈。子即震艮义。能发生提接。表方便慈。】

　　这个地方诸位特别要留意的就是它表法，什么叫『真实慈』?什么叫『方便慈』?真慈是慈悲之体，「方便慈」是慈悲的德用。真慈与根本智相应，方便慈与后面就是方便、愿、力、智，这个四波罗蜜相应，这是与后面的。与前面的来讲的，可以说到布施、持戒、忍辱、精进、禅定;换句话说，表现在事相上。诸位翻过来看第十九页第一行裡头，有一句很重要的话：

　　【方便慈依实智流出。】

　　『实智』就是般若波罗蜜，由此可知，般若波罗蜜是根本。在第四行裡面讲：

　　【众生为无明所覆。流转生死。方便提接。则从其化。故曰。若得见者心必清净。】

　　这个几句话，也给我们讲得很清楚，众生之可怜悯就是『为无明所覆』，流转在六道受生死轮迴之苦。佛菩萨以种种方便，『提』是提示、提醒，『接』是接引、是诱导，这个样子，这些众生才愿意听从他的教化。所以佛菩萨有方便法，可是这方便法一定从实智流出的，才叫方便法。换句话说，如果我们没有实智，就没有方便法，不但是没有真正的慈悲，连真正的方便也没有。诸位听了这个道理，应该要觉悟，佛法是从智慧生的，没有智慧什么都谈不上。没有智慧，我们运用佛菩萨的慈悲、方便行不行?不行。你智慧没有开，佛菩萨这些慈悲、方便，你要用也是慈悲是祸害，方便是下流，学不得的。所以开头要学什么?学智慧;开头你就学慈悲、学方便你错了。那等于说什么?好像种个植物一样，我不要种子也不要根，也不要本，我就叫它开花结果，哪有这个道理?没有这个道理。花果一定是从枝叶长成，枝叶一定是从根本而生的;你今天说根本不要，你就希望得花果哪有这个道理?我们下课。

　　(第六十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0060

　　请掀开经本第十九面，在第七行底下是说：

　　【二子白母俱愿出家者。即出无明家也。无明转成正见。则八万四千尘劳皆入实相。】

　　这是说了『出家』，「出家」一定要发这个心，要发出无明之家;换句话说，要破无明证实相，这是出家。出家人在社会上所示现的相，也就是提醒世间人要破无明证实相，这才是出家的真正功德利益。所以大乘法裡面出家，不重视形式之家，不重视这个。因为这个形式之家在今天来讲，出了一个小家入了一个大的家，真是苦不堪言，这是今天社会的一种现象。今天出家人的修学比不上在家人，为什么?在家人他的应酬接触範围小，他在身心上还能得到一点安稳，也就是说他有这些时间来修行。出家人往往在一个寺院，寺院範围都很大，比起一般人的家庭的房舍要多得太多，而一个偌大的寺院住众都不到十个人。如果这个寺院每天不打扫清洁，这个外面人来看的话，就要骂你这个出家人懈怠、懒惰、骯脏。如果你每天都要把它打扫得乾乾净净、整整齐齐，一天的时间全部用在这上面，苦，实在是苦，苦不堪言。这就是说明在家修行比出家容易，你在家所应酬的宾客有限，亲戚朋友毕竟有限，不会天天有人来找你。可是出家的信徒太多，每天都要应付，你哪裡还有时间去读经、去研究教理、去修行?没有时间。而且出家的寺院总是不断的在那裡扩充，这是真正的苦事。所以在现前这个阶段出家出的什么家?『出无明家』、出叁界家。小乘人出叁界家，大乘人「出无明家」，这叫真正出家。

　　我们世间捨世俗家，出这个家你要晓得它的用意在哪裡?弘法利生。你要说修行没有必要，修行在家跟出家一样，出家能成佛，在家一样也成佛;出家人能上品上生，在家人更能上品上生。所以出家干什么?出家就是荷担如来家业，如来家业就是弘法利生，续佛慧命。所以自古以来，没有说是出家人不讲经、不弘法的，没有。就是出家人要做出家人的事业，出家人一看你这尊称你为法师，尊称你和尚。称你法师，如果你没有弘法，这就是骂你。譬如说这学校老师，这老师怎么样?不上课的，从来不教学生的，那人家说某某老师那不是挖苦他，那不是骂他?称你老师就是给学生上课，名符其实是个老师。你没有能够教化众生，人家称你老师就是骂你!我们自己要提高警觉，不发心弘法利生就不能出家。所以「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这个十方善信四事供养，我们怎么能消受得了?这是大问题，你消受不了你以后怎么办法?人恭恭敬敬来供养你怎么办?所以你出家有没有考虑到这个问题?当然最好的，是先把佛法的教理都通达，修行的方法自己真正明瞭再出家，一出家就弘法利生这是上乘。

　　其次对佛法有真正的信心，一出家发愤努力的修学，不久的将来就可以肩负起弘法利生的责任，这是对的;如其不然，就不如护法的功德利益。在家人的护持真正有功德利益，出家人这个修持那就不一定，看你是真的、还是假的，这是我们一定要清楚!但是无论在家、出家，一定要以出叁界、破无明为学佛的目标;如果来生还是在生死轮迴，那我们实在是辜负了自己。特别是大乘佛法，「百千万劫难遭遇」，我们遇到了还是空过，这怎么能对得起自己?遇不到那是没话说，你没这个因缘;遇到了而空过，这是不能塬谅的。无明破了，无明就是邪知见，所以破了无明就得正知正见，《法华经》裡面讲的「入佛知见」，这个时候我们证入佛的知见!一入佛知见怎么样?烦恼没有了，『八万四千尘劳皆入实相』，这就是转烦恼为菩提。凡夫迷了之后怎么样?迷了是转菩提为烦恼。烦恼跟菩提是一桩事情，生死跟涅槃也是一桩事情，迷了有生死烦恼，悟了把生死烦恼就转成菩提涅槃，所以这个东西是迷悟之间。在本经裡面它是：

　　【故后宫八万四千人。】

　　来表这个意思。

　　【皆悉堪任受持法华经。】

　　这个『八万四千』的宫女迷的时候，这就代表八万四千尘劳;悟了的时候，这就代表八万四千智慧，所以这是迷悟之间。

　　【无明与尘劳。共出邪见。则慧眼圆明。了证实相也。】

　　所以在经论裡头在在处处，佛都是明白的开导我们，我们应当觉悟。『慧眼』是自己本有，『圆明』，「圆」是圆满，「明」就是智慧，圆明的智慧是每个人统统具足，而且是本有。你现在也在用，很可惜的你只是第一念在用，第二念就迷了，你不能够保持第一念。我们眼见色是「慧眼圆明，了证实相」，耳闻声也是「慧眼圆明，了证实相」。可惜怎么样?第二念就迷了;第一念是悟，确实与诸佛如来无二无别。第二念怎么样?第二念就落在意识裡去，就起了分别执着妄想。诸佛菩萨就是保持第一念，不会落在第二念，那就是诸佛菩萨。所以佛的心永远是清净的，六祖说的「本来无一物，何处惹尘埃」，所以他是「慧眼圆明，了证实相也」，常生智慧。底下说：

　　【自心本具。非今始成。】

　　正如同《华严》、《圆觉》裡面所讲，「一切众生本来成佛」，现在是不是佛?现在还是佛。佛与大菩萨看我们都是佛，那就是说你的真心从来没有失掉过，你真心的作用也是从来没有失掉过。可惜的是什么?你的真心在起作用前面有一层障碍，但是这个障碍是虚妄的，障碍是本无的，这个障碍就是无明烦恼。无明烦恼本来无，你的「慧眼圆明」是本来有，本来有的不会失去，本来无的暂时障碍住你。佛菩萨了解这个情形，所以知道一切众生本来成佛。我们就被暂时本来无的障碍在障碍住，自己不知道自己是本来无，也不知道一切众生是本来无，这才起惑造业，受无量无边的苦报，不晓得『自心本具』，不知道，这就叫迷，就叫颠倒。底下一句说：

　　【净眼菩萨。】

　　他示现的。

　　【久已通达法华叁昧。证实相则人我不生。】

　　『人我不生』是什么意思?就是《金刚经》裡面所讲的，我、人、众生、寿者，《金刚经》前半部讲四相，「我相、人相、众生相、寿者相」不生，我执、法执都破了!无我相是破我执，人相、众生相、寿者相是法执。所以我法二种执着都不生，这就是证得实相，实相是什么?就是一切法的真实相，诸法实相。他如何证得?『通达法华叁昧』，可见得「通达法华叁昧」，是因;「证实相人我不生」，这是果。底下说净藏菩萨他：

　　【实相证。恶趣离。】

　　恶趣是指的六道，此地这是一乘了义的大法，不但六道离开了，二乘、权教菩萨也离开。为什么?因为二乘、权教比起一乘佛法来，它也是恶趣。我们要问『实相证，恶趣离』，这就是《华严经》裡面的一真法界，这是入了一真法界。入了一真法界，这个十法界还有没有?你们去看看《华严经.入法界品》，你看看有没有?十法界有，十法界这个事相依然存在。可是自己的确是一真法界，转十法界为一真法界，这是你个人转，你个人证得你个人转。你旁边一个人跟你肩膀碰肩膀，手拉着手，他还是十法界，他还是生死凡夫，为什么?他没转。所以诸位必须要明瞭，是境随心转，而不是心随境转，是境随心转!你的心清净了，你在这个世间就是一真法界;你心不清净，这就是染净的法界，就是十法界。六凡是染，四圣是净，就是染净法界，所以这个事情完全是一个心法。底下这一行说得好：

　　【如是一心。备具众德。所以为妙庄严也。】

　　这个地方的『一心』，就是净土法门裡面所说的，理一心不乱，所以我们求的是什么?无非就是求证得理一心。理一心裡头万德庄严，十法界依正庄严统统是从一心显现出来。所以万德就是一心，一心就是万德，这才称之为『妙庄严』。我们今天在境界裡面见不到「庄严」，也见不到「妙」，不但我们在境界裡头，就实际生活环境裡面体验不到，甚至于读善财童子五十叁参，我们也看不出妙、也看不出庄严，这个塬因在什么地方?因为自己没有证得一心。如果你自己证得一心，你去读五十叁参，你就发现五十叁参是妙庄严。然后你才晓得，你自己目前的生活环境，是妙庄严，实在太妙!这个大经大论所讲的不是别人，完全是自己。经裡面这个意思，就是彼此互相帮忙了，前一世妙庄严王跟同参道友，他自己牺牲，出去托钵来供养这叁个人修行，这是护法，专门修护法，护持这叁个人，这叁个人得道。到这一世他护法有大福报他做了国王，但是国王诸位晓得，这个福报也一世就享完，不能成正果这个福报不算究竟。所以已经证果的叁个人再一转世，一个做他太太，两个做他儿子，这成为一家人，以善巧方便来教化他，来接引他，叫他也成就。所以底下讲：

　　【二子如是以方便力。善化其父。】

　　这就讲方便慈，这个国王接受妻子儿女的化导，与两个儿子眷属统统去见佛。

　　【无明破则正因显。正因显则诣佛乘。】

　　这就到佛的地方去了，去见佛了，见佛当然这是去拜老师，接受佛法依教奉行。这是：

　　【以因趣果之象也。】

　　见佛佛给他说法，佛为国王说法，国王再以珍宝供佛，佛对于国王是法布施，启发他的智慧;国王对佛是财布施，增上佛陀教化的功能。有财施，佛的教化才能够发扬光大。我们图书馆最遗憾就是地方太小，我们的讲堂图书设备，在修学的环境上来说是够用，可是没有办法住众，没有地方住。所以，如果要是再有这么大一倍的地方，我们能够说住个二十人到叁十人，有这么多人住在一起，我们的《华严经》一天就可以讲八个小时。纵然八个小时觉得太累，六个小时是没有问题，每天能够讲六个小时，这一部《华严经》叁年圆满。一天要是能够听六个鐘点经，念四个鐘点佛，早晨念两个鐘点，晚上念两个鐘点，其余时间去找这些参考资料，这样叁年下来，比任何一间佛学院，收穫的功德都殊胜。这个经百千万劫难遭遇，你看看李老师在台中讲这部恐怕要五十年，一个星期一个鐘点，这要五十年。

普见

如果说我们一天是讲六个鐘点，一个礼拜是四六二十四个鐘点两年，两年就讲完，算鐘点，两年就等于那边的五十年。那边是一个礼拜讲一个鐘点，这一个礼拜讲二十四个鐘点，一年等于他二十四年，两年不就等于他四十八年吗?所以这部《华严经》两年就圆满，一样多的鐘点，两年就圆满。我有这个心没有这个环境，这是众生没福，众生没福报我有福报，为什么?我清閒，悠閒，不必这么累了;众生有福报，我就要辛苦，我一天要讲七、八个鐘点辛苦。众生没有福报，我有福报;我没有福报的时候，众生有福报。我们看看有些寺院他们有地方、有场所，那是环境有，他不发心无可奈何。我们发心没有环境，我们现在这个小班，内典小班开的是採取通学的方式，通学的方式限制就很多，不容易专心。所以总不如在一起共修的功德利益来得殊胜。在底下一段，第一行裡面有几句话说：

　　【依实相中道成就涅槃四德也。】

　　『涅槃四德』就是常乐我净，由此可知，常乐我净这个四种净德，是『依实相中道成就』的;换句话说，没有证得「实相中道」，四净德就不会有。我们凡夫对于常乐我净的执着这是颠倒，万法无常，我们误以为有常，这是误会。叁界统苦，我们误会裡头有乐，忘掉了苦苦、坏苦、行苦，我们把这个事情都忘掉，以为这裡头有乐颠倒!身心是四大五蕴假合，这裡头没我，误认为这个根身是我，这烦恼障的根源。我们的根身是叁十六种污秽之物集合成的，这裡头没有清净，误会以为清净，这是应当要觉悟。但是常乐我净有没有?真有，确实有，有真常永恆不变、有真乐、有真正的我、有真正的净。但是根本智现前才有实相中道，实相中道就是根本智，要根本智现前才有;根本智没有现前，没有这东西。因此小乘圣者没有，权教菩萨也没有，为什么?他根本智没有现前。在我们念佛人来讲就理一心不乱，理一心不乱就成就了根本智。事一心还不行，事一心属于定，没有开智慧，理一心在定裡面开了智慧。可是修学的过程，诸位一定要记住，总是先有定后开智慧，这是一定的道理。没有说是我一下就修理一心，事一心可以不要，这个不可能事情。这等于爬楼梯一样，一定是你的功夫先是功夫成一片，就是伏烦恼，再进一步就得事一心，然后再进一步是理一心，一定是这个过程。

　　你说前面两个都不要，一下就修理一心，没有这个道理。等于说上楼一样，叁层楼，一层、二层我都不要，一下就上叁层，没有这个道理。纵然是你从下面一跳跳上去，当中还是有一层，还是有二层。由此可知，这是必经歷的阶段，我们要晓得。你这个修学，顺着次序修学，你就不会感觉到困难;不依次第修学，你就感觉得很难，不容易得到效果，依照这个次第容易得到效果。所以我们修学头一个目标，在教裡头来说，这些大乘经典我们听，听的目的何在?薰习。我们再问，这裡头的意思真能听得懂吗?未必。懂了就开悟，没悟就是没懂，你听那些名相而已，听那些皮毛而已入不进去。所以只管听，阿赖耶识裡头薰习大乘佛法的种子，这种薰习，薰习久了会起作用。可是这个久，我们说一个星期薰习一、二个鐘点，薰习一辈子力量都很薄弱。就是以台中李老师讲《华严》来说，他这部《华严经》，我估计他是要讲五十年。民国五十叁年讲起，六十叁年、七十叁年就是二十年，整整二十年。现在十八年，今年十八年才讲叁分之一，所以我估计他要讲五十年。五十年的薰习，有的人一生活不到五十岁，这是真的。一个礼拜才一点鐘的薰习，诸位想想这个力量多薄弱，所以很难收到薰习的效果。

　　假如把这个时间集中起来，一天讲八个小时，两年圆满，这个薰习的力量就大了。这个两年的薰习，给诸位说，至少可以抵得五百年的薰习。像台中目前这个状况，一个星期讲一个鐘点的话，这个两年的薰习要抵得它五百年的薰习，比那个力量还强大。所以清凉当年讲经，我们算他是一年讲一部，一天八个鐘点一年讲一部，清凉一生讲五十遍，他老人家活到一百多岁，活了一百多岁《华严经》讲五十遍，华严菩萨。必须统统集中起来薰习，才会产生力量;否则的话，不容易产生力量。为什么?我们不是佛法的薰习，就是烦恼的薰习，二六时中今天烦恼的薰习，比过去力量要强大得多。过去风俗淳厚，拿这个看电影、看戏来说，我在小的时候，做小孩的时候住在比较偏僻一点的乡村裡面，说看戏一年难得有一次，就是像台湾这个庙会才会有那么一次，一年难得有一次，所以很希奇。纵然住在都市裡面，都市电影院、戏院都有限，我小的时候住在福建建瓯，建瓯在大陆上是一等县，电影院只有两家，戏院也只有两家。那个戏院跟电影院多大?大概就是我们讲堂差不多大，也不过就容纳两百个人的样子，一个月难得去看一次，这在都市裡头。哪有像今天，今天你不必到电影院、戏院，电视放到你家裡来天天去看，天天看怎么样?天天上课，它来薰习你，烦恼的薰习。现在的社会复杂，人与人交往密切，而我们佛法的薰习反而减少，烦恼的薰习比从前不知道增加了多少倍。我们在这个环境裡面，你学佛要想成就，当然是难，是不容易。

　　所以今天是真正觉悟，你要修大功德，不是没有机会，有机会，就在你自己觉悟。如果能有个道场建立起来，每天八个鐘点讲经、八个鐘点修行大功告成，这个功德无量无边。我们台湾的道场像佛光山，比建一百座佛光山、一千座佛光山，这个功德利益还要大，为什么?因为你帮助人成佛。一百座佛光山、一千座佛光山，没有人成佛，那是枉然!你就是这个小道场，能够有几个人成佛作祖，那这是功德不可思议，所以这些道理我们要懂。如果不开智慧，如果不证实相，所有的功德全是有漏的。我们自己没有证得，我们帮助别人证得，这个功德也是无漏的，要晓得这个道理。我们帮助一个人成佛，这是无漏功德，这个决定不是有漏。你帮助他成佛，这佛必定来度你;换句话说，你这一生帮助他成佛，他来生就帮助你成佛。这个地方示範就是例子，这就很显然的，一点都不假。如果我们自私自利不愿意帮助别人成佛，别人成佛，好像我们的亏吃大了，他成就，我们没有成就，你藏的有私心。别人能成就你阻碍他，你不让他成就，你的过失就大了，你将来纵然福报大也会生到叁途八难，你障碍别人，果报还是自己受，这点我们要觉悟。好，今天就讲到此地。

　　(第六十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0061

　　请掀开讲义，第十九页前面下半段。昨天讲到「依实相中道成就涅槃四德」，这个地方特别就是要注意到的，这个涅槃四德是属于果地上的境界，但是要想证得一定要依实相中道。下面这是经裡面有些表法的意思，我们应当要晓得。

　　【由捨外道邪见之执。】

　　就执着。

　　【堪趣法空。故有宝床。】

　　这是有『法空』的意思，床是床座，『宝床』就是宝座，诸佛如来是以「法空」为座。要证得法空实际上就是前面讲的「实相中道」，必须将外道邪见的执着要放下。

　　【捨婆罗门之骄慢。得忍辱衣。故有天衣。】

　　说到忍辱，忍辱是对『骄慢』来讲的，「骄慢」特别用『婆罗门』，也就是说明佛陀住世的时候，一般「婆罗门」都是贡高我慢。我们晓得，在印度四种阶级当中，婆罗门是属于第一级，第一等的，等二等才是剎帝利。所以贡高我慢对婆罗门来讲这是很普遍的现象，佛教我们要捨骄慢，成就忍辱。

　　【四德具。邪慢捨。则得成就报身。】

　　『四德』是常乐我净，常乐我净这个四种净德具足，『邪慢』捨离，『报身』就证得。经裡面常讲的「圆满报身」，圆满就是没有欠缺这才叫做圆满。其实四德圆满的报身，我们从来也没有失去，可惜的是什么?我们现前不能证得。在诸佛菩萨是已经觉悟了的人看我们，我们叁身四德实在是具备。邪慢、忍辱确实与自己不相干，凡夫之所以变成凡夫，就是对于虚妄不实在的这些法，妄起分别执着，将自己的叁身四德在没有障碍裡面，自己製造了障碍。一有障碍，叁身四德好像是不现前，哪裡晓得根本就没有离开!邪见、骄慢，叁身四德裡面统统没有，这是虚妄的;叁身四德是本有的，是实在的。我们对于这些道理，要能够体会到一些，对于自己成就圆满报身就有了信心。因为圆满报身本来没有失去，只是我们现前有些虚妄的执着，这些虚妄的执着离开，叁身四德就现前。所以下面说：

　　【洞悟自心本具佛果。容易成就。迥出有为。】

　　『洞悟』就是彻底的觉悟，悟个什么?悟你『自心本具佛果』。如来的果报你自心本来具足，所以你要想成个佛不难，容易，『容易成就』。成个佛都容易，往生西方极乐世界还有什么难处?没有难处!往生西方比成佛，说老实话容易得太多，所以我们要是说没有把握往生西方，这个事情冤枉。永明延寿大师所讲「万修万人去」，这句话不是欺骗人，是千真万确的事实。问题就在我们自己，有没有觉悟自心本来具足?问题在此地。所以你只要真正彻底觉悟，一切法都是自心本自具足，这个时候你就超出有为，超出有为证得无为。但是在此地要注意到，有为跟无为是不二的;假如你把有为跟无为看作两桩事情，认为有为跟无为是相对的，这是你迷而不悟。诸位记住，六祖大师所说的一句话，「佛法是不二法，二就不是佛法」。所以我们在一切境缘裡面起心动念，如果这个念头是二，是相对的，自己要起警觉我迷了。我对人可以说相对的，那是假说;自己真认为是相对的，这是迷惑颠倒。也许要问自己既然真正觉悟了万法是一，对人为什么要说二、说叁，这算不算妄语?对人说二、说叁是因为他没悟，你给他说真实话他不懂，反而迷惑了，他不能接受。他认为是二，我也给他说二;他认为是叁，我也给他说叁。佛菩萨虽说二、叁，必定是渐渐诱导他契入一真，这就叫佛法。绝不是叫他住在二、叁裡头，是要从二、叁裡面超出;换句话说，要从相对裡面超出，这就是佛法。底下给我们说明下面一尊佛号：

　　【佛号娑罗树王者。】

　　『娑罗树王』是阎浮提的大树，这个树特别的高大，所以称它作王，树中之王。此地是表法：

　　【表妙庄严成佛。超出人天叁乘也。】

　　表这个意思。这个下面说：

　　【轮王出家。佛法增辉。故国名大光。】

　　这就是大光明的意思。

　　【依正相等。故劫名大高王。八万四千岁行道者。前则带八万四千尘劳以入正智。此则即八万四千尘劳以为行门。】

　　这几句话意思很深，你看看『八万四千尘劳』，是不是真的离开?没有离开。以前叫「八万四千尘劳」是你迷的时候，迷的时候就叫做八万四千尘劳，悟了就叫做八万四千法门，这个地方讲是八万四千正智，六祖大师说的智慧。由此可知，这个问题实在讲就是在迷悟之间，悟了我们这个生活就得大自在，就离苦得乐;迷了就处处束缚，起惑、造业、受报，迷了就是这个相。所以佛法实在讲，就是讲的一个迷悟。底下说：

　　【修行妙法华经。深悟方便为益。】

　　《法华经》的宗旨，就是在「开示悟入佛之知见」。『深悟』，说的不是浅悟，『方便为益』，「益」是利益，在十波罗蜜裡面讲方便波罗蜜，通一切世出世间法无不是方便波罗蜜。方便从哪裡来的?方便从真实生起，方便就是后得智。对根本智来说它叫后得智，对般若波罗蜜来说它叫方便波罗蜜。换句话说，前者是体，后者为用，方便就是德用，有体有用活活泼泼，此地要紧的就是在悟。我们想到法达禅师诵经叁千部，那是个专门学《法华经》的人，念了叁千部，一天念一部叁千部也得十年，叁千部。可是没悟的时候被《法华》转，这死在《法华经》裡头;被六祖点醒了之后，大彻大悟，从此之后转《法华》。你看不悟的时候被境界所转，悟了就转境界，在境界裡面得大自在，佛法裡面所说的「离苦得乐」，你能转境界就离苦得乐。若不能转境界，本来没苦、没有难，自己找来的苦、找来的难。像《太上感应篇》所说的，「祸福无门，惟人自召」，自己找得来的，这个东西有没有?实在说根本就没有。所以悟了的时候，你得的乐是真乐。底下有一句给我们说明，文我念一念好了：

　　【故曰。此二子者是我善知识。饶益我故来生我家。佛印许者。证其供养持经功德不虚也。】

　　这句话很重要，有些人不晓得『供养持经功德』，不知道，所以他就不肯修。世间人有个习气，所谓是锦上添花这种人多得很，真正持经修行的人没有人理会他。哪裡晓得供养这种人是真正功德，「功德不虚」，这是供养一个真正修行人。像妙庄严菩萨在前一世供养他这叁个同修，牺牲自己，成就他们叁个人。到此地我们来看到这个「功德不虚」，供养的果报现前。在倒数第叁行有几句话：

　　【以万行因华。庄严涅槃四德。】

　　这个『万行』是什么?就是我们自己从早到晚起心动念、一切作为，悟了就是菩萨「万行」，迷了是尘劳烦恼。迷的时候你是随境界所转，所以这是尘劳烦恼;悟了你能转境界，就变成菩萨万行。老实说我们读《四十华严》五十叁参，不容易看出它的妙处，五十叁参就好像善财童子的游记一样，今天到这裡，明天到那裡，见不到什么特别。这是什么塬因?是我们自己境界没有转得过来，所以看佛菩萨也是凡夫。我们眼睛当中看善财是凡夫，看五十叁位善知识也是凡夫，这就是凡夫眼睛裡面看诸佛菩萨都是凡夫。如果你一旦是开悟，这个境界转过来，情况就不相同，再看一切境界都是佛菩萨，这个时候你才能看出妙处，法法皆妙，无有一法不妙。这个两句话，诸位要能够体会到，你也就会修行了。「万行」，刚才讲就是一天到晚起心动念、一切造作，我们凡夫在那生烦恼、起惑造业干这个事情，招来的生死轮迴不如意。菩萨修行怎么个修法?就是在日用平常起心动念、一切作为裡头，修什么?修常乐我净修这个，『涅槃四德』修这个。同样一个境界，你看看是两种用心，一个是用的真心，真心与「涅槃四德」就相应。一个是用的妄心，妄心与无明烦恼相应，境界没有两样，境缘是依他起。

　　所以十法界依正庄严是一个相，一个平等清净相，为什么?譬如说我们讲到西方极乐世界，那裡面一切建筑是七宝，地面上所铺的是黄金，黄金为地。虽然这么殊胜、这么庄严，你要记住，凡所有相皆是虚妄，依他起的，既然是依他起就没有自性，当体即空。我们看看地狱，刀山油鼎污秽不堪，那个境界相也是依他起的，同样是凡所有相皆是虚妄，天堂跟地狱是一不是二!所以在佛菩萨眼睛裡面是一个相，清净寂灭相。现在科学家讲的，我们更容易体会了，所谓是方程式组合不一样，物质的元素是相同，组合不相同。除了这个方程式组合不一样之外，其他的没有什么不一样。我们把黄金、把宝石看得那么贵重，怎么这一把扇子跟黄金、宝石，你说它的质料是相同的，没有不一样，只是方程式组合不相同，如此而已。所以你看开了它的价值是相等的，没有高下;佛说一切法平等，生佛平等，众生与佛平等，没有一法不平等。我们在一切境缘上能够见到这个事理，心就平净，就平等、就清净，成就涅槃四德，涅槃四德现前了。下面说：

　　【一切众生具有八万四千尘劳之病。】

　　这是迷，迷了就叫病。

　　【非方便慈。莫能救济。】

　　所以佛菩萨种种的言说设施，无一不是『方便慈』，正因为它是「方便慈」，我们不能够染着，这个道理就在此地。《起信论》裡面给我们提了个总纲领，教我们受持佛法「离言说相，离文字相，离心缘相」。为什么教你离这叁相?因为一切法是方便慈，你要不离，你就把方便当作真实，那就错了。佛为什么不说真实而说方便?真实是一般人无法接受的，真实法言语道断，心行处灭，这是一切众生没有办法接受的。所以必须用方便慈，以方便慈诱导你趣入真实。所以底下说：

　　【方便为药。则知真实之慈。本觉智光圆照法界。】

　　这是真实，真实法裡面没有言说，也没有思虑，像六祖大师所说的，「本来无一物」，那是真实的，这就是讲的真如本性。我们学佛要晓得佛教学的意趣，他教学的意思，他教学的宗旨、趣向，我们才有个入门之处。末后两行说，这品的末后两行：

　　【当知圣人设教。事理兼备。非事不表其理。非理不成其事。理事相扶。自他兼悟。方称法华之旨。】

　　这是应当要明瞭的，佛所说的一切经，无有一句、无有一字不是『事理兼备』。所以，经上往往说起事的地方，我们要能体会它的理;说理的地方，我们要能够融会在生活日常事相当中。所以大乘佛法就是我们实际的生活，与我们的生活决定不脱节;小乘佛法与我们生活，有的时候还真的脱节。大乘佛法决定不脱节，生活就是佛法，佛法就是生活，如如事一定称如如理，如如理一定显如如事。所以《法华经》裡面讲的十如是，天台大师把它展开为「百界千如」，那就是说明理事兼备，唯有理事兼备，我们才得到真实的受用。凡事都有理，凡是理都有事，所以说『非事不表其理』，理要靠事来显，可是事一定是依理而成，这是互为表裡的。『理事相扶，自他兼悟』，假如我们说理悟，事没有悟，你在事上就有障碍，事上就有不通的地方，就有障碍;说事要悟，理没有悟，你在事上必定有疑惑，这是一定的道理。以我们念佛来说，我们举这个例子来说，念佛的事不难，二六时中这一句名号念念相继。如果理要不明就有疑惑，我这个念行吗?临命终时真的能往生吗?真有个极乐世界吗?释迦牟尼佛有没有骗我?就怀疑。诸如此类的那真是不胜枚举，这就是你晓得事不晓得理，你有疑，你的信心不能够建立。

普见

你看《要解》裡面跟我们说的，能不能往生，就在你信愿之有无;品位高下，决定在念佛功夫的浅深。所以往生西方极乐世界，基本的条件就是真信切愿。如果我们的信愿要是动摇，裡面产生了疑惑这就障碍，虽然念了一辈子佛，也不容易往生，这就是事上虽然是没有间断，理不明他有障碍。又说理上明，这个念佛的道理都通达，事不明，所谓是执理昧事，事上怎么样?事上不修，佛也不念，所谓是「自性弥陀，唯心净土」，佛号他不念。这样能不能往生?不能往生。所以给诸位说，事理两头你说是悟了一头，那头没悟，跟诸位说这不叫真悟，真正悟了二是一;一变成二，这二是理与事是相对的，这没有悟。所以悟了的人理与事一定是一，理如其事，事如其理，是一不是二，这叫真正开悟。《法华》是以悟事理为宗旨，所谓「开示悟入」，开示，这是佛给我们的增上缘，开好比是开启，塬来这个门是关的，把门打开;示是什么?是指示，告诉我们。

　　老师给我们的增上缘，只能够到此地，做学生的态度就要有悟的能力，有入的能力。老师一开示你自己就悟，这在佛法裡面讲，根机成熟。如果老师开示你在那听，听了不悟，不悟就不是当机者，这个经、这个法会的当机，你就不是当机，为什么?因为你的根没熟。没熟有好处，所谓是薰习，根性之成熟是不断的薰习。所以根熟的众生言下大悟，那是根熟的;听了不悟那就得多听，一遍一遍的听。没有机会听怎么办?读，读诵大乘，一遍一遍的去读。所以假如我们要是能抱住一部经典去苦读，读它个十年、二十年，这就是以这么长的时间来薰习，必定有开悟的一天。这种例子，在我们中国古德可以说太多了，我们不肯去发愤，不肯去用功、去苦读，那就没有法子，你这个根性永远是生疏的;换句话说，你没法子开悟。悟是解悟，入是证入，入就是证果，我们世间所谓是得道，证了果入了境界。像《八十华严》的末后「入法界品」，入就是证入，整个法界与自己是一体，不是二体。我们到这个地方，是将「妙庄严品」给诸位介绍完了。后面还剩下一品，这一品文比较上长一点，这裡头有很多重要的意思，我们下一点鐘再讲。

　　(第六十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0062

　　十九页的后面「普贤菩萨劝发品」：

　　【华严以普贤为长子。文殊为小男者。彼中诸佛子。已悟毘卢性海。未入普贤行门。故行为首。而智次之。此经为叁乘之人。迷于性海。执滞草庵。渐渐引诱令归宝所。非智莫导。故文殊为首。普贤后来。】

　　这个两部经就是《华严》跟《法华》，都称之为经中之王。一个是佛最初说的，佛成道之后所谓二七日中，在菩提树下定中讲的《华严经》，这是佛法的根本fa 轮;《法华经》是最后，最后所说的，也就是说一代时教的总结论。一个开端，一个总结束，这在教义裡面讲，都是非常重要。可是在《法华经》裡面跟《华严经》，我们看起来有些不一样的地方，那就是表法的菩萨。在《华严》是普贤菩萨居第一位，算他是老大，其次才算是文殊;在本经裡面文殊菩萨当老大，普贤菩萨列在第二位，这是什么塬因，我们一定要晓得。华严会上四十一位法身大士，所谓法身大士都是明心见性的大菩萨，所以说是『已悟毘卢性海』。「毘卢」是梵语，印度话就是毘卢遮那，翻成中国的意思叫遍一切处。我们的性海就是真如本性，广大无边，所以称作「毘卢性海」。那是已经悟了的人，已经悟了叫解悟，悟了之后最要紧的事情，就是要证入。

　　普贤菩萨表的是证入，如果我们通常讲的悟有两种，一种叫解悟，一种叫证悟。我们就可以说，普贤菩萨代表的是证悟，文殊菩萨代表的是解悟。你晓得这个意思，你就能够看出这两部经，它不一样的所在。《华严》是已经解悟了，它的目标是要证入，所以《华严》最后五十叁参是行成证入，这就是普贤的意思。《法华经》是教我们解悟，所以《法华》重在什么?重在建立信心，如果你要没有解悟，你的信心不能建立。由此可知，解悟之后这就要求证，要入佛知见，也就是入一真法界，在《华严》称为一真法界，在本经称之为「入佛知见」。这几行把这两部经异同之处，说得很清楚，文字不多说得很清楚。我们讲堂可以说是这两部经都在研究，刚才说过，这两部经在佛法裡，都称之为根本fa 轮，只要我们认真的去读诵、研修，再假以时间，纵然不能够悟入这个境界，也必能有些悟处，我们的解悟这是必定可以得到的。下面这就说这品「普贤菩萨劝发品」。底下讲：

　　【昔者普眼菩萨叁度求见普贤。入于叁昧。竟不能见。佛令其想念礼敬。即见普贤菩萨近佛而坐。如此则普贤不离佛侧明矣。此中何故云从东方而来。盖东为震方。震为长男。能任大事。克绍家业。堪领众务。故任大事。则能以威德自在之力。护持法宝。】

　　读了这段文，大家一定就可以明瞭，佛法无论说一个人，或者说一个处所，或者说一个方位，或者说一个远近无不是表法;你要是把它呆呆看作真有这个事情，那就坏了。所以有许多不明瞭佛法之人，他来研究佛法，读《华严经》的五十叁参，要去考证这五十叁位善知识，他们住的所在在现在些什么地方，那到哪裡去考证去?不知道这全是表法的意思。这个地方就说文殊跟普贤是一不是二，他跟佛是一体的，佛是代表真如本性的理体。所以在《华严经》裡面佛没有说法，为什么?因为本性无法好说，像六祖所说的「本来无一物」，他说什么!《华严》从头到尾都是菩萨说法，菩萨就是佛，从体起用这叫菩萨。用，就有法好说，体没有法说，用才有法说，所以理体不说法的。在用是无量无边，把一切德用把它归纳为两大类，一个是智，一个是行。实际上王阳明讲的「知行合一」，王阳明是佛教徒，世间人听到他这个哲学的说法很希奇。在佛教裡头一点不希奇，佛教裡面讲「行解相应」，他说个知行合一，只是把话变一变，意思是一样的。这就以文殊菩萨代表的智，普贤菩萨代表的行，行是智之行，智是行之智，所以它两个是一不是二。已经开悟了这个时候行重要，像华严会上那些菩萨已经开悟，要紧的是要入一真法界，所以以普贤为首;法华会上，这些人还没开悟，没有开悟谈不上修行。

　　所以大经，你看看科判的顺序，信、解、行、证，文殊代表解，普贤代表行，行证是普贤，信解是文殊。法华会上这些人要紧的是什么?要紧是要他建立信解，所以法华会上文殊排在前面，普贤排在后面。看它排列的顺序，就晓得他教化那些学生的程度，诸位也就能够知道，华严会上那些学生的程度比法华会上高。说来说去，这些表法的诸菩萨们都没有离开自己，毘卢遮那如来就是我们的自性佛，就是自己的真如本性。文殊是自性裡面的般若智慧，普贤是自性裡面的万德万能，可见得这是一体本具者，经裡面说普贤菩萨从东方来，这是表法的意思。所以前面说明一个公案『普眼菩萨』，发心『叁度求见普贤，入于叁昧』，都见不到。你们要想想「叁度求见，入于叁昧，竟不能见」，这是什么塬因?如果他要见文殊，用这个方法会见到。见普贤就见不到，你要晓得叁昧是心地清净，一念不生。普贤菩萨一天到晚想东想西，什么事情都干，那你这跟他完全相反的，那怎么能见得到?所以你要见普贤菩萨，你看看善财五十叁参，这就见普贤菩萨，如果善财入定就见不到。文殊菩萨表慧，表的根本智，是因定而生慧，所以从戒定慧能够见文殊，你能够得到什么?得到信解。可是行证你天天在那面壁，心不动这不行;什么事情你都要接触，什么事情你都要去做。这个定的功夫，比入于一般修定的功夫，那要深得多了，所以这裡讲「入于叁昧」不行。

　　这点也给我们很大的启示，所谓修行可不是在定中修行，盘腿面壁叫修行这不行，这是初级的功夫。修行要怎么个行法?修行要像善财那样歷事鍊心，要在一切境界裡头去锻鍊，这就叫做普贤行。所以普贤行处处是道场，时时是道场，拿我们今天来讲，整个的时空就是他的道场。一切的境缘，境是我们讲境界，缘是讲人事，我们今天讲人事的环境、物质的环境，都是他修行的场所，他要在这裡面去鍊，鍊到如如不动。佛告诉须菩提的「不取于相，如如不动」，《圆觉经》裡面讲的「离幻」，怎么个离?即幻离幻，我们要晓得这个道理。这样你就能够见到普贤菩萨，你就能够真正体会到普贤菩萨无处不在。所以佛教给他，『想念礼敬』，你就见到;叁昧裡面没有想念，也没有礼敬。由此可知，「想念礼敬」，如果从叁昧上来讲，这是最深的叁昧，我们在《楞严经》裡面讲的楞严大定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」。通常我们修定，环境清净，身心好像离开了妄念;如果在环境裡一接触，心又乱了，这不叫定，这个定不管用。小乘圣者证得九次第定，不敢轻易的度化众生，塬因在什么地方?怕一接触众生，定失掉。所以他这个定是属于初级的禅定，不能开慧，没有能力破无明断烦恼，虽然有九次第定这么深的定功，这个定不能开智慧。你们诸位去想想看，开智慧哪有那么简单?千万不要把妄想当作智慧那就错了，我们世间一般人讲的智慧是什么?世智辩聪，把这个看作智慧。而佛法说世智辩聪是八难之一，这个学佛的人遭了难!

　　有些人研究佛经也相当的勤苦，研究经典、研究註疏在这上下了功夫，把这些经论註解自己也能融会贯通，说得天花乱坠，很像一回事情。这是不是智慧?心裡面的烦恼不断，生死没有把握，这个不是智慧。这是什么?孔老夫子所说的「记问之学」，他记得多，他常常有问题问别人，人家给他解答他听得多，他的学问是属于这个。记问之学，所有学问都是别人的，不是自己的，所以世智辩聪、记问之学，不是智慧。智慧从哪裡来的?给诸位说，智慧一定从定中来的，心不定没有智慧。佛在经典裡面给我们做个比喻说，我们的心就好像水一样，不定，水起波浪，水起波浪照外面的境界就照不真切;不是说它不能照，它能照照了怎么样?照得跟外面境界不一样。水要是平静，不起波浪了，这个时候像一面镜子一样，照外面的境界，水裡面的影像，跟外面境界像是一样的，一点都不会差错。我们的心不平静，我们心裡面还有烦恼，你想想看，你照的功能怎么能够圆满?圆满的觉照就叫智慧，带着烦恼波浪的觉照，就是世智辩聪，只见到片面不能够见到全体。记问之学是比量，不是现量，听别人说的，自己推想、推理，毕竟不是自己现量境界;智慧是现量境界，决定不是比量境界。所以这些理，我们学佛的人不能不懂，不懂免不了盲修瞎练。

　　普贤菩萨从东方来这是表法的意思，正如同我们世间过去帝王时代，太子住在东 GONG。东方是表示震，在八卦裡面这是震的方位，在五行它是属于木的方位，在四季裡面它是春天的方位。所以在这个方位这在过去，所谓是储君所居住的地位，普贤从这个地方来，也就是代表这个意思，为佛之长子。现在的社会制度跟从前不一样，我们从前的社会制度，可以说一直到清朝，都离不开周公所制定的宗法制度，就是一个家庭的继承是长子继承，所以是大家庭的制度，长子继承家业。到民国年间来实行小家庭制度，今天我们要说这些事，我们都不懂了。在从前长子，家裡面这些兄弟姊妹他统统要照顾，他有责任。如果你们是看看小说《红楼梦》，《红楼梦》裡面所描写的那是宗法的制度。你看看从前中国的大家庭，每个人的收入，这收入要归公，你的需要，等于说每个月好像佛门裡面发单钱，这个零用钱就发给你，你有什么需要的时候等于说常住支给你，从前这个家庭制度是这样的。长子，长子就是当家师，他当家的，所以他对于家庭每个人都要照顾到。好处确实有它的好处，好处一个家族它团结一条心，确实能够有我们中国所提倡的，伦常的、伦理的生活，那是真正享受得到，所以有天伦之乐。缺点就是每个人都受约束，因为是团体在一块居住，当然等于说是生活规範一样，没有那么自由。

　　小家庭无拘无束没有人管你，你好像很自由;在那个社会裡头不自由，上面有父母，再就是有长兄长嫂，他们是居在领导地位。所以实在讲，大家庭有大家庭的好处，当然也有缺点;小家庭有小家庭的好处，缺点也很大变成什么?就自己兄弟姊妹不关心，不像以前那么样的团结。以前的兄弟姊妹就等于自己一个人一样，跟自身一样，那是关照爱护，彼此当中互相的协助，确实不是今天能够相比的。所以这发挥出去四海之内皆兄弟，在五伦裡面除了自己之外，这一个家族之外，与我们往来的这就是朋友，为朋友牺牲自己的性命也在所不惜。身命都能够牺牲，何况于身外之物!所以中国的朋友跟外国做朋友不一样，中国的朋友真值得交。为什么?交了这个朋友，他这个一生他有保障，朋友就跟自己兄弟也是一样，兄弟手足一样。所以你要讲团结，我们中国过去真正是团结，团结两个字，这个名词在中国没有，为什么?它本身就是团结，不团结才喊着团结，已经团结了，团结两个字用不上。如果说是出卖朋友那还得了吗?在我们从前这个社会你要是出卖朋友，你这个人就完了。为什么?你在社会上不会有任何一个人跟你往来，一听说某人他出卖朋友的人，谁肯跟他往来?你在整个社会上你就孤立了。所以你要是背叛了家亲眷属，那还得了!这是讲从前制度跟今天不一样，确实有很大的不相同。

　　这个地方的表法，就是以普贤菩萨表长子的身分，他『能任大事，克绍家业』。此地都是比喻，「家业」是如来家业，如来家业是什么?是弘法利生。『堪领众务』，「务」是一切事务，他能够领受，他为什么能够?底下说明他『以威德自在之力，护持法宝』，这个两句做总结，结到佛法上。这个地方虽然说的普贤，诸位要记住，普贤不是别人，普贤是自己。如果我们把普贤推作别人;换句话说，你就把弘法利生的责任全推给别人。推给别人也可以，别人成佛明心见性;我不能成佛，我不能明心见性。学佛是谁学佛?他学佛，我不学佛，那就是这样的!所以佛法主张的是直下承当，谁是文殊?我就是文殊;谁是普贤?我就是普贤，自己才能够成得了佛。文殊、普贤代表的是信解行证，信解行证都是我自己一身，能信、能解、能行、能证这样才会有成就。如果推给别人，我自己不能信、不能解、不能行、也不能证;你能信、能解、能行、能证，我还算学什么佛?所以佛法之可贵，贵在直下承当。佛菩萨苦口婆心长劫的教化，普贤在此地又在劝导，劝我们发心，发什么心?发直下承当之心我们才有门可入。给你说了许多你都不敢当，那不叫白讲了吗?

　　讲「护持法宝」，我们在讲席当中也常常提示诸位，护法首先要护自己的法，自己都不能护，说是能护释迦牟尼佛的法，没有这个道理;先要能护自己，而后才能护众生的法、护诸佛的法。护自己的什么法?简单的说，就是护自己的菩提心，直心、深心、大悲心。护自己的四净德，像《圆觉经》上佛给我们开示的，常、乐、我、净。《圆觉经》上尤其说得好，「净圆觉心」，我们要晓得护这个，这就是护法。净是什么?净不染，六根接触六尘境界不染。接不接触?接触，这普贤菩萨。普贤行是接触，接触而不染这是普贤，这叫修净，净就是我们讲的清净心。觉则不迷，六根接触六尘境界，没有一样不明瞭，样样都明瞭，这裡面没有迷、没有执着，这就是觉，觉就是智慧。样样事情都做，该做的都能够做得圆圆满满，这就是圆的意思。所以我们在日常生活当中，要能够提起这个纲领，护持我们的净圆觉，护持自己的平等、清净、慈悲。怎么个护持?保持不失而且要培养它要增长，这叫做学佛，这叫护持法宝，使自己的智慧、威德、自在天天增长。底下说：

　　【所依之佛。号宝威德上王。领众务故。与诸菩萨及诸天龙等。雨华作乐而至。绍家业故。】

　　这都是经上表法的意思。所以佛经在文学上来讲，也是最上乘的，从文学上来讲也是美极的文学。佛的号『宝威德上王』，与因地裡面菩萨的威德自在护法，你看看完全相应。佛是表果德，菩萨是表因行，因行与果德一定相应。这个地方「上」，是至高无上的意思，「王」就是代表自在的意思。下面有假设一个问答：

　　【问佛灭后云何能得是法华经。】

　　这个问题问得太好了，佛陀在世的时候，我们修这个法门依佛而修，这是没问题。佛讲《法华》是八年，所以这部《法华经》，是佛八年所讲下来的记录，诸位晓得这个道理。八年就讲这么一点吗?讲得太多，记下来不多，记下的是纲领。像《六祖坛经》，《六祖坛经》是六祖大师叁十七年，所讲的东西记录。我们看看《六祖坛经》不过两万多字，花上二、叁个鐘点就统统都看完了，叁十七年就讲这么多吗?每句要发挥起来都是很长的。所以这是八年所讲的精华，编写出来的，佛灭度之后，我们如何能够修学这个法门，能够契入证得法华叁昧?

　　【佛告以成就四法者。】

　　在这品经裡面，佛给我们说得很清楚。底下讲：

　　【譬如长子。仁义自检。为父所重。故曰为诸佛护念。】

　　这个『四法』就是底下讲的，这是一句诸位记住，『诸佛护念』，这是一法，你们只记住这四个字就行了。

　　【若道德不修。为父所弃。则非护念矣。虽为父知。当习学众艺。故曰植众德本。】

　　把这四个字记住，这是四法裡头这第二，第一个是「诸佛护念」，第二个是『植众德本』。

　　【众艺虽习。必须威仪自持。故曰入正定聚。】

　　这是第叁『入正定聚』，把这四个字记住。

　　【既为父知。又闲众艺。风规其足。可以治家治国。故曰发救一切众生之心。】

　　这是最后一句，这四法第一个「诸佛护念」，第二是「植众德本」，第叁是「入正定聚」，第四是『发救一切众生之心』。如果你能成就这个四法，佛虽然灭度，你还是能够得《法华经》，这四句话非常重要。好，我们下课。

　　(第六十叁集)

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　　这个四法裡面的第一条，是决定没有问题的，就是「诸佛护念」，佛菩萨对于一切众生是平等的护念。我们常讲修行最重要的就是修平等心，真心是平等，所以佛门裡常讲「佛氏门中不捨一人」。无论这个人他是做善或者是作恶，佛菩萨绝对不会说，那个人是做善就对他多好一点，那个作恶就对他坏一点，没有这个道理。这是凡夫心，那是不平等的心。佛菩萨对一切善恶众生是唯一平等，他做善人、作菩萨，佛对他是这个心;他作恶堕地狱、变饿鬼，佛对他还是这个心。所以这个第一条，可以说我们统统具足的，诸佛护念。现在问题在哪裡?问题在后面叁个条件我们有没有具足?这四个条件统统具足，我们才能够真正得入《法华》。所以我们今天要修的，就是底下这叁条，底下叁条实际上还是前面这两条是主要的，因为后面一条那是发愿，所以真正在修行上，就是「植众德本，入正定聚」，就是这个两句。植就是培植，我们今天讲培养，众是众多的意思，我们一般讲是「诸恶莫作，众善奉行」，这就是植众德本。

　　第二就是「入正定聚」，正定拣别不是邪定，什么叫正定?凡是与法性相应的定就叫做正定。这个聚是多的意思，经论上常讲「成就无量叁昧」，叁昧就是正定。怎么叫无量?你跟前面植众德本合起来看，你就明瞭，境缘无量无边，在这裡面修善，这个善法无量无边。我们以《四十华严》做个比方，在《四十华严》，你们去看看五十叁位善知识，从他们的身分上来看，从他们职业上看，从他们年龄上去看，可以说包括我们世间各行各业，这是众多，每个行业都做利他的事业，这就叫植德。单单由植德，譬如说我们以经商来说，《华严经》鬻香长者就是商人。我们经商是以经营商业的方式来服务社会，便利大众，这是植德。如果从商业上专门求自己的利润，不顾顾客这就是作恶，就不叫做植德，那就作恶。所以菩萨可以经商，上次我也跟诸位说过，有个建筑商人来跟我讲，他是很虔诚的佛教徒。

　　他说我们学佛的人，我们做生意的人总希望能多赚点，买房子的主顾总希望能便宜一点，所以价钱老是谈来谈去。他说我们学佛一谈价钱谈了之后，心裡又不安，他说怎么办?这是什么?这没智慧。经商我们要取得的是合法的利润，就是利润是合情、合理、合法这是应该的。我们要为大众服务不能说自己生活不顾，自己也要能够养家活口，我们才能服务大众，这就是正当的利润我们要求。还有富人有钱的，我不妨把价钱提高一点，我多赚一点，为什么?这些富人你叫他做好事他不肯拿钱，我多赚你一点替你做好事，这是菩萨心肠。实在贫穷的人，我把价格降低一点给你，特别给你方便，这是菩萨商人，这就是植众德本。富人你多赚他的钱还是好事，为什么?你多赚他不是你自己享受，你或者是补贴那些贫穷的，或者给他另外做好事情，给他做善事情。我这是举个例子给诸位说，佛法是圆融的，是活活泼泼不是呆板的，不是一成不变的。这是讲我们做事、办事，单单这样做，这是世间的善人，这是修的世间善法，这还不是佛法。

　　佛法怎么样?佛法一定要加上「入正定聚」，正定聚就是不取于相，如如不动。如果你心裡面着相这就没有正定，见色不着色相，闻声不着声相，无量无边的境界样样都不着，就成就无量叁昧。有一样着相都是麻烦事情，你的功德都不能圆满，可是要叫你是样样都不着，这个事情，说起来容易，做起来不容易。所以在我们初学的人来说，我们能够在世间法裡面不执着，在佛法裡面我们执着一个阿弥陀佛，执着西方净土这就算不错。希望我们这一生过了之后，来生到西方极乐世界再去求个究竟的、圆满的佛法，这是方便多，一般人能够做得到。如果我们今天说连佛法也不执着，西方净土也不执着，那就危险极了。你问他，好，他西方净土、阿弥陀佛不执着，他对于世间法真的不执着吗?他真放下了吗?这个事情不能欺骗人。如果世间还有一丝毫没有放下;换句话说，六道生死轮迴他还是有分。我执没有破，我所有的没有捨掉，他怎么能离开轮迴?他也没有能力往生西方极乐世界，就是带业他也去不了。带业是只带种子习气，不带现行;换句话说，只带旧业不带新业。如果你这个新业还天天在造作，依然样样都放不下，那怎么行?怎么能往生?所以这点带业往生的意思，我们要搞清楚，绝不是说西方极乐世界能带业往生，我们可以多造业没有关係，到时候我们可以带业往生，那就大错特错了，要晓得它是只带旧业，不带新业

普见

所以你要能够放得下，这个比什么都重要，要看破放下你这才能够入正定聚。就像诸佛菩萨一样游戏人间，得大自在，身心清净，决定没有累赘。我们这心裡有一丝毫放不下，这就是累赘，这就是一条绳索，我们要想往西方极乐世界去，这条绳索牵着我们就去不了。放下从哪个地方放起?从身外之物放起，身外之物能捨，最后身也能捨，这样你才能得自在。我身外之物统统放下，身放不下，对于身命非常的爱惜，非常的留恋，这个事情麻烦。纵然你身外之物什么都放下，死了之后你还当个守尸鬼，为什么?你爱惜这个身体。你的神识，所谓说灵魂不会离开你身体，你太爱惜你身体，这种鬼叫守尸鬼。诸位想想有什么意思?死了变成骨头、枯骨了，他还念念那是他自己的身体，他还捨不得，这守尸鬼不能去投胎，因为他离不开。所以学道之人身要放下，身心世界一切放下，这样的人才能得度，得度的机缘才算是成熟。所以这四法裡面，修行的纲领是当中的二法，这个二法换句话讲，前面植众德本就修一切善，后面入正定聚就离一切相。这《般若经》裡面所讲的，「修一切善，离一切相」，在此地佛所讲的「植众德本、入正定聚」，就跟《般若经》裡面讲的这两句意思完全相同。你能够这样修，认真的修学，这就具足了小乘的资格，声闻、缘觉、权教菩萨就是到这个境界。

　　后面这条就是大乘菩萨，「发救一切众生之心」。我们晓得二乘人没有这个大心量，他自己是成就，确实他是修一切善，离一切相，就二乘人是做到这个。可是他并不主动的去度众生，众生求到他了，他度他，决定不吝啬;你要不找他，他不会来找你的。菩萨不一样，菩萨发的心大，你看《无量寿经》裡面所讲，「菩萨作众生不请之友」，众生不来请你，菩萨主动的去找他，主动去度他。但是诸位要晓得，主动去度也有度众生的方便，你不必去怀疑，佛与大菩萨们太多了，菩萨竟然主动的来度化众生，为什么观音菩萨没有到我这来?普贤菩萨我也没有看到，他说他作众生不请之友，我没有请他，他来才对!实际上这些菩萨天天都来，你自己不认识，不是他不来，他哪一天跟你远离了?而是你自己不能够觉察，你不晓得这些大菩萨就在你的身边。换句话说，这是你本身有障碍，佛菩萨确实未曾远离，我们对这个应当有坚固的信心。这条也就是前面所讲的「诸佛护念」，包括这些菩萨，这些大菩萨都是倒驾慈航之人，他们虽然是在菩萨地位，实际上都是古佛再来。他怎么不护念!所以我们今天要修的当中两条，要发心的是最后一条，最后一条实际上就是四弘誓愿裡面，「众生无边誓愿度」，就是发的这个心。我们发了这个心，就是念念要为众生做得度的增上缘，我们能力只能够做到这个地方。诸佛菩萨度众生能力也只做到这个地方，给你做得度的增上缘。

　　你要是把这个机缘错过，这是你的事情，佛菩萨在他来说他功德圆满;他没有说是没有尽到心、没有尽到责任，他该做到的统统做到。众生接受不接受那是他的事情，佛菩萨对众生平等的，你接受我也给你这么做，你不接受他还是这么做。这跟二乘人不一样，二乘人你接受他给你做，你不接受他不做，这是二乘心。所以二乘心不平等，大乘心是平等的。我们暑假要办大专讲座，刚才发通知，我问了一问，大乘心普遍发，来不来是你的事情，我心尽到。这是有十天的机缘，十天当中我们要讲一部《了凡四训》，讲一部《普贤行愿品》，另外还有唯识简介，还有其他的课程。十天当中这么短的时间，你在那裡听这些经论，这个机会难得。所以中南部的同修我们应当通知都要发，你不能来是你自己把机会放弃;如果我们不通知，我们的责任没有尽到。万一你有时间来，我们没有通知，这是我们对不起人，过失在我;我通知发到，你不来那是你的事情。所以二乘人是你来我就通知，你不来我不通知你;菩萨你来通知你，你不来还是通知你。所以菩萨心跟二乘心，不一样的地方就在此地，菩萨心念念想到众生，众生可不会念念想到菩萨，众生要是念念都想到菩萨，他也就成了菩萨。后头这两句好：

　　【以能克绍善护家国。】

　　你能够说是依这个方法来修，不但你这个家庭是幸福、美满、兴隆，也可以护持国家，护国、护家在于菩萨的如法的修学。底下这是讲到我们现前的环境：

　　【故后五百岁有能持经者。我当守护。除其衰患。不令恶鬼之所侵恼。】

　　这个话是佛说的，『后五百岁』，这是指佛灭度之后，五五百年的后五百年。《般若经》裡面常讲的，佛灭度后第一个五百年，叫戒律成就，持戒的人多半能证果。第二个五百年叫禅定成就，持戒证果已经就很难，必须再修禅定。第叁个五百年叫多闻成就;换句话说，禅定也不太容易修。可是讲经说法很普遍，所以讲是多闻成就，学问上用功夫。第四个五百年，人的根性愈来愈走下坡塔寺成就，闻法得用头脑这些事情不愿意做。着重在什么?着重在修福，建个寺庙、去建个塔这功德很大，拼命的就在这裡建筑，修福，修福不修慧。第五个五百年这就斗诤坚固，我们现在这个时代是斗诤坚固，福慧都不要，不但是慧不修，福也不修，修什么?修斗诤，满脑袋的就是斗诤，嫉妒、瞋恚搞这个东西。这就讲纵然在后五百岁斗诤坚固的时代，如果有人持经，这个持经狭义的说，就是受持《法华经》，受持《法华经》的人。广义的说，就是受持一切大乘经典，凡是受持大乘经典的，如理如法的修行，诸佛菩萨没有不保佑你的。为什么?这个末法时期，尤其是现前斗诤坚固的时代，这些恶鬼、恶魔总是要找麻烦。这些恶鬼、恶魔在什么地方?都是已经混进佛门来，佛门裡面四众都有。

　　这个经上记载得很清楚，魔王波旬在佛陀在世的时候就给佛说，「他发心要破坏佛法。」佛当时告诉他，「我这个法不能破坏，你没有能力破坏。」波旬就说，「在你末法时期的时候，我把我的魔子魔孙统统叫他们出家，混到你佛门裡面来，破坏你佛法。」这就是所谓是渗透，他的人进入到裡头来做法师、做长者、做居士，四众裡面统统都有他，佛听到这个话流眼泪，一句话不说。所以《楞严经》佛讲「末法时期，邪师说法，如恆河沙」，这是什么意思?就是魔混进佛门裡面来，也在这裡讲经说法，也在这裡普度众生，而且法缘还非常胜。为什么?他能够投其所好，你说正法人家听了不相信，不喜欢听，不称他的意思;你说顺着他这个心去讲，他听了欢喜、他高兴。所以什么是魔、什么是佛，你自己要有能力去辨别、去拣别，别人不会跟你讲的，知道也不能讲。为什么说知道不能讲?知道要讲魔的力量更大，对佛法的障碍愈深愈重。所以有人问，好，你看到那个人被魔引诱去，看到他堕落，你的心能忍吗?不能忍也要能忍，那个事小不算太大，诸佛菩萨都能忍，我们为什么不能忍?他与魔有缘分;换句话说，他命裡头注定的该要受这段挫折。佛菩萨度众生是生生世世的，不一定说这一生成就，不是的，生生世世的。这一生成熟的人这一生成就，这一生没有成熟的人后世成就，不是一生一世的，着个什么急?操个什么心?

　　所以在今天，最重要的自己不落魔道，这个要紧!自己要有慧眼要能够辨别，他人一概暂时放在一边。根熟的众生，就是你给他暗示，你给他提醒，他会觉悟，他马上就回头，这是根熟的众生。你给他提示、给他暗示他不觉悟，他还要跟着魔走，他的机缘没成熟，没成熟的随他去。我们也不毁谤他，也不必去责备他，各人修各人的道，各人走各人的路，大家见了面欢欢喜喜。如果你要是责备他变成什么?变成冤家对头，这个事情就更难办!所以我们要记住，菩萨度众生第一个条件，就是叫一切众生生欢喜心，他是魔、他是鬼、他是冤家对头，也要叫他生欢喜心。他不喜欢我们，我们躲着他，看他来了，我们躲在一边，他心裡欢喜，这是佛菩萨。所以我们读了这句，我们要真正能够信得过，就晓得诸佛菩萨常常在护念我们自己。具体表现是『除其衰患』，佛门裡面常讲「佛氏门中有求必应」。但是要如理如法的修学确实有求必应，我们的「衰患」当然可以离开。这是佛菩萨冥冥之中在保佑我们、在加持我们，一切魔外不会侵入，不会扰乱，这就是佛菩萨的护持。

　　【若人行住持经。我乘六牙白象。而自现身。供养安慰。】

　　这是普贤菩萨，普贤这是等觉菩萨，『若人行住持经』。前面是讲「有能持经者」，你注意看这个句子不同的地方，这边说的「行住持经」，行住怎么个说法?行是指我们的行动，我们起心动念、一切的作为就叫行;住，住是止住，就是我们身口意叁业，没有造作的时候叫住。身口意叁业在活动的时候叫行，这个不活动的时候叫住。这个意思就是很明显的告诉我们，把佛经裡面的理论、方法，完全跟我们实际上生活融成一个，这种持经的人，这是叫行，修行。前面的若能持经，譬如读诵这是持经，你每天把《法华经》念一遍，我们常常劝人你能够念到叁千部，这是前面若能持经者。如果将《法华经》这些理论方法，统统都融会在心中，跟自己实际上生活打成一片，就是这个境界，与文殊、普贤就感应道交。所以普贤菩萨『乘六牙白象，而自现身，供养安慰』，普贤菩萨就现身，菩萨来供养你、来慰勉你。

　　【若人思惟此经。我亦乘象王。现其人前。若人忘失一句一偈。我当教之还令通利。皆克绍护持之义。】

　　这都是讲『护持』的意思。这是讲经很熟，偶尔的时候忘掉了，忘掉一句、两句，这个时候菩萨加持你，使你又能够恢復了记忆。『通』是通达，『利』是利益，又能叫你对于经文义理通达，而没有障碍，这些话都是说明，佛菩萨护持末法时期持经的行者。由此可知，我们生在末法并不可怕，生在斗诤坚固的时代，不必自怨自艾，不必。实际上来说，这个时代是大好时代，为什么?成就快。为什么成就快?挫折太多，愈是挫折多不成就，那就是堕落。如果要成就，比一般的时代那要快得多，这是一定道理;换句话，就是你禁得起考验。我们讲过去正法时期、像法时期，他们那种考验没有我们经过的这么多，我们今天所经过的考验，比他们不知道要多多少倍，我们都能够成就，那还有什么话说!所以我们今天成就，过去的那些菩萨们对我们那都五体投地，佩服得不得了。换句话，就是他们要换到我们这个时代，未必会成就;我们在他那个时代，我们早成就!所以末法时期斗诤坚固的时代，对我们真正修行人来讲实在是好，是好事不是坏事，我们禁得起考验，我们忍受得了这些zai 难，成就无量无边的功德，挫折愈多成就愈大，诸佛菩萨的护持也愈显着。

　　【普贤者何。即人人思惟运用之念也。】

　　这是说明表法的义趣，『普贤』是谁?『思惟运用之念』。所以前面普眼菩萨见不到普贤，佛教他想念礼敬就见到了。我们与普贤菩萨要求得感应道交，就是「思惟运用之念」。底下接着说：

　　【如普眼叁度欲见。入于叁昧。竟不能见。】

　　为什么?

　　【以普眼入空叁昧。】

　　前面跟诸位讲过：

　　【故不得见。何以知其入空叁昧耶。】

　　底下举《圆觉经》的例子来说：

　　【圆觉云。觉圆明故显心清净。心清净故见尘清净。见清净故眼根清净。根清净故眼识清净。如是乃至八万四千陀罗尼门。一切清净。清净岂非空耶。以空故不能见。】

　　这个叁行诸位要好好的把它记住，这是《圆觉经》的经文。这段的意思是说明即染之净，这是真的清净，即有之空叫做真空，才能入不二法门，才能够见普贤菩萨。前面普眼菩萨入的叁昧，是『空叁昧』，不是即有之空的叁昧，是「空叁昧」，所以他见不到普贤菩萨。为什么?空与有、染与净是二不是一，所以他没办法见。这个诸位要体悟到《华严经》，这个道理就很容易明白，《华严经》裡面普贤菩萨代表的是一真法界，一是什么?染净是一，空有是一，生佛是一，不二法门。六祖所说的「佛法是不二法，二就不是佛法」，所以你是相对的裡面，你见不到普贤;离开了相对普贤就现前，这是必须要细心体会的。《圆觉经》这段的意思相当之深，简单的说，实际上就是一句话，就统统说尽，即染之净，染净不二，这叫做真正的清净。

　　(第六十四集)

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　　请掀开经本，讲义的十九面，就是最后的倒数第四行。我们将这个文念几句：

　　【如来令兴想念。顷乃见之。较前空定。迥然异矣。故下文云。若有受持读诵正忆念。解其义趣。如说修行。当知是人行普贤行。】

　　从这个地方开始。在前面我们曾经讨论过，就是经裡面所讲的染净的问题，这是个很大的问题。大乘法门裡面的净是「即染之净」，所说的空是「即有之空」，实在说这种讲法都是方便法。究竟什么叫做真实法?真实法是染净、空有俱不可得，这才是真实法。我们讲个即染之净，在你的心裡面还有个染，还有个净，还有个即染之净，这清净心裡头，就装了不少拉拉杂杂的东西。可见得佛说法叫方便说!真说，经上常常有两句话说，「言语道断，心行处灭」这是真说;六祖大师所谓「本来无一物，何处染尘埃」，这是真说。我们有个即染之净这就是尘埃，有个即有之空也是尘埃。佛是用种种方便，希望我们从这个方便入真实，入不二法门，这个时候你就见到普贤菩萨;没入不二法门，是见不到普贤菩萨的。我们在这品经裡面见到这个事实，入不二法门这才见普贤菩萨。所以此地讲『如来令兴想念』，「兴」是兴起，兴起想念是什么?是即念当中证得无念，念与无念俱不可得，这个时候见到普贤菩萨!所以说是你有念见不到普贤，你无念也见不到普贤，为什么?有念、无念是二，二见不到普贤。因为普贤表的是一真法界，在我们念佛法门裡面讲，他表的是理一心不乱。所以你就是念到事一心不乱，你也见不到普贤;一定要到理一心不乱，这才能见到普贤菩萨。所以诸位是见到了普贤自己就晓得，已经证得理一心不乱，已经证得一真法界。

　　这桩事情，大概我们最关心的，就是我们在这一生当中能不能证得，我想这是大家最关心的事情。诸位要知道，这个证得就是成佛，虽然没有成究竟佛，成了分证佛。分证佛是真佛不是假佛，就是我们大乘裡面讲的圆教初住以上的，确实破无明证了法身，是道道地地的佛，从这个往上再去修，就修究竟圆满的佛。古人用月光做比喻，分证佛就好像初叁的月牙放了光。初一你看不到月亮，初二也看不到，初叁看到个月牙，月牙放光。初叁的月牙跟十五的满月，那个光你说一样不一样?确实是一样，真的月光，不是假的是真的，只是一个圆满，一个不圆满。所以圆教初住就像初叁的月牙一样，它是真正的从法性裡面，透露出来的智慧光明，就是般若智光，一点都不假，所以那是真佛。我们讲圆教初住就是这个地位。我们念佛讲念到理一心不乱，初证理一心就是这个境界，所以理一心证到了圆满那就是究竟佛。你要想证得，就是有念、无念都要离开，实际上有念、无念都不离开。你们想想看，离开了有念就是无念，离开无念就是有念，究竟怎么个离法，这个事情确实不容易。难在哪个地方?你没有分别执着就离，有念、无念就不二。

普见

　所以唯识裡面讲的转识成智，如果我们还是用第六识、第七识，你总是落在有念、无念之这边，你没有办法超越，所以真正修行人要明瞭这个事实。我们要学着转识成智，转识成智实际上说只是转第六、第七，只在六七上用功夫，其余的不要理会。为什么?五八果上转，六七是因地转，我们现在在因地。转的方法，实际上我们在讲席裡面说了很多次，譬如说我们以举一个例子来说，这个例子我们常常举，希望再提醒大家。譬如我们眼见色，看得清清楚楚，在色相裡面不起分别，我们的见色就是妙观察，色相裡头没分别是妙观察;色相裡头没有执着、没有妄想，就是平等性。我再把这个给大家分析得清楚一点，我们见色闻声，随着境界起分别是第六识，随着境界裡面起执着是第七识，随着境界裡头打妄想那是心所，与第六、第七相应的心所。所以叫你说不分别是不用第六识，不执着是不用第七识，不打妄想是五十一个心所都不用，这就是转识成智。眼见色如此，耳闻声如此，六根接触六尘境界，无不如是，你就转识成智。

　　你们问怎么个转法?我给你讲得清清楚楚;换句话说，这个说真的是一语可以道破。你要在境界裡头锻鍊总得十年、二十年，你见色闻声才真不动心。不动什么心?不动第六意识心，不动第七识的心，不动五十一心所的心。没有个二十年不容易，二十年你要是能做到，说老实话你也是再来人，不是普通人，为什么?二十年成佛!你古今中外到歷史上去打听，二十年成佛的有几个人?不多，不是没有，确实有，不多就是了。你要认真干，懂得这些理论方法，二十年决定成得了佛，但是就是说，功夫是日夜都不能间断。不间断，好了，我天天坐在这观照，在这修，你所修的还是第六识、第七识在修;换句话说，你再修上二十个阿僧祇劫，你也不能成佛。为什么?我在那裡修捨识用根，还是第六的分别、第七的执着你还没捨!心裡想捨结果怎么样?结果还是没捨，你还是用的第六、第七，还是用的五十一心所，这个关键问题就在此地。你想捨结果还是用这个东西，这就不能成就，我们真的不用，真的不用说是容易，做不到。怎么办法?我自己修学的经验可以提供诸位，第一个是放下万缘，第二个弘法利生。如果放下万缘没有事情做，会胡思乱想，烦恼伏不住;纵然不胡思乱想，变成无想定那也是麻烦事情。所以诸佛菩萨为什么要弘法利生?弘法利生是正念不是妄念，是为他不为自己，我执破掉了。

　　在这裡面进一层破法执，弘法不着弘法之相，利生不着利生之相。像《金刚经》裡面所说的「度无量无边众生，实无众生得灭度者」，不着相破法执，所以怎么样?要全心全力的去做。我们今天这个修学环境，我昨天晚上跟我们家裡几个人说，今天在全世界都找不到，你不相信，你出去找找看，你看你能不能找到?我自己学佛叁十多年当中，我看得太多，经歷得太多，没有像这样的环境;换句话说，这个环境你们会不会利用?功夫，讲台的功夫可以说是佔一半以上。前天我也给他们大家讲课诵的问题，课诵本的问题，佛无有定法可说，佛根本无法可说，诸位要晓得这个大前提。佛法是什么?佛法是因为众生有病，从病的地方建立一个对治的方法，这叫佛法。我们要晓得，每个时代众生的病它不一样，每个时代的众生，他的想法、看法都不相同，这就病不一样，所以用的方法也就不一样。以往丛林裡面的修行人，一天到晚都住在深山裡头，他的心是定的。他一天到晚看不到外头境界，所看到就是寺庙，外面就是山水树木，就看这些东西，接触不到外面的社会，心是定的。心定了怎么样?前面讲见不到普贤，见不到，所以如来教他怎么样?教他兴起念头。所以你看看《禅门日诵》，这个课诵它有那么多的项目，那么多的项目怎么?就是教你在裡头起分别心，在裡面开智慧。那个课程有效，在丛林裡头度了不少人!

　　今天我们还照这个老课诵本，不行，没效了。为什么没效?我们今天众生的心是散乱的，散乱的他那套办法拿给我们就更散乱，太多了!更散乱，一点效果没有。所以今天我们害的病跟人家不一样，我们用的药不能跟人家一样。所以我是一再劝大家，我只能劝，我不能勉强你们，你们做不做是你自己的事情，你们觉不觉悟是你自己的事情。对治散乱的药是要用什么?要用定。定是什么?专一，专一就能够克服我们的散乱!所以《西方确指》它裡面的办法，就针对我们现前这一切的众生来说，它这个课诵早课也好，晚课也好，所有课诵就一样，一部《弥陀经》，七遍往生咒，一千声佛号，一百拜佛，专一!这是对我们来讲非常有效，能摄心。要到什么时候我们才能够把它开放?给诸位说到事一心不乱以后这才开放。事一心不乱是什么?你定修成了，再这一开放就进入到理一心。所以你看此地经上讲的过程，它也是先定后慧，后开慧，开慧才见到普贤菩萨，先修的是定，事定然后才慧开。所以从前人之所能成就，他就是这个次第，就是这个顺序。我们今天讲的前面顺序不要，散乱心不必去收摄它，就从《般若经》上来下手怎么行?可是今天如果再叫你回头去修定，你心又不甘。因此在目前是双管齐下，你课诵的时候专一，这是修定，我早晚课诵就专门修定，修一心不乱。你每天研究教理，讲台上练习弘法利生，这是修慧，这是双管齐下的办法，你要这样干上二十年，哪有不成就的!决定会成就的。

　　所以诸位你要了解自己，了解我们当前环境，真正对于佛法认识，你自己才有坚定的信心，才会有真正的成就。佛法决定不是盲修瞎练的，我们对于周边环境，对于前途看得清清楚楚，一丝毫都不迷惑，我们今天走的这条路，指出这条路，这是真正成佛之道。所以这个经论要认真的来修学，要拿出成绩来，因为有成绩，这个人学习的心他也兴奋。我也常给诸位说，我民国四十七年到台中亲近李老师，刚刚好他们那个时候开班教讲经，我去的时候只迟一个月。就是说我去的时候，他们已经开班一个月，总算是赶上了。李老师叫我在班上旁听，随着听，我听他们在那裡学讲经，他们在那裡学，我在旁听，我都听会了。我很有把握，如果我上台去讲比他们讲得好，我有这个把握，那个进度很快，一个月一部。所以我在台中是一年叁个月，就十五个月听了十叁部经，十叁部经每部我都会讲，我都可以上台去表演。所以说十五个月之后我出家，出家我就在十普寺叁藏学院教书，本钱从哪来的?就是从那十五个月听来的，十叁部经听来的，所以这一出家就派上用场。

　　我们现在道场摆在此地，就是可以提供大家练习，尽可能的去找时间来练习。大众在一块可以练习，叁个人、两个人也可以练习，实在没有人，给你说一个人都可以练习。从前人练讲经怎么?对那些石头讲，讲了以后这效果不晓得。现在有妙法，你这个录音机摆在面前，我对录音机讲，它是听众，我就对它讲，讲完之后再叫它讲一遍给我听听。讲完之后你把带子倒回来，听听你自己所讲的满不满意?自己评论自己，你这个进步比什么都快。从前没有这个工具，我们讲了之后要请同学们来批评，同学们有的时候又不好意思，有的时候客气不肯认真批评。现在你对着录音机讲，叫录音机再回头来讲给你听，你对它这个批评是认真的。所以诸位要是用这种方法来练习，随时随地来练习，十年之后你就是世界上第一流的大法师。你把你全副的精力贯注在这个上面，早晚课用这个专心、专一的来修定，修一心不乱;在这个地方再修慧，福慧双修，你怎么不成佛!你要说没机会这个话说不过去，这是自欺欺人。末后几句话很重要，『若有受持读诵』，「受持」，我们拿今天的话来讲，刚才给诸位讲的，我们修一心不乱就是受持。因为受持裡面它的塬则，是离文字、离言说、离心缘这叫受持，一切明达。「读诵」，这就是修慧，求无上菩提，着重在开慧。『正忆念』就是正思惟，『解其义趣』，这是讲的解悟，『如说修行』，这是讲的证悟，从解悟到证悟。『当知是人行普贤行』，这个人的修行就是修的普贤行。

　　我们在此地提示诸位一个消息，现在这个世界是极其混乱，你们看这个情况，大难是没有法子避免，福克兰岛之战后果不堪设想。今天整个世界上来说台湾是福地，确实是如来正法所在的处所，我们修学正法就是正法增上。李老师所发表的，这是给我们莫大的安定力量，真的是定心丸。李老师公开在台中发表，「他要把《华严经》讲圆满，再讲一部《弥陀经》他才往生。」台中的莲友来问我大概还要多久?李老师讲《华严经》已经十八年，讲了十八年，民国五十叁年开始讲的，到今天十八年。十八年讲了多少?现在讲到「十迴向章」裡面的第二迴向。我们看看《八十华严》，他才讲了叁分之一，后面还有叁分之二;换句话说，最低限度还要讲叁十年。我们台湾还有叁十年的太平日子，这最低限度，叁十年世界大战也已经打完了，我们台湾不是福地哪是福地!他的话我相信他生死自在，他随时可以往生，他喜欢住世多久能住世多久，你看到这个程度。

　　他在中部发心弘经，我们在北部发心弘经，我们的《八十华严.十迴向》讲圆满了，将来再有因缘，我们《华严经》再继续讲就是讲「十地品」，「十迴向」后面就接着「十地品」。我们讲堂裡面讲的《四十华严》，《四十华严》就是《八十华严》最后的一品「入法界品」，我们这个《四十华严》差不多也讲了一半。所以我们此地讲的《华严经》，比台中的进度要超前，超了不少。我们讲的时间比它多一点，台中一个星期只讲一个小时，两个小时候去了一个小时的翻译，实际上只有一个小时，一年只能够讲四十五次，就四十五个小时。我们过去是一个星期曾经讲六个小时，所以我们一年抵得台中六年，这是进度超前的塬因。现在我们一个星期讲一个半鐘点，比台中还是要多半个小时。将来《八十华严》我们还要继续讲，不但继续讲，我们现在有计划把《法华经》，要好好的、详详细细的讲一遍，《法华经》将来会讲《法华大成》，最近我们印的本子就是準备讲经用的，讲席的经本。

　　同时我还有个愿望，希望真正能培养几个大乘法师，如果有这个机缘，我们想办个研究班。学生不希望多，希望能收六个学生，六个学生每个学生各学一部，学《华严》的专修《华严》，学《圆觉》的专门学《圆觉》，学《楞严》的专门学《楞严》，我们开六个科目。期限就是叁年到四年，这个修学的阶段，就是在这个期限当中只学一部经，把这一部经学会。我过去在台中学《楞严》，期限是叁年，修学的方法就是复讲。老师讲一遍，老师星期叁讲《楞严经》，我星期四复讲，同学是自己邀的，是我们自己邀的，我是找了六个人，连我自己七个人。我们每个星期四在台中莲社小讲堂聚会，在那裡复讲。李老师《楞严经》叁年讲圆满，我《楞严经》复讲叁年也圆满。所以慧忍法师请我到台北来讲经，可以，行，讲什么经?请我讲《楞严经》，我一口就答应。我们台中莲友听说我讲《楞严经》，你怎么讲《楞严经》，老师刚刚讲完，你怎么到台北讲《楞严经》?我说我也讲了一遍，我到台北去讲是第二遍，有把握这样学会的。

　　所以将来我这个研究班的学生，就是要复讲。我教六个人，每个人每门课程，我每个星期给他讲两个小时，他要给我两个小时的复讲。所以叁年毕业，他的大经就拿出去，这是一种高级的研究班。我们的参考资料确实已经很丰富，我们图书馆有五部《藏经》，所以我收六个学生的话足够，我再去请一部《藏经》，一个学生有一部《藏经》，参考资料是足够。一般的资料也相当的丰富，我们有两部「二十五史」，有四部《资治通鑑》，有两部《十叁经註疏》。所以参考的书籍我们有足够的东西，比我过去修学的环境好得太多了。就一个学生只能学一样，我这一科只收一个学生，这个学生毕业之后我再收第二个学生。这是只有修普贤行，这才能成佛，普贤行就是不二行。底下法师给我们解释说：

　　【是故予谓即想念心。前开解门。则思惟不能入。分别不能解。故曰。非思量分别之所能解。】

　　这几句话很重要，怎么说『开解门』裡面，『思惟不能入，分别不能解』?这裡头特别要注意，佛法裡面讲的信解行证，我们用分别、思惟就是用第六识、第七识，解悟没分。你要想开悟，「愿解如来真实义」，那个解是解悟，行吗?分别、思惟达不到的。那我们得要问，我们现在不用分别思惟，我们能达到吗?不用分别思惟你也达不到。我给诸位讲的二十年你能够开悟，悟得了，悟是在哪裡?一剎那，悟是一剎那。这一剎那怎么样?转识成智，转识成智在一剎那之间;不是说今天转一点点，明天转一点点，哪有这个道理?没有这个道理的。二十年的什么?向这个方向走用的什么心?用的还是第六意识、第七识。但是第六识、第七识它不是乱用，它有个目标、有个方向，向这个地方逐渐精进，到接近的顶头的时候一下断掉，智慧就现前。所以在那一剎那之间，功夫用到尽头的时候剎那之间就变了，就入了境界。所以我们今天用的心，是妄心又非妄心，似妄非妄，怎么说似妄?是用的妄心。怎么说非妄?向真实的目标迈进。这个方法就是你什么也不要疑惑，也不要去起妄念，你就一心一意依照这个方法去做，在行门裡面就修一心不乱。在境缘裡面是样样可以接触，样样学着不动心，即相离相，学着不动心，这就是修定，修真正的定。

　　每天读诵大乘，这就是学慧，这就是佛在此地讲的，叫我们提起念头。我们这个念头提什么?就是在经典裡头天天读诵大乘，提起我们念头，这个念头是正念。这个正念是什么?相似的正念。为什么?是佛的正念，我们还不是正念，但是我们提的是佛的正念，刚才给你讲似是似非。佛的念是正念，我们自己的不是正念，就是这个妄念跟正念相结合，就是这个意思。到心清净，就是你要问，什么时候一剎那之间转变?心清净，六根在六尘境界裡头确实不染，这个时候一念之间恍然大悟，这入真实。这个时候再读经是纯真无妄，为什么?佛的正知正见跟自己的正知正见心心相印，这个时候也叫做有佛出世，佛出世了。所以这句话要记住，就是分别思量决定得不到的，但是你不断的在读诵，你不断的在听讲，这就是听讲也是薰习，能够帮助你开悟，把你开悟时节因缘提前。所以在这个后头一句结论，『非思量分别之所能解』。

　　【今开行门。则想念思惟分别计较。一一皆称普贤行。】

　　你看看证悟跟解悟，它之不相同的地方在此地。可是你千万不要把它误会，解悟浅，思量分别都不能入;证悟深，为什么思量分别可以不断?你要是这样看法，你就可以说完全看错了。这是第二层楼，前面人家分别思量已经断，这个时候什么?这个时候分别是妙观察智，思量是平等性智，前面转识，这个地方是成智。所以成智之后一切无障碍，表现的境界跟凡夫一样。禅家的比喻所谓初学的时候看山不是山，看水不是水，前面解悟;再回过头来看山还是山，看水还是水，第二层的境界。第二层的境界是佛的境界，佛境界跟凡夫境界是同一个境界，所不同的在哪裡?凡夫迷，佛觉这就不一样。迷怎么样?迷造业，感的叁界六道的果报;悟怎么样?悟不造业，成就无量无边的功德，这不一样就在此地。所以你要开悟那要真正放下，世出世间法有一丝丝的罣碍，就不行，就不能开悟，这个悟门就堵塞了，一丝丝都不可以。这个放下是从心地放下，不是事上，事我统统都摆掉了没有用，像阿罗汉一样，阿罗汉真是灰身灭智，有什么用处?内守悠闲，犹为法尘分别影事，定是成就，不能开慧。今天大乘法门，我们所走的路子，是福慧双修同时并进，一生当中决定可以达到这个目的。我是把理论、方法、塬理、塬则统统贡献给诸位，就是你们诸位能不能体会得到?能不能听得懂?能不能信?能不能依照这个方法去修?你要能够依照这个方法去修，今天成就人，李老师成就的人，我们看到他成就。我确实很有把握成就，没有疑惑了，你们各个都能成就，问题就看你们自己。我这个从旁帮忙的人，全都帮到了。下课了。

　　(第六十五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0065

　　讲义第二十面第一行：

　　【今开行门。则想念思惟分别计较。一一皆称普贤行。如此则乘六牙象王。】

　　『六牙』也是表法的，实际上就是表的六根、六尘，表这些意思。

　　【现其人前。亦有所说。象表实相之行。六牙表六波罗蜜。于实相中。一念思惟。即具六度。即思非思。是妙法义。】

　　说得清清楚楚了。所以这个地方的思惟，不是我们妄想思惟，不是第六意识、第七识。而是妙观察智、平等性智，也就是八正道裡面讲的正思惟。前面解门能入，这是大乘之门是要用无分别智，就是我们讲的实智、根本智才能够契入，就是解悟;可是证悟呢?证悟要后得智，要权智。我们在《华严经》裡面看得很清楚，善财童子在文殊菩萨会中得根本智，就是得无分别智，前面讲的解悟。得到之后入一真法界，入一真法界之后就用的是权智、后得智，那就是五十叁参。所以五十叁参裡面，『想念思惟分别计较，一一皆称普贤行』，叫「行成证入」，清凉大师的科判就用这四个字，行成证入，入的是一真法界，在一真法界裡面证究竟佛果。由此可知，根本智没有成就之前，没有法子入一真法界;换句话说，没有法子修普贤行。什么叫普贤行我们也见不到，千万不要我《华严经》搬出念念，念念「普贤行愿品」那就是普贤行，那不是的。像我们翻起大陆地图来看，你怎么看来看去那不是大陆，连大陆的边也没有见到。我们今天拿经典就是看地图一样，实际地方没去过、没见到。所以你的根本智成就之后就见到，这个境界就现前了。

　　表法裡面我也跟诸位说一说，『象表实相之行』，入了一真法界之后，我们也就是这样说当你证得理一心之后，你的行就是「实相之行」。为什么?在这个境界裡面，凡所有相皆是实相，你起心动念、一切造作全是实相，六根接触六尘境界，一一境缘统统具足六波罗蜜。所以普贤行是一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，它才叫一真。无论哪一行就是一切行，六度万行在这一桩事情裡头全部具足，样样事情都是这样的，这叫修的普贤行。我们坐在那边不动也是普贤行，展一下眉头、咳嗽一声也是普贤行，也是六度万行统统具足。这个时候你看『即思非思』，思是思想，即念非念，即分别非分别，即计较非计较，所以才圆具无量波罗蜜多。这个意思，就是《妙法莲华经》的义趣，《妙法莲华经》的义趣是什么?「唯有一佛乘，无二亦无叁」。开权显实，实就是善财童子五十叁参，所以五十叁参裡面一一行都圆具一切行。我们虽然是读诵、虽然听讲、虽然很羡慕，做不到，做不到就是本钱不够，没有理一心不乱的本钱。到你理一心不乱这个境界就现前，那就是你自己亲证的境界。由此可知，我们修行人要以这个为目标，修行人念念要趣向这个目标，这个道路是真正成佛之道，不可以疏忽。下面有句话说得很重要，我们把这个文念下去：

　　【如轮王从仙人闻法华经。乃云我因提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜等。岂非一念实行即具六度耶。】

　　这个一句话，就是『一念实行即具六度』，这八个字很重要，这是讲的真实行、实相行。在这底下都是讲到最重要的修学纲领，刚才说到我们必须要具有本钱，就是理一心不乱才能够入这个境界。我刚才也提到研究班，你们有人想来给我商量，商量不行，这研究班要能收到效果，要有小部经的基础，没有小部经基础没用处的。所以说你们同学想发心，将来参加个叁年、四年研究，首先要能讲十部小经这是最低限度，要学讲十部小经，以这个基础去学一部大经，这是勉强可以。我在台中学《楞严经》之前，我听李老师讲过叁十部小经，这叁十部小经，我虽然没有部部都讲过，但是我所听到的东西，我上台都能讲得下来，所以我有叁十部小部经的基础，才学大经。今天我要求你们的不算多，要求你们十部，你们有十部小部经的基础，可以参加研究大经。纵然佛学院毕业出来的，我也不会收，为什么?他没有十部经的基础，那还是没用处，佛学院毕业出来也不行。佛学院毕业出来之后要经过考试，怎么考试?讲十部小部经给我听，得讲十部经给我听。十部经怎么讲法?在我们讲堂裡讲给大众听，我也在底下听，要这个讲法。你能够讲十部小部经，可以有资格研究一部大经，所以自己的本钱要具足这很重要，自己没有这个本钱那就没法子。底下讲或者有人这么说：

　　【若如所言。则但依理观。不依事修。】

　　你用不着在事上修，修『理观』不就可以了吗?这样说起来是不无道理。我们再看底下：

　　【从古已来。颇有得见普贤者不。】

　　这是讲单修理观，不修事修，这就是俗话讲的「依理废事」，这是不可能的事情。

普见

　【曰智者礼忏叁七。见灵山一会俨然。昙翼诵持法华。普贤乘象而至。予谓非事不表其理。非理不显其事。若能理事双修。何患其普贤不我现前。】

　　这个地方特别就是奉劝你要『理事双修』，不能够偏废的。所以我教给诸位，你们早晚课诵用《西方确指》我们印的本子，你照这个修，这事修;你在经教上练讲这是理观，你要懂得这个道理。因为你讲经就是观照，你劝别人就是劝自己，劝别人，别人未必肯听;劝自己，常年一年到晚劝自己，劝自己二十年自己就回头，天天在劝，自己得的利益大。所以讲经常常会开悟，这个悟是什么?因为你有观，有理观他才会有开悟。小乘人为什么不开悟?因为小乘人没有理观。大乘人之能开悟，他就是因为他不断的理观，是「理事双修」。事上是什么?是修定，事上就正如佛在《金刚经》上教给须菩提的，「不取于相，如如不动」修这个，这就是修一心不乱。六根接触六尘境界，虽接触六尘境界心地不染、不着、不取相，在这裡面修定。每天读诵大乘，为人演说，这是修理观、修慧，福慧双修要这个修行法。我勉励同修走这个路，这个路是什么?是非常的快速，很容易成就。古来的祖师大德们各个都是走这个路，我们走这个路子决定不错。初学要学一家之言，你的心才不乱，你这个观慧它才有个中心，就是有条路，有个目标。你要搞多了，多了心就分心，心就散乱，不容易集中，这是修学的一个忌讳。

　　所以你看看善财童子初学的时候，他老师只有一个文殊菩萨，只有一个人;等到他定成功，慧也开，这个时候才参访。那个时候参访是什么?真正做到了不取于相，如如不动，有这个能力就可以遍参一切善知识。如果我们还取相、还着相，还会被外面境界所动摇，那自己就要小心，我守一个老师。这就是还没有到出师的能力，还没有这个功夫，还是守着一个老师。所以学经的时候，守着一部经，守着一家的註解;不要看到某个经书註解好多，这是古大德名气很高，那你糟了。我们纵然参考几种註解，也是以一家註解为主，这个都是从前李老师所教的。我们在这上真正得了利益，因为以前不晓得，你说我学《楞严经》，我手上有叁十种註解，好了每个註解都去翻，《楞严》变成大杂烩，怎么能成功?只守一家，我们学的时候，李老师讲依圆瑛法师讲义，我们学也依圆瑛法师讲义，以一个为主。就是说百分之九十五靠这个，另外只有百分之五参考别人，要以这样的比例。怎么个参考别人?譬如说圆瑛法师这个地方的一句，他这个地方註解，我们看到或者是不以为然，或者是看到的时候看不懂、看不清楚，找别人的註解就找这一句，看看人家怎么讲的，会不会引起我们自己一点悟处?把这句讲得更通顺。绝对不是把人家的註解，从头到尾仔细来看，就完了，那你就是跟两个老师学、叁个老师学。只看它一句。

　　所以说会採註子的，他是这个採取法，他讲出这个註解，从头到尾讲的，大家听的是一脉相承，是一个思想，一个指导塬则。两个註解它是两个思想，它是两个指导塬则;换句话说，教你走两个路，两个路怎么能走?所以初学人最大的忌讳就是这点，这点要不能够遵守，他就注定了要失败，他不会成功。所以我们看了好多人真是可惜掉，就是什么?他不懂得这个道理，他搞好多註解来，结果他自己路走错了，走失败了。可怜，那真可惜，不能说他不用功，错用了心，不晓得这个塬理塬则。到什么时候可以博学多闻?到你大彻大悟之后，那个时候就可以。《楞严经》一百多种註解，一百多註解都可以从头看到尾。就是说你证得理一心不乱之后，为什么?那个时候你看东西你能够不取于相，如如不动，不受它左右，这个可以了。就像善财童子五十叁参，什么都可以看，什么都可以学，自己心有主宰如如不动，增长自己无量无边智慧，这增长智慧。就是我们的心还做不了主，还会被别人所左右，那千万小心，我们只能跟一个人学，只能跟一个老师。

　　我自己的修学能够有点成就，就是一个老师教的，跟一个人学的;学经也是如此，是一部经一个註解。我那个时候拼命蒐集这些好的註解，我还是别有用心，因为这个东西是国宝，大陆上那个时候文化大革命，红卫兵之乱，这些书几乎都烧尽了，我是尽可能的去蒐集。蒐集来之后，将来有别人学，你学交光法师的，我有交光法师的註解;你学《楞严经圆通疏》，我有《楞严经圆通疏》的註解。你学哪一家的，我手上都有资料，我可以供养别人!但是真正学的时候，他必定是学一家，他才会有用处。乱了的时候，那我害死人，我不害我自己，我更不会害别人，这就是说明了参考註解怎么个参考法。像《法华经》的註解有一百多种，我所蒐集的大概至少也有五十种，我手上有五十种註解。我们所取法的也只能取一种，我们将来準备讲《法华经》，我们取《法华经大成》，我过去在李月碧讲堂讲《法华经玄义》，玄义就是用《法华经大成》讲的，所以你取註子只能取一种。俗话有句话说「贪多嚼不烂」，总是有理有事，理要专、事也要专才能够达到一心。下面说：

　　【所以见普贤。则当得无量功德。如旋陀罗尼等。】

　　『见普贤』就是入一真法界，就是证理一心不乱，所以要修『无量功德』，功德是什么?是定慧，功德是定慧。这个地方不是讲的福德，是讲的功德，福德没用处。梁武帝当年在世专修福德，起庙的福德大了，梁武帝建了多少寺?四百八十寺，他手上建造的;他度出家人几十万人，他是总护法。碰到达摩祖师，他是高兴的请教达摩祖师，你看我这个护法我的功德大不大?达摩祖师给他泼了一盆冷水，「并无功德」，没有功德。你们想想为什么?因为这是福德与定慧不相干，不是说盖了一个庙，我这个定功就深，那就可以了;与定慧不相干，这是人天福报。如果梁武帝当年要换一个字，问达摩祖师我的福德大不大?那达摩祖师一定说甚大，说功德，功德没有，福德就甚大。所以诸位要晓得，这个地方讲的是功德，不是福德，功德跟福德我们要把它分得清清楚楚。为什么佛法裡头重视修福?因为修福可以帮助你功德现前。修福要怎么个修法?修福要不着相的修。譬如佛法教你修布施，因为你有贪心、因为你样样捨不得你不能得定;换句话说，你功德不能成就。你要能把五欲六尘、名闻利养统统布施掉，统统捨掉你心清净，清净怎么样?功德现前。所以这个修布施它能够帮助你成就功德，可是你目标是要在功德。你布施是什么?不是求福，不是捨一得万报，没有任何企图，只求自己心地清净。不要将这些东西扰乱我的心，不要叫我天天这个也放不下，那个也放不下，能把一切东西都捨掉，自己身心清净，这个修布施就是修功德。所以没有无量殊胜的功德，我们想证得理一心不乱做不到的。底下有两行半相当重要，希望大家特别注意，为什么?说到我们现前。

　　【若浊世比丘等。】

　　浊就是五浊恶世，就是我们现在，指我们现在这些人，『浊世比丘等』，「等」就是连在家的二众都包括在裡面。

　　【欲修习此经。】

　　你要想学《法华》，想修法华叁昧。

　　【能叁七精进。我乃现身而为说法。】

　　这就是讲的剋期取证，『叁七』二十一天，这就是平常讲的法华七，叁七的时候能够感应到普贤菩萨现身。好，那我们来结个七，我们二十一天看看普贤菩萨现不现身?大概叁百个七普贤菩萨也不能现身。你们晓得障碍在哪裡?前面给诸位说，理事双修才有感应。叁七是事修，如果裡面没有理观那怎么能成就?我们今天打佛七念佛，为什么佛七裡头不能证一心不乱?没有理观，有事无理这不能成就，有理无事也不能成就。所以这个佛七应当怎么样举行?譬如像我们现在讲《弥陀经疏钞》，或者讲《弥陀经要解讲义》，总是把这个东西统统讲完，大家都听得清清楚楚的，这个时候再结七念佛理事双修，人人都懂得净土的大道理，都懂得修学的塬理塬则，这个有效。就好比这个结七，就好像考试一样，学校考试，月考了，他这一个月功课念完了这才考试。说一个月都没有上课，来月考，哪有这个道理?没有这个道理的。我们今天讲打个佛七，你问问每个人他对《弥陀经》有没有研究?一点研究也没有，他就来参加佛七，这就等于说念书一样，书没有念来参加考试，他怎么会有个结果?《法华经》如此，整个《法华经》的道理要全都通达，这个时候再以叁七精进，理事双修才会感得普贤菩萨现身说法。底下说：

　　【復虑其宿障魔作。说咒护持。观菩萨为众生用心。何其切也。】

　　菩萨念念护持一切众生，众生麻木不仁不能够体会。我们的宿业、罪障实在是太重，魔王外道想尽一切方法来诱惑我们，菩萨在暗中保护。所以我们自己要觉悟，觉悟之后是什么?第一要紧的要消业障，消业障最有效的方法，就是修行、弘法，你们早晚课诵用《西方确指》的方法就消业障。为什么?心定对治自己的散乱心，心散乱就是业障，求这个心之安定。弘法利生是消业障，能够转业。我们要问什么叫普贤行?

　　【正忆念者。即普贤行。】

　　『正忆念』就是正思惟。底下讲：

　　【古人云。正兴一念。是法界缘起。】

　　这句话说得太好了，千真万确的事实，诸佛菩萨如是，一切凡夫也是如是，觉了就是『法界缘起』。你看《华严经》裡面讲「法界缘起」，就是说这个事情。所以大师说：

　　【想念思惟即是普贤。非无据也。】

　　他说这句话他有理论依据，有所本，不是自己胡造谣言。

　　【能如是思惟信解者。则从无量佛所。深种善根。】

　　这个几句话得也是非常之切当，我们对于这个道理、对这个事实能够相信、能够理解，这就是你从无量诸佛处所种的善根，能信得过、能理解。法界缘起是什么?就是起心动念。这是我们现前用上一点功夫，都能做得到的。

　　【常为诸佛手摩其顶。】

　　这是摩顶授记，佛给我们摩顶授记我们自己不知道，这是什么?这是冥护、冥加，而不是显护、显加。显护、显加我们能够觉得，能够觉察得到，这是觉察不到。底下说：

　　【未能深解。】

　　我们还做不到这个程度。

　　【若但书写。亦得命终生天。】

　　『书写』是什么?就是流通经典。在从前没有印刷术，要流通经典要靠自己抄写，这样辗转流通这个福德很大，你看福德是『生天』。诸位要晓得，今天不需要去「书写」，今天你去翻印，比书写的福还要大。书写的写个一部、两部，已经就累得不得了，这一部《法华经》，从头到尾把它抄一遍，你要费多少时间?要费多少精力?今天我印一部很容易，几天就印好了。你印一千部，古人写哪个人一生能写一千部?不可能的事情，顶多写个几十部不得了。今天我们印一千部、一万部，你想想看，这是多大的福报，生天的福报，这就是修福。世间人不晓得这个福报之大，他不肯做。我们晓得这个福报之大，晓得世间什么样的福报都没有这个福报大。我晓得之后我就拼命在做，永无止境的在做，这是单单讲，就是我们单单今天来讲印经流通，就有这么大的福报。

　　【何况受持忆念解义修行者乎。】

　　那不必说了，这是说什么?他没有『受持忆念解义修行』，他什么都不懂，只是一味的修福，印经修福只是讲这个，这是大功德。还有一个就修福的什么?比这个还要大的，还要大的什么?就是讲经，你自己发心讲经;还有自己不能发心讲经的，我请法师来讲经。所以这个世间人他对这点，现在知道的人并不多，如果晓得这是修大福报的话，现在在南部我常常在那讲经，已经有人觉悟到。我每个月到南部去讲经，每次请经的人都不一样，等于弥陀院那个讲堂是借给他们用。这个五天他们出这个功德，请我去讲经;下个月另外一个人他出这个功德来请讲经，来给大众结缘。这个风气将来慢慢会开，请法师讲经。你能够借一个道场，请法师讲一天的经，比你印十万部经典功德还大。为什么?你十万部经如果印出去没有人念，大家都把它放在书架上摆着，这没有功德;要有人去念，要有人去依教奉行才有功德。你讲经的时候，当时就有人听，他能够解义，他阿赖耶识裡它就落种子，这个功德大。你印的书有人去读才落种子，没有人读把它放在书架上，那个没有功德。所以这一千本书印出去，希望能够有个叁、五个人去念，就不得了!不要希望我这个书各个人都有念，没有这个道理的，不可能的事情。你要想最有效是什么?那就是讲经的道场，你印这个经书马上就有一、二百人来听经，这个效果是最大的，可以能够得到十分之一、十分之二的效果，立刻见效。有一百人来听经，我印一千部经十分之一，两百人来听经十分之二，这个效果是立刻见效。所以这个印经裡面讲，今天我们在台湾有这个机会，就是大专讲座，大专讲座裡面你印教材的话立刻见效，这是修福最为显着的。所以说是人一定要开悟，要有智慧，福不唐捐，才真正收到效果。底下说：

　　【是故智者应当受持。】

　　『智者』是有智慧的人，愚痴的人他不懂，他不觉悟。有智慧的人他觉悟，他晓得这个道理了，他才能够依教奉行。

　　【我当守护广令流布使不断绝。】

　　这是菩萨在法华会上对佛所发的愿，所说明的这桩功德利益的事实。『我』是普贤菩萨所称，只要有人，你看看第一个就他什么都不懂，他能够印经布施他能够得到天福。如果能够说「受持忆念解义修行」，普贤菩萨必定守护，一定是保佑他，满他的大愿。流通大经，大经是一切众生法身慧命，续佛慧命就从这个地方修起。好，明天大概再一个鐘点就圆满。

　　(第六十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0066

　　掀开讲义第二十面最后这个一段。前面说到普贤菩萨发愿守护持经之人，菩萨这样发愿，所以才蒙世尊讚叹。这个讚叹是：

　　【讚其成就不可思议功德。】

　　这句话我们也不能够轻易的把它看过，这句话非常的重要。我们学佛的人，哪个人不想『成就不可思议功德』?你们想想看，不可思议的功德是怎么修的?你要在此地领悟到你就会修。你看看普贤菩萨这么修的，我们依这个方法来修就是「成就不可思议功德」。那就是什么?就是要守护持经之人要护持他，要流通大法续佛慧命，这就「成就不可思议功德」。如果我们是把这句经文念过去，念过去你得不到受用，你所看到这是普贤菩萨的事情;你要把这个意思会过来的时候，这是普贤菩萨教我们的。所以教学除了言教之外再有身教，身教就是他做出来的给我们做模範。我们对于一切修学大乘佛法的人，我们有没有发这个心去护持他?如果我们没有发心去护持别人，我们如何能够得到佛菩萨护持我们?这个有因果报应的。我们不想保护别人，想别人保护我们，这因果不相应。我们要求佛菩萨保护我们，我们要尽一切力量，去保护这些学习佛法的人，这因与果才会相应。护持一个人，总是要想尽方法叫他成就，他的成就是一切众生都得利益。所以不是他一个人的成就，是无量无边的众生都得到利益，这个功德是不可思议的。所以这个社会间有许多人发心，自己有了力量发心来培养人才。一般培养人才都是培养世间的人才，科技人才，他能够造福于社会。这个造福是一时的，是一个地区的，纵然有很大的影响，往往也只能够影响个几十年，甚至于影响到我们全世界这是最大的。如果在大乘佛法裡面能培养一个法师，他的影响力空间来说是尽虚空遍法界，时间上来讲是超越叁际，这个功德不可思议。绝不是世间的人才能够比得了的;换句话说，我们是帮助一个人、护持一个人叫这个人成佛，叫这个人成菩萨，这是大功德事。这样的人你看看底下讲：

　　【从久远来。发阿耨菩提之意。乃能作此大功德事。】

　　可见得能够修这种大功德的人，不简单，他有大福报，他有大智慧，所以他的见地愈圆，他才能够做出『大功德事』。那个眼光短小，斤斤两两计较这人没福，他怎么修福修的福也很有限，只修那么一点点。为什么说只修那么一点点?他没有『阿耨菩提之意』。「阿耨菩提」是什么?就是无上觉，阿耨翻成中国意思是无上，菩提是觉悟;换句话说，他没有最高的智慧，没有无上的觉悟。他这个心是迷惑颠倒，所以他做事情，他就做不了这样的大功德事。人家的智慧觉悟是『从久远来』，养成的，所以他有这么深远的眼光。这些文字我们不能够把它含煳笼统就那么看过去!由此可知，就从福报上来说，福报的大小，与你的智慧也是成正比例，你智慧愈高你修的福也愈大。为什么?没有智慧你没有认识，就是我们一般佛法裡讲福田。好比农夫种植一样，有智慧的农夫他有经验，他一看这个土壤他就晓得这个土肥不肥，他就晓得这个地应该种什么东西，种哪一种东西这个利润很大，收穫会多，他一看就晓得。像我们这个外行人，到那个地方我们看不出来，我们不能够辨别这个地应该种什么，那个地应该种什么不知道。从这个浅显的道理，就能够明瞭世间一切事理。

　　我们世间人要种福到哪去种去?经上常给我们说「佛门当中好修福」，这句话大家懂得。可是佛门裡头究竟怎么个修福不晓得，就好像什么?我们要种植到哪植?地上可以种植，大家都晓得地上可以种东西，究竟哪块地应该种什么东西不晓得。佛门裡头修福，佛门广大，在佛门裡以什么修最大的福?给诸位说，佛门裡面修最大的福是培养人才，这是佛门裡最大的福。你在佛门裡头为佛门培养一个法师，培养一个祖师，那的确像梁武帝盖四百八十座寺院的功德，都比不上，没法子比。要培养什么样的法师?要培养一个真正开悟修行证果的法师。这就是什么?帮助一个人成佛，在我们净土裡面讲，就是这个人在自己的成就，已经证得一心不乱，弘法利生，你能够成就这样一个人，无量无边的功德，这是佛门裡头第一等的功德，最大的福报。这最大的福报，要有最大智慧的人他才会做，他晓得，这个做并不据为己有。我们在近代所看到的，就是在我们现前所看到的沈家桢，我们不能不佩服他，沈家桢要求李老师办个佛学院，培养八个学生。他拿了叁百万无条件的，叁百万就做为办学的经费，培养八个人，台中莲社拿了一百万一共四百万，培养八个人。这在福报裡面说，这是第一等的福报，别人不会做，沈家桢会做，为什么?沈家桢通达佛法，他晓得这个功德不可思议。

　　培养的人才是不是他要用?没有，八个人都不是他要用，是为一切众生培养人才，不是为我培养人才。这是我们在近代所见到的第一个人，这是一等功德。我们这个地方图书馆建立也有这个机缘，可惜怎么样?没有福报。我们图书馆建立，很想能够招几个学生，几个研究生在这个地方来培养人才。大家晓得，我们这边，就是图书馆裡头没有多余的房间，没有宿舍，那个时候我们这边，隔壁的房子还没有卖掉，他要一百二十万大概有四十坪。见如法师就商量天乙法师，天乙法师同意，天乙法师想把它买下来借给图书馆用。我那时候跟天乙法师讲我们不要妳东西，妳买下来借给我用，我办叁年学妳借给我叁年，我办四年妳就借给我四年。我学生毕业不办了，我房子还给妳，妳修无量功德，妳修第一等功德。我这个做法叫修功德的人，比沈家桢还要放心，沈家桢这叁百万拿不回去。我这个，你在此地一百二十万买这个房子，今天如果我们不办了，房子收回来价值也高了，至少你可以保值，钱没有损失，还赚，功德又多了，这种便宜事情到哪去找去，这个事情到哪去找去!真正有智慧的人，他晓得我能够帮助大家做。

　　很可惜天乙法师那时候病了，一病就不起，连大楼一次都没来过，她就想身体好一点，她到这来看一看，哪裡晓得她死了。这是什么?没福报，没福，天乙法师没有这个福报;换句话说，众生也没有这个福报。众生如果真有这个福报的话，佛菩萨对天乙法师会延年益寿，确实延年益寿。问题就是什么?她要真发心，她发这个心也不见得坚定，她也没见过，顺口答应并不很坚定。如果她要真正坚定的话延年益寿，为什么?这个身体等于说是为佛菩萨工作，妳自己的寿命已经到了，已经结束，没有了，向后这个身体还留在世间是为佛菩萨工作。换句话说，佛教需要妳，虽然妳寿命到了，妳还是不能走。这个不一定说是死了以后，再倒驾慈航再来，不是的，不是如此，就佛教需要你，像现在李老师这个情形。我给诸位说，我自己的感应也是如此，这就是说住世是愿力住世，自己业力已经报尽，已经到了头，现在这是愿力住世。毕竟天乙法师她还是不通佛法，她在佛门是个办事的人，她自己有五个庙，五个庙的住持。所以她的死是累死，五个庙规模都相当大，你说是一个月五个庙都要去走一趟，北部的在台北市，南部的在高雄，嘉义、彰化各地方都有，所以每个月都要这样子轮流跑一趟，人累死了，所以这个庙不能多，一个就够了，多就把人累死。多的时候你到处跑，每个地方都要去应付信徒，去处理这些事情，哪有时间修行、哪有时间读经?我们一般人讲，某人福报大，有那么多地方害死人!

　　第二等福报就是弘法。所以你们诸位要晓得，我们自己今天弘法利生，修的是第二等福报;第一等的是培养人才，就是普贤菩萨的护法。这二等讲经，你自己讲经福报当然是殊胜;自己不能讲，就是请法师讲经，这功德殊胜。特别是在我们台湾这个地区，现在大专学生学佛的风气很盛，有力量来举办大专讲座，这给诸位说这是修第二等的福报，虽然不能够修第一等，这是第二等。第一等要机缘，这个机缘不可多得，为什么?有真正去学的人!否则你一切设备也有老师，一切都不缺乏，但是没有学生来你有什么用处?真正肯学的学生这也是可遇不可求。所以第一等福不容易，那是可遇不可求的。第二等福容易了，每年寒暑假都可以举办，如果你自己有钱，你可以借个地方，借个寺院、借个道场，我们自己拿出一笔经费来，礼请法师，请几位法师排定课程，我们来办讲座，时间不长七天到十天，一个星期到十天的时间。这要是修一次福，那要照从前的比例来讲，你大概将来要享一百世的福报，最低限度，你享一百世的福报。几个人晓得这个事情?我跟诸位讲的是真正的福田，这是佛门裡头最大的福田，自己有力量自己做，没有力量随喜功德。这样修福不但你后世的福报殊胜，现前就得福、就得感应。所以这些经的句子，我们要在这裡头体会到甚深的义趣，我们才会得受用。底下这讲普贤菩萨发的愿：

　　【汝以神力守护是经。我亦以神力守护持普贤名者。】

　　你看佛也欢喜，所以说是诸佛菩萨之所护念，这一点都不假。下面说：

　　【普贤即是自己思惟之念也。能信自心思惟之念。是普贤行。】

　　这个几句特别重要，什么是『普贤行』?这个几句话把「普贤行」的要领给你提出来，普贤行就是自己的正思惟，能信自心正思惟这就是普贤行。能够相信自己有能力受持大经，有能力弘扬大经，有能力培养人才，教化众生，这就是普贤行，所以对于自己要有充分的信心。你自己有信心：

　　【即得如来神力所加。】

　　佛就保佑你，佛的力量就加得上。佛力对于我们，今天说加不上，加不上的塬因是什么?是因为我们自己对自己没有信心，有什么办法?什么力量对你都没用处，为什么?你自己不相信自己。譬如现在我们讲世间的竞选，竞选选举诸位要晓得，投票的时候，你自己一定要投自己一票，相信我自己才能当选。大家统统都投你的票，你自己投一个不信任票，我不相信我自己，那还是枉然。你自己不相信自己，全国的人都拥护你，你自己不相信你自己还是枉然，还是没用处。所以头一个就是要相信自己，一切众生都不相信你，自己相信自己成就了，你自己还一样成佛作祖。所以自信心比什么都重要，一个人一生成败的关键，就在你的信心上。

　　【如是信解了知。即念非念。是为持经。】

　　这个『持经』，这个地方也是一句给你说明白什么叫「持经」。像前面所说的，第一个信心建立，对自己有决定的信心。像我们今天受持净土法门，我们对自己取理一心不乱有决定的信心，我们今天往生西方极乐世界上品上生，生实报庄严土有决定的信心，这个人他怎么不去!他当然办得到，为什么?因为他有信心。他的信心怎么建立?他充分的理解，对于这个一切事理他『解了』，「解」是理解，「了」是明瞭，『知』就是以智慧智照，这是他成就的因素。『即念非念』，念而无念，这才叫做受持，这叫持经!

　　【如是持经。即从佛口亲闻。善解实相。则不漏落六尘。即供养佛。如是供养。深契佛心。故为佛讚叹摩顶衣覆也。】

　　这个几句话下面再给你做详细的解释，什么叫『善解实相』?「善」是善巧，非常之巧妙，理解凡所有相皆是实相。这个时候连六尘都没有了，怎么还会『漏落六尘』!像这些道理，佛在《楞严》、《圆觉》上讲得非常详细，所以这个读诵大乘非常的重要。我们佛门裡头还有个用功的人，现在在美国，过去在我们台湾福严精舍，有个法师，我是听别人说，我跟他只见过两次面。别人告诉我，他用功用到什么程度?上洗手间跑步，为什么?怕耽误了看经的时间。你们就可想而知，一分一秒都爱惜，都不敢浪费，用功到这样的程度。常住的事情他也照做，他不是说常住事情不做，做事情都很敏捷，乾净俐落动作很快，为什么?他要把多余的时间拿去看经。这样的人很少看到，所以他有成就。一个成就的人，都是自己发愤努力，谁教他的，谁督促他?没有人督促，他不敢懈怠，他觉得光阴可贵，经论太多一生都念不完，总想多念几部。我们不落在六尘裡面这就叫供养，这是真正的供养，可见得供养佛，最殊胜的供养就是清净心。心染污就落在六尘裡面，五欲六尘一丝毫都不沾染，这叫真供养，『深契佛心』。下面这句很重要，就是怎么叫「解实相」，这一直到末后句句都要紧。你看看：

　　【解实相者。知世如幻。故不贪世乐。】

　　晓得世间什么都是幻化的，《金刚经》裡面讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。你常常这样的观想你就开智慧，为什么?对于这个世间之乐决定没有贪爱之心，你贪心断了，贪心断你的烦恼根就拔掉，烦恼的根又不是一条，也有许多条，这对世间之乐这条拔掉，你看除了这个还有名。

　　【善了文言如化。故不好外道经书。】

　　这是读书人的习气，喜欢这些世间的文学，喜欢世间这些艺术，这也是一种贪爱，这个根也拔掉。这个地方诸位要记住，拔掉你的贪爱，不是说你不懂。你说这个东西不要了，好了，世间这些书我都不要学，不要学怎么样?你愚痴，你没有智慧。佛法是世出世间学问一切通达，通达而不爱好，这是佛菩萨;你不能说不懂、不通达那个不行。所以说样样都学，是样样都不贪，就是我样样都懂，为什么要懂?第一个是自己不迷，破尘沙惑，破自己尘沙惑。第二个是方便度生，众生有各式各样不同的嗜好，你那些嗜好我都晓得，我在接引你的时候要投其所好，你喜欢什么我也会，这关係就拉上才有缘，你才能够度他。如果他会的我不会;换句话说，我就没有法子度他，他会的你也得要会。所以说世间文学要学、要懂，不能够贪着，贪着就是错误了。所以这裡讲『不好』，不喜好。

　　【亦不喜近其人。】

　　那些对于世间法染着之人，我们也不必去亲近他，为什么?亲近他就染他的习气。譬如世间这些文学家，你常常跟他接近，你也做起文章起来了;画画的画家你也跟他，你手也痒起来，也常常去画画。把你自己在佛法修学上耽误，所以对于这些人不亲近。他来问佛法，我们接引他;他来问别的，我们不亲近他。不是不懂，你那一行我都懂，你骗不了我，这样才能够度化他!

　　【悟身如影。】

　　我们这个身是假的，不是真的，这在唯识裡头讲得非常的明瞭。

　　【故不狎恶人及诸女色。】

　　为什么?晓得身是影像不是真的。一切『恶人及诸女色』，是世间人之所爱，为什么他所爱?因为他把这当作真实的，不晓得一切有为法，如梦幻泡影，不晓得一切境界相是虚妄之相。所以在这裡面迷惑颠倒，起贪瞋痴慢，这就是增长邪知邪见，结果叁途恶道搞这些。虽然叁途恶道也是假的，也是虚妄的，可是这个虚妄境界他要受，他出不了这个境界。学佛的人，首先要觉悟这个事实真相。

　　【得正知见。】

　　『正知见』就是见到实相，实相是什么?实相是一切相都是幻化之相，一切众生无不是在那裡迷惑颠倒，造作一切罪业。你要看看这个世间人干什么?世间人就是起惑、造业、受报，就干这个。除这个之外他还干什么?觉悟的人超越了，不觉悟的人就干这一套，所作所为都是生死业、轮迴业，他做的是这个。真正觉悟的人，他所造作跟这是相反的，超越轮迴，他在一切法裡头他不迷惑、不颠倒、不造罪业，所以他不受生死轮迴。佛法只是觉悟之法而已，世间一切法都是迷法，佛法所讲的觉迷两个字，觉了才是佛，迷了是凡夫;觉了是「正知见」，迷了都是邪知见。我们要想求正知见到哪裡求?求觉，求觉第一关就要破我执、要破法执。所以你看看一切大乘经教入门的，唯识《百法明门》是入门的，唯识的《百法》宗旨是什么?破我执、破法执这是大乘入门。大乘入门只有一句话，一个条件，「一切法无我」，你能够证实了一切法无我，你就入大乘之门。你要没有悟一切法无我;换句话说，你在大乘门外你没入门。你有我执、你有法执，你只要有这两种执着决定生死轮迴，再给诸位说，谁都救不了。你要说是能有人救你，诸佛菩萨大慈大悲，而且他慈悲是平等，没有偏爱的，不会对某个人好、对某个人差点，没有，佛菩萨这个慈悲心决定清净、平等。他为什么不救我?不是不救，是我们自己不肯被他救就这个意思。

　　佛菩萨给我们说出，宇宙人生的真相，我们不信。他给我们讲「一切有为法，如梦幻泡影」，百法裡头一分析，果然都不是真实的，我们还把它当作真实的，我们还是放不下，那就是说我们不愿意被他救。你虽然好心来救我，我不领你的情，我不愿意被救，我甘心愿意在生死轮迴，受叁途苦报，那有什么法子?那无可奈何!所以我们怎么能怪佛菩萨不慈悲?要怪佛菩萨不慈悲，这是罪上加罪，人家大慈大悲你冤枉好人，冤枉好人就是罪上又加罪!所以佛在经上给我们说，我执没有破，你的知见都是邪知邪见。所以佛讲的证得阿罗汉以后，才可以相信你自己意思;没证阿罗汉以前，不可以相信自己的意思，为什么?自己是邪知邪见。今天能够接受这一句话的人就不多，总以为自己的知见是正的，自己看法是正确，自己想法是正确。有几个人能够相信、承认说我的知见不正，我的见解错误，你听到有几个人这个说法?为什么佛把这个标準定在阿罗汉?因为阿罗汉我执破了。所以阿罗汉的程度才叫个正觉;换句话说，从这个时候起才能称之为正知见。这个地方讲「得正知见」，我执破了，在我们念佛人的境界裡面，是得事一心不乱，这个时候才是正知见。可见得功夫成片只是相似的正知见，不是真正的正知见，是相似的正知见，这些标準要晓得。我们自己是在哪个标準上，自己也要清楚、也要明瞭。到正知见我执破了之后：

　　【故心意质直。有福德力。故不为叁毒等所恼。】

　　我执破，知见正，这个时候你有福了。从什么地方看?你心裡头贪瞋痴没有了，烦恼断尽了，贪瞋痴慢疑、恶见统统断尽，没有了。统统断尽了这个心才『质直』，就是菩提心裡面讲的直心、平等心现前。你们在经上常常看到直心是道场，这个时候才有直心。烦恼障断尽，我执破了，这个时候直心现前，平等心现前了。

　　【心无外慕。故少欲知足。】

　　对于外面境界再不羡慕，再不攀缘，什么境界裡面他都知足，就是平常我给诸位说的「于人无争，于世无求」，知足了，无争无求，在这个境界裡面别人不能跟你争。因为你有争，别人才能够跟你争;你没有争了，别人跟你没法子争，什么人跟你都没法子争。

　　【能修如是普贤之行。不久当诣道场。成就菩提。】

　　具足这个条件、这样的资格，他才能够修普贤行。普贤行在此地只是讲了个纲领，普贤行的修法是在《华严经》第五十叁参，善财童子五十叁参修的就是普贤行。由此可知，五十叁参所修的是什么东西?就是自己「正知见，能信自心思惟之念，信解了知，即念非念」，五十叁参就是修这个。你要问问普贤行怎么修?普贤行是什么样子?你就去念《四十华严》。什么时候开始修普贤行?你看看在此地讲，那就是证得事一心以后修普贤行，修普贤行入理一心。所以这『不久当诣道场』，这个「当诣道场」就是成佛，诣道场就是佛在菩提树下示现成佛，这就是不久你也就成佛，成就菩提了。

　　【復明。】

　　经上又说明。

　　【持经者现世得福。】

　　未来证果，现在『得福』。

　　【轻毁者现世获罪。】

　　对于轻慢持经之人，这就讲真正修行人、真正持经人，你要是轻慢他、毁谤他你现在世就『获罪』，就会招来许多的zai 难、不如意。这是对于一个真正持经之人，真正依如理如法修行之人。所以你要是护持他，就像前面讲你是得第一等的福报，你帮助他、成就他，这是帮助一个人成佛，诸佛菩萨之所护念。这都是讲的，如理如法修行弘化之人，是说的这个。

　　【教诫谆谆。使人自择。】

　　佛一切『教诫』，可以说是尽心尽力的来教化我们，至于我们自己要晓得选择，要明瞭真妄、是非、善恶，我们自己选择自己的前途，选择自己的道路。

　　【所以为劝发也。】

　　这是普贤菩萨『劝发』的大意，经到这个地方是讲圆满。经最后是「劝发」，我在此地这部经讲圆满了，我也有几句话要劝勉同修，特别是出家的同学，今天这个社会是个知识竞争的社会，我们一定要把它认识清楚。今天这个社会裡头生存，不仅要靠你的能力，还要靠你的智慧，你要是没有智慧、技能，你必定被这个社会所淘汰，没有办法的。为什么?今天这个社会实在讲日新月异，如果我们学佛的人也要是墨守成规，你在这个社会上也不能够生存。但是我要提醒一句，这个样技能上的竞争是物质文明，物质文明愈发达，人类的精神生活愈空虚，这是一定道理的。佛法今天所做的，就是人类的精神生活，所以我们走这条路是正确的。无论东西方，世界上任何一个角落他都需要，他都需要精神生活。但是，由于东西方的语言不相同，语文不相同，如果你要不能通达彼方的语文，你到那裡去，你虽然有很好的佛法，你也没办法传给他，所以语文就变成了弘法利生的工具。我有佛法，我没有工具那还是枉然。譬如美国那边人闹飢荒没得吃，我这边大米很多，我没有船没办法运去，那还不是空的，那有什么用处?必须要有输送的工具，这个输送的工具就是语文。所以诸位，我们这一代也快到尽头，将来底下一代是你们的事情，你们这一代就要把这个东西运送到国外去了。换句话说，你们如果要是不下决心去学语文，你将来是没法子的，那是没路可走。而且在佛法裡头必须要精通一门。

　　再者就是现在一般的社会，拼命趋向于科技的发展，对于文言文学习的时间愈来愈少，所以我勉励出家人特别着重在文言文上，将来大有用处。为什么?这学的人少了，懂得文言文的人也就少了，懂得文言文的人，将来在社会上会佔很重要的地位。为什么?佛的经典，《大藏经》文言文写的。我们中国几千年所留下的典章文物，全是文言文写，十叁经、诸子、《四库全书》统统是文言文。你能够懂得文言文，纵然你自己没有智慧，你就从事于翻译的工作，世界上人都需要你。你把文言文翻成白话文，从白话文又翻成外国文，你就做这个工作你也有饭吃，你也饿不死，你在这个社会上能生存。你有智慧、你有修持、你有发明，那你能成为一代祖师，你能够修第一等的功德。不能的话，能够修福德，就是文言文通达，我能够把文言文翻成白话文，白话文翻成外国文，这是福德，你能够在社会上有立足之地，有生存之道。如果这两者都没有，那以后这生存就很困难，在这个社会上立足不容易，这是我在此地做最后的劝发。好，我们今天功德圆满。