宣真

达摩祖师，在印度贵为三太子，他爸爸想要他继承王位，但达摩祖师觉得最值得追求的还是修行，看破了遂出家了。出家前，拜了一位当时最有名的长者为师，长者让他先去野外建一个修行的茅篷。

　　达摩祖师身为太子，对如何建茅篷一窍不通，经过重重失败、摸索后，终于建成了。达摩祖师看着自己建好的茅篷，忽然意识到要修行，是依靠这个茅篷吗?

　　修行最重要的是这个“心”，心要依寂静处而住，“心”能够寻找心灵寂静的方法，这才是真正修行要依止的，所以，达摩祖师又把自己千辛万苦建的茅篷给拆掉了。

　　这时，给他送饭的人看到了，觉得很惊奇，看着他好不容易才把茅篷建起来正替他高兴，怎么瞬间又拆掉了呢?想不通，就跑回去禀报给祂师父;因为师父答应达摩祖师，如果茅篷建好了就给祂剃度;师父听后，却点头: 觉得这个三太子知道了建茅篷的真正含义。就给他剃度了。

　　我师父悟公上人常言：“娑婆世界，不如意事常八九;娑婆苦，娑婆苦，娑婆之苦谁能数?”

　　有位祖师曾这样问弟子：遍观大地，犹如荆棘，怎样才能安全地走在这世界上呢?徒弟们各抒己见，有的说带把镰刀，走到哪就把路开辟到哪;有的说，给大地铺上毯子，种种回答，师父听了都摇头。

　　后来，师父说要想在这个世上走到哪都不扎脚，不可能走到哪都把地修平整，把荆棘、瓦块都捡掉，最好、最简便的方法就是在你自己脚底下绑层厚厚的皮。

　　祖师的这个方法，现在已普遍使用了，那就是每个人都穿双鞋子。 同样，要让我们这个“心”静下来，不是说要把蚊子、知了全部赶走，而是“收住”自己的“心”，放下万缘，“心”自然会慢慢静下来。

　　古人说：夏练三伏，冬修三九。我以前跟着家人下放在农村时，离我们住处不远，原来有座寺庙，文ge时遭毁，但这个地方竟修出过一位金刚不坏身，据说还是位居士，他是解放战争时逃兵难躲到这寺庙里来的，就在这里刻苦修行。

　　听年纪大的人讲，夏天再热，正中午时他跑到太阳下去打坐，晚上跑到菜地里去打坐喂蚊子;就是这样一个人，圆寂之后肉身不腐，直到寺庙毁坏，这个肉身自然也难保。

　　佛陀给这个世界取名“娑婆世界”，翻译成中国话就叫“堪忍世界”。

　　怎样在这个世间“堪忍”? ——“忍”有四个状态：从强迫的忍，进一步修到不是很难过，能够完全受得了，这个“忍”已不是很烦恼了，最后达到连“忍”的感觉都没有。这种修行是要自己摸索的，师父也可以传，但你自己也要去实践、去摸索。

　　比如在我们庙里，晚上你在这边坐下来，你别想着这是寺庙，“哦，富丽堂皇的一个地方”，你可以观想这里是个废墟或是一个乱坟冈，或是一座千年古刹，荒芜人烟，一片破败，“我”就坐在这个废墟里。一这样想的时候，心就很容易静了下来，非常安静。

　　过去老禅师有个比喻，就像很老的一个香炉，很久没人点了，冷冷的灰，就那种状态。明明你住的是一个好屋子，却坐在里头观想：这是一个漏风漏雨的破屋子，如此观想，会有一颗什么“心”呢?

　　这个“心”就非常容易引发一种“无常”的状态。另外，当你这样去想时，同时也超越了你对身体的这种执著，因为你想着既然这座千年古刹都已是一片废墟，那这个身体又会怎样呢?你对这个身体的执著会自然减少。

　　如果真的为了求道，睡在路边或在一个露着天的风雨都不遮的地方，这个道心自然就会提高起来。如果睡在五星级宾馆里，那就是放逸的心。为什么“受八关斋戒的时候不坐卧高广大床”? 就是要戒除放逸的心。

　　毋庸讳言，修行是非常耗时间的。所以，修行要有一个暇满难得的人身，这个人身要有充裕的时间，物质少不要紧，但不能没有时间，即便再富贵，若没有时间还算个穷人哦。一定要给你自己时间，欢喜修行，安贫乐道!

　　“道”的传播仰赖人，比如一个古建筑，若知晓它的人没有了，也会成为一个千古之谜，更不要说这个无形无状的“道”了。

　　“言语道断，心行处灭”。除了前面说的，要怎样在这个堪忍世界里，训练我们的“心”能够寂静、适应这种状态，最根本的就是作为一个弟子怎样去亲近善知识，所以师徒之间有个怎样的缘分就尤其重要。

　我们看到佛像很庄严，向他礼拜，当然这是一念虔诚。但是内心要充满了智慧，《不可以三十二相见如来》。

　　释迦牟尼佛再庄严，也是假相。真正的佛是什么呢?觉悟的心，一颗觉性。我们这一颗清净的心。每一个人，如果找到这颗清净的心，当下我们，就是佛。

　　我们修行佛道，就是要如何呢?不要被假相染着了，为什么呢?

　　你过去的爱，不存在。过去的恨，不存在，都在变化，过去心不可得。我们现在呢?每一秒钟都在变化。未来呢?还没有到。所以我们现在要面对这个现实，我们就是要了解《缘起性空》。《凡所有相，皆是虚妄》，心就安住了。

　　心安住在什么地方呢?安住于《无所住》。《无所住》是什么地方?《无所著》。

　　讲到这个就很难解释了，我们现在修行，都是用妄想心。妄想心就是说：《我在求佛道》，有取舍的观念。若是愈求佛，他就离佛道愈远，为什么?现前一念的空性，我们的觉性，就是佛。不必追求，只要于一切相，当下放下，离开执着、离开分别心，这一念觉性，就是我们本来的面目。但是因为初学佛的人没办法，所以就要慢慢的来。

一个修行的人要细致地去照顾好自己，功德越大你的冤亲债主来得越多，所以你要守护好自己。会犯业障的，最容易犯的就是我、我执，我执越大烦恼越重。烦恼最重的里面就是贪嗔痴，贪还好一点，这个嗔会发起来，别人稍微看你眼神不对，或者讲话口气不对，马上感到我就被冒犯了，你心态马上就掉到地狱一样。

　　以后你们要把别人当成你修行的检验，“我”就是轮回的根本!我执越重烦恼越重，要记住这句话，功德相就是我执很轻。所以大家要防护住，好不容易赚点功德，一念嗔心起百万障门开，千万不要起嗔心。

佛牙舍利的住世证明了释迦牟尼佛的佛法是真实不虚的。佛经上说：“白玉齿边流舍利”，佛陀所讲的法是从佛唇齿边流出的真理之声，不随四时凋零，对我们具有永恒的、珍贵的价值。

　　佛舍利的存在不是偶然的，是佛陀大悲愿力的化现。《悲华经》里讲，佛陀在久远劫前发菩提心，当其他菩萨都发愿于净土成佛时，只有佛陀发愿要于苦难的五浊恶世成佛，告诉没有道德、浊恶的众生什么是真理，什么是心中的爱，如何活得有尊严，让身心灵世界圆满。当祂这样发愿时，连阿弥陀佛都流泪了。

　　舍利具有人格化的属性，祂就是佛。舍利是人天无上福田，我们敬仰瞻拜的是舍利蕴含的精神——佛陀的智慧与慈悲，看到舍利就看见了佛。舍利的精神就是佛的精神，引领我们走出生命的自私和狭隘，从低级走向高级。如果我们学习到一点点佛陀的品格，我们社会的文明会进步多少啊!