思过黑鹰

大乘无量寿经

（第四十集）

1999/3/6　　新加坡佛教居士林

　　请掀开经本第十二面，经文第八行：

　　【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　从这个地方看起。这一段经文是说明，阿弥陀佛在因地修行发愿。经文分为六个小段，第一个小段是「愿声同佛」，第二段「慧超彼岸」，第三段「如佛救苦」，第四段「悉令成佛」，这是已经介绍过了；今天这是第五段「坚求正觉」。经文虽然只有两句，意思很深，是我们现前应当学习的。从经文表面上看，似乎是修供养不重要，求正觉重要，而实际上两者都同样的重要。虽然都同样，这里面还是有宾主之分，前面一句是说修福，後一句是说修慧。佛法，特别是大乘佛法，世尊都是教导我们「福慧双修」，两者不能够偏废，不能够执着，应当同时修学，相辅相成，才能够证得圆满的果位。我们在三皈偈里面，读到「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是这两句「修福」、「修慧」，这两种都达到究竟圆满，可见他并没有轻视供养。佛为什麽在此地要说这两句话？这两句是苦口婆心劝导我们，修福千万不要忘掉修慧，没有智慧的福报，是假的不是真的。我们冷静的观察，仔细的思惟，没有智慧的福报，享福没有不造业，福享尽了多半是堕三途。那个福报很大，不是普通的福报。

　　前两个星期，有同学送了一张影印的新闻来给我看，这是中国大陆报纸上刊登的。清朝末年，民国初年，有六个大人物现在变成了猪身，这里面有袁世凯、有李鸿章，这都是历史上有名的人物。怎麽知道他变成猪？这个猪生下来，这身上有他的的名字，奇怪！有他的名字。这是说明修福不修慧。在人世间的时候，享尽了人间的富贵，死後还不到一个世纪，已经沦落在畜生道，变成猪身。这是给我们一个很高的警惕，说明修慧比修福更重要。但是决定不可以误会我们就不要修福，你这麽想法，你就错了。

　　普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，这个话虽然是对善财童子说的，善财童子是代表我们，对他说就是对我们说。他说：「善男子，诸供养中，法供养最。」这是『供养恒沙圣』。恒沙是讲数字，恒河沙数，印度有一条大河，恒河。恒河的沙非常细，我没有去过印度，有不少从印度朝圣回来的同修，带了恒河沙给我看，确实像面粉一样，跟我们这边的沙不相同，它比我们的沙细很多。释迦牟尼佛当年在世，在恒河两岸讲经说法的时间很长，所以凡是讲到数目大的，佛都用恒河沙来做比喻，恒河沙数不尽。这是说假使你曾经供养，像恒河沙数那麽多的圣人；这个地方的圣人，通常是指地上菩萨，也就是初地以上。供养这些圣众，那个福就很大很大，福报很大。佛在此地说，反而『不如坚勇求正觉』。这麽大的福报，决定不会堕三途，你是真正供养圣贤，怎麽会堕三途？堕三途多半修的是人天福报，是有漏的福报。如果供养佛菩萨，决定不至於堕落，但是「不如坚勇求正觉」，这个道理我们要明了。

　　我们先说供养。我们今天学佛、修行、弘法利生，实实在在说我们的福报不足，因此做什麽事情都有障碍，都有困难。这些障难就是说明我们的福报很薄，过去生中没有修福，这一生当中也疏忽了修福。可是我们觉悟明白了，利益一切众生的事情还是要做，这些事情都是属於供养修福一边的。修福一定要学佛菩萨，佛菩萨有高度的智慧，跟我们凡夫决定不一样。凡夫修福往往是斤斤计较，总离不开妄想分别执着，布施供养的财物，心里总是想着，这个钱他是不是真的去做好事？譬如，过去这个世间有许许多多地区发生zai 难，水灾、旱灾，也有不少慈善团体，在此地募捐去救灾，往往有一些人：这救灾好事情，我捐的钱会不会到灾民手上？会不会被他们用掉？这个念头一动，就不敢布施，不愿意供养。为什麽？怕的是这个钱到不了灾民的手上。这种情形有没有？有。如果每个人都有这个观念，谁还去救灾？不是让那些灾民，都在那里受苦受难。菩萨救灾，没有考虑，没有顾虑。我们捐助给他，他如果从中取利，那是他的因果，我们清净心布施是我们的福报；我得福，他背因果。你明白这个道理之後，无论别人能不能把这个钱送到灾民手上，这个事情我们都应该要做，毫无顾虑的去做，你的福报是圆满的，你的福报是清净的。只要落到分别执着上，修福的机会往往你就当面错过。

　　新加坡有一位谈禅法师，我对他非常尊敬，跟李会长也非常要好，我去看过他很多次。这个人自己修行是修苦行，住的是小房子，穿的衣服很平常的粗布，吃饭一个菜，非常简单，饮水是自来水。我们去看他、拜访他，他去买一杯矿泉水，那是他最高接待客人的敬意，买一杯矿泉水给我，他自己喝自来水。对於中国大陆许多佛法里头的帮助，他美金是一百万、一百万的捐助。捐出去之後，问都不问；我这个钱捐给你了，你是不是做的好事，你的因果，与我不相干。你真正为佛法做事，你有福；你要拿去自己去享受，你将来堕阿鼻地狱，我没有事情。这是我在海外见到这样一个法师，真正是难得，我们比不上他。他钱从哪里来？他在城隍庙，他讲他是庙主，看庙的。在庙里摆一些香、纸、蜡烛，人家到城隍庙去烧香，买香、蜡烛的钱，一块、两块这样攒积起来的。他一分钱没有享受，全部布施做功德，是我们这个时代模范的出家人，他的行谊是菩萨示现。我们的生活比他优裕太多，人家做的是什麽？我们做的是什麽？摆个香摊在那卖东西，零零碎碎一块、两块，自己一天到晚念阿弥陀佛，心不离口，口不离心。你看到他极普通的一个出家人，你不知道圣贤示现。所以说这是值得我们效法，值得我们学习的。

　　居士在家学佛，李木源是菩萨。你看他的生活多麽简单，一分一厘他都节俭，佛教给我们惜福，教给我们积功累德，他真的做到。他不是说的，他真做到，口说有什麽用处？必须要把它落实。眼前众人看到他的生活非常清苦，他自己感受无比的快乐，前途一片光明，将来决定生极乐世界，真有把握到极乐世界去作佛了。现在虽然没去，我看到他已经在作佛了，他所做的都是佛做的事情。

　　普贤菩萨告诉我们，一切供养当中，财供养不如法供养。但是世间人重视财，他有贪心。所以财供养是手段，法供养是目的。佛菩萨教化众生、利益众生，众生不认识佛菩萨，众生不知道佛菩萨真实利益，那佛菩萨也得随顺众生，「恒顺众生」，先用财布施给你；佛家所谓「先以利欲牵」，来接引、牵引你，「後令入佛智」，後令入佛智是法布施。所以财布施是手段，最後法布施是目的，给你真实的利益，给你无尽的利益，然後你才知道佛菩萨慈悲到极处，你才真正知道佛菩萨恩德之大，永远报答不尽。

　　财布施，诸位都知道，佛告诉我们一切世间众生，不仅仅是我们地球这个世间，十方三世无量无边世界一切众生，哪一个不想财富？哪一个人不想自己有智慧？哪一个人不想健康长寿？这是一切众生都在希求的；学佛的同修希求，其他宗教徒也希求。你能不能求得到？答案是肯定的，但是这里面有理论、有方法，如理如法的去求，没有求不到，佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。你求作佛都能求到，何况世间这些名闻利养，在佛家看这鸡毛蒜皮，轻而易举，哪有求不到？你必须晓得理论与方法。理论是因果的道理，你得财富、得聪明、得健康长寿，那是果报，果必有因，你要修因，你才能得到果报。财富的因是什麽？是财布施，这个世间人不懂。你有财布施给别人，愈布施你得的财富愈多。我们看到这个世间有很多发大财的人，决不是他幸运，决不是他聪明，决不是他用手段，不是的；前生种的因殊胜，他这一生不管经营什麽事业，他都会发财，他命里头有财。命里有财，前生种的因，要懂这个道理。

　　那我们前生没种因，怎麽办？现在种来得及，现种，现种也能现收；不种要想收，没这道理。我今天在报纸上看看新闻的标题，里头有一条，现在经济不景气，窃盗、绑架案件多了。你去偷盗也是你命里头有的，命里没有偷都偷不到；我们命里没有去偷，还没有偷到，就被警察抓去坐牢了。你偷到的东西，依旧是命里有的，那你何必去偷？佛家讲「一饮一啄，莫非前定」，这是真理，这个话不是假话。我们要想自己得财富，你要修财布施；你要想得聪明智慧，你要修法布施；你要想健康长寿，你一定要修无畏布施。

　　我二十六岁学佛，这个道理章嘉大师传授给我的，我对於老师非常尊敬，依教奉行。我前世没有修财布施，所以这一生生活非常艰苦。前一世这三种布施，大概只修了法布施，所以我还有聪明智慧，我没有福报，我也没有寿命。过去多少人给我看相算命，连韩馆长都替我去算过命，她拿到我的八字给人算命，算了之後人家就很奇怪，问馆长，他说：这个人还在吗？那个时候大概，我差不多是将近五十岁的时候，可见这个算命不错，算得还相当准。他问她这个人还在？她说：这个人在。算命摇摇头，奇怪！这个人为什麽还在？结果这个算命问：他做什麽事情的？她说：他出家的。出家，另当别论。换句话说，要不出家，四十五岁准死无疑。

　　出家人实在讲也保不住。跟我同时出家、同时受戒，我们师兄弟有三个人，明演法师、法融法师，可能诸位都不熟悉，我们三个人同年，而且三个人都短命，看相算命说，我们三个人都过不了四十五岁。所以四十五岁那一年，大概二、三月法融过世走了，五月间明演走了，七月间我生病，我一想我也跑不掉了。自己知道，我们都不错。明演法师走的时候，他是自己走到荣民总医院去挂急诊，进急诊室半个小时他就走了；所以他没有病苦，自己乘公共汽车，到急诊室去挂号，进入急诊室半个小时就走了。这都是修行，还算是有一点功夫。我那一年，正是在夏安居的时候，在基隆大觉寺，大觉寺的老和尚请我去讲《楞严经》。《楞严经》很长，十卷我讲完第三卷，得了一个重感冒，病了一个月。我一生都不生病，那个时候一想，得病的时候一想时间到了，前面两个走了，这大概是我了。我想到既然要死了，医生只能医病，不能医命，我懂这个道理，所以我就念佛求往生。我也不看医生，也不吃药，每一天煮点稀饭咸菜，那时韩馆长照顾我，等着往生。这样子搞了一个月，慢慢身体恢复过来，好了。好了以後，一直都没有生病。

　　这一次生这个病，想想什麽原因？我占据了你们同学的时间，所以《华严经》不讲了，这个时间让出来，给你们同学在此地练习讲经，我的《华严经》搬到净宗学会，八楼小教室里去讲。因为我们讲经，主要的目的是要制作录像带，将来供给广播电台使用。我这个念头一发，我的病就好了，没事了，什麽都没有了；想一想很有道理，我占据你们的时间。凡事都有个因果，因果是真理、是定律，我们要懂得这个道理。所以三种布施都修，这三种果报都现前。我本身给诸位是现身说法，我没有求寿命，我也没有求福报。出家之後，我剃了头就教佛学院，就从事於弘法利生的工作，四十年没有间断过。什麽都不求，可是福报自自然然现前。

　　有一年台北举行仁王护国法会，我讲《仁王经》讲二十天。法会当中遇到甘珠活佛，这是藏传密教的一位大德，跟我也是很好的老朋友。见了面之後，他告诉我；他的年龄比我大，大概大我十几岁的样子；法师，你过来。我说：有什麽事情？佛爷！他说：你这些年讲经说法的功德很大，你本来没有福报，你以後福报很大，不但福报很大，寿命很长；本来你短命，他说：我们在背後都说你。我说：这些事情，你不说我也晓得，我也明白，我也知道。福报很大，寿命很长，我没有求福，也没有求寿命。中国谚语所讲「做一天和尚，撞一天钟」，活在世间一天，为佛法工作一天。我这个态度跟李木源居士完全相同，活一天为佛法、为众生服务一天，决定没有自己，所以自己清净自在。为自己很累，为别人不累；事情做成功了大家有福，做不成功大家没福，那有什麽法子？自己决定没有得失这个念头，你就会生活得很自在。

　　这是在佛法当中，接受老师教诲，所得到的真实利益。我入佛门是听老师一句话，方东美先生告诉我，「学习佛法是人生最高的享受」，我是被他这一句话打动的，我很想享受人生最高的享受。既然有，那我应当要学习，我不会错过这个因缘。四十七年的修学，我真的得到了，所以我对於老师始终感恩之心。我们的教室、讲堂，我们都供老师的遗像；无论在什麽地方，无论在哪个道场，我老师的照片一定供在讲堂里面、佛堂里面，时时刻刻与老师共在。所以一生生活在感恩、报恩、幸福之中，无比的自在快乐；没有得失，没有忧虑，没有牵挂。

　　李居士知道我，他认识我相当深刻，总是想方法把我留在新加坡，他知道留我不容易，稍稍有一点不如法，我马上就走了。如果这个地方一切如法，我有责任要帮助他，我全心全力协助他；他要是做得不如法，我就离开了，没有什麽人情。绝对不是说，他这个地方物质条件优厚，我会在这里多住几天，没这个事；再优厚的物质条件，也留不住我。这个地方真正在办道，真正在修行，真正在用功学习，我一定住这个地方；我有使命感，我有责任感，要协助大众。如果大家是来玩票的，不是认真修行，我住在这个地方毫无意义。我讲经四十年，今年七十三岁，也应该退休了，我也很想找一个很幽静的环境，自己去进修。这一次到澳洲，在澳洲原始森林里面住了三天，我很喜欢，如果在那个地方建个小茅篷进修，你说那多自在！与世完全隔绝。这是我一生向往居住的一个环境，我念念不忘，如果没有弘法的缘分，我就会退休，我到那个地方去享受大自然。那麽这儿有同学们认真要修学，认真要修行，我只有舍弃自己，自己的受用，怎麽样辛苦我也要帮助大家。我的理念、我的作风，李居士知道得很清楚。

　　在诸供养中，法供养第一。法供养里面，普贤菩萨给我们说了几条，这几条都是纲领。第一个所谓「如说修行供养」，我们有没有做到？佛在这个经上教给我们要做的，我们统统做到，教我们不可以做的，我们决定不会违犯，这叫「如说修行供养」。我常常劝导大家，也告诉大家，佛所说的经典，实际上就是佛所讲的话，我们後人尊称它为经典。为什麽？他所讲的是真理，永恒不变。古大德尊称佛所说的叫它做妙法，它到底妙在哪里？古德给我们说明，这个话不是随便说的，佛所讲的每一句、每一个字都是圆满的，这就妙了。所谓圆满，这里头具有四个意思，佛法讲四分，四个意思，教、理、行、果。

　　我这一次在澳洲，给世界宗教和平组织里面，这一些各个宗教的领导人，也做一个概略的介绍，说明佛法的内容，这妙法。我们如果讲教理行果，他听不懂，所以我就改变一个方式来介绍。佛经字字句句包含四个意思：第一个意思真诚的教诲，第二真实的道理，第三是至善的行为，第四最高的享受。我把「教理行果」用这四句话来说明，他们听得懂，听了都点头。字字句句都具足这四个意思，所以称之为宝，称之为妙法。我们要用什麽样的态度来接受？第一个对於佛陀真诚的教诲，我们要信仰，深信不疑；第二对於佛所讲的道理，要透彻的理解；第三佛所说的至善的行为，我们要真正做到；第四最高的享受，我们才真正得到。你能够得到最高的享受，就是我们佛家讲的证果，你修行证果了，证果就是在生活上的受用。

　　这个介绍，他能听得懂，他们也能接受，听到也非常欢喜。可是我们要记住，我们说到他欢喜，还要叫他更欢喜，更欢喜是怎麽说法？佛经如是，你们的经典又何尝不如是？他们就很开心了。佛经句句是妙法，你们那个经典句句也是妙法。我称他们都是菩萨，我出大门的时候，遇到一个ji 督教徒，是一个ji 督教的代表，对我非常礼敬，给我拉手，他说：法师，你称我作菩萨，我们称你是神；立刻就有回敬。所以我们必须要尊重别人，我们好，别人也好。在佛法里面，实实在在讲只有第一，没有第二。法法皆第一，人人皆第一，事事皆第一，找不到第二，这才叫平等真法界，一真法界就是平等法界，才真正能够落实多元文化，共存共荣，和睦相处。它的效果，社会安定，世界和平，每个人都能够过幸福美满的生活。这是我期望全世界，所有宗教师、所有传教师，应当要尽的责任，应当有这样的使命感。你成为一个宗教师、传教师，你的使命救度一切苦难众生。这种人，在佛法里面讲就是菩萨，所以我称他作菩萨，名实相副。

　　所以一定要记住，「如说修行」。这个「说」，佛说的，佛所讲的我们完全做到，这就是供养。不仅仅是供养诸佛如来，是供养我们的自性，供养一切众生，你要懂得这个道理。换句话说，自性得到好的养分，智慧就开了，自性里面所含藏无尽的福德，自然就现前。我们明白这个道理，深信这个道理，所以没有钱，敢办事。李居士日夜在筹画，赶紧把弥陀村建好，建弥陀村的目的何在？要救这个社会，要救这个劫难，为这个而建立的。念佛、修行能够挽救世界的劫难，这里面有一篇很深的道理，他懂得。弥陀村的构想，大家都知道，这里面的要求两桩事情：天天听经，天天念佛，如说修行。我们只要求这麽一个条件，住在这里面的人衣食住行统统供养，你不要带一分钱进来，供养你一辈子，一直送你往生，帮助你作佛。李居士还在找人设计服装，将来进来之後，我们穿同样的服装，平等；吃的平等，穿的也平等，你自己的衣服都不要带了。

　　可是诸位想一想，弥陀村我们的设计，是有四百多个房间，一个房间住三个人，住一千两百人。一千两百人生活费用打哪里来？你说：李居士有这麽多钱；李居士一文都没有，有这麽大的胆子，李居士说：我没有钱，我的老板有钱。老板是谁？阿弥陀佛。阿弥陀佛有大福报，我们今天是替阿弥陀佛做小工，替他办事。你看看信心成就事业，不是说有钱才做，没有钱就不做，不是的。看这个事情要不要做？需不需要做？是不是迫切需要做？今天大zai 难临头，是迫切需要做。这就是菩萨发心，世间人不敢做的，他敢做。他能不能做得成？自己有充分的信心，一丝毫的怀疑都没有。所以第一要紧，大家要记住，依教奉行，成就自己的德行，成就自己的道业。你自己不是真正的菩萨，你就不能利益众生，你也不能成就佛法的事业，所以第一句重要。

　　我们又为了便利同修，经文太长了，怕你记不住，所以把经文里头最重要的教诲，我把它节录出来，一共节了六十条，这大家就好记了。这六十条，在《净宗修行守则》里面，《净宗修行守则》是我们的「行」经，经有「教、理、行、果」四种，这是修行的，也就是我讲的至善的行为。这个小册子，印成了小册子，给诸位随身携带，时时看，看到要做到，条条都要做到。这个小册子里面，一共有三部分：前面一部分，是节录净宗五经里面的教训；第二部分有六十条，就是《无量寿经》的教训；第三部分，大概也有六十几条，节录《弥勒菩萨所问经》里面所讲的教训。这些经都在此地讲过，我们能把这几条做到，你就是真正的菩萨，你是真正的修行人，你一定会得到诸佛护念，龙天拥护。你发愿为佛法、为众生，做任何事业都会圆满，有愿必成。我们自己要具备这个条件才行，自己不具备这个条件，求感应求不到的。你能求，有求必应，是你本身具备好的条件，这个大家一定要懂得；自己不认真修行，决定不能成就。

　　第二句「利益众生供养」，这是我们在讲席当中常常提示的。我们心心念念利益一切众生，心量要大，决不能说利益我喜欢的众生，我不喜欢的众生，讨厌的众生，我就不给他利益，你这个想法就错了。利益众生不分种族，不分宗教，不分类别，一律平等的利益。利益里面，最大的利益是什麽？佛在经上所说，帮助众生觉悟，这是最大的利益，所谓是破迷开悟，离苦得乐。众生为什麽会有苦？苦是他迷而不觉，他就苦了。他有灾、有难、有苦，我们在物质上帮助他一些，只能救一时，不能救一辈子。纵然你有能力，帮助他一辈子，来世怎麽办？你还能照顾得到吗？来世还有後世。佛菩萨利益众生，生生世世给他永恒的利益，真实的利益，你想想这个事情，我们怎麽落实？这个落实，就是教育。诸位要常常想想，释迦牟尼佛一生讲经说法，这大家都知道。世尊当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，跟中国孔老夫子一样，一生都做社会教育工作。这个教育工作没有报酬的，义务的，佛没有收人家一分钱学费；接受供养，不过是一天吃一餐饭，接受一钵饭而已。三衣一钵，一无所求，一生教学不倦，这是利益众生供养，我们要学习。

　　在古时候交通不方便，人民生活范围很狭窄，确确实实有人老死不相往来，住在这个乡村里面，隔壁那个乡村可以看得到，也不过几里路，一生从来没有到过那个村庄，有；老死不相往来，生活圈子很小，交通不便。这个样子才要建道场，所以各个地方都有道场，都有法师在那个地方讲经说法，教化众生。现在时代变了，科学技术发达、资讯发达，全世界任何一个地方，出了一点小小的事情，我们立刻就知道。交通便捷了，你说在古时候，要从中国到此地来，到南洋来，谈何容易！有机会给你来，你也害怕，坐船要坐几个月，那还得了；现在交通便捷，几个小时就到。我在澳洲，在雪梨，雪梨一些同修们跟我见面，我就跟他说，台北到雪梨在我们三十年前，大概三、四十年前，台北到高雄的距离。从台北到高雄坐火车，快车八个小时，慢车十二个小时，快车八个小时。现在从雪梨到台北八个小时，地球小了，所以地球村了。

　　观光旅游好像变成一个人生活里面必须要的，并不是奢侈，是变成生活一部分，去度假。於是我们跟外面的世界接触就频繁，你会接触不同种族的人，不同国家的人，不同信仰的人，不同文化的人，不同生活方式的人，不同宗教信仰的人，你要跟他们在一起生活，这就叫多元文化。所以要有利益一切众生的观念，种种界限统统要突破。现在这个地球变成一家，这个家大不大？不大，很小的家庭，比起佛小得太多。佛的家多大？尽虚空、遍法界，佛是「以法界为家，以众生为己」。我们如果想作佛，你要不能把这两句话落实，你就作不了佛。大家念佛都想成佛，都想到极乐世界去成佛，你要先有这个理念，要把这个理念落实，「一切众生是自己，虚空法界是我的家」，你才有作佛的指望，所以你起心动念，能够利益一切众生。起心动念是个愿望，愿望能不能变成事实，那又是一层功夫。怎样把愿望变成事实，给它落实？你要有行动。

　　我这一次有机会，参加雪梨召开的世界宗教和平组织的会议。我也感觉得很奇怪，他们怎麽会找我？我跟他们完全没有往来，他们来找我，而且对我很尊重。这个会议一年举行两次，半年一次。参加这个会议的有三十多个宗教，都是这一些教派的领导人。每一个教派都发言，他们的理念，他们的作法，都有一个简短的报告。会议两个小时，他们给我三十分钟讲话，对我非常尊重；他们每一个人讲话，大概只有五、六分钟，给我三十分钟，对我非常礼遇。我听了之後，本来我也有个准备，你们同学都知道，准备那个东西到那里不管用，发给他们作参考了。因为我听他们每个人讲话，听完之後我给他们建议。这个会议已经有很多年的历史，这一些宗教家们的理念，我非常敬佩，有一个共同的目标，求整个世界社会安定，世界和平，一切众生能够和睦相处，互助合作；这个理念好，这是我们尊敬的地方。

　　但是这个理念怎麽样落实？问题严重了。会开了这麽多年，一年开两次，起不了作用，社会还是动乱，世界还是不和平，还是有争执，大家都想不出一个方法来。所以我提供他的意见，我给他说明，佛家《华严经》上讲的华藏世界，那是毘卢遮那佛的世界，那是一个多元文化，比我们这个世界大得太多了。我们在《华严经》上看到，参加大会的这些群众，就有两百七十多个不同的族群，那个族群非常之大，每一个族群里面的人数无量无数，我们这个世界算什麽？范围太小了；极乐世界亦复如是。为什麽华藏世界的人，极乐世界的人，不同族群、不同宗教信仰，都能够和睦相处，我们为什麽做不到？我这一提醒，大家是聚精会神，专心的来听我讲解。我说他们能做得到，只有一个因素：天天讲经说法。《华严经》上毘卢遮那佛讲经说法，从来没有中断过；极乐世界阿弥陀佛讲经说法，也从来没有中断过。所以讲经说法，这就是教学，唯有教学能把这一个理想落实。他们听了我这个，也同意我的看法，一定要通过教学。

　　我们中国古人常讲，那是讲那些念书的人，三天不读圣贤书，面目全非，不像人。人都有烦恼，都有恶习气，三天不读圣贤书，你的烦恼习气原形毕露，那哪里是个人？什麽样才叫人？遵守五戒十善，而没有过失，那个叫做人。五戒没有了，十善没有了，你是畜生、是魔鬼，不是人。现在这个世间，你到外面去看看，妖魔鬼怪；无论到哪个地方，你就看到这些图腾，甚至於身体穿的T恤，那里面都是些妖魔鬼怪，人不人，鬼不鬼。我们在外面看BUS，BUS上面看的都是鬼怪，到处都是。读圣贤书重要，讲经说法重要；我们这个道场，我们天天在讲。

　　我生病这个期间，中断了两、三个星期，回来之後李木源居士告诉我，同学们已经退心，已经散慢了。我听了害怕，如果是这种情形，我们的佛学院决定不能办，培训班也得解散，这很可怕的现象。同学们还不能自立，还不能够独当一面，不能克服自己的烦恼习气，还需要我们来辅导。为什麽会散慢？我了解原因，你们这麽多人，此地一个星期讲经的时间太少，轮流时间太长；两、三个星期才轮流到一次，甚至於一个月才轮流到一次，怎麽会不懈怠？所以这个事情难免。我一生没有管过人，我不希望约束人，我不希望管人。实在讲，我这一生也没有人管过我，这很自在！我一生没有人管我，我就不应该去管人。我一生活得很幸福，一生不管人、不管事、不管钱，大家都晓得，我是「三不管」的法师；这就是我享的福，不容易享得到。

　　所以回来之後，我决定把时间让出来给你们同学，我一个星期讲一次。希望每一天讲经两个小时，两个同学出来讲，一个人讲一个小时，一个小时你们写讲稿要写一万字，每一个星期写一万字的讲稿。讲台上讲演，还跟过去老办法一样，每一个同学都要对他提出评语，每一个同学都要交，帮助他改进，帮助他进步。我们这样学习才踏实，时间才不会空过；我们也对得起这一边的常住，给我们的关怀，给我们的照顾，给我们的供养。一个学期下来，你们写了，我看总有二十万到三十万字，就写成一本书了，这是你们在此地学习的成绩，你要拿出成绩来才行。如果将来发展成为佛学院，我们的教学方法始终不变。诸位在此地学习过程当中，你们也感受到这个教学法有效果；一门深入，长时薰修。佛学院成立之後，我们可以多开几门课，但是同学们选择，一定是选择一门专攻。其他同学所修学的我们可以听，只是听，给他做评语，帮助他改正，自己专攻自己的课程。每一个同学，在每一个学期，要完成一部着作。所以我们这里不需要考试，你把你的着作拿出来，这就是考试，等於论文一样。

　　有利益众生之愿要落实，第一个「摄受众生」。什麽叫做摄受众生？要懂得。用现代的话来说，摄受众生就是与一切众生有缘，不但是有缘，有很深的缘分，有很密切的缘分，能令一切众生，对你生尊敬的心，爱护的心，向你学习的心，你的教化才能收到效果。所以摄受众生要靠什麽？不是靠学问，学问好，不见得赢得人家对你从内心的佩服。所以摄受众生是德行，你有高尚的品德，你有爱护众生、利益众生的行谊，你才能赢得一切众生的拥护，一切众生对你的热爱。你们在此地应该可以见到，我们对其他的宗教访问，我们去拜访，虽然这才是一个开端。我们去年除夕的温馨晚会，我们邀请新加坡所有的宗教团体都来参加，我们大团圆，我们在一起过中国的农历年，这是摄受众生。有人来问我，他说：法师，你为什麽要这样做？我只答覆他一句话：佛教我这样作法。佛教我「摄受众生供养」，这就是摄受众生供养的落实，多元文化的落实。不是在口头上说说而已，我们要做到。九号，我们去拜访印度教，底下跟ji 督教、天主教已经在联系了，我们每一个宗教都要去拜访，平等。其他宗教节日，我们也欢喜参加；我们的节日，我们大请客，我们也请他来参加，落实，都是属於摄受众生。

　　底下菩萨又告诉我们，「代众生苦供养」，这一条重要。实在讲，从理上来讲，众生苦没有人能代。我们很苦，佛很慈悲，佛能不能代我们受苦？不能。为什麽？你受苦、享福，是你的业报，你种的有这个因，你一定要感受这个果报，谁都不能代替。所以「代众生苦」，只是我们一个愿望而已，我们愿意代众生受苦。实际上，如果真的能代，因果定律岂不是被推FAN了吗？佛也不能违背因果定律。佛菩萨如何代替众生受苦？只有一个方法，减低自己的享受，多帮助众生。在自己物质生活上处处节俭，我们一天能够省一块钱、省两块钱，节省下来，我这一、两块钱就能帮助别人。真有这个心，真正有这个行为，要做到。

　　所以有一些同修，常常想请我吃饭，在外面请吃饭很浪费时间，吃一餐饭好几个小时，浪费时间，但是人家盛情好意。我现在想通了，开悟了，什麽人请客我都答应、我都欢迎，到哪里请客？居士林二楼，你们把请客的钱捐给弥陀村，我来陪你们吃饭，这个好！不浪费时间，也不浪费金钱。居士林菜肴，比现在一般素菜馆做得好，所以居士林这一改进，素菜馆好多都关门了。大家请客都到居士林来，不但请我，我提倡，我希望所有请客的人，统统到居士林来请客，把你那个钱捐给弥陀村，做无量功德。又做了功德，又请了客，又吃了这麽好的饭菜，你说多自在！这是一举数得，所以鼓励大家到居士林来请客，这就是属於代众生苦供养。我们在日常生活当中尽量节俭，不可以浪费，要惜福！

　　我在这一生当中，过去见到两位老师，一位是我在抗战期间一个老校长，周邦道先生，一个是台中莲社李炳南老居士。李老居士我跟他十年，他每一个月生活费用六十块钱，台湾钱六十块钱，合美金二块钱，一个月生活费用。他每一天吃一餐，而且吃得很少，我看到他老人家这个样子，我跟他学，我也每天吃一餐。但是我这一餐比他吃得多，跟他一样不行，受不了；他一餐两个馒头，小馒头够了，我要吃三个。所以他一天，两块钱生活费用够了，我那个时候在台中，一天三块钱生活费用。我跟他学，我学了到第八个月，我才告诉他。他问我：那你感觉到体力精神有没有什麽两样？我说：不觉得，一样。他把桌子一拍，好！你一直这样下去，一生不求人。我们谚语讲「人到无求品自高」，我们生活费用很少，一点点就够了，就不要求人。求人是最痛苦的事情，看人的脸色，好难看！所以我一生饿死，我也不求人，我有这个骨气。

　　所以生活一定要节俭，一定要知道惜福，决定不可以浪费。你们今天看我，好像是有一点福报，很多人来供养。我没有求人供养，自动送来的，你也不好推卸。我生活还是很少，你们看我吃东西吃得很少，所以送来东西大家享受。今天还有人从台北，煮好的东西带来，真不容易！煮了这两锅带来，我看了我很喜欢，我就告诉悟忍师送到二楼餐厅，你们今天晚上念佛的人，晚上肚子饿了可以去吃。人家供养我，我供养大家，供养大家就有福报，佛家常讲「今生不了道，披毛戴角还」，人家供养我的，我都供养你们了，我不了道由你们大家代我还，所以立刻就转送给别人。你们供养我的钱，我看都不看，全部拿去给弥陀村。弥陀村现在给我的收据，可以订成一本书，一大堆。所以要晓得，福报转送给一切众生，这个福报是无有穷尽，愈累积愈多，愈多愈布施，这个福就是享不尽的福。但是自己一定要刻苦，决定不可以浪费，多余的决定供养缺乏的人，这就是「代众生苦供养」。

　　在上一次有个宴会，有一位居士问我：法师，你住在哪里？你自己的道场在哪里？我自己没有道场，我自己一生没有自己的住处，我住在别人的道场。出家了，自己就没有家了，如果还有一个家，那不又回去了？你出了家，现在又回家了。这一次在澳洲，澳洲有个罗居士非常发心，他跟澳洲政府联邦关系都非常好。来问我，我们这个道场净宗学会，需要哪些法师常住在澳洲，他可以给我们办永久居留，甚至於办公民。我跟他讲：你可不要害人，你不要造罪业。他听了也就呆了，他说：怎麽？如果把法师办成澳洲永久居留，这个法师道心就没有了，他贪瞋痴慢私心就起来，道心就没有了。所以我说：你要做好事，给我办什麽？居留一年，只准他住一年；他一年在这里修行得很好，明年我再给你办一年，一直办得好，我年年都替你办；你要是不如法，我就不替你办，你一年住满了，走路，赶快走；所以他有道心。此地我跟李木源居士也是这样讲，你们的工作准证一年，为什麽不给你办多？使你有道心，多了的时候，你觉得这个地方可以长住，你就胡思乱想，你就会到处攀缘，你就会搞小圈圈，将来你会堕地狱，岂不是把你害死了？所以护法要懂得这个道理。

　　你既然出家了，战战兢兢，真的是如履薄冰，如临深渊，心心在道。你只要有道，诸佛护念，龙天拥护，供养你的人太多了，你还愁什麽？你没有道，你造业，你败坏佛门，你将来必定堕落。所以护法有很多不明道理，把好好的法师都护到三途地狱去了，自己还认为有功德；我出了多少钱，替法师买了道场，那个法师有所有权。法师好好出了家，现在我又给他一个家，又把他装进去了，你还认为你有功德，你的功德在哪里？你造的是罪业，不是功德。我说的话不好听，但是对大家真有好处。所以出家同修，你不要以为我在障碍你，我是在成就你，我决不是障碍你。你们真正修行办道，如果没有地方住，我会供养你。你不真正办道的时候，败坏佛门，那是罪有应得。所以自己必须刻苦耐劳，对於人力、物力、财力要知道爱惜，绝不浪费公共的物品。你能够惜福就是培福，你能够惜福就是积福，这个道理一定要懂。这都是属於代众生受苦。

　　接着菩萨又告诉我们，「勤修善根供养」，勤修！什麽是善根？这大家都晓得，听多了。不贪、不瞋、不痴，这是佛给我们说的，世间的三善根。对人、对事、对物不起贪心，顺着自己意思不起贪心，违背自己意思不起瞋心，你的心永远是清净，永远是平静，这个自在！不痴、不迷，永远是清醒的，永远是觉悟的。世间所有一切的善法，都是从这三个条件里面生出来的，所以叫它做三善根。菩萨的善根，是这三善根又提升了一层，精进，精进是菩萨唯一善根。菩萨会退转什麽原因？懈怠放逸，菩萨就退转了。我们在经上看到，到什麽时候才不退？八地才不退，七地以前都是进进退退，只要懈怠放逸马上就退转，永远保持精进。菩萨修行六个原则里面，有布施、持戒、忍辱、精进；精进，精是纯而不杂，进是进步。可见得精进两个字，就说明了「一门深入，长时薰修」，这就叫做精进。要勤修，决定不能够懈怠，认真努力，克服自己的烦恼，克服自己的习气。「克念作圣」，这是我们中国圣人讲的，你能够克服你的妄念，你就是圣人。圣字怎麽讲？什麽叫圣人？要用现在的话说，圣人就是明白人，对於世间一切事理、一切因果，都通达明了，这个人就叫圣人。你要不克服你自己的妄念，那怎麽行？

　　我们现在用什麽方法，克服我们的妄念？佛家讲方法很多，所谓是八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径。什麽方法？克服妄念的方法，克服妄想的方法；佛家具体讲就是妄想分别执着，克服妄想分别执着的方法很多。我们今天采取两个：一个是研教，深入研究经教，心心念念想着经典里面的道理，你就不会打妄想了；另外一个方法念佛，念念跟阿弥陀佛相应。念佛人念久了，为什麽会懈怠？不懂得念佛的道理，念久了就会懈怠，所以念不下去了。念佛是行门，行一定要依解。清凉大师跟我们讲《华严经》，他把经分做四分：信、解，然後才有行、证。行要依解，要依信、解，没有信、解做基础，那个行靠不住，不能持久。信、解透彻了，行才能够持久，才能够不变。净宗虽然不需要信解，行就行了；这个话说得有毛病。信净宗，不是不要信解，是信解跟行可以同时。在其他法门，一定是先有信解，而後有行证；净宗是信解行证完全同时。因此念佛不能不听经，不听经你念佛，不是在一面念佛是一面胡思乱想，就是一面念佛一面打瞌睡。有些人功夫不错，走路也会打瞌睡，你看他绕佛，绕佛在打瞌睡；止静时，一坐下来就打呼。这个我们在念佛堂常常看到，什麽原因？缺乏信解。所以我们今天为了补足这个不足，每天讲经，每一天两个小时的讲经，重要！

　　讲到勤修善根，你们想不想修善根？都想。那我再告诉你，听我讲经不重要，听他们年轻法师讲经重要，这个道理你们懂吗？年轻法师像一个树苖一样，需要灌溉，需要培植。我这是个老树，不浇水也没关系，也死不了。这个树苖要好好的照顾，如何照顾？你们天天来听经，他坐在这里看人很多，他讲经就很有味道，他的精神就提起来了；一看底下没几个人，垂头丧气大概是我讲得不好，人都跑掉了，信心就没有了。所以他讲得不好，不好就更要来听，给他打气、给他捧场；他一看，还不错，还有这麽多人，大概我还行；信心才能生得起来，才能帮助他。所以你们来听经，听他们讲经，就是灌溉，就是栽培，非常重要！

　　我们当年学讲经，李老师把他的那些听众，找个一、两百人来，交代他们一定要听初学人讲经。老师自己常常到後面来巡查，看看哪些人没来；我叫你来听他们，你怎麽没来？所以我们讲经，总有个几十人，差不多一百多人，讲堂不大差不多也就坐满了，我们上讲台信心就很足。所以初学人需要鼓励、需要帮助，这比什麽都重要。你们来听他们讲经就等於种树一样，你们在种树，将来才有果实，才有收成；你不种树，想吃果实，哪有这个道理？没这个道理。你要想听法师讲经讲得好，有受用，你不栽培法师，你怎麽会听到法师跟你讲经？这有因必有果。

　　所以听我讲经没功德，听他们年轻人讲经大功德，大家一定要懂这个道理。你们想积功累德，想勤修善根，你就好好的来听经，认真来听经。不但听经，而且要批评；听到哪些地方不懂的问他，这个地方我没有懂，他就会改进；听到哪个地方有疑惑的也问他，我这里听的时候，我有疑惑；或者他讲错了，或者他讲得不够详细，帮助他改进。所以学生在讲台上，下面听众是老师，是监学，是真正的护法，这个样子我们护法跟弘法能够配合，解行相资道场才能成就，道场才能够兴旺，道风才能够建立。学的人有信心，护持的人有收获。我护持一个法师，总算帮助他成就了，这个护持的心血辛劳没有白费，真的有收成。他将来弘法利生，就是你自己弘法利生，他的成就就是你的成就，为什麽不做这个功德？为什麽不做这个好事？今天跟诸位讲了两个小时，这一句还没讲完。我本来是打算这两个小时把两句讲完，这一句都没讲完，这是讲「供养恒沙圣」，这一句还没讲完。所以晓得，这个经上字字句句的意思讲不尽。好！今天时间到了，我们就讲到此地。