宣真

《华严经》云：「信为道元功德母。」这句话的意义无尽深广。不但修净土，「信愿行」是三个必须的条件，没有信心决定不能往生。实在说，世出世间法是否有成就，都是建立在信心上。世间人相信自私自利，相信损人可以利己，相信贪瞋痴慢，这也是信为道元功德母，什么道?三恶道，所以他堕三恶道。若是相信戒定慧，就是出世间道。

　　佛教导我们要建立自信心，相信自己。佛菩萨之所以能成佛菩萨，就是相信自己，不为外境所动。凡是相信别人、依靠别人，称为心外求法，心外求法就是外道，佛门里讲「门内外」。佛教导我们「三自皈」，乃皈依自性佛、自性法、自性僧，没有皈依外境，所以佛法称为「内学」，佛经称为「内经」，内是自性。

　　佛说宇宙人生的根源，是自性所变现，「唯心所现，唯识所变」。你如果相信自己的心、自己的识，就正确了，就是佛知佛见;你要是相信所现的、所变的，那就错了。所现、所变是无常的，能现、能变是真常，是常住真心，永不改变。可是凡夫相信外境、相信无常，而佛把无常称作「无常大鬼」。这是我们从根本上、观念上就搞错了，岂能成就!所以，学佛一定要建立自信心，要相信自己，相信佛所说的「一切法从心想生」。

　　《楞严经》云：「若能转境，则同如来。」我们要学着能转境界，不为境界所转，就能顶天立地。这种功夫要从断烦恼、放下做起，能放下就是佛经讲的「解脱」，把我们的烦恼结解开，就脱离忧患、烦恼、生死。从何处下手?从彻底放下控制一切人事物的念头下手。控制的念头是与生俱来的，初生的婴儿，就有控制外面境界的意识。譬如他喜欢吃的糖，他就想占有。这是烦恼的根源，六道轮回的根源。所以，要把控制人事物的念头放下，一切随缘，随缘就自在。第二，放弃占有一切人事物的念头与行为。然后再进一步，把得失、好恶、利害、善恶放下，就得大自在了。

　　佛教导我们，命中有财富，应该去积功累德，以此财富去修无尽的财富;有智慧，应以智慧布施、奉献、供养一切众生，会得无尽的智慧。我们要像佛一样，肯定虚空法界是自己，一切众生是自己;爱护一切众生就是爱护自己，帮助一切众生就是帮助自己。

　　何时你能肯定虚空法界一切众生是自己，最低限度你是圆教初住菩萨、别教初地菩萨，不是凡夫。你生活的境界是一真法界，不是十法界，不是六道，你将六道、十法界转变成一真法界。这种转是从念头上转、从心上转、从观念上转，念头转了，境界就转了，「境随心转」。这是学佛。

　　而我们现在不跟佛学，跟凡夫学，错了;跟妖魔鬼怪学，更错了!「魔」是折磨，因为有「我」，所以就被外面境界折磨。佛告诉我们事实真相是「无我」，无我，魔对我就无可奈何，就无法控制;有我，就会被人牵着鼻子走，就会受人控制、宰割。无我是真的，有我是假的，是一个妄想概念。

　　《金刚经》云：「三心不可得」，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是讲你能执着的心，也就是妄想、分别、执着不可得，因为这是剎那生灭。外面的境界是缘生之法，因缘所生，凡是缘生之法都没有自性，当体即空，了不可得。这是告诉你，能得之心不可得，所得之境不可得，能所都不可得，哪来的我?凡夫执着「常乐我净」，全部是假的，没有一样是真的。我们眼前所见的境界，也不是真实的，其存在的时间只有一剎那而已。大家使用照相机就能发觉，生命存在的时间，就是你按下快门的一剎那;再照第二张照片时，第一张的境界已经不存在了。所以，没有一样东西存在，皆是假的、空的。

　　众生的大病即是将假的当作真的，在一切虚妄当中起贪瞋痴慢，造作无量无边的罪业，落在阿赖耶识里变成种子。如果你了解事实真相，阿赖耶识里不落种子，即是真功夫。佛菩萨示现在世间，游戏神通，所以才随缘消业、随缘度众。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，功德是从随喜里成就的，不知道随喜就没有功德;把业障当作功德，就错得离谱了。

　　学佛一定要开智慧，智慧开了之后，转业报身为愿力身，则称之为「乘愿再来」。不必往生西方乘愿再来，现在就可以乘愿再来。从前是业力到此世间来投生的，现在念头一转，愿力现前，愿力做主宰，业力没有了，现前就是乘愿再来。乘愿再来就自在了，一切都不计较，与任何人相处都好，在任何环境中，天堂也好、地狱也好，顺境也好、逆境也好，皆平等了。平等是真法界，就是一真法界。心平等了，境就平等。

　　佛为我们说的事实真相，我们要细细思量，才能得到真实受用。希望大家都能在这一生中，转业力为愿力，转凡成圣，转生死为大涅盘，转烦恼为大菩提。诸佛菩萨、祖师大德能做到，我们也能做到，问题就是我们对这些大道理要能透彻了解，真正肯做。

　

宣真

按照《楞严经》中所说的，我们这个娑婆世界的众生，耳门最易成就，即反闻闻自性;而末法时期，念佛法门最保险、最稳妥。耳门是观世音菩萨修的，念佛是大势至菩萨修的，这两大菩萨又恰好是西方极乐世界的两大菩萨。所以印光大师提倡，用“心念耳闻”方法来念佛，容易得念佛三昧。

　　印光大师有开示：“无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从著至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。

　　欲摄妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起别种念想。第二要字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，则妄想自渐渐消灭矣。即默念，也要听。以心一起念，即有声。自己的耳，听自己心里的声，仍然明明了了。楞严经大势至菩萨云，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一，注重在听。六根，即眼，耳，鼻，舌，身，意。心，即意根。口，即舌根。听，即耳根。心念，口念，耳听，此三根一摄，眼也不会东张西望，鼻也不会闻别的气味，身也不敢放逸懈怠，故名都摄六根。都摄六根而念，自无污杂妄念，故名净念。净念，必须要常常相继不断，故名净念相继。能净念相继，久而久之，则得念佛三昧。此都摄六根，净念相继，为得三昧之第一妙法。故云，得三摩地，斯为第一。三摩地，即三昧之别名。如此念之，决有净念常存，妄念全无之一日。

　　念而无念，无念而念者。乃念到相应时，虽常念佛，了无起心动念之相。虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或忆念。故云念而无念，无念而念也。无念，不可认做不念。无念而念，谓无起心动念之念相，而复念念无间。此种境界，殊不易得。不可妄会。

　　若论其法，必须当念佛时，即念返观。专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念自念，返观自观。即念即观，即观即念。务使全念即观，念外无观。全观即念，观外无念。观念虽同水乳，尚未鞫到根源。须向者一念南无阿弥陀佛上，重重体究，切切提撕。越究越切，愈提愈亲。及至力极功纯，豁然和念脱落，证入无念无不念境界。所谓灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛者。此之谓也。工夫至此，念佛法得。感应道交，正好著力。

　　今修念佛法门，当依大势至菩萨所示，如子忆母之诚心，修都摄六根净念相继之实行。果能死尽偷心，则一心不乱，念佛三昧，或可即得。然念佛三昧，乃三昧中王，且勿视为易易。纵不即得，当亦相去不远矣。都摄六根，为念佛最妙之一法。念时无论声默，常须摄耳谛听。此乃合返念念自性，与返闻闻自性之二义而兼修者。返闻单属自力，返念兼有佛力，则为益大矣。心念属意，口念属舌，耳听属耳，眼皮下垂，即见鼻端，则眼鼻二根亦摄。五根既同归一句佛号，身根焉有不恭敬严肃之理乎。故知都摄六根，下手在听。能都摄六根，则心识凝静而不浮散，便名净念。以六根既摄，杂妄等念潜消故也。净念又能常常相继无或间断。则念佛三昧，可即得矣。故下曰得三摩地，斯为第一。此大势至菩萨，以教化九法界一切众生者。实三根普被，有利无弊也。果肯依之而修，当必有观行相似等利益可得也”。

　　静坐时，印光大师又教我们可以随着呼吸来念。

　　印光大师开示：“念佛功夫本来要在一切时一切处，抖擞精神，念兹在兹，假使悠悠忽忽，实难得念佛的实益。为了使念力容易纯熟，在坐中调息念佛，实是一个善巧的方法。这个方法就是在静坐时，心中跟随自己鼻端的呼吸，来默念"阿弥陀佛"的名号。可在吸时念"阿弥，"呼时念"陀佛";或呼时念"阿弥"，吸时念"陀佛"。念时的快慢，可随呼吸的长短，总以不急不缓，听其自然为宜。这样在坐中万缘放下，安心默念，由呼吸出入的自然规律，佛号也就随之而念念不断，心息相依，经过持久练习，心相愈来愈静，气息也若存若亡，而一句佛号仍绵绵密密，不散乱，不昏沉，渐渐证入无念、无不念的境地。所以《坐禅三昧经》说："菩萨坐禅，不念一切，惟念一佛，即得三昧"。《首楞严经》也说："都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一"。这样的静坐念佛，不但能使妄想消落，正智现前，同时，因调息之故，又能使气血流畅，体力轻健”。《般若花/徐恒志》节录

　　(注：要随着呼吸的节奏来念佛，而不是让呼吸随着念佛节奏而走!这一点非常重要!如果是呼吸随着念佛节奏而走，身体会觉得不舒服;如果是念佛随着呼吸的节奏自然而念，这样不仅不会有不舒服的感觉，反而能够达到无念而念的状态。也可以一字一念，这样也很自在!)

　汝今之欲求即生西方，此念头也好，然亦只任己之因缘。若特起一种之决烈心，必期于即去，则便成著魔之根，后来之祸，何堪设想。《中庸》云：君子素其位而行，素患难行乎患难。此行乎患难，汝今当仿而行之，为素疾病烦恼而行乎疾病烦恼。视己为常病之人，则无躁急求愈之心，而一心念佛，方能速愈。见所瞋所爱之眷属，即作此人乃我做工夫之试金石，偏要宜生瞋者不生瞋，宜生爱者不生爱，即所谓转烦恼为菩提，转病苦为安乐也。一心念佛，求速往生，如其一时不能即生，切勿起一念躁急之心，则病苦自能消灭，眷属自能调善，愿深思之。

　　选于印光法师文钞三编卷三

　　《复周群铮居士书》

宣真

    真正明白道理的人，一定是严于律己，宽以待人;

　　真正明白道理的人，一定是最简单的物欲，把自己的需求降到最低;

　　真正明白道理的人，一定是戒杀放生的人，自己永久素食与劝人素食，才是真正的戒杀放生;

　　真正明白道理的人，一定是断除淫欲的人，万恶淫为首，以淫心求佛智慧，如蒸砂石欲其成饭，纵经万劫，只名“热砂”。

　　真正明白道理的人，一定是受持五戒的人，因为他知道，小乘戒不持连人身都得不到，况复成佛?

　　真正明白道理的人，一定是修持十善业的人，就是有升天的因，他也不愿意做天人，他更愿意生生世世示现一个凡夫的肉团，来弘扬《法华经》;真正明白道理的人，一定是不愿意生到西方极乐世界，他更愿意“五浊恶世誓先入”，因为他的誓愿是“如一众生不成佛，终不于此取泥洹”。

　　真正明白道理的人，一定是没有“我执”的人，更不会人我是非。他处处无“我”，但不妨假设 一个“我”，为了教化众生。真正明白道理的人，一定是没有情执的人，他不会执着于自己的家庭，自己的父母，自己的儿女，因为他明白，无量劫来，谁都做过自己的父母，谁都做过自己的亲人。

　　真正明白道理的人，一定是持佛净戒的人，因为他明白万法皆共一个本体，这才是“妙湛总持”。

　　真正明白道理的人，在世间只有一个任务，就是弘扬第一义缔。

　　真正明白道理的人，一定在勇挑如来家业的人，自己的身心都是如来家业的。