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达真堪布:所谓的上师窍诀的摄受是什么?

达真堪布:所谓的上师窍诀的摄受是什么?

 三大弟子再次问道:“所谓的上师窍诀的摄持,总的来说,也就是清净守持三戒,三门勤修善法,之外没有别的吧?”

  所谓的上师窍诀的摄受是什么?就是清净地守持三戒(别解脱戒、菩萨戒、密乘戒)三门(身、口、意),勤奋地、努力地去修这些善法,除此之外,没有别的吧?

  尊者回答:“清净受持三戒,但若对三界轮回没有生起出离心,还会成为轮回之因。”

  “清净地受持三戒”:“清净”指表面上清净;“三戒”是别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。这三戒都守持得特别好,但若是对三界轮回没有生起出离心,即使再清净,也会变成轮回之因。

  “我修的是大乘法啊!我修的是密宗啊!这都应该是出世间的吧?我修的不是世间法。”不一定!是世间法还是出世间法,看你有没有生起出离心。若是生起了出离心,有了出离心的摄持,都是出世间法。包括看似是世间法,其实都是出世间法。若是相续中没有生起出离心,这些出世间法,大乘法,还有密法,到你这里都变成了世间法,也是六道轮回之因。只能得到一些世间的福报而已,根本无法能够超出世间。

  所以我经常讲,最基础就是出离心。现在有很多修净土的,根本就没有修这些基础法。有些修大圆满法的,根本不修加行,有的修加行,但是只修五内加行,不修四外加行。

  在2006年第一届百日共修中,我最强调的就是四外加行,对五内加行不是很强调。那个时候我讲过一句话:“修加行比修正行还难,修四外加行比修五内加行还难。”为什么这么说?其实基础是最难的,有了基础修什么都不难了。像现在的孩子们学习一样,若是有了一定的基础,学什么都不难;否则学什么都非常得难。

  学佛修行也是这样,基础是最难的,出离心是最难的。有的人五内加行修完了,还修了好几遍,但是相续没有什么变化啊,出离心没有生起来,菩提心没有生起来。这是什么原因?自己想一想。

  “我要修加行了”,然后先念皈依的四句偈颂,就赶数量,十万遍完成了。接下来修发心,念偈颂,也赶数目,十万遍完成了。然后要修除障法了,念百字明,十万遍完成了。然后就开始修曼茶罗,擦啊、念啊、摆啊,十万遍完成了。开始修上师瑜伽,磕大头。整天磕啊磕啊,把膝盖磕破了,额头也磕破了,觉得自己很精进、很虔诚。五内加行都完成了,相续还和以前一模一样,烦恼一点都没减少,习气一点都没改变,也许烦恼更多了,习气更怪了。“我可了不起了,五内加行都修完了。”到处宣扬,在这也说,在那也说,宣扬自己的善根。这也是毁坏善根的四因之一。

  我们修加行这么多年,我为什么一直没有要求数量?就怕都赶数量。数量不重要,质量最重要。所谓的皈依、发心,说得都好听。慈悲心、菩提心,也都是在口头上说说而已,有真正的慈悲心吗?

  真心想拔除一切众生的痛苦,给予一切众生安乐,这叫慈心和悲心,它是没有分别的。我们特别分别。“这个人很善良”,开始要发慈悲心了。“这个人太恶毒了,不能给他发慈悲心”,开始要嗔恨了。“这个人对我很好”,开始要发慈悲心了。“这个人对我不好”,就嗔恨,就不发慈悲心了。佛法里讲的慈心和悲心不是这样的。无论是对亲人还是对仇人,无论是对善人还是对恶人,都是一样的。对恶人、仇人更应该发慈悲心,因为他们更可怜嘛!这些恶人正在造恶业,将来还要遭受痛苦,更应该慈悲他们。这些仇人现在来嗔恨自己,伤害自己,将来他们要感受痛苦、果报,应该更慈悲。

  认为自己很慈悲。对穷人发慈悲心,对富人就不发慈悲心。“没有事,不用我发慈悲心,他条件挺好。”对那些乞丐、残疾人发慈悲心,对那些领导,有权力、势力的人,根本就想不到发慈悲心。穷人也好,富人也好,残疾人也好,健康的人也好,有势力的领导也好,普通的人也好,都是一样的愚痴,一样的颠倒。我们为什么要发慈悲心?众生最可怜的地方是什么?就是无明与颠倒。你应该知道,谁无明?谁颠倒?谁需要可怜?谁需要发慈悲心?无论是富人还是穷人,都一样,无论是健康的还是残疾的,都一样。什么叫慈悲心,什么叫菩提心?是不是发自内心地在发?自己看一看自己的相续。

  我们现在强调的就是四外加行,就是出离心。你把四外加行学好修好,对人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这些道理有甚深的感受和体会,有一定的定解的时候,才会产生真正的出离心。

  一讲无常、轮回的痛苦,都不愿意学,不愿意听,更不愿意去观想,去思维。现在的人胆子太小了,逃避心太强了。一讲地狱,一讲轮回,“别讲了!别讲了!”讲一些极乐世界的功德,讲一些行善的功德和利益,怎么发财,怎么健康,都特别爱听。其实不是这样的。

  我们现在一讲六道轮回里的这些痛苦,一讲地狱、饿鬼,就觉得太可怕了。一讲善恶因果,就觉得太复杂了。你现在没学,没明白,所以害怕。若是你真正懂得了,真正明白了,轮回并不可怕,因果并不复杂,就是个转念。自己一转念,就不是轮回了。你现在是在轮回,但是你通过修行,心态、念头一转,就不属于轮回了。

  我们就是不专心。你吃饭是很简单容易的事,到斋堂盛好饭,端过来“呼噜噜”地喝下去了。修法的时候若是真正能专心,超越轮回比吃饭还简单、容易。轮回也好,涅槃也好,就是个转念。念转不过来,就是轮回;念转过来,就是涅槃,就这么简单。轮回并不可怕,因果并不复杂,因果也是种自然规律。若是懂了因果、轮回的实相和真理,心里的烦恼、痛苦自然就解开了,自然就消失了。这是你解脱、快乐的一种方法。

  出离心是要超越的。心要超越世间,不要被世间法控制自己的心,要由自己的心来控制世间法,这叫出离心。不要让烦恼来控制自己的心,要由自己的心去控制烦恼,去解脱烦恼。不要让业力牵引自己,让一切缘法都成为自己成就的助缘,利益众生的助缘,这叫出离心。

  很多人都不明白,一讲出离心,都觉得“我是不是要离开家庭?是不是要放弃工作?是不是要放弃这一切?”不是!出离心是心要超越,心要自在。心超越了,心获得自在了,这叫出离心。若是没有出离心,都属于是世间法。所以四外加行非常重要,出离心非常重要。四外加行修好了,出离心生起来了,菩提心、证悟空性的智慧都很容易。

  这几年讲百日共修的时候,给大家仔细地讲过出离心的重要性。若是没有生起出离心,无法能生起慈悲心;若是没有生起慈悲心,无法能生起愿行菩提心;若是愿行菩提心生不起来,无法能生起证悟空性的智慧,更达不到那种大光明的境界。所以大家按次第来,不要着急,不要小看最基础的这些法。

  也许有人说:“我看过《大圆满前行引导文》,也看过《百日共修开示》,我现在都明白了。”这不叫明白。明白和明白不一样,闻思修也是有次第的。先闻,然后认真去思维,用心去体会,就又不一样了。闻慧、思慧、修慧都不一样。看一看就觉得自己明白了,也许还没有明白,都是一知半解,似懂非懂,这样走马观花、蜻蜓点水般地学修,是不会真正明白的。若是真正听明白了,看明白了,这是闻慧。然后要更深入、认真地去思维观想,这叫思慧。最后用心去体会,落实到实际行动上,亲自去体验,就更不一样了,这叫修慧。

  真正有闻慧、思慧,在相续中生起修慧,生起定解的时候,才会产生真正的出离心。你的心可以超越世间法,你的心才能获得自在,这叫出离心。出离心是基础。

  我这次为什么给大家讲这些教言呢?这些大德的问答都是实实在在、真真正正的窍诀,句句都是窍诀,大家有没有感觉?
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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饶益有情是什么意思呢?发大乘菩提心的行者,一定要行利益众生之菩萨道,竭尽所能饶益众生。如果行者起了贪嗔痴嫉妒傲慢等恶心,就不会再想利益众生,因此行者必须戒掉恶心,真实无伪生起利益众生的菩提心,是为饶益有情。在饶益有情的过程中,我们必须要精勤修持皈依与发菩提心,如此才能“为法安忍”,为了修持殊胜的佛法,去静心忍辱,这是不容易做到的。

  现在皈依的弟子们,不是每个人的家人都欣然同意你们去修行的。有的时候,是你的时间不准许;有的时候,是你的经济不准许;还有来自方方面面的外境影响,让你生起惰性,放逸自己,不再想去修行了。

  所以,对一个佛弟子来说,在任何时候应当记住“为法安忍”,你学佛是为了自利利他,是为了利益一切众生,去猛烈精进地追随具德上师修持佛法。从2500多年前伟大的佛陀时代直至今日,历代高僧大德,曾经“为法安忍”所受的苦,忍受的屈辱,并不是今人能够想象的,也远远不是做一个苦行僧这样简单。

  一天只吃一顿饭,穿着破破烂烂的衣服,在严酷的环境中修持佛法,都只是“为法安忍”的一个片面。其实,对真正的修行人而言,不吃那么多食物是很舒服的,因为无欲无求,所以不需要那么多物质填充供给身体。我小时候很多年,都是日中一餐,早上和晚上都不用想要吃什么,那有多舒服自在啊,日子久了习惯了,身心都会感到轻安舒适。  

  还有很多人讲,高僧大德苦修苦行,不倒单,坐着睡觉,真是不容易,太苦了。其实对于高僧大德而言,不用穿脱衣服,坐在那儿想睡觉就打盹,醒来了就念经,非常幸福与舒服。我的棉被,很长一段时间根本都没有打开过,就像部队的棉被一样整整齐齐折叠在那儿,因为不使用,也不用拆洗,这多自在啊。

  这些都不叫做“苦行”,什么叫真正的苦行呢?就是为法安忍,这不是说说而已,而要实实在在做到。为了佛法的学习与传播,辛苦读经、背经,努力思考理解经文里的甚深含义,还要把这些妙法用别人能够听懂的方式进行分享,忍受他人对自己的挖苦、讽刺,甚至是不屑一顾。心里始终坚持着一个信念:要把这么殊胜伟大的佛法,尽可能让每个人都知道,传播到更为广阔的世界,为了弘法利生所做的任何事情,都要忍辱负重,绝不退转信心与决心,这才叫真正的苦行。

  从古至今,有很多高僧大德千里迢迢到印度求法,或骑马、或走路,一步步把殊胜的佛经背回来,翻译出来,传播出去,他们自己精进努力闻思修佛法,还在尽心尽力教导弟子们,这个过程充满了艰辛与困苦,但是他们以全身心努力“为法安忍”,才有我们能够看到殊胜的佛经、听闻殊胜的佛法之因缘,这才叫真正的苦行与为法安忍。

  著名的萨迦班智达有一句名言:“浊世修行人,头大尾细如蝌蚪。”形容浊世中的修行人,如蝌蚪一般,修行只有开头,到结尾却越来越松懈,甚至如蝌蚪的尾巴一样,极细几乎看不见了。很多人皈依之后,马上展现出精进之势,做大礼拜磕大头、供养、布施都很积极,有的还喜欢一天到晚泡在佛堂里。随着时间的流逝,有些弟子的虔诚心并未坚固,修持的时间越来越少,往往到最后也就剩下去佛堂烧个香,偶尔磕三个头,换一换供杯里的水……还有很多人,就是泡沫佛教徒了,几乎看不到他们有任何佛教徒的标志,很多人根本就不再修行了。

  平时的共修,不少人也要突破众多障碍。老公不让来,老婆不让来,小孩儿在家没人陪,路上堵车等等,想共修要克服重重困难,如果你能坚持克服困难,为了利益众生去精进修持,那就是“为法安忍”。所以,当一个佛弟子具有强大的安忍心,精进的力量才会产生出来,这是需要定力的,脑袋一热来修行,很简单;但你能不能长期坚持下去,才真正谈得上修行。想看一个佛弟子修行的程度,也可以从他是不是能够坚持修法,能够“为法安忍”之中看出来。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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