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大乘無量壽經 (六)

大乘無量壽經 (六)

大乘无量寿经



(第六集)


1998/4/19  新加坡佛教居士林

 
  请掀开经本第三面,经文倒数第四行。

  「咸共遵修普贤大士之德」这一句经文,在本经序分里面开头第一句;开头的第一句,也就是全经最重要的一句话,我们决定不能够轻易的看过。我们学佛能不能得受用,正如本经所说,「惠以真实之利」,真实的利益。在我们一生修学弘法当中,成功、失败的关键也在这一句,由此可知,这一句的重要性。前面所说的十六位菩萨,他是表法的,每一位菩萨表甚深的密义。密就是隐密、不明显,必须有相当智慧、相当觉悟的人,才能够看出来、才能体会得到,一般人不太容易觉察的。但是入经文就显说了,明显的为你说出,这第一句是显说里面,全经的总纲领。这一部《无量寿经》自始至终,所叙说的就是普贤大士之德。

  清凉,这是唐朝时候,完成《华严经》的翻译,又完成《华严经》的注解之後,他老人家特别将《华严经》最後一卷,提出来单独流通;这一卷叫别行流通本,就是现在诸位常常见到的《普贤菩萨行愿品》。这一卷经是《四十华严》,也就是入法界品里面最後的一卷,是《华严经》的总结,也是《华严经》的总纲领、总归宿。经文的内容,十大愿王,导归极乐,普贤菩萨综合全经归纳为十个纲领,这十个纲领普贤菩萨所修的。

  也许有一些同修听到是普贤菩萨所修的,大概与我们就不相干了,我们不是普贤菩萨。这样学佛,那就很难成就。我们必须要能够认知,佛法里面所说的一切菩萨都是自己,所说的一切诸佛如来也是自己;诸佛如来的德号是我们自己的性德,一切诸菩萨的名号是我们自己的修德,性修不二。这是佛法与世出世间一切法不相同的处所,我们能够明白、肯定,在佛法当中才能够快速、稳当得真实利益,那就一点都不假的。普贤菩萨是谁?要知道就是自己本人。我们能够遵照经典上所说的认真奉行,从我们自己的思想、见解、言语造作种种行为,一一要与经典来比照、来对照一下;如果我们所作所为,跟经上所讲的一样,这就相应了;如果与所说的不一样,我们一定要以经典为标准,把自己错误的行为修正过来,这叫修行。

  依照本经来修行,给诸位说,就是依照阿弥陀佛的标准、依照普贤菩萨的标准。阿弥陀佛是佛中之王,普贤菩萨可以说是菩萨中之王。我们有许多忏仪里面都念,「南无普贤王菩萨」,菩萨当中之王。菩萨里面没有比普贤更殊胜的,诸佛之中没有比阿弥陀佛更殊胜的。这一部经,佛中之王,菩萨中之王,统统具足。我们遇到这部经,佛在经上说「如贫得宝」,确确实实有这种心态,真是如贫得宝,你说这种喜悦无法形容。得到了,一定要理解,要解得很透彻,然後要依教奉行。我们要做得很彻底,从哪里做起?从礼敬做起。

  昨天跟诸位报告了,礼敬是我们自性当中性德的开显,我们能够修礼敬,那是性德的流露。古大德常讲「从性起修」,这就是从性起修,这个修学法,就能够与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。为什麽?诸佛菩萨是从性起修,我们今天也从性起修,这就自自然然起感应了。由此可知,我们一发心,发出真诚的心来修行,能感;诸佛菩萨法尔能应,感应的原理在此地。所以印光大师讲,「一分诚敬得一分利益」,也可以这麽说法,一分诚敬得诸佛如来一分加持,十分诚敬就得诸佛如来十分的加持。

  诸位在这一个道场,此时此处,我们在这个地方感受,跟平常生活当中感受不一样,这个地方的感受有法喜,清净、喜悦。所以有同修来给我说:「我们进入讲堂来听经,是享受。」这个话是不是真的?真的。你为什麽在这个地方有两小时享受,这种享受你在别的地方得不到的,这享受从哪里来的?给诸位说,佛光注照,我们这个道场是诸佛光明注照,大家在这个地方沐浴佛光,这麽一回事情。

  我有一年在美国迈阿密讲经,有一些外国人,我每一次讲经他都来,他都坐在那个地方眼睛闭着,因为在外国有些地方都是席地而坐的,没有椅子,都坐在地毯上。他盘腿在打坐,闭着眼睛,他也不懂中国话,我说什麽他都听不懂,天天都来。所以有同修就问他:你听得懂吗?听不懂。听不懂为什麽你每天来?这里感受非常好。他来享受的,他盘腿在那里打坐,他来享受的。在外国人来讲,这个磁场不一样,对於人的感受非常舒适。其中,还有一些特异功能的人,在我们佛法里面讲有神通的,有天眼通的,他们这些人在旁边就说了,佛光注照,讲经这个道场,讲经这个时候,有佛光加持。所以坐在这个地方,人人能生欢喜心,道理在此地。不是我讲得好,我讲得并不好,而是蒙佛力加持。

  我们凭什麽得佛力加持?给诸位说,就是一个恭敬心,这个恭敬心能感,诸佛菩萨就有应。诸位一定要晓得,世间法教人,「诚实」是第一个,我们一生做人,诚诚恳恳、老老实实。诚实的样子是什麽?不欺骗自己、不欺骗别人。真正能够做到不自欺、不欺人,这个人诚实,老实人,老实人是非常非常可贵。老实人佛光常常照他,他不学佛也照他,为什麽?老实。佛心清净、佛心平等,不是说你学佛,我就特别照顾你,你不学佛,我就不照顾你了,那个心怎麽能算平等心。不学佛,心地诚恳,佛都照顾,平等的照顾,没有分别的照顾,你说诚实多麽可贵。

  礼敬就是诚恳的流露,我们要敬人、要敬事、要敬物。敬人,平等的礼敬,无论什麽人,一切众生都要礼敬,一切有情众生,连蚊虫蚂蚁我们看到了,就跟看到诸佛如来没有两样,你这才叫修普贤行。蚊虫蚂蚁小动物牠也有佛性,一切动物都有佛性,动物以外的植物、矿物都有法性,所以是一切恭敬。如果说我们做不到,给诸位说,实在讲不是做不到,而是你不肯去做。你如果肯去做,哪有做不到的事情。天下做不到,古人讲只有两桩事情;难,登天难、求人难。这个事情是求自己不是求人,求自己有什麽难处。让我们的性德完全流露出来,这个事情是求自己不是求人,所以自己一定要觉悟、一定要认真。

  现在世间zai 难频繁,我们要不认真努力的修,将来怎麽能够自救自度。我在日常生活当中,对外面的消息不通。我不看电视,我们此地净宗学会没有电视,所有电视都是播内部的,外面没有天线,收不到外面的讯息,我们也不听广播、也不看报纸。有一些同学们告诉我,最近这一两个月,他们从电视里面看到的,南极冰层溶化了。这个问题相当严重,南北极的冰要是溶化了,海水的水位要上升,全世界沿海的都市统统要沈到海底。

  zai 难从哪里来的?有人总以为这是天灾,这个没有法子。科学家把这个事情推为作天灾,天然灾害,责任都推掉了。佛法里面不是这个看法,佛法里面讲,所有一切灾害,都是我们自己造成的。谁造成的?不是别人,我自己造成的。这个话你能相信吗?你如果要相信了,那恭喜你,你觉悟了;你不相信,你决定不承认,你没觉悟。确确实实是我自己造成的,如果人人都能够自觉,人人都能改过自新,这个zai 难就消除了。

  水灾从哪里来的?贪心。在座的同学,我想有不少读过《楞严经》,佛在楞严会上讲得很清楚,「贪欲是水,瞋恚是火,愚痴是风」,水火风的三灾。如果说是全世界的人,大家拼命在增长贪瞋痴,加速度的在增长,这个世间水火风这三种现象就起来了。环境是依报,依报随着正报转,正报是我们的心。佛总是劝我们息灭贪瞋痴,人人都能息灭贪瞋痴,这个地球上的生态环境,很快就恢复到正常,就不会有这些灾害。贪瞋痴外,还有一个傲慢,贪瞋痴慢。慢的果报是什麽?地震。慢是心很大的不平,高下不平。

  这些自然灾害从哪里来的?人心所感,人心变现出来的。佛在经论上教导我们这些道理、方法,确确实实真正能消除一切灾患。从什麽地方消除?都是从内心上去消除,佛法称为内学,用内功来改变外面的环境。所以我们无论对人、对事、对物,一切恭敬。纵然我们不能帮助大众,大众转不过来,我一个人转过来,管用吗?管用。我一个人转过来叫别业,大众叫共业。佛在楞严会上告诉我们,共业跟别业果报不一样。如果你的别业殊胜,即使在极恶劣的共业之中,你还能够避免。大zai 难当中,还有很多幸免之人,别业不一样。一个大zai 难,能够不受zai 难的人,你仔细去观察,那个人心地善良,贪瞋痴慢少,慈悲善念多,必定是这种人。所以这个经怎麽能不读,怎麽能不求深解,怎麽能不依教奉行?希望我们同学,在一切时一切处,以真诚、清净、平等、慈悲心,修一切恭敬,要把这个养成一个习惯,这个叫真修、真用功。

  真用功不是你一天读多少部经,你一天念《无量寿经》十部、二十部,如果你的思想、言行,跟经上讲的完全不相应,你一天读两百遍也枉然,没用处。从前李炳南老居士说:「该怎麽堕落,还是怎麽堕落。」无济於事。要真干,天天读经检点自己的过失;读经就像照镜子一样,自己一天犯的过失不知道,经念一念,对照对照发现了。这个地方佛教我们不能做的,我今天又做了;这个地方佛教我做的,我今天没做到,毛病都照出来了。所以经是一面镜子,天天要拿来照,照到自己的毛病,赶快把它改过来,就管用了,这个就利益无边。所以要修真诚心,真诚待人接物,我们决定可以度过大劫难。劫难现前,没有一丝毫恐怖的念头,没有一丝毫畏惧之心,非常自在、非常坦然来接受,那就是你有功夫了,你真正得受用。

  菩萨第二义「称赞如来」,这一句在今天这个社会非常重要。社会能不能安定,或者社会造成动乱,固然因素很多,但是其中最重要的一个因素,在佛法里面讲缘,最重要的一个缘就在赞叹,也就是我们言语、说话。希望我们学佛的同修,这不是我希望,佛菩萨教导我们的,佛菩萨希望我们在这个社会隐恶扬善。你看後面经文,具体教诲里面,佛教我们善护三业,第一句话就是「善护口业,不讥他过」。不要讥笑别人,不要说人家的过失,要从这里做起。人家有好的地方,要赞叹、要表扬,我们这个社会,就能够从混乱转为安定。我们每一个人都有责任。今天的社会为什麽这麽乱?全世界都乱。你要问这个动乱的根源是什麽?可以说,那个根源就是举世之人,赞叹恶而隐藏善;善的不报告,恶的尽量来宣扬、尽量来渲染,造成举世之人人心不安。你说做好事,有人说你做好事干什麽?你是傻瓜。你做好事谁赞叹你?做恶事英雄好汉,多少人赞叹你。鼓励人去犯罪,鼓励人去做恶,这个社会怎麽能安定。

  我们的言语,要为社会负责任、要为举世人民负责,说话哪有能够随便说的。今天社会现象,可以说是非常非常的普遍,伦理道德没人讲,要是口里挂着伦理道德,人家都骂你,你落伍了,过时,不合潮流、不合时代,再说的不好听,封建的思想。什麽是时髦的?不忠、不孝、不仁、不义,时髦。这还得了吗?所以今天的社会,包括学校教育在内,小学生受教育,已经渲染功利,只有利害、没有道义,这个社会、这个世界怎麽会不遭难?南北极的冰,它怎麽会不溶化?

  我们学佛,学佛总算是个明白人,学佛是觉悟的人。我们要全心全力帮助这个社会,移风易俗,不良的风俗、习气,怎样把它挽转过来?完全靠我们自己,决定不能把这个责任推给别人;推给别人,错了,我自己要做到。世间人不忠,我要忠心;世间人不义,我要义气;世间人不孝,我要尽孝。世出世间大圣人的教诲,我要全部把它做到,如果你说是做不到,我不相信、我不承认,我一定能做到。人人都有这个坚定的信心、坚定的意愿,认真来奉行;像前面讲的信慧、愿慧、香象菩萨,这个世界是可以挽救的,劫运可以挽回的,zai 难可以化解。由此可知,端在我们每一位同修,要发大心,《华严经》上讲的「大心凡夫」,我们是凡夫,发大心;大心凡夫,他的功德、他的威德,超过声闻、缘觉、权教菩萨。声闻是阿罗汉,缘觉是辟支佛,权教菩萨要以天台家所讲的别教来说,三贤以下的菩萨,就是十回向以下的菩萨,叫三贤菩萨。

  什麽叫发大心凡夫?你发一个心,我把《无量寿经》里面所有的教训,我统统做到,你的功德,马上就超过三乘圣者,真超过不是假超过,就超越了。佛在《华严》上讲「大心凡夫」是鼓励我们,如果他讲阿罗汉才能做到,那我们没分,决定做不到,这个心发不起来。说菩萨才可以做的,我们凡夫距离菩萨太远了。他讲凡夫,我们是凡夫,大心,我们发个大心,就可以超越三乘。那佛讲的话是真的、是假的?决定真实,就怕我们自己不肯发心,一发心就超越。真正是所谓「放下屠刀,立地成佛」,发心要紧。

  这一发心,给诸位说,不但你超越三乘,世间人眼光看得很浅,要讲求现前的利益,现在没有利益,你叫我作佛,我也不干,现在就要得利益,给诸位说,你只要一发大心,现在你就得利益了。你得的什麽利益?我们在讲席当中常常讲,你的物质生活,决定不会缺乏,这是你现前得的利益。这佛讲得很有道理,不是讲你会得到很多,很多你就长贪心了。不缺乏,你每天有的吃、有衣服穿、有地方住,不缺乏。我们只要不缺乏,不要很多,很多就增长贪心,你的衣食不缺乏,物质生活不缺乏,你眼前得的利益。

  第二个利益,你身体健康,青春永驻。你要是二十岁,发了大心,作了大心凡夫,你永远是二十岁;你活到七八十岁,你这个容貌还是二十岁,这个利益还得了吗?第二、体质转变了,你的身体健康,永远不生病,这现前的利益,真实的利益。你作大官、发大财,常常生病,那是个很遗憾的事情,你的财富都在医药费上用掉了,你说冤枉不冤枉?所以大心凡夫,永远年轻、永远健康,容光焕发、法喜充满、自在快乐,现在得到的利益。

  佛法很现实,比哪一样都来的现实。如果你违背了经教,无论怎麽修行,这明眼人一看就晓得了,为什麽?脸上没有光彩。不必要有什麽特异功能,特异功能一看就更清楚了,我们一般人都能看见,就是我们常讲气色不好,能看得出来,他的气色是灰暗的气色,不是一个明亮的气色,气色不好。你仔细再观察的时候,容貌不好,不管他怎麽化妆,也没有办法掩饰,也掩饰不住。

  连世间算命看相的都常说,「相随心转」。你这个大心一发,大心是什麽心?佛心,佛的相你说多好,你这个相慢慢就转变成佛相了,圆满的德相;圆满就是一丝毫欠缺都没有。你为什麽不发心?我们心里面,常存一切众生善的这一面,口里面常常赞叹众生善的这一面,我们就心善、行善、语善,我们的相貌就善、身体就善,没有一样不善。如果常常存着恶心,专门找人的麻烦、专门看别人的缺点,我们的心恶、行恶、言恶,最後变成我们自己相貌也恶、身体也恶,你说这个多划不来。学佛连这一点道理都不懂,那还学什麽。一个人的命运,完全掌握在自己,不是掌握在别人手上。你们读《了凡四训》,《了凡四训》过去我讲过好几遍,讲得很详细。了凡先生能够得救是什麽?第一个,他诚实、肯认错,尤其难得的,肯改过,勇於改过,他成功了,转变他的命运。他的命运转了,他帮助许许多多的众生转变命运,这是菩萨现身。

  在今天这个大时代,诸佛如来苦口婆心劝导我们,要发大心。你要问什麽叫发大心?我在此地具体告诉大家,一定要发心把《无量寿经》里面所讲的教训统统做到,统统落实在我们生活上、落实在我们工作上、落实在我们处事待人接物上,这就是发大心的凡夫。你能发这个心、能照这样去做,我在前面跟诸位说过,将来你往生极乐世界,你决定是上上品往生,因为你全做到了。不能完全做到,做到百分之九十,你就是上中品往生,决定不能落在上辈之下。三辈往生,中辈、下辈我们不干,我们一定要争取上辈往生,上下品那也要做到百分之八十,我们要把标准定在这个地方,决定争取上辈往生,这个才是真正大心凡夫。人人都做得到,我们为什麽不做?我相信在座这麽多同修当中,总有十几、二十个会做吧!有十几、二十个会做,我们这一会就无量的圆满了。这一会当中有十几、二十位佛住世,这个大心,不是菩萨,是佛。真正是所谓「唯有一乘法,无二亦无三」,发大心的凡夫就是一乘法,我们一定要真干。

  所以要称赞,称赞,你看用如来,不用诸佛,用的词句不一样,当然意思就不相同。佛经上名词的转变,有它特别的用意。我们在江味农居士《金刚经讲义》里面,他注得很详细;《金刚经》上有的时候说诸佛、有的时候说如来。江居士告诉我们,凡是说诸佛,是从相上讲的、从事上讲的;凡是讲如来,都是从性上讲的。《金刚经》如是,我们这个经也不例外,《大方广佛华严经》亦复如是。所以我们就明白了,礼敬诸佛是从事相上说的,事相上一切恭敬;说称赞如来,是从性德上说的。那就是说明,与性德相应,就是善的,我们要称赞,恶的不能称赞,恶的不说就好,不称赞,要称赞善的。但是礼敬,善人我们礼敬,恶人也要礼敬,不能说善人我尊敬他,恶人我不尊敬他,那你就错了。恶人尊敬他而不赞叹他,善人是尊敬他也赞叹他,差别在这个地方。那个恭敬之心决定没有差别,决定是平等的。这个称赞一定与性德相应。赞人的善,我们从这里去学。

  世间一切众生,如果说他一生当中都在做恶,从来没有做过一桩善事,我不相信,佛也不相信,你们大家也不会相信。一切众生在这个世间,起心动念、言语造作,善恶混杂。不过就是现代的众生业障习气重,所造的是恶多善少,如果能够转变过来,我们善多恶少,那这个社会整个风气都转变了。我们赞扬善、不说恶,让那些作恶的人,时间久了,他也有良心,恶人也有良心,不能说他没有良心,时间久了,他会觉悟,他会反省,生惭愧心。我造作很多恶,人家都不说,人家能包容,我做这麽一点小善,人家都称赞,他就会回心转意,他就会少作恶、多修善。

  如果我们对人家的善不赞扬,人家小恶我们就大肆宣扬,这个所产生的反效果,会让人家生悔恨之心;做的善事後悔,做的善事,有什麽好处?哪一个人知道,哪一个人称赞我;造一点点恶事,天下都知道。让这些想做善事的人,这个善的意念没有了。你看世界上,人都做恶,变成什麽?变成一个错误的错觉,作恶是应当的、作恶是时髦的。这一个错觉、这一个误会,就不得了,引导举世之人舍弃善念,增长恶念,不肯修善,拼命在作恶,带给这个社会就是大zai 难,带给一切众生极大的痛苦。追究其根本的原因,就是我们在日常生活当中,说话不谨慎,造成这个後果、造成这个zai 难。佛对於这桩事情,真是在一切经论里面说得太多太多了。我们没有留意,没有细心的去观察,没有认真去学习。

  「称赞如来」这一愿,佛特别在五十三参里面,给我们做了一个榜样。五十三参到底是怎麽一回事?我们要明了,佛在《华严》末後这一章里面,举出善财童子,做为一个修学大乘的榜样。我们修行,修学大乘,也就是讲大心凡夫,什麽样的人是大心凡夫?善财童子就是大心凡夫的样子。他遇到佛法,欢喜、信受,礼文殊菩萨为老师。也许诸位听到了,善财好运气、好幸运,遇到文殊菩萨这麽个好老师。我们到哪里去找善知识?你都不晓得文殊菩萨就在你面前,你不认识。哪是文殊菩萨?《大乘无量寿经》就是文殊菩萨。文殊表智慧,这个经里面充满了圆满的智慧,你依照这一部经修学,你就是亲近文殊菩萨,你就是文殊菩萨的学生,学了之後马上就起用,那就是参学了。所以在文殊菩萨这一会,成就了根本智。

  然後文殊劝导他去参学,参学表什麽?生活,怎样把自己所学的东西,落实在生活上。这五十三位善知识都是菩萨,没有一个是凡夫,五十三位善知识,他所现的相,男女老少、各行各业,就正如同我们的生活一样,我们从早到晚,所接触的一切人、一切事、一切物,那就是五十三参。你所接触的一切,统统是诸佛如来的化身,是不是?你能作如是观,那就是的,一点不假。为什麽?境随心转。你认为除我自己之外,所有一切众生,情与无情,全是诸佛如来变化度我的。这是《华严经》上佛教导我们,怎样修行证果,你一生圆满成佛,你要除自己之外,统统是诸佛如来,决定是真实,绝对不是假的。善人是佛变现的、恶人也是佛变现的;顺境是佛变现的、恶境也是佛变现的,让我在这个里头去磨链,历事链心,经历这些境界。链什麽?链自己的「清净、平等、正觉、慈悲」。我在这里头磨链,这叫真修行、真功夫。这是修行的模范,修行人的榜样。

  所以,善财决定没有同学,有一个同学,他一生成不了佛。为什麽?礼敬赞叹,做不到了。你跟我同学,我们两个差不多,我对你就不必恭敬了。你看看,你的性德里面,缺了一分,你的性德不圆满,一切恭敬,还有一个不恭敬,你怎麽能成就?不要认为这一点点没有关系,我对一切都恭敬,就对这一个人不恭敬,大概没有什麽关系吧!一迷一切迷,一觉一切觉,一个都不行,一切恭敬,一个都不能舍。所以善财的示现,菩提道上学生只有自己一个人,除自己之外,都是佛、都是菩萨、都是善知识,我们要这样看待,要这样用心,就对了。这些善知识,就跟我们现前社会一样,有表现的,心善、行善,善财童子礼敬赞叹,也就是我们作学生的人,礼敬赞叹;也有人表现的,心不善、行不善,表现这个恶境界、逆境,那麽作学生,我们修学的人,对他有礼敬,没有赞叹。实在讲,敬意是在心里头,赞叹是口业,口不赞叹。为什麽不赞叹?恶的赞叹,会误导这个社会,以为作恶还不错,恶可以做。你看,修行人都赞叹,那还得了吗?恶不赞叹。

  这个经文里面,有好几位代表的。胜热婆罗门代表愚痴,善财去参访他,有礼敬,也是见到善知识顶礼三拜,右绕三匝,没有赞叹的话。甘露火王代表什麽?瞋恚,脾气很不好,很容易发怒,无论什麽人,稍稍得罪他,他那个报复的心,非常非常的强烈;善财童子参访,也是顶礼三拜,右绕三匝,没有赞叹。第三位伐苏蜜多女,用我们现在的话说,妓女。表什麽?表贪,贪淫,表这个;善财童子去参访,也是顶礼三拜,右绕三匝,没有赞叹。

  这就告诉你,称赞标准是如来性德,你修戒定慧,赞叹你;你修贪瞋痴,不赞叹。菩萨为什麽要表演这一套?在现实社会上有,菩萨表现的,就是现实社会。这是告诉你,现实社会善的、正面的,於大众有好的影响的,赞叹;负面的,於这个社会有不好影响的,不说,一句话不说,不赞叹。那为什麽还去参访?参访学到的东西可多了。好的事情,我们要学习;不好的事情,我们要观摩,反省检点,如果我自己有这个过失,要改过自新。所以善人、恶人都是好老师。

  我年轻的时候读书,说实在话,我有许多看法,就跟一般同学,连老师的看法都不一样。有一次上课,在学校,我在十几岁的时候,这个课文里面,讲到岳飞「精忠报国」。讲到岳飞,当然就讲到秦桧;哪一个不赞叹岳飞、那一个不骂秦桧。我的观念跟大家不一样,我说:「秦桧也了不起,民族英雄。」大家的眼睛瞪着我,「你这个人头脑反叛,你怎麽会有这种想法。」然後,我就说出我的看法。为什麽?两个都是民族英雄,都了不起、都值得我们尊敬。岳飞教我们正面,要精忠报国。虽然不幸被陷害而死,但是他的忠义、他的好样子,永垂後世;提起来,哪一个不肃然起敬,我们要向他学习,要效法他。秦桧为什麽也是民族英雄?他反面教给我们,教给我们他做错事情了,陷害忠良。你看後世人,提到秦桧哪个不骂他;秦桧教我们不要做坏事,做坏事像他这样下场。他现身说法做给我们看,这好事情,不是坏事情,我们看到他,不敢做坏事了。看到岳飞我们要做好事,看到秦桧决定不敢做坏事,两个都是老师,一个正面教我们,一个反面教我们,两个都是好老师,我能说出一番道理出来。

  五十三参确实是如此。所以,我们见到恶人、见到恶事,要反省我们有没有?有,马上要改;没有,要警惕,决定不能做。所以五十三位善知识,五十三尊佛所示现的,善恶、顺逆统统都有,就是我们现前的社会。我们从早到晚,接触一切人、一切事、一切物,就是五十三参。如果你真正学佛、真正修学大乘、真正求生净土,做阿弥陀佛的学生,你就应该懂得怎麽学。对善人,我们恭敬赞叹,对恶人,恭敬不赞叹;向善人学习,学习他的善行,向恶人也要学习,学习决定不能做他那种的过错。我们知道他错了,我们决定不犯他的过错。所以见到恶人、恶事,应当像古圣先贤教导我们的,我们认真反省,「有则改之,无则嘉勉」。如果我们有这个过失,赶快要改过;没有,勉励自己不要犯这个过失。由此可知,这个社会广大的群众,都是我们的老师、都是我们的典型、都是我们的模范、都是我们的大恩大德,成就我们圆满功德。

  赞叹属於口业,放在第二条,它多麽重要。口业,决定不可以轻易去造。造这个口业,在《地藏经》上讲的「拔舌地狱」,将来堕拔舌地狱,烊铜灌口,热铁缠身,都是口业所造的。佛在经上说这些话,绝不是预言、绝不是吓唬人的,确确实实事实真相。十法界依正庄严,都是我们自己业力变现的;我们眼前这个世界,眼前这个境界,也是自己业力现前的。如果你没有造这个业,这个境界你就见不到。

  我早年学佛,没有出家的时候,初接触佛法,我一个朋友,给我介绍一个老先生,这个老先生是学佛的,朱镜宙老居士。这个时候我学佛,我一个朋友给我介绍的,他跟朱老居士是同乡,他是浙江温洲人,那个时候我很年轻,我二十六岁,朱老先生那个时候大概七十一岁,他看我,把我当小孩看,非常爱护。他办了一个印经处,台湾印经处,所印的经书他都送给我。老先生那个时候已经退休了,专门做这个印经的工作。他的故事很多,我们常常见他,听他讲故事,那些故事都是真的,不是假的。

  他曾经给我讲过一桩事情,说明没有这个业力,地狱在面前你看不见。这个事情是他的岳丈,他的岳父。他的岳父在中国早年也是很有名的,章太炎,他是章太炎的女婿,章太炎是我们中国学术界的大师,民国初年,朴学大师。他在北京住,那个时候袁世凯当权,他不骂袁世凯。为什麽不骂?「不值得我骂」。这个话以後,就有一些讨好袁世凯的人,就把这个话传去报告袁世凯,袁世凯听了很生气,不值得他骂,把他抓起来,关到监牢狱里,关了一个多月,实在他什麽罪也没有,就不肯骂他。

  在坐监牢的时候,这一个月当中,他出现了一个奇蹟,东岳大帝请他去当判官;东岳大帝比阎罗王要低一层,阎罗王好像一个国家的总统一样。这个东岳,中国说五岳,东岳大帝他管好多个省,也是个大鬼王,请他去作判官,判官的地位相当高,就像秘书长一样,那个地位很高,被他请去了。请去之後,晚上就到那里去办公,他说到差不多快黄昏,天黑的时候,就有两个小鬼,抬了个轿子请他上轿,就抬着办公去了。到第二天早晨天亮的时候,就把他送回来。以後出了监狱,还在当判官,还在干这个事情,干了相当长的一段时间。他有机会见到阴曹地府里头的状况,有时候好的朋友聊天,他把他晚上上班的事情,也会说说给大家听听,那是真的。在阴间,虽然种族不一样,国家不相同、言语不相同,好像在阴曹的时候,言语都通了,彼此讲话都没有障碍、都能够懂,这个是一个很奇妙的现象。他们的饮食起居,跟人间也相彷佛,只是见不到太阳,它这个天永远是阴天,饿鬼道永远是阴天,没有日光,永远是阴天,阴沉沉的。

  他有一次就想到,这个地狱里头,有一种刑法叫炮烙,就是把这个柱子,铁柱,烧得红红的,叫这个受刑的人去抱。这个章太炎先生是个学佛的,虔诚的佛教徒,他说这种刑法太残酷了,要求东岳大帝可不可以把它废除?他说:「你能够废除,你不是做了一桩大好事、大功德吗?」东岳大帝听了之後,他说:「你可以先到刑场去看看」。就派了两个小鬼,带他到现场去看,这小鬼带他大概也走了不少路,到达现场,小鬼就站住不动,他说:「到了,请判官你来看。」他看不见,於是恍然大悟,才知道佛在经里头,业力变现的,不是阎罗王设立,业力变现的。你不是这个业力,在你面前都看不到。好像这个故事,朱老居士在晚年,他的着作里头写过,这都是真的事实。你没有造这个业,看都看不到。

  地狱里面,《地藏经》上讲的,只有两种人能够见得到、能够去。一个就是你造作地狱业,受刑的人,你会看到;另外一种人是菩萨,菩萨到里面教化众生。你如果不是这两种人的话,地狱境界在你面前都见不到。以後章太炎居士就不谈了,才晓得这个不是人力所为的,是他自己业力变现的,变现这个境界,他去受罪。实在讲,地狱里面,执行的那些判官、小鬼、牛头、马面,也是自己业力变现的。你能怪谁?确确实实自作自受,所以我们的三业造作,一定要谨慎。过去造作罪业,要赶紧回头,回头就有救,不要怕过去造的罪业很重,怕将来受报。你要真的有这个害怕的心,你就有救了,如果你依旧麻木不仁,那你就没救了。

  何以知道我有恐惧心、有害怕的心、有悔过的心,就有救了?古今这个例子很多,显示出佛门的慈悲,真正叫大慈大悲,回头是岸,就怕你不回头,一回头就得救。我们在《观无量寿佛经》里面看到,阿闍世王杀父亲、害母亲、夺取王位,跟提婆达多两个联合,破坏僧团,五逆罪统统都造了,真的是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,他都干了,那个罪业决定堕阿鼻地狱。佛在《阿闍世王经》里面,跟我们说他,他在临终的时候忏悔,真正悔过,知道他一生所作所为错了,大错了,以这个忏悔的心,念佛求生净土,他往生了,一生造这麽重的业,还能往生。那在我们想,他往生大概是下下品往生,而佛在经上告诉我们,他往生的品位是上品中生。所以我们才明了,往生是有两种方式,一个是平常积功累德、老实念佛往生的;一种是临终忏悔往生的。忏悔往生,你是什麽样的品位,完全看你忏悔的心,看忏悔的力量。所以一个人,造作极重的罪业,到临终真正忏悔,还是能往生、还是能得度。你要问这什麽道理?实在讲,道理是一个,没有两个,「万法唯心」,正是《华严》所讲的,「唯心所现,唯识所变」。看你那个心念怎麽转法,你要转得快,你要真的转过来,这是我们在经上看到的,这一个例子造五逆罪,上品中生。

  另外一个很明显的例子,宋朝时候莹珂法师,在《往生传》里面、《净土圣贤录》里面都有。这一个出家人,破戒,不守清规,大概戒律、规矩,他统统都犯了。但是他自己有一点长处,他自己知道他自己造作罪业,这一点救了他。他知道,他知道他将来一定会堕地狱,於是怕了,想到堕地狱这些恐怖。他就向他的同学们,同参道友请教,有没有法子能救他,使他不堕地狱。有一个同学就拿《往生传》给他看,他读了之後非常受感动,就下定决心念佛求生净土。

  这个传记里面记载,他是把自己房门关起来,一句佛号念到底,念了三天三夜,他不睡觉,不吃东西,念三天三夜,把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他:你的寿命还有十年,你还有十年阳寿,你十年好好的修行。到你临命终时,阿弥陀佛说:我再来接引你。有这样的感应,真的是众生有感,佛就有应,看你真诚心,真诚心把佛念来了。莹珂法师就告诉阿弥陀佛,他说:我的习气太重,经不起诱huo。他说:十年我又不晓得要犯多少罪过,我十年的寿命不要了,我现在就跟你走。阿弥陀佛就答应了,他说:好!三天之後我来接你。莹珂非常开心:行!三天之後,佛来接引我,我跟你往生。所以他那个门一打开,欢天喜地告诉庙里的大众:三天之後,我就往生了。

  庙里的人都觉得他神经不正常,这麽一个恶人,三天之後怎麽能往生?好在三天时间不长,大家在看热闹,看你三天之後往生不往生。到第三天早课的时候,他也洗了身体,换了乾净衣服,求同修们,今天早课我们统统念阿弥陀佛,送他往生。课诵内容就改变了一下,念《阿弥陀经》、念佛号,送他往生。当佛号念了大概只有一刻钟的时间,没多长的时间,他就告诉大家:阿弥陀佛来了。他看得见,别人看不见。「我跟阿弥陀佛走了,向大家告假」,走了,他真的就往生了,没有生病。

  他这个表演,告诉我们一桩事情,《弥陀经》上讲的,「若一日,若二日,到若七日」,没错。平常尽做坏事,一句佛也不念,居然三天就可以往生,不是假的,是真的。那我们今天关起房门,念三十天也不能往生,什麽原因?你的心是假的,不是真的,你不是真诚心,句句佛号里头,还有妄想、杂念掺在里头。你不知道地狱的可怕,莹珂晓得地狱可怕,不往生就要堕地狱,不得了,两条路没有选择的。怕受地狱苦,全心全力专注,一个念头求生西方极乐世界。

  这是说明,纵然过去生造罪业,或者这一生当中造罪业,都不怕。只要你真正具足「信愿行」这三个条件,地狱众生也能够在一生成佛作祖,法门不可思议。我们生的这张口,为什麽不念佛?为什麽说闲话?所以大家要知道,你不念佛,你就造口业,你就要受三途苦报,一天到晚接触人,张家长李家短,都是讲的是非人我。你学佛,念经、拜佛、礼佛,修那一点点功德,都在你口里漏掉了。你累积下来是罪业,无量无边的罪业,修的那一点功德,全在口里漏掉了。你要觉悟,你要明白,要赶快回头。这个口,天天念阿弥陀佛,就是称赞如来。心里面忆佛、口里念佛,不夹杂、不间断,无量无边的功德,你不去做,你要去造罪业,那就没法子了。这是称赞的意思。

  第三句「广修供养」。在菩萨,菩萨对一切众生修布施,普贤菩萨他不是修布施,他是修供养。我们一般,在一般菩萨,一般人也是如此,我们对佛、对菩萨、对长辈,我们才供养,对平辈、对一般的众生,我们都是布施。其实布施跟供养是一桩事情,心不一样,一个是有恭敬心,一个是没有恭敬心。没有恭敬心的,这是布施;有恭敬心的,这是供养。恭敬心达不到普贤的标准,还叫布施,还不是供养,要达到普贤的标准,真诚恭敬。所以普贤行,对一切众生的布施,都像供养诸佛那种恭敬的心态,这是我们应当学的。特别是布施给下人,布施给一些贫穷之人,决定不能说:「来,过来,这个我布施给你。」轻慢的心,没有把人看在眼里。什麽时候我们的态度能转变,看到贫穷之人,甚至看到乞丐,我们对他那分布施,都跟对供养佛那样的恭敬心去修布施,那你就是修的广修供养。

  广修供养这一条,在《华严经》里面,讲得非常详细、讲得非常多。以普贤心修布施,就是广修供养。这个里面,境界广大,无量无边。佛说法,为了说法方便起见,将无量无边的这些事相,归纳为三大类:财布施、法布施、无畏布施。在供养里面,财供养、法供养,无畏包括在财法之中。

  普贤菩萨在《行愿品》里面,又特别给我们作了一番较量,比较功德的殊胜。他讲到,「即使你以大千世界,七宝布施」,这个简直不是一般人能做得到的,谁能有这麽大的财富,「大千世界的七宝布施,都比不上一句法布施。」普贤菩萨在《华严经》这个说法,释迦牟尼佛在《金刚般若经》上也是这个讲法,金刚经里面讲,「大千世界七宝布施,比不上为人说四句偈的功德」。你为人说四句偈,就是《金刚经》上随便哪四句话,你为别人解说,这个功德超过一般财布施里面,大千世界七宝布施。真有这麽大的功德吗?我不相信,不但我不相信,没有人相信。你看看,今天在这个社会上,修一点财布施,做一点慈善事业,报纸、杂志、电视,都在宣扬;你走到外面,大善人,没有一个不称赞你。你在这里法布施,别说四句偈,你讲这一部全经,出去没人认识你,谁恭敬你,谁瞧得起你?你有什麽功德,你对这个社会有什麽贡献?世间人只看眼前的事相,没有看到往後的因果,没看到。

  这个事情,佛清楚、佛明白,佛讲的话千真万确,一点都没错。何以故?大千世界七宝布施,众生所得的,眼前生活上的苦难得到一些解决,只得这个好处。换句话说,他该怎麽轮回,还是怎麽轮回,该怎麽生死,还是怎麽生死,没解决问题。只可以说,解决眼前物质生活上的一点问题而已。他没得住,你盖了房子给他住;他没得吃,你供养他饮食,你只给他解决这些困难。可是闻四句偈,乃至於闻一句佛经,你只听到一句,「一历耳根,永为道种」,这个功德决定不会磨灭。佛用这金刚种子,在你阿赖耶识里面,你这一生纵然不得利益,你来生遇到佛法,继续去修,继续去成就,来生不得利益,还有後世,乃至於无量劫之後,总有一天,你会遇到因缘成熟,你这一次闻经的种子,你就超越三界、超越十法界,成佛作祖。这个功德利益,绝对不是三千大千世界七宝能跟它相比的,道理在此地。佛哪里把话说错了?佛讲得没错。

  财布施不如法布施,我们要想修最殊胜的功德,一定要修法布施。法布施,我们不会讲经,我怎麽个法布施,我怎麽个修法?不会讲经,你会不会念阿弥陀佛?会念阿弥陀佛就行了。你要真会,你一天这个法布施,不知道布施多少人。跟人家说话,阿弥陀佛,这就布施他了,这就是法布施。现在你们天天离不了电话,电话一拿「阿弥陀佛」,句句阿弥陀佛,印在对方阿赖耶识里头,将来他就会凭这一句阿弥陀佛,往生不退成佛。缘要殊胜的,他这一生成就;缘不殊胜的,或者来生成就、或者後生成就,他必定得度、必定往生。

  今天信邪教的人,都不要紧。所以有一些同修问我,他说那些邪教的人,问我们要书,我们要不要给他?给他,为什麽不给他?给他就是度他,不管他怎麽邪恶,阿弥陀佛这个名号他听到了,阿弥陀佛的音声他听到了,阿弥陀佛这个像他见到了,就行了,邪也得度了。这一生邪,他要受果报,他要受阿鼻地狱的果报,阿鼻地狱果报受满了,依旧遇到正法,依旧得度。

  好像是前年、还是去年,我记不得了。我在这个地方,讲过一遍《发起菩萨殊胜志乐经》;经文一开端,佛就举了个例子。有人造谣毁谤两位比丘,两位出家人,这两位出家人是讲经说法的。有人造谣说这两位比丘破戒,没有德行,使听众对这个法师信心丧失掉了,破坏了这个法会的道场,造这个罪业的人,堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的年数,他在地狱里面的感受,那真是无量劫,地狱太苦了,度日如年。一千八百万年过後,还要受余报;余报就是饿鬼、畜生,到人间来也受恶报,余报报尽,这才是再得人身,再遇到佛法;这个时劫之长,四尊佛过去了。

  佛讲的时候,这个事情是拘留孙佛的时代,出的这个事情,才知道造作口业之可怕。为什麽?你把人家闻法的机缘断掉了,把一个人在这一生得度的机会破坏了,你这个罪业多重,所以感受这麽长时间的苦报。但是罪报完了之後,毕竟他阿赖耶识里头,还有佛的种子;所以罪报受完之後,这个时间就太长了,论劫数算的,受完之後,还凭这个金刚种子,修行证果,往生不退成佛,没有一个不得度的。造作罪业的人,我们要晓得,只是他还有一段苦难要受;受完这段苦难,还是西方莲池海会的朋友,还是要见面的。不过这段苦难,他没有法子避免。所以诸位同修,明白这些道理,了解事实真相,就应当要警觉到,善一定要修,恶决定不为。决定不作恶,宁愿舍生命,我都不作恶。生命不足惜,善根、福德、因缘重要,一定要守护。

  普贤菩萨讲法供养,法供养也非常非常广泛,在《行愿品》里面,给我们说了七个大纲。菩萨大慈大悲,无非是要我们在日常生活当中,知道从哪里学起。这七个纲领里面,第一个,「如教修行供养」,这个第一条重要。我们用什麽供养佛,用什麽供养菩萨,用什麽供养社会大众,用什麽供养一切有情众生?如教修行。也就是我们特别强调的,我们要把这部《无量寿经》,字字句句统统都做到,那就是如教修行供养。你真正是,这回向偈上天天念的,「上报四重恩,下济三途苦」,你真做到了;不但你做到,你是究竟圆满的做到了。这个理很深、事很广,我们因为对这个甚深的、广大的事理,不明白、不知道,虽读这个经文,也常常就是当面错过了,囫囵吞枣念过去了,不晓得它里头的意思,不知道它的境界,不知道佛菩萨的慈悲。如果你统统都明了,统统都了解,你自自然然就会去修学。这些甚深的义趣,佛常常在大乘经上讲的「深解义趣」,这个东西我们不能不细说,不说,永远这样糊里糊涂下去。我们这一生虽学佛,这一生不能得利益,那还要靠多生多劫以後的因缘了,那我们多着急?所以这个事情,浪费一点时间还是值得的。今天时间到了,下个星期还讲这一句。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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