宣真

  

　　我们凡夫可怜，不是执着于修就是废修，不是废修就是执着于修。就像《宗镜录》里面说的：“不观空以遣累，但着空以废善。不达有以兴慈，但取有以起罪。”所以，流浪生死，烦恼不断。这是对于修行人来说的了，可见还有不知道要修行的人，他们会更加的可怜。如何才能脱出生死轮回，步入正确的修证呢?下面看看博山和尚答不执修证不废修证的问题。

　　吾宗门下，毋论利钝贤愚，但以信而入;既发起猛利心，如坐在铁壁银山，祇求迸出，诸妄想心，悉不能入，观照功行，安将寄乎?果得一念迸开，如披云见天，如获故物，观照功行，亦何所施?祇贵参究之念甚切，其参究亦涉于功行，但不以功行立名;如看破世缘，切究至道，亦涉于观照，但不以观照立名。如圆觉云：“惟除顿觉人，并法不随顺”，若以观照为事，则有能观能照之心，必有所观所照之境，能所对立，非妄而何。所以禅宗云：独蹈大方，心外无境，将十方世界洎父母身心融成一个，坐断两头，始得个入门。

　　向上一路，更须自看，不然，尽是鬼家活计，安可以修证同日而语耶。果颟顸不到此地，即名自欺，此辈名为可怜愍者，宁堪齿录也。南岳云：“修证即不无，染污即不得”，即此不染污之修，可谓圆修，还着得个修字么?即此不污染之证，可谓圆证，还着得个证字么?如此则终日修而无修，扫地焚香，悉无量之佛事，又安可废，但不着修证耳。九地尚无功用行，况十地乎，乃至等觉说法如雨如云，犹被南泉呵斥与道全乖，况十地观照，与宗门而较其优劣可乎。

　　生活中的确也是也这样，执着于“修”的时候，往往与“修”背道而驰了。不“修”更加可怜，等于完全放弃，更不能这样。所以，要时时刻刻想着“修”这件事，要把“修”落实到生活中的每一个时刻，然而却不能执着于某一个“法”。六祖大师告诉我们最简单的方式就是“时时刻刻纠正自己的错误”。


在带人禅修的时候，发现一个很有趣的事情，就是很多人把意志力与功夫混为一谈了。有一些人生死心切，再加上刚接触佛教，发起了一股子拼命的劲头，表现为好像修行了很长时间一样，忍耐力超强，表面上看起来好像很有功夫。其实，这是一个错误的信号。这个时候，是因为他的意志力产生作用而表现出色。



在生活中这也是很平常的现象。比如你喜欢某一个工作，那么你在刚开始做这个工作的意志力会超强表现出来。在别人眼里，甚至让自己感觉你很擅长于该工作或者说是做这种事情。这是一种错误的信号，因为任何一种工作，对于任何一个人的适应能力（最后形成功夫）是一样的。

这就和“觉的能力”一样，每一个人适应做任何事情的最终能力（功夫）是一样。表面上的差别不过是每一个人的意志力不同。所以，意志力只是在你的功夫还没有显现出来时候的一种能力，不是最终的能力，最终的能力才是功夫。因为到了功夫显现的时候，一切成为你的本能，成为你不用任何精力就能办到的事情。

我们一开始做任何一件事情的时候，功夫是没有的。这个时候做事情完全靠的是我们的意志力，这个时候任何人做事情需要思考，需要花费他很多精力。最麻烦的是表现为他做这件事情会感觉很辛苦和劳累，并且事情不会做得很成功。一旦意志力下降，就会出现很多的错误。

这很明显，这是因为这个时候做事情要靠脑力思考和体力的付出。所以，这个时候的工作实际上是付出了双倍的劳动——脑力劳动和体力劳动。如果功夫显现出来的时候，一切不要经过思考，我们所需要的只是体力劳动了，不要付出脑力劳动，从而省却很大一部分的劳动力。

通过不断地重复操作，意志力逐渐消失，功夫就能显现出来。这个时候可以使用一个名词叫“熟练工种”，当意志力完全丧失，全部依靠功夫来做事情的时候，这种劳累辛苦感觉才会消失，并且这个时候做事情的效率非常高，出现错误的机率降低，表现为很成功，原因大家很清楚。

在这个时候，每一个人的能力发挥到极至，每一个人的能力表现为平等。在佛教里面叫做佛性的显现，我自己则把这称为“觉的能力”被开发了出来。在祖师公案里面叫由熟处转生（从熟悉无明烦恼转到功夫，因为意志力还是一种无明烦恼），然后由生处转熟（功夫逐渐代替意志力）。

世间有句话叫“熟能生巧”，这句话实际上就是要我们做事情离开意志力。因为如果你是靠意志力做事情是不会熟的，只有离开了意志力做事，才能熟起来，才能发生奇迹，才能出现巧妙。这实际上就是我们可修行的原因，我们可以把我们很熟悉的意志力或者叫无明烦恼转为功夫，然后把我们很生的功夫转熟。

这个过程实际上就是激发我们的佛性或者叫“觉的能力”，因为佛性或者是我们的“觉的能力”是平等的，在圣不多，在凡不减，大家机会均等。我们通过修行锻炼做功夫，我们可以把我们的佛性显现出来。这也是一行三昧的体现，我们做任何一件事情，可以进入三昧，在三昧中我们的功夫自然会发挥出来。


要有信心，信有生死可了这件事，信有这么一法可行，信佛佛祖祖已了，这样方才有些样子，才有禅可参，才有生死可了。所以，祖师说：“信得及，放得下，守得住”，这样功夫才能上路，否则不过是徘徊在门外之汉。下面我们看看博山和尚是怎么说信与做功夫的关系的。

　　做工夫不可在古人公案上卜度，妄加解释!纵一一领略得过，与自己没交涉。殊不知古人一语一言，如大火聚，近之不得、触之不得，何况坐卧其中耶?更于其间分大分小、论上论下，不丧身失命者几希?此事不与教乘合，故久修习大乘业者，不知不识，何况声闻缘觉诸小乘耶。三贤十圣岂不通教说，此一事三乘胆战，十地魂惊，等觉菩萨说法如云如雨，度不可思议众生，入无生法忍，尚唤作所知愚，与道全乖，又何况其余耶。盖此事从凡夫地，顿同佛体，人所难信，信者器，不信非器。诸行人欲入斯宗乘者，悉从信而入。信之一字，有浅有深，有邪有正，不可不辨。浅者：凡入法门，谁云不信，但信法门，非信自心;深者：诸大乘菩萨，尚不具信。如华严疏云：见有能说法者，有所听法众，尚未入乎信门;如云即心即佛，谁云不信，及乎问汝是佛耶?则支吾排遣，承当不下;法华云：尽思共度量，不能测佛智，何以有尽思度量之心，盖信不具耳。邪正者：自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，亲履实践到不疑之地，始名正信;如颟顸儱侗猜三谜相似，但云心即佛，实不识自心，即名邪信。古人摘桃便定去，锄地便定去，作务时亦定。岂是坐久遏捺，令心不起，然后为定耶?若如此即名邪定，非禅者正意。六祖云：那伽常在定，无有不定时，然须彻见本体，方与此定相应。释迦老子下兜率、降皇宫、入雪山、睹明星、开幻众，未出此定。不然，则被动境漂溺，孰名为定。动境中求起处不可得，静境中亦求起处不可得;动静既无起处，将何为境耶?会得此意，总是一个定体，充塞弥亘，无余蕴也。


我们的修行是否有所成就？那就要看我们的所作所为。或者说，要看我们是如何折腾的了。

我们的所作所为表现在我们的身、口、意三业上，我们是不是能够所行皆是十善？我们是不是做到了三业（身、口、意）勤为佛事，四仪（行、住、坐、卧）皆是道场了？我们的胡作非为还有多少？是不是把胡作非为改成做礼敬诸佛、广修供养、请转（佛）法（之）轮、请佛住世，常随佛学等佛事了；我们的胡说八道还有多少？是不是把胡说八道改成称赞如来、忏悔业障等等佛事了；我们的胡思乱想还有多少？是不是把胡思乱想改成随喜功德、恒顺众生、普皆回向等等佛事了。换句话说就是净化我们的身、口、意，将他们由行恶净化为行善。去行普贤菩萨的十大愿望，使自己的觉悟慢慢达到究竟，直至成佛。



安住在折腾中 身口意显功夫（图片来源：资料图）

要了生脱死实现觉悟，必须心空荡荡的，一切不住。知道一切变化都是我们自己佛性的功能所显现，无所追求，无所取着，潇洒自在的，才是大成就，大自在，大神通。假使有所追逐，有所祈求，心里还是烦恼依旧，纵然五通齐发也不是成就。所以我们学佛是学个潇洒自在，在这个社会上一切随缘，尽己之能，为群众服务，能上能下，无所追求，无所取着。真正潇洒自在了，才是大乘佛教的真义，才算是成就。我们生时如果能做到一切境都不粘着，毫无爱嗔取舍之心，等到腊月三十到来，也自然不着境，而逍遥自在地无生死可了了。

这时候再来看看《入道安心要方便法门》说的：“初学坐禅时，于一静处，直观身心、四大五阴、眼耳鼻舌身意及贪嗔痴，若善若恶，若怨若亲，若凡若圣，及至一切诸法，应当观察：从本以来空寂，不生不灭，平等无二；从本以来无所有，究竟寂灭；从本以来清净解脱。不问昼夜，行住坐卧，常作此观，即知自身犹如水中月，如镜中像，如热时炎，如空谷响。若言是有，处处求之不可见；若言是无，了了恒在眼前。诸佛法身皆亦如是。即知自身从无量劫已来毕竟未曾生；从今已去，亦毕竟无人死。若能常作如是观者，即是真实忏悔。千劫万劫，极重恶业，即自消灭；唯除疑惑不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，无不得入，无生正理。”我们就会发现自己好惨！忙了半天那有什么生死要了！一切不过是自己的贪、嗔、痴带动身、口、意造业然后自作自受。明白了佛菩萨祖师的教诲后我们就会自由自在地守戒、就会一心不乱地入定、就会用自己的智慧随心所欲地大做佛事，真正做到三业勤为佛事，四仪皆是道场。

通过一段时间的修行，当您对佛教有所了解，这时您再去看看《永嘉大师证道歌》或其它的经典、文集等书籍的时候就会发现，佛教真是太不可思议了。就会乐此不疲，也就是佛教里说的游戏神通自在了。

智慧是佛教目的，有了智慧我们可以轻松解决烦恼，有了智慧我们可以了生脱死，有了智慧我们可以帮助别人。所以修行不外乎是修福与修慧。《法华经》云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。

　　修行结果阿罗汉是证到一切智;菩萨是证到一切相智;佛是证到一切智智。过程是一样的都是修持戒、定、慧。如何修行要看各人的因缘，每一个人的用功方式一定是不一样的，但产生的结果会是一样——智慧。所谓八万四千种法门，因八万四千种根性而设。

　　这里向大家介绍禅宗第四祖的《入道安心要方便法门》，这本书上把修行的方式和结果都讲得非常清楚。比如书中解说：‘云何能得悟解法相，心得明净?信曰：亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思惟，亦不观行，亦不散乱，直任运;亦不令去，亦不令住，独一清净究竟处，心自明净。或可谛看，心即得明净，心如明镜，或可一年，心更明净;或可三五年，心更明净;或可因人为说，即得悟解;或可永不须说得解。经道：众生心性，比如宝珠没水，水浊珠隐;水清珠现。’我们要怎么才能开悟，才能了达事物的真相?前面这段修行的方法和结果祖师全给我们说出来了。

　　再如《入道安心要方便法门》里说的：‘深行菩萨入生死，化度众生，而无爱见。若见众生有生死，我是能度，众生是所度，不名菩萨。度众生如度空，何曾有来去。《金刚经》云：灭度无量众生，实无有众生得灭度者。所以初地菩萨初证一切空，后证得一切不空，即无分别智。亦是色即是空，非色灭空，色性是空。所以菩萨修学空为证。新学之人直见空者，此是见空，非真空也。修道得真空者，不见空与不空，无有诸见也。善须解色空義。学有心者，要须心路明净，悟解法相了了分明，然后乃当为人师耳。复须内外相称，理行不相违，决须断绝文字语言，有为圣道，独一净处，自证道果也。’这里就把我们修行中容易出错的地方指出来了，让我们能够轻松入道，少走弯路。

　　还有如《入道安心要方便法门》里说的：‘略而言之，凡有五种：一者知心体，体性清净，体与佛同;二者知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如;三者常觉不停，觉心在前，觉法无相;四者常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍;五者守一不移，动静常住，能令学者明见佛性，早入定门。’这又把五种用功方式也详细地告诉我们，就看我们怎么去做了。

　　又比如《入道安心要方便法门》里说修行的结果：‘真得心者，自识分明，久后法眼自开，善别虚之与伪。或复有人计身空无，心性亦灭，此是断见人，与外道同，非佛弟子。或有人计心是不灭，此是常见人，亦与外道同。今明佛弟子，亦不计心性是灭，常度众生，不起爱见;常学智慧，愚智平等;常在禅定，静乱不二;常见众生，未曾是有，究竟不生不灭，处处现形;无有所闻，了知一切，未曾取舍;未曾分身，而身遍于法界。’如此等等《入道安心要方便法门》实在是一本很好的修行指导书。

　　《入道安心要方便法门》这本书老和尚在2003年四祖寺禅七期间作过详细的解释，全部的文章在《双峰禅话》里面可以找到。各种修行的方式可以说是五花八门，要看各人的因缘，关键是要对准自己的情况认准一个法门，真正做到《入道安心要方便法门》里讲的：‘得意即忘言，一言亦不用。’或者禅宗祖师讲的：‘老鼠啃棺材’。知道了修行的方式以后，精进不断，如救头燃将来总有一天大开智慧得大成就。