宣真

修行人，不能不知道自己，究竟在修什么，是修魔业，还是修佛业？

【华严经】云：「佛子！菩萨摩诃萨有十种魔业。何等为十？所谓：1、忘失菩提心，修诸善根，是为魔业；2、恶心布施，瞋心持戒，舍恶性人，远懈怠者，轻慢、乱意，讥嫌、恶慧，是为魔业；3、于甚深法，心生悭吝，有堪化者而不为说，若得财利恭敬供养，虽非法器而强为说，是为魔业；4、不乐听闻诸波罗蜜，假使闻说而不修行，虽亦修行多生懈怠，以懈怠故，志意狭劣，不求无上大菩提法，是为魔业；5、远善知识，近恶知识，乐求二乘，不乐受生，志尚涅槃离欲寂静，是为魔业；6、于菩萨所，起瞋恚心，恶眼视之，求其罪愆，说其过恶，断彼所有‘财利供养’，是为魔业；7、诽谤正法，不乐听闻，假使得闻，便生毁呰！见人说法，不生尊重，言自说‘是’，余说悉‘非’，是为魔业；8、乐学世论，巧述文词，开阐二乘，隐覆深法，或以妙义授非其人，远离菩提，住于邪道，是为魔业；9、已得解脱、已安隐者，常乐亲近而供养之，未得解脱、未安隐者，不肯亲近亦不教化，是为魔业；10、增长我慢，无有恭敬，于诸众生多行恼害，不求‘正法真实智慧’，其心弊恶难可开悟，是为魔业。是为十。

菩萨摩诃萨，应速远离，勤求佛业！

略解一句：忘失菩提心。忘失菩提心，即没有“明心见性”时。菩提心，就是佛性。有人说，我没有忘失菩提心！我天天念：“众生无边誓愿度！烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成！”

请不要着急，这是四宏誓愿，勉强说，是“菩提愿”！并不是佛所说的“菩提心”。菩提心，是佛性，是真如本性，是般若波罗蜜，是首楞严三昧，是师子吼三昧，是大涅槃，是法界，是...。

凡是不求或尚未“明心见性”，不求无上菩提，就是“忘失菩提心”。或有说：“我修十善业道，怎么会是魔？”是魔，是人间和天上的善魔。若不修十善业道，自己早就成了恶魔了！

请不要怀疑佛的教诲。珍重啊。南无本师释迦牟尼佛！

有人说：末法时期，没有人能明心见性！你让我如何不忘失菩提心？

请记住，这是魔王波旬的使者所说，绝不是佛的言语。见性很难，也很容易，总在缘分、善根不同啊.

　
现代许多人，误会佛教是宗教，误会佛教是信仰，其实错了。佛教，是真理的教育。

什么是宗教呢？宗教的基本特征，它有一个教主，有信徒，这些信徒，都无条件地听从教主的教导，按教主的旨意去行事。不听教主的，是要受到惩罚的。

什么是信仰呢？简单说，就是一种“精神寄托”，近代人讲的“阿Q精神”，自己骗自己，自己安慰自己，获得暂时的心理安慰和身体的安宁。到底这个信仰是真是假呢？自己没有一个确切的答案。这是信仰的特征。比如说，我们信仰一个什么东西，而这个东西“虚无缥缈”，不在眼前，不知道什么时候，才能让信奉他的人“感觉到他，得到真实的他”。

什么是真理的教育呢？真理，就是告诉你一个事实真相，比如有人问，我饿了，我该这么办？去烙一张饼，吃了就不饿了。“饿了，吃饼，止饿”这就是一个简单的真理。这个真理，超越时空，无论在什么时候，在什么地方，都是一个正确的理念。这是举一个简单例子，为了说明问题而已，请大家不要在例子里去追求个别的例外。

佛教，不是宗教，不是信仰，而是真理的教育。怎么来理解呢？

第一，释迦牟尼佛，乃至十方三世佛都不例外，把一个简单的真理告诉我们，饿了怎么办？佛说：“有一种植物，你把它脱离出来，再磨成粉，再用水掺合，和成一块面，再擀薄它，用火烤熟了，就可以吃了，吃了，就不饿了。”有人信了，就照着佛说的去“依教奉行”了，果然没错，这样，一步一步走下来，确实自己的饿，给止住了。这就是“真理的教育”，佛，没有说，你必须对我顶礼膜拜，你必须听从我的，然后，我就可以让你们“止饿”。佛，是让你亲自去实践，亲自去证实，亲自去体悟，佛说的，到底是不是那么回事。

第二，释迦牟尼佛，是告诉我们“人生和宇宙真相”的人，他让我们，按照他传授的方法，自己亲自去证实“佛所说的一切”。佛，没有搞个人崇拜。佛告诉信徒，你们要信自己，信自己本来是佛。顶礼自己，顶礼自己的本来面目。如何才能证实佛说的是不是真的呢？佛，教了八万四千法门，让人们自己亲自去实践，去证明。

第三，佛，没有在纸上“画个饼”，责令我们这些信徒去虔诚地拜他，然后，信徒们只是看着那个“饼”
，自己就都不饿了。画饼能充饥，才是真迷信呢！佛不是这样教人的。佛教人的东西，全是实实在在的东西。超出你认知范围的东西，佛就教你修禅定，然后去证实是真是假。

第四，佛，所教导我们的，都是让我们当生，乃至当下，就能受益的“技能”，绝不是“虚无缥缈”的精神寄托。只要你按着佛说的步骤去做，就会马上证实是真是假，当下就能得到，当下就有受用。我们一直坚持，实践才是检验真理的唯一标准。没想到，佛陀，永远都是严格按照这个“准则”去教化众生的。佛，决定不勉强任何一个人，一定要听他的。佛，从来没有这样做过。信不信，由你！佛说，“实践，出真知”。实践，就是如法修行，真知，就是真智慧。