思过黑鹰

念佛的29种利益（中）

九、念佛直取佛果

第九，念佛直取佛果。我们念佛到极乐世界，顿证佛的果地觉悟。

蕅益大师说：

一声阿弥陀佛，
即释迦本师于五浊恶世，
所得之阿耨多罗三藐三菩提法。

这一声阿弥陀佛，大家不要小看，我们本师释迦牟尼佛在这个五浊恶世不是证得无上正等正觉吗？那么，祂得到的法是什么法呢？就是这一句南无阿弥陀佛。所以，这一句阿弥陀佛，就是本师所得之无上正等正觉。

今以此果觉，
全体授与浊恶众生。

释迦牟尼佛如此成佛，然后又把祂果地的觉悟毫不保留地给我们，说：「我也是这样，你呢……」六字名号给浊恶凡夫，让我们念佛也往生。既然是「果觉」、「全体」，就是这六字名号里边完全包括了佛的所有果地功德。「全体」，不是部分，通通包含在内。然后给谁呢？

「授与浊恶众生」：给我们五浊恶世的众生。那我们所得到的六字名号，就是阿弥陀佛的果地功德──「果觉」。所以，我们因地得到果上全部的正觉功德，我们到达极乐世界，就必定成佛，往生直取佛果。不是到极乐世界得了一个菩萨的果位、得了一个阿罗汉的果位，那样的话，阿弥陀佛就亏本了，祂说：「我兆载永劫的修行，五劫思惟的发愿，成了无上正等正觉，这一句六字名号给你。结果你到娑婆世界给我亏本了，跑到极乐世界来成了一个菩萨！」你看，不是佛果，换了一个菩萨的果位，这个不是亏了吗？

所以，我们到极乐世界都是去成佛的，不是去做菩萨的。可是又不能都叫佛，佛只有一尊，像释迦牟尼佛来到我们娑婆世界度化众生，文殊菩萨来协助，祂就是过去古佛的话，也要示现做菩萨，不能双佛出世啊。极乐世界只有一尊佛，所以，我们虽然到极乐世界也具足了成佛的功德，但是还是降为菩萨，从果降因，示为菩萨之相，或者示为罗汉之相，作为净土的眷属庄严，而共同烘托、推出我们的主佛阿弥陀佛。所以，虽然是阿罗汉，虽然是菩萨，虽然是人天，都是随顺他方众生的习性，也是随顺佛法教化的通则，显示为菩萨、罗汉、人天，所谓「因顺余方，故有人天之名」。其实，声闻、菩萨、缘觉、人天，都是「智慧洞达，咸同一类」。「咸同一类」就是没有差别，都是「虚无之身，无极之体」，那么，「虚无之身，无极之体」就是佛，涅盘境界。

这个是蕅益大师所说的。

印光大师，包括历代的净土宗大德，也经常有这么几句话，可能大家听了都很习惯，叫做：

以果地觉，为因地心，
因该果海，果彻因源。

这四句、十六个字，其实是说得很彻底的。

「以果地觉，为因地心」：一般修行法门，从因地（就是从我们凡夫位上）发菩提心，然后渐次修行，从因向果，从因趋向果地，慢慢成就，功德圆满了，成佛了。净土法门不这样，它是从果向因，法藏菩萨已经从因向果成佛了，把祂所修成的圆满的果地功德回施给我们众生，所以说：

我于无量劫，
不为大施主，
普济诸贫苦，
誓不成等觉。

把祂所修成的六字名号功德回施给我们造罪造业的凡夫。

既然有六字名号的功德作为保障，劝发我们求生西方极乐世界，那我们现在发这样的愿生之心，是仰靠了阿弥陀佛的果地觉悟。所以，是果地觉作为我们因地之心。

这样，我们因地心里边：

「因该果海」：就这一念的愿生心──愿生净土、称念名号这个心，「该」是包括，全部总摄，包括起来；「果海」就是阿弥陀佛果地觉悟，像大海一般的广阔，「深广无涯底」。但是，我们这一声、这一念、这一心，就把它包括无余，叫「因该果海」。所谓「因果相符」，我们在因地，现在就得到阿弥陀佛果地功德，等到极乐世界「花开见佛悟无生」的时候，当下就开无边之悟，证得佛果。这是自然的道理。

什么叫「果彻因源」呢？「果」是指阿弥陀佛果地的觉悟；「彻」是贯彻，我们在因地，是源头，虽然是源头，才开始念佛，但是，阿弥陀佛果地功德已圆满贯彻在我们声声念念的称名之中。这叫因果互相贯彻。

《华严经》里不是讲嘛：

初发心，
便成正觉。

虽然《华严经》这么讲，也只有在我们净土法门里边才能得到落实。菩萨从初发心，便成正觉，你初发心的时候，就成佛了，这是讲法门的圆顿高超。但是，其它法门是不容易达到的。

净土法门就不一样，我们初发心愿生极乐世界、称念南无阿弥陀佛，这一念心里边包含了阿弥陀佛果地功德，全部在内。所以，在我们凡体肉胎当中，阿弥陀佛果地功德都圆满在我们身上。我们现在被我们这个业障之身所障碍，被我们的无明所覆盖，虽然有佛的圆满智慧德相（就是六字名号的圆满功德），但是，还不能完全地透达出来，一旦到达极乐世界，所有障碍都没有了，自然地这个佛就诞生出来了——自然成佛。

所以，善导大师就讲：

自然即是弥陀国，
无漏无生还即真。

说极乐世界是自然的境界，「自然即是弥陀国」，「无漏无生」，不漏的、不生不灭的。你只要回到极乐世界，就证得真如法性，「无漏无生还即真」，「还」就是回到极乐的本国，当下证悟真如佛性。

十、念佛成佛有余

第十，我们来说明念佛的超胜：念佛成佛有余。

你说其它法门能够直取佛果吗？其它法门取一个阿罗汉的果位就不得了啦；成为辟支佛就更殊胜了；成为菩萨的果报，菩萨有五十一个位次，三贤十圣，也有四十一因位，从一位到一位，慢慢地修行进步。

可是我们念佛法门，罪恶、低劣、下劣的凡夫，直取最高的佛果，这个叫做不可思议。

怎么叫念佛成佛有余呢？就是说还不只你成佛，还有得多。本来成佛不可能有余了，成佛就圆满了，这也是一个形容法。
《大悲经》里说：

一称佛名，以是善根，
入涅盘界，不可穷尽。

一称南无阿弥陀佛，由此善根功德，进入涅盘界，都无穷无尽，岂不是叫做「成佛有余」吗？

昙鸾大师也讲：

凡是生彼净土，
及彼菩萨、人天所起诸行，
皆缘阿弥陀佛如来本愿力故。

我们念这一句南无阿弥陀佛，乘阿弥陀佛本愿力往生西方，我们从娑婆世界的凡夫位，到达极乐世界，往生到极乐净土，这个过程，是靠佛的力量；我们到达极乐世界，得六种神通，获得无生法忍，乃至证悟大涅盘，也是靠阿弥陀佛的六字名号功德；我们从极乐世界回到娑婆世界，分身百千万亿度化众生，还是靠阿弥陀佛的六字名号功德。所以，昙鸾大师就讲了：

「凡是生彼净土」：往生去的。

「以及彼净土菩萨、人天所起诸行」：「我来供养诸佛、我来教化众生」，这是菩萨法式嘛，示现为菩萨就要这么做，教导其它的菩萨，就应该这样做了──这些都不是自己的力量，都是「阿弥陀如来本愿力故」。

所以，我们念这句南无阿弥陀佛名号是来回票、双乘车，管你去、还管你来，叫「双向回向」：往向，从凡夫到净土，从凡夫往生到弥陀净土，靠这句名号；还向，从净土回到娑婆世界度众生，名号里边功德还有──这是用不尽的，用不完的；不仅保我们一个人成佛，也能保我们一家人；也可以度其它人，告诉人家这个法门，人家也可以靠这句名号往生成佛。

一般来讲，度众生，要让其它人成佛，连阿罗汉都没有这个功德，连菩萨都不一定能达到这个效果。可是我们现在是凡夫，就可以行菩萨道。怎么行菩萨道？只要你劝别人念佛往生西方，他能够依你的劝导，他就能往生成佛──我们还没有成佛，就可以教人家成佛了，唯有净土法门。其它法门不行啊！你还在修菩萨道，你自己没有成佛，怎么能教人家成佛呢？那我们现在为什么可以呢？因为也不是我们自己有这样的修持功德，我们念佛往生西方，教人家念佛，他能依教奉行，也能往生，他能往生，他也成佛。

有这么一个故事：有一个人，他是念《金刚经》的，后来得了暴病，到阴曹地府了，阎罗王一见面，说：「你曾经劝一个老人念南无阿弥陀佛，这个老人已经往生西方，由此功德，你也可以往生西方了，所以召来相见。」

他说：「哎呀，我《金刚经》还没读满，我还要读多少，我还要回去朝五台山，我还不想往生。」

阎罗王又劝他：「读《金刚经》固然很好，朝山也很好，你往生净土不更好吗？」

这个人有点执着，没有开悟，他说：「我还要回去。」

这是他自己回来之后记载下来的。

你看看！自己还没有往生，自己还没有成佛，自己还没有开悟，他教人家念佛，人家念佛到西方去了，就由此功德，他也够资格了。所以，我们大家普遍地传导、弘扬这个法门──

自信教人信，
难中转更难，
大悲传普化，
真成报佛恩。

我们教人家：「你也来念佛！」

首先教谁呀？首先教你老公、教你儿子、教你媳妇、教你小孙子。我们都望子成龙，对不对？望子成佛更好！望子成龙，在这个地方成为一个博士也没有什么了不起，成为一个大领导、大富翁也没有什么了不起，还造罪造业，将来被阎罗王请去──阎罗王请去，不是那么很客气呀，他是强行的，「哗」用铁链请去！

所以，我们学了佛、念了佛，要把我们的儿女、我们的父母、我们的所有亲眷，都把他们培养成佛，我们有好方法：「为说妙法，教令念佛」就可以了。

「他不同意，他障碍我啊，他不干扰我就不错了！」

这就是所谓的业障，我们过去世没有成就人家佛法的善根因缘，所以今世有业障。

那怎么办呢？在佛前忏悔，「我曾经阻碍人家的正法因缘，所以现在我学佛，他老障碍我，要撤掉我的佛堂，打骂我，不让我出门，我出来听法都偷偷地跑出来，多可怜！」这是我们过去业障重。同时，念佛回向给他：「念南无阿弥陀佛，回向给某某人，你也能够回心向正法，去邪见，入正信，也最好当生能跟我一样，念佛求生西方极乐世界。」我们凡夫没有力量，怎么讲也讲不过他，打也打不过他，骂也骂不过他。那我们学佛，有什么办法呢？只好靠老佛爷了，靠阿弥陀佛来调化他，一心求阿弥陀佛满我们的愿。尤其我们这样的心，是让他学正法的，这是很真诚的心，这个，有愿必满。你天天回向，自然他就搞不过你，因为你背后有阿弥陀佛撑腰，你后面有大富长者，有一切智人。

印光大师讲：

一句阿弥陀佛念得熟，
成佛有余，
不学他法，又有何憾？

就来自于这个地方。说：一句南无阿弥陀佛「念得熟」，就是你专门念，念熟了，随口提起来就是一句名号，这样，你决定往生。能往生，就能度众生，就可以教导一切众生共同成佛。那么，岂不是「成佛有余」吗？这样，就是没有学别的法门，也没有遗憾。

我们说「法门无量誓愿学」，肯定是这样子的。可是，在娑婆世界，还是单提念佛一法比较稳当。「法门无量誓愿学」可以稍微等一等，等个十年、二十年、三十年、五十年。我看在座很多老菩萨，用不了等三十年、五十年了，大概三五年之后，你就「法门无量誓愿学」了，你自然学到无量法门了，自然开无边悟了，对不对？时间不长嘛！三五年等不及吗？如果这三五年你等不及、不能专修，天天想在娑婆世界「法门无量誓愿学」，那你真是千劫、万劫、恒河沙劫你也学不完。到了极乐世界，顿开无边悟，能够悟得无量百千三昧陀罗尼门，所有一切法门，禅、密、天台、华严……，所有经教无不通达，讲经说法都跟佛一样，「行道说法皆如佛」，跟佛一样。

十一、念佛即是实相行

第十一，念佛即是实相行。这个稍微难懂一点，但是，我们在前面也解释过。

《无量寿经》说：念佛法门叫「明信佛智」。反之，叫「疑惑佛智」，杂行杂修叫做「疑惑佛智」。佛的智慧是什么呢？佛的智慧就是说：五逆谤法这样的极恶众生，造罪无边，现在大命将终，马上就要堕落地狱，这个时候，他一声称念南无阿弥陀佛，以佛的光明智慧，当下接引西方成佛──这个就是佛的智慧，是阿弥陀佛的智能，菩萨没有这个智能，其它哪一个大菩萨都没有这个智能，其它诸佛也没有这样的誓愿。我们念佛的人对于这一点明信不疑，这叫「明信佛智」。

既然是佛智，就是实相。真如实相、实相理体、圆满实相。而我们念佛，就是实相行，这也是凡夫能做得到的实相之行。

《阿弥陀经》里讲：阿弥陀佛名号为什么叫阿弥陀呢？叫做「光明无量」、「寿命无量」。这个光明无量、寿命无量就代表实相。光明是指通达十方、贯彻十方的，而且是光明的，不是黑暗的，这样就是代表无量无边的觉悟；寿命无量是贯穿过去、未来和现在，所谓「竖穷三际，横遍十方」，这就是所谓法界之体，所谓实相就是如此。以法界之体圆满实相，成为一句南无阿弥陀佛，所以，我们称念南无阿弥陀佛就是实相之行。

昙鸾大师在《往生论注》里有一个问答，怎么问呢？

他说：这个人罪业这么深重、造了这么多罪过，念佛念得这么少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是讲因果报应吗？「业道如秤，重者先牵」，像秤一样，哪里重就往哪里坠。如果说造这么重的罪业，念佛轻轻这么一两句就到西方的话，轻和重怎么说得明白啊？因果报应怎么说得清楚啊？

昙鸾大师辩才无碍，他说：轻重之义，不在于时间长短。他给我们打了个比喻说：一个黑暗的房间，里边的黑暗有一千年，那么，窗户打开之后，太阳光照进来，剎那之间房间就变光明了。黑暗不能在里边说：「哎呀，我在这里呆了一千年了，我可以赖着不走，光明进来之后，也要慢慢地经过一千年，没有一千年，至少五百年我才出去。」──不是这样！剎那之间就消灭了。

我们虽然过去生生世世有无量的罪业，我们一旦念南无阿弥陀佛，这句无量光明的名号，剎那之间消除我们累劫的罪业。所以他讲：罪业轻重不在于时间长短。

另外，他说：众生造罪是虚妄，是凡夫的虚妄心、缘着虚妄的境界所生的。为什么造罪？贪财、贪色、贪名、贪利，那么财、色、名、利本来就是虚妄，众生又起虚妄心，妄上加妄。虚妄如果不遇到真实实相法的话，它只能让我们堕落。

十念念佛是实相法，阿弥陀佛六字名号是圆满实相。所以，我们虽然只念一句、只念十句，但是，这是以善知识方便安慰、开导，引导我们依据这个实相法所称念的六字名号，当下的功德就是真实的，一实能破万虚。所以，念佛虽然少，但是它的力量大，所以能够往生西方净土。这叫「一实」，虚实不能相比。

比如说一个水池里边有倒影，倒影有千山万水，这一重一重山是虚幻的影子，虽然看起来有千重山、万重山，觉得很重，但是，如果拿一个小石头「?」丢到水里边，是不是当下千山、万山都被石头打碎了，对不对？

为什么呢？山好像很大，但是是个影子；石头虽然小，只有一粒，但它是真实的、是实在的。你是虚的，你再多，多虚不抵一实，一个小石头「嘟」丢进去，就打碎了。

我们心中有很多的罪业，如同千山、万山这么多，如果不念佛，没有实相法进来，我们仍然在那里轮回六道。

我们念佛，一句佛号就像一个小石子儿一样，「嘟」丢进去，当下千山打碎，当下所有的罪业消除。所以，大家完全不必怀疑，一实能胜多虚，这叫实相法，我们叫如实修行。

《金刚经》讲「凡有所相，皆是虚妄」对不对？我们凡夫所见到的、所缘到的、起心动念的，都是虚妄；虽然虚妄，我们如果悟不到真如佛性，我们还在虚妄里面打滚，虚妄轮回，还要去轮回，虚妄堕落，还要去堕落。

好！我们遇到南无阿弥陀佛了，一实能破万虚，很轻松。

昙鸾大师怎么来说明如实修行、实相修行呢？他说：

如实修行者，
虽常修行，
实无所修行也。

如实修行，虽然他在恒常修行，实际上他没有修行。

我们专念南无阿弥陀佛名号、仰靠阿弥陀佛，就叫如实修行。每天在念，一天念三万声、念五万声，实际上我们没有修，为什么？因为这句名号是阿弥陀佛修成的，我们不过在念，自然而然地相续念佛。

如果觉得说「我在修行，你看！我念了多少、我修了多少……」那还是相上的相求。我们念一万声、三万声，从本质来讲，不是我们修的，还是这一句南无阿弥陀佛，我们自然地随顺这句名号，随忙随闲称念弥陀名号。所以，「虽常修行」，在那里念佛，看样子是在修行，从本质来讲，随顺了阿弥陀佛的誓愿，「阿弥陀佛即是其行」。

就像我们坐船过海一样，虽然在行，船在运动，很快地往前运动，实际上我们并没有行，对不对？我们坐在船上，坐得很舒服，两腿端正没有动。虽然没有修行，但是在往前快速地行进。

我们称念南无阿弥陀佛也是如此，内心不动，如如不动，也没有修行相，但是，这样我们契合弥陀的誓愿，自然往生极乐净土。

所以，不要在那里想「有妄想、没妄想，有杂念、没杂念……」，那个都扯不上边，那个都是虚妄，没有意义。

昙鸾大师又说：

彼无碍光如来名号，
能破众生一切无明。

因为阿弥陀佛是实相身，祂是实相。

能满众生一切志愿。

是实相身，是为物身。这六字名号本身就是实相，这个实相，是为我们众生成就的，是能够拯救我们的──「为物」，就是为了众生而成为南无阿弥陀佛。实相的功德布施给我们，为我们所有，这个叫「为物身」。我们本身每一个人都有佛性，有佛性也叫有法身佛，我们虽然有法身，也有实相，但是，这个实相不能自己开发，它不具备为物的功能，它不能让我们当下自己所谓「天然释迦，自然弥勒」，自己往生、自己成佛了，不可能。

可是六字名号就不一样，它自身是实相圆满的果觉，同时它能够利益众生，能引导我们回归净土；「为物」，它有化他的功能，有济度众生的功效。

所以，虽然我们佛性功德也是圆满平等，但是佛性自己不能开发。可是六字名号不一样，它是阿弥陀佛修德──圆满修证完成的一切果地功德，具有化他的功效。这就跟我们所讲的佛性不一样了，我们的佛性虽然在，但是生生世世我们还在轮回；六字名号是阿弥陀佛把众生的佛性都修圆满、修出来了，同时来感应我们，让我们也能够显发佛性。

就好像吸铁石一样：遇到大的磁铁，小铁钉也能带有磁性，如果没有大的磁铁来感染它，小铁钉没有磁性。

阿弥陀佛六字名号就是大磁石，我们凡夫的佛性就是小铁钉，我们自己没有开悟，虽然有佛性，不能开悟。遇到南无阿弥陀佛六字名号，来称念它，哎！我们当下也就变得有磁性了，当下佛性可以开发，道理就是如此。

所以，昙銮大师讲：

此极乐国土、六字名号，
功德如实故。

这是真实功德。

修行者，
亦得如实功德。

我们念六字名号可以得真实功德。其它的相上修行，就是不实功德。

如实功德者，
决定得生彼土。

既然是得到真实功德了，那就决定可以往生西方极乐世界。

所以，念佛法门、六字名号，虽然是凡夫口称名号，它是实相之行。再开悟的人也悟不到这里来。除非专修念佛，老实放下。

第十一点是说：我们以凡夫的身份，修的种种妙行，因为凡夫的心不开悟，有我执、法执，所以，虽然是妙法，来到我们身上也成为有漏、有为法。我们诵《金刚经》也不能悟得无我相、无人相、无众生相、无寿者相；我们学《法华经》也不能悟得诸法实相；我们学《华严经》也不能证入法界观。这些对我们来说，「邪人学法，正法也邪」，我们心中没有悟得，这样不能叫如实修行，不能叫实相行。

可是我们念南无阿弥陀佛就不一样，我们这样叫实相行。这就是「称名一行超越万行」的一方面。

十二、念佛是本愿行

第十二，念佛是本愿行。其它修行再殊胜，阿弥陀佛本愿──第十八愿没有选择。所以，念佛超越余行。

虽然念佛简单，这是弥陀本愿所选择的，既然是弥陀本愿所选择的，我们就蒙受阿弥陀佛本愿力的加持。那么，其它修行呢，弥陀本愿没有选择，我们修得再累、再恳切，不蒙受弥陀本愿加持，力量不足。所以，称名一行超过万行，在于它是阿弥陀佛本愿，这是称名超过余行的这一方面。

本愿就是第十八愿。第十八愿说「十方众生，乃至十念」，这个「乃至十念」就是指念佛，没有说到其它法门，也没有说到其它修行，就单指念佛。所以，这是弥陀选择本愿之行。

龙树菩萨解释本愿说：

阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，
称名

称名号，本愿称名。

自归，
即入必定

当下进入必定不退转。

得阿耨多罗三藐三菩提，
是故常应忆念。

这是龙树菩萨的解释。

善导大师解释说：

望佛本愿，
意在众生，
一向专称，弥陀佛名。

我们念佛，随顺了阿弥陀佛的本愿，所以超胜。这是第十二。

十三、念佛是正定之业

第十三，念佛是正定之业。余行往生不定，称为杂散之业。正定之业胜过杂散之业。

为什么念佛称为正定之业呢？因为顺彼佛愿。

所谓正定之业，就是百分之百，没有任何不确定的因素，百分之百决定往生。余行往生不定，所以念佛超过余行。这是第十三。

十四、念佛万修万去

第十四，念佛万修万去。修行其它法门就不能万修万去了，一千个里边难得一两个。为什么念佛超胜呢？在这个地方。
善导大师说：

但使专意作者，
十即十生。

这叫专修念佛之人。

修杂不至心者，

杂行杂修之人。

千中无一。

所以，专修念佛超过杂行杂修。

善导大师底下又有三个偈子：

其有得闻彼，弥陀佛名号，
欢喜至一念，皆当得生彼。
设满大千火，直过闻佛名，
闻名欢喜赞，皆当得生彼。
万年三宝灭，此经住百年，
尔时闻一念，皆当得生彼。

都是说：通通往生，「皆当得生」，通通都往生！只要闻到阿弥陀佛名号，「欢喜至一念」的，通通都可以往生，不管何等根机。

「设满大千火」：假如说三千大千世界都充满了大火，也应当：

「直过闻佛名」：因为这个法门太尊贵、太殊胜稀有了，度过大火，排除万难，听闻弥陀的名号、念佛的法门。

「闻名欢喜赞」：听说阿弥陀佛名号有如此不可思议功德，而心中欢喜踊跃，称念弥陀名号，赞叹阿弥陀佛功德，这叫「闻名欢喜赞」。

「皆当得生彼」：通通可以往生。

所谓「大千火」指什么呢？指我们内心的烦恼，贪瞋烦恼炽盛。

「万年三宝灭」：末法总共有一万年时间（正法五百年，像法一千年，末法一万年）。末法一万年过完之后，三宝就灭了，没有佛，也没有佛像，不要说泥塑的佛像没有，纸画的佛像也没有，更不要谈什么铜像、木像了，都没有了，佛的名字都听不到了，所以，佛也没有；经典──法，法也没有了，种种大乘经典都灭了；僧呢，出家人也没有了，没有和尚了，这叫「三宝灭」。那个时候，众生就苦恼了。上次我们讲过，那个时候众生最多长一尺高，我们在座的都是大个子，到那个时候，看你都像看大树一样了；年龄只能活十岁，三四岁就开始结婚生孩子了。然后我杀你、你杀我，众生恶业无边，所以，福报非常低劣。这个时候，释迦牟尼佛慈悲，特别留这一部《无量寿经》在世间住止，所谓「此经住百年」。

「尔时闻一念」：那个时候，如果有人听到南无阿弥陀佛，一念归命、一念称名。

「皆当得生彼」：灭法时代众生念佛尚且可以往生，何况现在的时代呢？所以，没有一个不往生的。念佛法门真正是「万修万去」、万机不漏，任何时代、任何根机都不遗漏。

永明禅师也有著名的「四料简」，这个「四料简」在这里跟大家一起学一学：

有禅有净土，
犹如戴角虎，
今生为人师，
来世作佛祖。

「这个好啊！」所以，不少人听到这里，就把这个记住了，然后自己也给自己贴一个招牌：「我是禅净双修，我就是有禅有净土，我今天可以作你的师父，来世我作佛祖。」

那么，什么叫「有禅有净土」呢？不是说你往那里一坐，读两则公案，眼睛一闭，盘个腿，这叫有禅──不是的。

「有禅」是指明心见性，你开悟了，大彻大悟，这才叫有禅。

什么叫「有净土」呢？你具足信愿，信愿专修，这个叫有净土。

虽然念佛，心中摇摆不定、疑惑不定，这不叫有净土；你在那里参来参去，都是参瞌睡，「瞌睡禅」，这个不叫有禅。

所谓「有禅有净土」，是指大彻大悟、又来专修念佛的人，这个人殊胜不殊胜？那当然厉害了！像永明大师、莲池大师，这些都是参禅彻底开悟，转过来放下禅法、专修念佛的，这个叫「有禅有净土」。

永明大师写这四料简，他是在什么时代因缘下写的？他是带着什么样的一种教化意图呢？永明大师是宋朝的一位开了悟的禅宗祖师，也是我们净土宗的第六祖──永明延寿大师。在当时的时代，禅法非常时兴，有的人执着于禅法，说：「我唯心净土，不求西方。」为了引导这些狂禅求生西方极乐世界，他写了这个四料简。所以，他的意图是在引导本来在修禅、本来开了悟的人，引导有禅的人、引导修禅的人，说：「你应当还要有净土，你光有禅还不足啊，你有禅，如果加上有净土就更好了！今生作人师，来世可以作佛祖。」就鼓励他们从「有禅」转向信愿专修念佛。不是告诉我们末法时代的众生说：「你已经专修念佛了，你退下来，再来参禅。」所以，我们有的人念佛，念念不稳当，念着佛，说：「哎？我看，哎呀！我要做那个有禅有净土的。」然后夹杂，这样你就「无禅无净土」了，为什么呢？你净土又不信愿专修念佛，对净土法门存疑，这叫「无净土」；你来参禅，没有开悟，这叫「无禅」，想搞一个「有禅有净土」，结果落得个「无禅无净土」。

那「无禅无净土」怎么样呢？

无禅无净土，
铜床并铁柱，
万劫与千生，
没个人依怙。

只有到哪里呀？到地狱，抱铜柱、卧铁床，叫做「铁床并铜柱」，下地狱去受这个苦恼，万劫千生不能出离，没有依靠。

所以，大家闻法，看这些偈语，要知道它的时代背景和作者的意图，不要给自己脸上「贴金」，「我禅净双修，我就是有禅有净土」──不是这样！我们绝大多数人能够老实念佛就好了。

还有两首偈子，因为永明大师是要劝导参禅的人要「有净土」嘛，他重点在「有净土」这三个字，所以，第一句说「有禅」、你「有净土」就更好，你「犹如戴角虎」，老虎就很凶猛了，头上再加两只角，更厉害！「现世做人师，来世做佛祖」。

那「我参禅没有开悟」，叫「无禅」。无禅，没有关系！如果你信愿专修念佛，「无禅有净土」，你还是「有禅」，怎么讲呢？

无禅有净土，
万修万人去。
但得见弥陀，
何愁不开悟？

参禅就是想开悟嘛！你能够「有净土」，虽然参禅不开悟，但是如果你有净土的话，还是保证你能够得到禅的利益，为什么呢？你决定可以到西方极乐世界，「万修万人去」。只要能见阿弥陀佛，还愁你不开悟吗？那不是开小悟啊！所谓「明喻百千日」，开的悟像一百个太阳、一千个太阳这么亮，明心见性，大悟成佛。所以「无禅有净土」，等于是「有禅有净土」。这样，参禅没有开悟的人心里也落实了、也老实了。

那么，「有禅无净土」呢，说：「那我不必求往生了，我有禅，就可以了。」

永明大师说：「不可！有禅的人，你必须要有净土！」为什么？

有禅无净土，
十人九蹉路。
阴境若现前，
瞥尔随他去。

什么意思呢？虽然参禅大彻大悟，但是，十个人里边就有九个不能把握，自己没有力量主宰。

「阴境若现前」：就是我们大命将终的时候，阴阳交错，阴境现前的时候，你虽然参禅开悟了，还是凡夫，只是明了了佛性，从天台宗讲（它有六即佛），你不过是悟到了自己的本心佛性了，没有达到「究竟即」，没有达到不退地菩萨，所以还是凡夫。是凡夫的话，菩萨尚有隔胎之迷，这个大彻大悟的人，转过头来再堕落，那个多有人在呀！

大家有没有听说过宋朝有一位大学士，诗也写得好，字也写得好，画也画得好，他写的文章，读起来味道也很足。这位大学士就是苏东坡。苏东坡就是五祖戒禅师投胎的，大彻大悟的人，结果他没有往生，不过他已经很不错了，能投胎做苏东坡就算很了不起了！如果再转下去，就危险了！不过苏东坡呢，据说他无论走到哪里都带一张阿弥陀佛像，他就跟人家讲：「这就是我往生西方的证据。」这就说明他对净土法门是有了解的。苏东坡的诗写得好，偈语也写得好，有关佛法的偈语也很多，比如：「溪声即是广长舌」，这都是他写的诗，写得很好的；「山色无非清净身」。

「阴境若现前，瞥尔随他去」：就是剎那之间不能做主，就随着业力又去六道轮回。

所以，这四句偈语，很明显是告诉我们：有禅，还要有净土；有禅，没有净土，很危险；无禅，没有关系！无禅，只要有净土，还是保险──这不很明显吗？

那么，如果「无禅无净土」那麻烦了，就是「铁床并铜柱」。

所以，百丈怀海禅师虽然建立丛林，他也讲：

修行以念佛为稳当。

为什么稳当呢？

万修万人去。

印光大师也说：

只要能深信，
只要能发愿，
只要能念佛，
无论何人，都可以往生去的。
故曰：万修万人去。

什么叫「万修万人去」？只要你能深信，只要你能发愿，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信──相信有什么难的呢？

我们说「难信之法」，是相对于你不相信而讲的，自己的障碍。真正来讲，佛说的「念佛能往生」，你相信了，当下就信了。不像说我们只有一百斤的力气，要举一百二十斤，举不动。你不相信，是你不愿意相信，说：「哪里有这么容易的事情？」不是说相信有什么难，是你自己不愿意相信。

「只要你相信」！

「只要你发愿」：发愿也不难：「我愿生西方极乐世界。」一念之间就发起来了。你不发愿，那是你的问题。

「只要能念佛」：念佛也不难，张口就是──「南无阿弥陀佛。」

你不信、不愿、不念佛，这样不能往生。你只要相信、只要发愿、只要念佛，通通往生。所以叫「万修万人去」。

印光大师又说：

净土法门，
乃千稳万当、万不漏一之特别法门。

只要念佛，没有一个遗漏。

所以，听到这些法语，大家有没有深信？信不信？

（「有。」）

有没有发愿愿往生？

（「有。」）

愿不愿念佛？

（「愿意。」）

那就万不漏一了、个个录取了。好！南无阿弥陀佛！

这也是我们净土法门超胜的地方，所以，听到这里，为法门鼓掌，也为自己鼓掌。




十五、念佛佛光摄取



第十五，念佛佛光摄取。称念弥陀名号，蒙受阿弥陀佛光明的摄取。而杂行之人不蒙受阿弥陀佛光明摄取。所以，称名胜过余行。

如同善导大师所说：

专念阿弥陀佛众生，
彼佛心光，常照是人，摄护不舍；
总不论照摄余杂业行者。

欲蒙弥陀光明摄取，我们就要称念弥陀名号。

十六、念佛与佛一体

第十六，念佛与佛一体。所谓「一体」，就是不相分离。因为法藏比丘所发四十八愿当中，是以「乃至十念」的念佛作为众生往生的行法，说：「十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉。」阿弥陀佛的正觉和我们念佛众生成为一体，所以，使得我们必然往生。同时也是赌誓说：以祂的正觉作为我们十方众生往生的功德之体，令我们称念，「若不生者，不取正觉」。

这样，阿弥陀佛的正觉就有双方面的含义：一方面是法藏比丘成为佛陀，成就圆满的果号；另一方面，这六字名号就是我等往生的功德。所以，「南无阿弥陀佛」具有双面的解读：从佛那一面解，就是佛的正觉；从我们这一边来读，就是我们的往生。所以，我们看到这六个字，就知道：我往生已经决定了。

决定在哪里呢？决定在六个字里边，在南无阿弥陀佛名号功德当中。

那我们怎么来领受呢？怎么来得到名号的功德呢？就是心信、口称，心中信顺、口中称念弥陀名号。所以，这是非常殊胜、非常简单的。

就像我们坐船过海一样，我们乘上船，就跟船一体，船的运行就是我们的运行。不行而行，是如实之行。

善导大师才作这样殊胜的解释说：

阿弥陀佛，即是其行。

我们称念南无阿弥陀佛名号，就乘上阿弥陀佛大愿业力，我们和阿弥陀佛成为一体，所谓：

以佛愿力，必得往生。

既然和阿弥陀佛一体，阿弥陀佛的力量就成为我们的力量。我们本来没有任何离生死、生报土的力量，可是既然与佛一体了，必然得生极乐。

所以，念佛之人，即使说我们满身罪业，可是阿弥陀佛有无量光明，我们走到任何地方，佛与我们同在。即使在三恶道当中，也因为阿弥陀佛的光明而消除三恶道的黑暗。阿弥陀佛到了三恶道的话，三恶道就成了极乐世界了。所以，大家念佛，蒙受这样的利益。

善导大师解释说：念佛众生与阿弥陀佛三业不相舍离。

《观经》说：

光明遍照，十方世界，
念佛众生，摄取不舍。

我心中有佛，佛的心光摄受我们。

十七、念佛诸佛证诚

第十七，念佛诸佛证诚。这个我们也都学过的。特别是《阿弥陀经》这部经，虽然净土三部经都是讲述念佛，但从经文的文相来看，唯独《阿弥陀经》有六方诸佛证诚这一段，这是因为《阿弥陀经》「正直舍方便，唯说念佛法」。十方诸佛来证诚的法门，必定是释迦牟尼佛的出世本怀、真实了义、不带方便，所以才蒙受十方诸佛来证明，说：「汝等众生──五浊恶世罪障凡夫，但以称念弥陀名号，一心执持，求愿往生西方极乐世界，必定往生！」这是十方诸佛来证明。

因为在《观经》里边，除了念佛之外，也还说了定善观，还说了三福业；在《无量寿经》里，除了念佛之外，也还说到出家、修布施供养，种种的行法，那么，这两部经因为稍带方便，所以诸佛也没有现身证诚；《阿弥陀经》不一样，是三部经的结晶，就是三部经的结论，最后讲的这一部经，必须把前面两部经的宗旨、行法和真实意义再突出出来，所以，释迦牟尼佛在这一部非常简短、扼要的经典当中就说：

不可以少善根福德因缘得生彼国。

释迦牟尼佛在《观经》里讲三福业，是广开净土之要门，以三福业而摄受一切世善凡夫、小乘凡夫和大乘凡夫，共同进入阿弥陀佛的弘愿，所以作为方便的引导。

方便引导，到了《观经》的结尾说：

阿难，汝好持是语，
持是语者，即是持无量寿佛名。

把阿弥陀佛的本愿名号突出出来。

这样经过方便的调化，来到《阿弥陀经》当中，就舍掉方便了，所以，释迦牟尼佛在《观经》里所引用的方便，在《阿弥陀经》里自己就说这是「少善根福德因缘」，难得往生弥陀报土，而说：

闻说阿弥陀佛，
执持名号，

单独把这句弥陀名号付嘱给舍利弗尊者，也是付嘱给我们所有五浊恶世、若佛在世、若佛灭后的一切众生。

这样，唯独《阿弥陀经》有六方诸佛的证诚赞叹。

六方诸佛的证诚，是证明念佛之法。所以，只要我们念佛，都蒙受六方诸佛的证诚。

善导大师在赞偈里也说：

六方如来舒舌证，
专称名号至西方。
到彼花开闻妙法，
十地愿行自然彰。

六方如来都出广长舌相证明，证明什么呢？

「专称名号至西方」：专称南无阿弥陀佛名号，决定往生极乐报土。

「到彼花开闻妙法」：一旦到达极乐净土，自然莲花化生，花开就闻到阿弥陀佛来为我们宣说甚深妙法。

「十地愿行自然彰」：所谓十地菩萨，就是菩萨里边最高的果位了，等觉菩萨了，从佛降下一等，就是十地菩萨。十地菩萨的愿和行，是我们在这里梦也不敢梦、想也不敢想的，那么，一旦到达极乐净土，「十地愿行自然彰」，自自然然就显明了，就说明我们往生的境界非常高。不直接说成佛，而说成十地菩萨，那是因为极乐世界只有一尊佛，其实，就是无量光寿、证同弥陀，这个就非常高妙。我们在这里多么的辛苦！怎样努力地修行，也是多少大劫才能得不退转，再慢慢渐次修行。可是到极乐世界呢，「十地愿行自然彰」，这也是念佛胜于其它法门。

十方恒沙佛舒舌，
证我凡夫生安乐。

十八、念佛诸佛护念

第十八，念佛诸佛护念。这也是来自《阿弥陀经》。善导大师对《阿弥陀经》这一段「诸佛证诚」之文，也作「诸佛护念」的解释。

因为诸佛自己说：

称赞不可思议功德，
一切诸佛所护念经。

「护」是保护；「念」是忆念。如果按照通途的修持法门，要修行到或者登地以上的菩萨、或者入什么样的果位，才蒙受诸佛护念。可是，我们净土法门呢，只要念「南无阿弥陀佛」，蒙受十方诸佛护念。

《往生礼赞》里说：

若称佛往生者，
常为六方恒河沙等诸佛之所护念。

《往生礼赞》也是善导大师的一部著作，是为了往生西方极乐世界而礼拜阿弥陀佛和赞叹阿弥陀佛。因为善导大师把往生净土的行法分成五种正行，这五种正行中，《往生礼赞》就是礼拜正行和赞叹供养正行。有六时礼赞，一天当中分成六个时辰，所谓昼三时、夜三时，都有非常优美的赞偈，这部著作叫《往生礼赞》。

还有一部著作叫《观念法门》。《观念法门》是讲观佛三昧和念佛三昧，然后引导观佛三昧进入念佛三昧，这部著作叫《观念法门》，这是讲观察正行──「观念法门」嘛。

另外一部著作叫《法事赞》。《法事赞》是以赞偈的形式来解释《阿弥陀经》，可以算做是「读诵正行」。读诵、转经这部《阿弥陀经》，是来解释、倡导读诵正行的一种行法。

还有《般舟赞》。《般舟赞》是以赞偈的形式总体解释净土三部经，特别是《观无量寿佛经》的教义，也可以算做是「赞叹正行」，里边也有读诵和观察。因为依文来解释经文的含义，同时让我们来了解极乐的庄严。

称名正行就是口称「南无阿弥陀佛」，这是所有几部著作里都贯穿一致的精神，比如说：称名是「正定之业」啦、「望佛本愿，一向专称」啦，在《观念法门》里又告诉我们怎样念佛啦、得到五种增上缘的利益啦……

这是善导大师的五部净土的专著，一般称作「五部九卷」：有五部专著，分为九卷。《观经四帖疏》是四卷，再加《法事赞》两卷，这就六卷，然后其它一样一卷，共九卷。

《观念法门》这样说：

一心专念阿弥陀佛、愿往生者，

这就是解释「执持名号，一心不乱」。善导大师的解释就是：「一心专念阿弥陀佛、愿往生。」善导大师解释的「一心不乱」，就是「一心专念」，很简单、很容易，都做得到。那么，这样的人呢：

此人常得六方恒河沙等佛共来护念，
故名《护念经》。

说这个一心专念阿弥陀佛、愿往生的人，虽然是求生西方极乐世界，在此界就蒙受六方恒河沙等佛来共同护念。「恒河沙」我们已经解释过了，不是一尊佛、两尊佛，是恒河沙这么多的佛；不是一方恒河沙，是上、下、东、西、南、北，六方恒河沙诸佛，也就是十方法界一切诸佛共同来护念。

「故名《护念经》」：因为这部经叫做《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，善导大师简略称之为《护念经》。

《护念经》意者，

为什么叫《护念经》呢？什么意思呢？

亦不令诸恶鬼神得便，
亦无横病、横死、横有厄难，
一切灾障自然消散，
除不至心。

专修念佛、一心归投南无阿弥陀佛的人，蒙受六方恒河沙佛的护念，一切诸恶鬼神不能得便。恶鬼、恶神想逞机得便，要来祸害、作祟，干扰我们的身心，如果我们一心归投南无阿弥陀佛，诸恶鬼神不能得便。

也没有横病、横死、横有厄难，种种过去的业缘、恶劣的果报，「横病、横死、横有厄难，一切灾障自然消散」。

「除不至心」：除了说你不是真心的，这样感应就弱了。

所以，我们念佛要一心归投，不要心怀犹豫，「我这样念佛行不行啊？那些邪鬼、邪神会不会来干扰我啊？」你抱有这种疑惑心，就给它们留了一个乘虚而入的机会。什么叫乘虚而入呢？你内心里边对阿弥陀佛的信仰不充实，感到有所不足，胆怯怯的、很害怕，内心发虚；你内心发虚，邪鬼、邪神就乘虚而入，就可以得便。这就是我们本身没有归投南无阿弥陀佛。