宣真

第一问：如何处贫居富？

同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷？我们又如何来认定什么是贫穷？什么是富有呢？有的人高楼大厦，汽车冷气，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。

就贫富而论，有钱的人虽然衣食无缺、华盖重裘，但有时候为了人事的困扰同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛、安心自在，此即所谓的“人穷志不穷”。也就是说，人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。佛教对于贫富的看法，认为贫与富对人格的尊严原没有什么差距。譬如用水洗涤污秽的东西，洗涤之后与洗涤之前其实就没有区别；这意思是说，人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐只在于自己内心的体认罢了。所以，有人粗茶淡饭，不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层的说，如果心里拥有三千大千世界，那么，即使身无立锥之地，却可感受到最大的富足！

佛陀的生活，就可以作为最确切的证明。佛陀的生活，春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉悠哉游哉；披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可以粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住……可见佛陀对富贵贫贱、穷通得失、兴衰盛败、美丑善恶并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境！这就是佛陀最大的富有。

且不说佛陀，就是近代的弘一大师，也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，咸苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏丏尊看到弘一大师那种吃萝卜咸菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：“萝卜咸菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实的品尝到。”

从前，孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明，“采菊东篱下，悠然见南山”……这些前例，都在说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽、用之不竭的，重要的是你肯不肯去开采它；你如果肯开采心里的能源，你才是真正的富者。

第二问：如何处理得失？

各位都是退休公教人员，从年轻的时候就为国家社会服务，四五十年下来，能够功成身退，这是很不容易的事。在这几十年的服务岁月之中，我想大家难免会遇到得失上的问题。现在老了，得失仍常常在我们生活中发生。

当自己与别人见解上有冲突，彼此不能和谐相处的时候，我们就不快乐了。我们职业往上高升之时，马上就欣然色喜；万一利益被人夺去了，我们就懊恼伤心。由于种种不能解决的问题，使我们生活在患得患失之中。我们虽然是谨慎小心的把公务员应负的责任尽了，但是回忆一生的服务，一定经历过或看过不少穷通得失的事情，心情也是在不断的起伏升降状态中，可以说我们的生命就是在患得患失中过去。俗语说：“得之不喜，失之不忧。”但能彻悟这句话，又谈何容易呢？

禅宗六祖曾说：“无一法可得，方能建立万法。”我们几十年的人生，所谓荣华富贵、功名利禄，不正如同三更梦、九月霜吗？得，我们得到了什么？失，我们又失去了什么？有人常慨叹说：“人生两手空空而来，又两手空空而去。”我们从娘胎中带来什么？死了又失去什么？这个人生不是空忙了一阵吗？不过，我们仍然可以“得”。我们可以得什么呢？《般若心经》说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽……”一直无到最后，因为“无所得故”可以“菩提萨埵”。这说明了我们过去的人生，都是在从有形有相、人我是非上去求的，并不是真的“得”。所谓“菩提不可以身得，不可以心得，灭诸相故”。在“有”上才有得失，在“无”上也就没有得失了。对于得失问题的处理，应该从这方面去体会、去解决。

懂得“无”的哲学以后，会有什么境界呢？举几个例子来说明：譬如我们的钱给人倒了，觉得很懊恼，但是自从懂得“无”的哲学以后，知道未曾有一法不是从因缘生，所有的事物都是缘起性空的，钱被人家骗走了，也许是前生欠他的债，当做是还债吧！能这样想，就不会有患得患失的心理了。譬如你本来很有名望、地位，突然有一天被人家毁谤、破坏，名位毁于一旦，这时候，你可以这么想：“无官一身轻”，从荣华归于平淡。那么，名望、地位也就没有什么放不下的了，这就是“无”的哲学之应用。能够这样看破，即便是老病来临也可以无罣无碍。所以，“无”乃包罗万象，不是没有而是神奇。

第三问：如何忏除罪业？

我常常听到军政各界人士，因回顾他们已往的罪业而慨叹不已。由于他们过去打过仗，到现在年老了，就自怨自艾地说：“过去在军队里杀人如麻，罪业深重，真是荒唐透顶！”在他心底深处，隐藏着别人所少有的感受。事实上，人非圣贤，孰能无过？有过并不是很严重的事情，重要的是要知道悔改。佛法说：“放下屠刀，立地成佛。”有了过失以后，应该知道忏悔，这样才能及时消除自己的罪业。

比方，衣服脏了，用水洗净后就可以再穿；我们身体几天不洗澡，垢秽沾在身上很难过，洗过澡后就清凉了。现在，我们心里被罪业盘踞了，该怎么办呢？这就像孩子做错事到父母面前认错一样，明理的父母一定会原谅他，给他改过自新的机会。因此，佛教讲求的是：有罪过，必须早日忏悔，因为忏悔可以灭罪。佛教徒常常唱诵的忏悔偈曰：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”

有人说罪业是由于环境的诱惑、知识的薄弱、伦理的缺乏、生活的逼迫等等因素造成的；佛法则说罪业是由无始贪瞋痴而来的，而贪瞋痴是从我们身语意而产生的。生活在二十世纪文明时代，人们生活在鸟笼式的公寓，抬头不见天日，四望不见原野，心胸越来越狭，眼光越来越小，人事的交往日趋频繁，人与人之间的冲突，也愈来愈可能发生，整个社会风气呈现一片紧张、竞争、角逐、明争暗斗的现象，使得心里得不到恬静和谐的快乐。所以，社会上杀、盗、淫、妄、恶口、挑拨离间等事件层出不穷。那么，我们应该如何来消除这些罪恶呢？

佛经中说：人不可能没有过失，举凡动心起念都在造业。那么，有了过失怎么办？第一：应该坦白发露罪业，不复再作。我们不能说我心中知道错了就好了，不肯讲出来，这样还是不彻底，你必须在佛前表白或在善知识、大众面前承认自己的过失，经过一番真诚痛切的忏悔，接受应得的良心处罚以后，就能回复我们本性的清净。第二：要信愿佛力的摄受加持，激发自己内心的清净，使之不再重犯过失。譬如《观世音菩萨普门品》上说的：“设复有人，若有罪若无罪，杻械枷锁检系其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。”这说明了菩萨慈愍摄受众生时，为消除众生罪业所作的方便。

大家都知道，阿弥陀佛的极乐世界可以带业往生，一个人的善恶业在往生时是可以带去的。因为阿弥陀佛好像一艘大愿船，我们的罪业像那可能下沉的石头，上了阿弥陀佛的大愿船之后，不但不会沉下去，还可以被渡达彼岸。所以，我们要是信仰阿弥陀佛的大愿力就可以得救。尤其一个人到了老年，荣华富贵随时会舍我们而去，亲情也会舍我们而去。但是如果我们信仰佛菩萨，则永远不会被舍弃，而且还可以前往永恒真实的解脱世界。

前面说，罪业是由我们身、口、意三业妄为造作的。但是，假使更深一层去了解，罪业是空无自性的，心若忏悔也就无罪了。一念觉悟，罪业就变成无常的了。经上说：“罪若起时将心灭，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”我们如何获得忏悔的新生？如何转地狱成天堂，转烦恼为菩提，转污秽成清净，转娑婆为极乐？就要看自己如何把心上的妄念驱除，也就是要看我们能否坦诚地忏悔了。忏悔之后还要发愿，学习古圣先贤的精神，发四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”四弘誓愿是大乘菩萨精神的具体表现，不只可借以消除罪业，而且也是踏上菩提大道、成佛成圣的最大力量。

第四问：如何消除烦恼？

人生在世界上烦恼的事情很多，譬如我们身体上有老病死的烦恼，心理上有贪瞋痴的烦恼，我们的烦恼真有如大海的深广、树林的茂密，起惑造业，流转生死，皆由烦恼所致。

无穷无尽的烦恼，细思之不外由于一个“我”字所造成。由于我执、我爱、我见等等所引起的邪知邪见，让我们产生数不尽的烦恼。所以，我们要学道，首先就要学习如何克服这些烦恼。一切烦恼的主要根源就是贪瞋痴，所谓“擒贼先擒王”，要破除烦恼，就得先讲求如何把贪瞋痴这三毒去掉。

王阳明曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”山里的土匪海盗容易捉，我们心上的贪瞋痴三种大病却不容易去除。在佛经里有两句话说：“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。”因为我们生活上有种习气，利人的事往往不肯做，但是如用“戒”的力量，就会想到宁可牺牲自己的嗜好，不去侵犯别人，因此，可见戒就可以对治贪病。又譬如我们内心种种需求，对现实生活的猜忌怨懑，就要用“定”的功夫，使我们心境保持不偏不倚、纯正灵明，才能远离烦恼缠缚。再说到痴，就要用“智”来对治，佛教的智并不是世俗的知识，因为知识并不全是善的。内心的般若智不能开显，做事不合佛法，一切只依感情与自私的世俗常识而行动，这叫做痴。佛教的智是由闻思修而来的，是一种观照实相的中道方法，依着这方法，才可以灭除贪瞋痴等无明大病。

人类的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意，每天总是不断的向外去攀缘，对于外在的世界虚妄分别，因此产生了许多烦恼。如果我们能够一切返求自心，而不让此心随境而转，则不当看的不看，不当听的不听，不当说的不说。这就等于孔子说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，就可以驱除我们内心被贪瞋痴所覆盖的烦恼结使。如此一来，行为就不至于出差错，烦恼也自然会逐渐减少。

宣真

第五问：如何安排生活？

我们常听到人说：“真忙！忙得不可开交。”“一事未了，一事又来！”无论怎样的忙，要紧的是不要因为忙碌而忘了自己的存在。有人说，忙是福气，忙的日子比较好过。但是，忙也要忙得有意义。有些人太为自己忙，不知道为别人忙；也有一些人好为别人忙，却忘记为自己忙。

我主张人生一定要忙起来，分配一些时间为生活忙，一些时间为精神忙；一些为自己忙，一些为别人忙；甚至于不只要为现在忙，也要为未来忙。也就是说，精力的发挥，不应该偏于物质，也不能偏于精神，能够精神物质平衡的话，忙起来就会更有意义。

比如我们年纪慢慢大了，走路走不动，手也没有办法写文章，而又没有人欢喜亲近我们。像这样，如何颐养天年呢？我常常鼓励人们，在年轻力壮的时候要养成读书的习惯，到了老年的时候就藉书本陪伴自己。现在我要提供给各位另一个方式，这就是“人闲心要忙”。过去各位忙的时候，只是为公事而筹划，心是冷静的，现在闲下来了，就要使心热起来。举个例说，你可以念佛，唐代大诗人白居易曾有一首诗云：“余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波；何以慰心眼？一句阿弥陀；早也阿弥陀，晚也阿弥陀；纵饶忙似箭，不废阿弥陀。”可见他对于弥陀佛号的持念是确实有所得的，到他那种境界，就是天下的人都不和他来往，只要他把眼睛一闭念起佛号来，那么佛菩萨就在他的心中，而不必忧愁世俗精神的匮乏。

诸位不要误会，以为只有在老年时才把精神寄托在佛号上，或者是临死之前才要念佛。其实“阿弥陀佛”是代表着无量光明与无量寿命，一句“阿弥陀佛”有着无限的含义，你如果能够以最真实的心情去称念佛号，以最虔敬的心理去体会阿弥陀佛的慈悲，那么你将会发觉这句简单的佛号确实是你精神上最可信赖的依靠。

第六问：如何安身立命？

各位虽然退休了，但是人生仍然是继续的，并不就此为止。我们人生应该要有个未来，未来就是希望。俗语说：“人生不满百，常怀千岁忧。”“人无远虑，必有近忧。”因此，一个人如果没有未来，活着就没有意义。相信每一个人都希望未来能够长命百寿。张岳军先生曾说：“人生七十才开始。”岳公为什么这么说？主要在启示我们，人生不在乎年龄的多少，而在于我们对于未来是否抱有希望。佛教讲的未来就是希望，这个希望不只是对自己的，而且也是针对众生的。这就是“愿力无穷”，就像普贤菩萨的十个大愿：

一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

各位的前半生功在国家社会，劳心劳力，已经为过去几十年的历史烙下了深刻的痕迹。目前退休下来，大可以下半生的精神用在佛教的“行愿”上。发这种大愿的用意，在我们佛教徒的心念中是可以为来生广植善因。如果以世俗谛说，这也可以使各位的下半生生活在圣洁、宁静与慈祥的世界里。

小孩子一生下来就知道要靠父母，俗语说：“在家靠父母，出外靠朋友。”但身体有病时谁来替你受苦？你靠神明，神明也是靠不住的，因为神明自己都靠不住，有朝一日五衰相现也会堕落。所以，佛陀启示我们不要让神明、相命、卜卦、风水等来操纵我们一生的穷通祸福。那么，什么才是可以依靠的呢？在佛法里，最靠得住的是三宝。三宝才是值得信赖的对象，皈依三宝才是寻找依靠最好的方法。

皈依佛：佛是人间真理的体会者，他宣扬真理之光，引导我们走向光明，如同天上的太阳、月亮，可以使迷途者寻获正道。

皈依法：法是不变的规律，可以规范我们日常生活的德行。依之而行，可以有正确的认识；躬行实践，可以到达彼岸。等于火车的轨道，依之而行便可到达目的地。

皈依僧：僧是奉行佛法求解脱者，等于是老师，可以做我们的善知识。他虽然还没有断烦恼、证实性，但他能通过佛法的真理，教导大家不断的学习；亲近他，可以使我们身心净化、性灵提升。所以说，佛如良医，法如药方，僧伽如护病者，引导我们离邪向善、转迷成悟。

《成佛之道》说：“皈依处处求，求之遍十方；究竟皈依处，三宝最吉祥。”佛陀教诫阿难说：“自依止，法依止，莫异依止。”这说明了皈依的真正意义。可见真正的皈依，是要皈向自己的自心、自性。因为自己有佛性，自己能成佛，自己身心的当体就是正法，自己依法修持，自身就能与三宝为一体。

以上不外说明这个无常的世界，哪里一个人可以给我们永远的依靠呢？面对这一天灾人祸动乱竞争的时代，最后作我们依靠的只有三宝。我们的感情可以不要，我们的金钱可以减少，功名富贵可以失去，但是三宝不能不要；因为尽管世界毁灭了，三宝仍然不会离开我们，三宝永远都是我们的伴侣。

第七问：如何放下眷属？

《涅槃经》云：“夫盛者必衰，合会者别离。”《成佛之道》云：“合会要当离，有生无不死。”人生在世，或是父母儿女，或是夫妇的会合，恩爱亲情，互相扶助，洋溢着家庭的温暖。但是，亲爱的眷属变成冤家，夫妻反目、兄弟阋墙，在今日社会上乃是屡见不鲜之事；何况，一旦生离死别到来，抛下父母，丢弃妻儿，孤苦悽惶的各奔前程，谁还能顾得了谁呢？所谓“夫妻本是同林鸟，大限来时各西东”。因此，一个学佛的人，对于眷属要能放得下。有些老年人不堪于晚年的寂寞，常要子女或孙儿陪侍膝前，好者有一子女侍候床榻，直至百年送老，虽然聊解晚景的凄凉，但却因此葬送了子女或孙儿的大好前程。如果因为亲人眷属各忙事业，无暇榻前侍候，则孤寂难耐、伤心绝望，甚或责怪儿媳不孝，度日如年。人生如此，斯有何乐？所以，一个人要养成能够独立自主，亲情来时受得起，恩爱别时放得下。还要广结人缘，虽然儿女眷属不能时常侍候左右，还有更多的亲戚朋友可以榻前告慰。对于外境也不必有所寄望，能够独立自主，没有寄望，那么自然不会有失望；否则，一味地寄望于亲人眷属的慰藉，事实不能得到时，内心的悲伤惆怅将难以负荷！或者是大限来时，生离死别，妻儿的啼哭，亲友的眼泪，叫你怎能安心溘然长逝？所以眷属要能放得下。

《杂譬喻经》有一段记载：有一老母，唯生一子，宠爱倍加，认为是终身所寄。一天，独子忽然得病命终，老母抚尸痛哭，悲不自禁。佛陀怜悯她的哀情，告诉她一个令子复活的秘方。母亲悲喜交集，祈佛指示。佛陀说：“到没有死过人的人家，索取吉祥草一把，自然可以令子复生。”于是老母沿家拜访，见人就问：“府上曾经死过人吗？”众人皆回答：“祖先以来，都有死过。”如此经过数十家，家家都死过人，因此老母得不到吉祥草，怅然而归，告知佛陀，佛陀开示道：“自有人类以来，有生必有死，生死乃自然之理，何必为一子死，而悲痛不已！”老母豁然而悟。

一个人对于亲情要能放得下，不能随侍左右也罢，生离死别也罢，有合必有分，有生必有死，都能看破放下，不为情苦。

第八问：如何施舍财富？

有些人以为金钱第一，有了钱什么都行得通，甚至说：“有钱能使鬼推磨。”其实，不论财物富有到什么程度，终归要销毁散失，不要以为是因为经营不当或过分浪费所致，事实上这些财物并非个人所能自主的。佛陀曾说：“财物为五家所共有。”所谓“五家”，即大水、大火、盗贼、贪官污吏以及不肖的儿女。因为即使你拥有再多的财物，遇到一场大火，可以把你的家当焚烧成灰；或遇到大水，可以流失净尽；盗贼、贪官污吏都会抢走你的财产；亲如儿女，不肖奢侈，也可把家财挥霍荡尽，所以，一个人无法主宰自己的财物，因为财物为“五家”所共有。

俗话说：“身外财物，生不带来，死不带去。”一个人空手来到这个世间，最后也将空手远离而去，纵有万贯财富，也丝毫带走不得。

多少人生前节衣缩食、克勤克俭，分毫也不肯浪费，终其一生，余下一大笔家产，或放高利贷，或私自保管，一旦临命终时，来不及处理财物，或被充公，或被吞没，枉费自己一生辛劳，终无所得。有些人则拼死拼活，赚钱置产，给子女留下一笔庞大的遗产，可是当他死后，子女或为分财动武，或吃喝嫖赌，挥霍殆尽，丝毫没有体谅父母生前的劳苦。因此有人说：留给子女最好的财产，不是金银财宝，也不是洋房汽车，而是道德学问与技能修养。所以说，钱财是身外之物，不能拥为己有，也不必为儿孙徒作马牛。那么，财物应如何处理呢？佛法说：“万般带不去，惟有业随身。”财物不能带走分文，但是业力却丝毫不爽。因此，我们可以利用财物多行布施，广结善缘，修路造桥，救济贫困，或捐献慈善机关，或设置奖助学金，“取之于十方，用之于十方”，竭尽物用，则其所得功德，或能得生善处，或能荫庇子孙，何乐而不为？

第九问：如何面对老病？

人不一定老了才会有病，年轻人也不一定没有病，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”，生病是不分老少的。一般而言，老年人生病是比较让人担心，到底老年人有病时该怎么办呢？

（一）从心不苦做到身不苦：有的人心力较弱，你打他一下就要大呼小叫；假如心力强，就是刺骨出髓，眉头都不皱一下。你叫痛，就会越感到难受。所以说，有病没有关系，生理上有病时，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮了。

（二）从药物治疗做到心理治疗：老年人生病了，喜欢看医生，其实大部分的医生看老年人的病，往往只给他们吃一些安慰性的药而已。既然如此，你要找安慰性的医药，又何必看医生呢？找自己不是更好吗？因此，每一个人都可以做自己的医生。当身体感觉到有一点不舒服时，要训练自己坚强起来，体会病性本空的道理，淡然处之。能够这样，你的病就已经好了一半。

（三）从看破放下做到安然自在：出家人所穿的僧鞋，脚面上都有洞，这意思要我们低下头来，要“看得破”，不必太执着。

人生要像手提箱一样，要提得起放得下，甚至面对疾病要做到安然自在，才能对付疾病。像美国的海伦凯勒，她是又哑、又聋、又瞎的残废，可以说是一个十不全，但是她却是我们这个时代的伟人之一。所以说，老病并不可怕，最怕的是心理上的不健全。人老不要紧，心理要永远的健康，永远的不老才行。

第十问：如何了生脱死？

人类虽有生命，身体却不能永生，身体必定会有死，死和生是相对的。ji 督教说人死是安息，依我的了解，人死并不能安息，这个生命了结了，另一生命的熊熊火光又告燃起。有人说：“生死由命，一死百了。”依我看，人也是死不了的，佛教主张生死轮回，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。

到底“生从何处来，死归何处去”？对于这个问题，一般人不但不了解，而且不重视生命，只知道求生活。知识水平较高的人，除了生活之外，还知道有生命，但是仍然不重视生命，因为死对他而言是茫然无知的。有人说：“人是在无可选择的情况下接受了生命，然后在无可奈何的条件下度过生命，最后在无可抗拒的挣扎之下交还了生命。”连孔子尚且说：“未知生，焉知死？”何况是一般人？

历史上的许多英雄豪杰，对人生的意义仍然是不了悟的，如曹操说：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”把人生看成槁木死灰，与万物同朽。古人云：“齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱；十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶恶亦死；生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？”对于生命的所以然，古今人士大都所知不多。

佛教讲生命的流转是无始无终的，人类既来世间生活，就有生命，有生命就有生死。因为无常之故，世界有成住坏空，自然有寒暑冷热，人类有生老病死，山河大地及一切自然现象都会有变坏的一天。佛经上说：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。”这说明佛陀所看到的生命是无常变灭、无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停的变化着，旧的灭去，新的又来。只要我们了知人生与万有诸法互相为缘、互相生成，透悟了这个道理，才能与佛法结合在一起，对于生死也就不觉得可怕，因为生死本来就像世俗的搬家一样，只不过换了一个躯壳而已。

佛法提供给众生的“解脱之道”，主旨在使人们有一合理的安排。譬如今天要出门去了，就得预备今天要住在哪里，万一下雨要怎么办？所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹无忧无惧的。

简单的说，佛法的万千法门，主要的目标便是在为众生解决生死问题。佛经中提出的解决方式有很多种，一般而言，“念佛”是其中比较简易可行而且有效的方法，值得大家采行。