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只要有信愿,平时是否不必用功?

只要有信愿,平时是否不必用功?

《观无量寿经》中说五逆十恶之人临终十声念佛也可往生,很多人就以为往生是太过容易的事情,只要自己对往生有信愿,对平时的修行不以为然,就等着临终念佛往生了。因为一般能学佛的人肯定达不到五逆十恶的程度,既然五逆十恶之人都能往生,我们更不在话下。

  这种想法是极其错误的,想想实际往生的念佛人能有多少,为什么大部分念佛人最后没有往生?难道他们还不如五逆十恶之人?

  佛绝对没有说错,而是我们知其然不知其所以然。说五逆十恶之人临终十念也能往生,看起来好像很容易,其实并不简单。

  很多人以为临终时的状态就和我们每天睡觉前一样还能心定神闲,实际上很多人根本就没做到临终念佛,有的没到临终就昏迷了,就是没昏迷往往也是病苦加身,同时心中的烦恼业障显前,这时因为身体的阳气将散,业障显得比平时更为强大,如果以前没有足够的修行(善业或净业没有成熟),意识和心力很弱,心念完全被烦恼控制,也就提不佛号。就好像刚失恋或者和人大闹一场时要你一心念佛,你能念吗?

  虽然只要有信愿就能往生,但这时心被烦恼所障,信愿之心发不出来。只有通过修行净业成熟(比如曾经诚心念佛一日一夜以上不间断)的人,此时净业作主,能伏住烦恼业障,使他具有临终专心念佛的能力,十念乃至一念也能往生。

  观经中的五逆十恶之人能做到临终念佛,并不简单,其前生是山中修道的高人,只因皇帝急于求子,饿死了他,他在一念怨恨心及恶友的教唆下,这一生才做出五逆之事。但因为他前生有修行的深厚功德,临终有福德保持清醒并遇到善知识开示,他立即醒悟,并发出至诚心来忏悔、念佛求生,最终得以往生。

  一个人能往生绝不是偶然的,临终时恶业、善业(或净业)哪个成熟哪个就作主,修行不够的人往往是恶业作主,这必然是业障显前,失掉正念,临终怎么能保持最后一念在念佛求生上呢?他怎么能往生呢?这也就是现实中念佛人真正往生的的比例不大的原因。

  所以,但要求你最后一念在念佛上(这才是真信愿),这要靠你平时修行的净业成熟现前了,才有这最后一念(念佛),你才能蒙佛摄受而往生。因为万法不离因果,以前的发愿是“因”,平时的修行是使之成熟的“缘”,临终这最后一念(念佛)是“果”。没有平时的努力,这个“果”不会凭空而来。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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阿弥陀佛,谁不能念而偏难念;

西方极乐,谁不愿生而罕得生者,盖念佛之人未得决耳。

教念佛而使之真切者,其唯死之一字乎?死之一字在念头上,境缘自然冷淡,情爱亦自轻微;名利势豪,向此处俱用不得,见闻知解,到此时却使不行。

四大各离,将何所靠,孤魂无主,安得自由。此时不见弥陀,恐逢罗刹,不生净土,恐入馿胎,纵无恶业,亦不免人道往返。

即有善因,其争奈天福易尽。莫云自有主宰,业果所牵,诚难回避。

莫道本无生死,识心未尽,总属轮回。

莫视此事为缓,明日之事,今日不知。

莫将此事为轻,错过此生,沉沦永劫。

视一切事,无如生死大事,则事事皆为不切之事。

於一切时,总做临命终时,即时时皆念佛之时。

如是念佛,斯为切心,如是切心,方生净土。

须下死功夫,方成净业,常念死时节,方肯切心。

此乃成佛之阶梯,是诚念佛之妙诀也!

南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!  
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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