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为什么我们活得不快乐?

为什么我们活得不快乐?

实际上,很多人追求的幸福,就像手中的沙子,握得越紧,流失得越快,到头来很容易空欢喜一场。倒不如怀着一种“得之我幸,不得我命”的心态,在为之努力的同时,对于得到多少,不要过于放在心上,一切随缘!

曾有个画家,在白纸上画了一个点,装在相框里,问一些人这是什么意思。

大家众说纷纭、莫衷一是,不知道这究竟代表什么。

其实,它的意义非常深刻:我们若执著于一点,往往会钻进死胡同,忽略周围的很多很多,全然不发现还有大片的空间。

比如,当你执著一个人时,除了他以外,本来还有许多事物可带来快乐,但如果你一直牵挂他,得不到他,就觉得失去了整个世界。如此不但会让自己痛苦,也会给对方带来烦恼。就像执著那个小黑点一样,明明旁边的白色空间那么大,哪里都可以自由自在地翱翔,却偏把自己困在一个点上,这样的结果,绝不会有幸福可言。

美国有位著名的心理学教授,有一次在快下课时,对所有的学生说:“我今天准备做个游戏,哪位同学愿意来帮忙?”

有一位女士上去了,教授要求她把最爱的二十个人的名字写在黑板上。那位女士就把家人亲戚的名字全部写上,数量不够,又把邻居、朋友等都写了下来。

写完后,教授让她把不太喜欢的一个名字擦掉,她就把邻居的名字擦掉了。然后,教授要求她继续擦一个、再擦一个……一直擦到最后,只剩下了四个人——她的父母、丈夫和孩子。
教授还要她再擦两个名字。这时候她有点舍不得,想来想去把父母的名字擦掉了。
教授要她再擦掉一个。她想了很久,将孩子的名字擦掉了。

这时,教授就问她:“你为什么要这样?父母对你有养育之恩,孩子是你的亲生骨肉,为什么要擦掉他们?”

这位女士答道:“父母会在我之前先死,孩子会在我死后单独留下,能陪我共度一生的,只有我的丈夫,所以我对他的执著最大。”

教授说:“如果是这样,你执著的范围非常小。在这么小的范围内,你对丈夫如此执著,认为他是属于你的,他的所作所为就会被你控制,觉得没有自由,就像被关在监狱里一样,这样,他反而可能最先离开你。”

实际上,很多人追求的幸福,就像手中的沙子,握得越紧,流失得越快,到头来很容易空欢喜一场。倒不如怀着一种“得之我幸,不得我命”的心态,在为之努力的同时,对于得到多少,不要过于放在心上,一切随缘

 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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心念,就像空中的云雾。

如果你自然安住,它是无利无害的;

一旦分别执著,则有百害而无一利。

真正令你受尽折磨的,实际上是心魔

在佛陀的教言里,经常会提到四魔中的“天魔”。通常,人们认为这是指魔王波旬,但实际上,真正的魔王,就是我们的无明迷乱。

这个魔王每天躲在愚痴的阴暗角落里,为阻碍我们获得永恒的安乐,不断射来五支箭——贪心、嗔心、吝啬、傲慢、嫉妒,让中箭者饱尝生不如死的剧苦。为了断除他每日对我们的伤害,最殊
胜的对治方法,就是证悟一切万法的本性,这既是文殊菩萨手中的“智慧宝剑”。

要知道,我们每一个人,哪怕身处睡梦中,都渴望安乐无恙、远离痛苦,但事实上,并没有任何一个人能赐予我们这些。在这个世界上,有人正在安享无边快乐,有人却感受剧烈痛苦,这种巨大的差异,难道是随他们各自心意而变现吗?答案显然是否定的,因为谁也不愿遭受痛苦。

就拿财富而言,绝大多数人都愿意拥有,而不希望自己一贫如洗。但如果前世没有积累福德,今生即使非常渴望,拼命追求,也往往事与愿违。

当然,我们所感受的这些苦,若从外境寻找,其始作俑者根本不存在。假如真有一个“苦难创造者”,那对他恨之入骨也无可厚非。但往外去苦苦寻觅的话,结果必然是徒劳无获。

真正令我们受尽折磨的,实际上是内在的魔王。他阴险地藏在我们心里,轻易发现不了其踪迹;他时时与我们形影不离,所以摧残我们非常方便。在他的蹂躏之下,我们就像奴仆一样,毫无自由可言,不断遍尝着各种苦楚。

但极为可悲的是,大多数时候,我们却根本不知道谁在捉弄自己,所以想要灭掉他,可以说难如登天。

有多少傲慢、贪心、吝啬、嗔心、愚痴,你就有多少苦

魔王躲在我们心灵最深处,不断射出的五支箭,也叫“花箭”。它表面上看去相当吸引人,令人不禁心向往之,可一旦射中了我们的心,就能引发令人颤抖的大苦。

所以,这五支花箭,又号称魔王幻变出来的五大魔。对此,我们应细心辨认,不要掉以轻心。
能把我们扔到很低贱地步的,叫傲慢魔鬼;

对男人或是女人,乃至外境一切美妙的色、声、香、味、触等,生起爱念,内心因此而受到束缚,这叫贪心魔;

可以把我们引入三恶趣的,是吝啬魔;

将自己和别人的善根全部摧毁的,是嗔心魔;

对别人生起竞争心,希望他不要得到名声财富,嘴上也经常对他说是道非,这叫嫉妒魔。
无始以来,这些魔时时刻刻都在损恼我们,给我们带来了难以言喻的痛苦。若能早日认清这一点,相信不管是谁,一刹那也不愿与这些烦恼大敌共处。

当然,这五大魔的首脑,就是魔王——愚痴魔,只有睁开了智慧的双眼,才能完全摆脱他的诱惑。或者,还可以先用智慧宝剑把魔王的五种幻术全部斩破,这时魔王只能乖乖就擒,无力反抗了。

因此,不管显宗还是密宗,最根本的就是要证悟心的本性,如此一来,所有魔众才会无所遁形,自然而然消失。

贪也是白贪

我们对一切人事物,都不应该生起贪心。为什么呢?因为那些引生贪欲的外境,若去观察其本体,不过像水泡一样没有实义,又有什么可贪的呢?

外境既然无实有,再往内观察自己的心,它也同样不存在。尽管我们生起的每个心念,看似真真切切、实实在在,但若仔细去剖析,就会发现它是刹那性的,当下生、当下灭,本体犹如虚空,了不可得。

既然所贪的“境”不存在,能贪的“心”也没有,那又岂能生起贪心!

或许有人会问:“既然贪心根本不存在,为什么我仍在贪执呢?”这确实令人非常遗憾。因为凡夫被无明所障蔽,把原本不存在的东西,往往当成了真实不虚,进而不断产生执著、烦恼、痛苦……说白了,这完全是作茧自缚、自作自受。

当然,明白了贪心是空性的,这还远远不够,我们必须还要证悟。就像一个人只是理论上懂得了怎么开车,却从来没付诸行动的话,那不叫真正会开车。

证悟的方法,在佛教中有很多,我们可以用中观的方法来推理、观察,也可以用大手印、大圆满的窍诀,借助于上师的加持而现见心性。但不管用哪一种,大家务必要牢记:一切法在究竟上虽然是空性,但对空性也不能执著!

越吝啬,活得越穷

在生活中,有些人对于财物,连自己都舍不得享用,布施别人就更不可能了。
这种人在临死之际,其吝啬本性会对解脱产生巨大的障碍,命终后甚至会转生成饿鬼。即便再生为人,也必然恒常感受贫穷之苦,生生世世都与财富无缘。
所以,我们务必要想方设法断除吝啬。

尽量像对待母亲一样原谅怨敌

不管是什么样的怨敌,哪怕他再伤害我们,我们也不应生起嗔心,而要尽量把他观成自己的母亲,修慈悲心。

佛教中有充足的依据可以证明:无始以来,轮回中的每一个众生,都曾当过我的母亲。她们含辛茹苦地哺育我,尽最大的爱心来照顾我,将自己最珍贵的全部给我…..

这些母亲们对我恩重如山,但因业力的嘲弄,她今生已经忘记了我,甚至成了我的怨敌。若不是这样身不由己,她又何尝愿意把痛苦施加在我的身上?

想当初我生病时,母亲不管我的行为多么粗暴蛮横,都任劳任怨、嘘寒问暖、百般慈爱地呵护我。而今,母亲因长时漂泊于难忍的轮回苦海中,不幸得了“病”,已不认识我了。对于无有依怙的她,我又岂能因为一点点伤害,就把她当成不共戴天的敌人?

所以,当怨敌损害我们时,我们应当这样观想,不但不能对他恨之入骨、想要报复,还应从内心中真切地发愿:祈求上师三宝加持,愿他早日获得安乐,永远脱离苦海!
别人有福报,一定要随喜

作为发了大乘菩提心的人,本来众生的快乐应该由我来给予,但现在他们以自身的福德,获得了名闻利养,对此我又怎能心生嫉妒呢?

就像作为儿子,本来需要父母给钱,但现在他凭借自己的能力赚了不少钱,父母对此嫉妒的话,实在有点说不过去。

因此,当别人在财富、声誉、权势等方面比较圆满时,我们不应该生嫉妒心,否则就是着魔了。
有些人的嫉妒心特别猛烈,看到别人名声大了、钱财多了,内心就特别难受,好像自己的福报被夺走了一样。但实际上,别人拥有的一切,跟你半点关系也没有。就算他有财有势、功成名就,那也都是他的福报,你再怎么嫉妒,自己也得不到一点一滴。

在我们五明佛学院,三四百个堪布、活佛彼此之间并没有嫉妒心,大家互相赞叹功德,如此无论是住在这里,还是到了别的地方,各自都会相应得到一些名声。

而现在某些人,认为别人的声誉如日中天,会对自己的名声造成妨碍;别人若是名誉扫地,自己便会声名鹊起,这无疑是在痴心妄想。

其实,就算全世界的人都拥有圆满功德,对你个人的名声也不会造成丝毫损害;反之,假如所有人都活在穷困潦倒中,你也不可能从中得到什么声誉。因此,当别人具有福报时在,我们没必要嫉妒不已,而应当生起欢喜心,由衷地随喜!
“在整个世界上,我是最卑劣的人”

傲慢,就是对自己的学问和财富等,生起一种满足之感,并在语言、行为中表现出来。
现在许多人不明白,自己的财富、地位、才华等一切,只不过是前世行善的果报。若是耽著于此而夜郎自大,定会将原有的善根毁坏,心中再也生不出功德。

有傲慢心的人,总认为自己的智慧出类拔萃、才华傲视群雄,但只要认真去观察,就会明白这些根本不值一提。在一段时期内,或者特定的小范围里,你的才华或长相等各方面,或许确有过人之处,但不要忘了:在这世上,还有无数人千百万倍地超胜于你。

退一步说,纵然你的功德在凡夫中无人能及,但在圣者当中,肯定是有超过你的人。并且你这种所谓的功德,也并非永存,它只是因缘聚合的产物,十分无常。

当年我在石渠求学时,遇到了大善知识秋吉堪布、班泽堪布。对于秋吉堪布,我虽然不太了解,但自以为在智慧上远胜于他。可没想到,他的功德和境界非常不可思议,终其一生都在修持甚深法要,临圆寂前还在为弟子们传授佛法,以闻思修行圆满了自己的一生。

至于班泽堪布,我曾在他面前听过五部大论等许多佛法。以前就听说他的智慧和人格非常好,后来我以为他已经老了,可能糊涂了,但两年前和他相遇时,我发现他的智慧有增无减,身上却没有点滴傲慢,人格仍十分贤善,做任何事都非常认真,让我不得不暗自赞叹:“真正的修行人,就该像他那样!”

我以为自己年轻时的智慧超越他们,但时至晚年,他们却已把我远远甩在了后头。这说明了什么?说明我们有些功德只是暂时的,没必要因此而沾沾自喜。

当年,在我的上师托嘎如意宝身旁,智慧卓越、严守净戒的修行人,犹如天上繁星那么多。可到了现在,不少人已堕落到了极为卑劣的地步。反而,过去有些戒律不清净、智慧比较浅薄的人,如今却成了非常了不起的高僧大德。

回顾这些历史足以看出:即便我们现在有智慧、有福德,这些也并非一成不变,实在不应以此而轻视他人。

要知道,别人心中隐含的功德,我们在没有证得他心通之前,根本无法现量见到。有些人的言行举止,尽管看起来不太如法,但实际上,他内在的功德,说不定如海一样广大。所以,我们对谁都不应轻视与傲慢。

作为业障深重的凡夫,不管是什么人,烦恼与功德都相互掺杂,就像粪便中混合着妙药,对此我们又有什么可得意的?假如因为自己有了少许功德就开始傲慢,那为什么不因烦恼炽盛而心生惭愧呢?

仲敦巴尊者说过:“在整个世界上,我是最卑劣的人。”阿底峡尊者也说:“自己若有学问,就会特别谦虚地对待别人。”这些具有殊胜功德、远离一切过患的大成就者,对所有众生尚且一视同仁、十分谦逊,我们凡夫的过患如尘垢一样多,又凭什么理直气壮地傲气冲天呢?
极为傲慢、自以为是的人,往往是中了魔王的花箭,因此,我们千万不要认为自己高人一等,而应学会谦虚、低调,就像被驯服的骏马,不管是什么人,都可以让他骑在自己身上,恭敬地为别人做事情。

总之,一切万法在胜义中犹如虚空,没有任何贪嗔烦恼,但在世俗中,如幻如梦的显现也是不灭的。若以大圆满的窍诀来调伏自心,懂得诸法本体无实有,所见所闻都是大空性,同时在名言中,整个轮回还可以显现,以幻化八喻来对待一切。这就是大中观、大圆满的观点,也是文殊菩萨大悲化现的“智慧宝剑”。

运用这把智慧宝剑,我们就能断除我执烦恼,摧毁无明愚痴。若能根除无明愚痴,就像架子的三只脚断了一只,另两只脚也无法支撑一样,整个魔宫将会彻底坍塌,从此任何魔众都对你无法加害


 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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